《列子集释》卷一· 杨伯峻

卷第一天瑞篇

卷第二黃帝篇

卷第三周穆王篇

卷第四仲尼篇

卷第五湯問篇

卷第六力命篇

卷第七楊朱篇

卷第八說符篇

附錄一張湛事跡輯略

附錄二重要序論匯錄

劉向列子新書目錄

張湛列子序

盧重玄列子敘論

陳景元列子沖虛至德真經釋文序

任大椿列子釋文考異序

秦恩復列子盧重玄注序

汪繼培列子序

附錄三辨偽文字輯略

柳宗元辨列子

朱熹觀列子偶書（摘鈔）

高似孫子略（摘鈔）

葉大慶考古質疑（摘鈔）

黃震黃氏日鈔（摘鈔）

宋濂諸子辨（摘鈔）

姚際恆古今偽書考（摘鈔）

錢大昕十駕齋養新錄

姚鼐跋列子

鈕樹玉列子跋

吳德旋辨列子

俞正燮癸巳存稿（摘抄）

何治運書列子後

李慈銘越縵堂日記（摘抄）

光聰諧有不為齋隨筆卷己（摘鈔）

陳三立讀列子

梁啟超古書真偽及其年代（摘鈔）

馬敘倫列子偽書考（節錄）

〔附〕日本武義內雄列子冤詞（節錄）

顧實漢書藝文志講疏（摘鈔）

呂思勉列子解題

劉汝霖周秦諸子攷（摘鈔）

陳旦「列子楊朱篇」偽書新證（節錄）

陳文波偽造「列子」者之一證（節錄）

楊伯峻列子著述年代考

後記

列子集釋卷第一

天瑞第一

〔注〕夫巨細舛錯，修短殊性，雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關於動用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時之所遷革。〔解〕夫群動之物，無不以生為主。徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也；生生者，無象也。有形謂之物，無象謂之神。跡可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測。故易曰：「陰陽不測之謂神。」豈非天地之中大靈瑞也？故曰天瑞。釋文云：夫音符，是發語之端；後更不音。舛，昌兗切。分，符問切；下同。

子列子〔注〕載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。「無」，今從世德堂本、四解本作「無」，下同。釋文「無」或作亡。國君卿大夫視之，猶眾庶也。〔注〕非自隔於物，直言無是非，行無軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國不足，〔注〕年饑。將嫁於衛。〔注〕自家而出謂之嫁。〔解〕不足，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫全書總目提要爾雅註疏云：「釋詁云：『嫁，往也』，此取列子之文也。」若如此，則列子在爾雅之前。其實未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁；〔解〕謁，請也。釋文云：謁，請也先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經云，名林，鄭人也。子列子笑曰：「壺子何言哉？〔注〕四時行，百物生，豈假於言哉？仲父曰，論語，孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云：語，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之，試以告女。〔注〕伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注「列子之謙者也」「者」字疑當作「言」。釋文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對切。不生，〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。〔注〕生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生則有死，為物化者常遷，安能無生無死、不化不遷哉？故常生常化。〔注〕涉於有動之分者，不得蹔無也。常生常化者，無時不生，無時不化。〔注〕生化相因，存亡復往，理無間也。盧文弨曰：注「復往」二字當依後文乙正。陰陽爾，四時爾，〔注〕陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運；四時改而不停，萬物化而不息者也。〔解〕為陰陽所遷順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。注「四時」下各本皆有「節」字，今依四解本刪。釋文云：而復之復，扶又切。不生者疑獨，〔注〕不生之主，豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。〔解〕神無方比，故稱獨也。老子曰「獨立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復。釋文云：復依字音服。後不音者，皆是入聲。往復，其際不可終；〔注〕代謝無間，形氣轉續，其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復」兩字。盧文弨曰：「往復」二字當疊。陶鴻慶曰：張注云「代謝無間形氣轉續」正釋往復之義，是其所見本未誤。王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊「往復」二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨，其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。〔解〕四時變易，不可終也；神用變化，亦不可窮也。陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩桑柔，「靡所止疑」，孫卿解蔽篇「而無所疑止之」，皆與「止」連文，是疑與止同義。此云疑獨，亦謂止於獨。道德經所謂「天得一以清，地得一以甯」也。張云「獨立而不改」，正得其旨。乃釋「疑」為「疑惑」，望文生訓，失之。許維遹曰：疑讀為擬，僭也，比也。管子君臣篇云，「內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑適之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也」。（呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同）韓非子說疑篇「疑」作「擬」。又漢書食貨志云「遠方之能疑者」，顏師古注，「疑讀為擬」。並其證也。此文「疑獨」猶言「比獨」，與下文「往復」相對為義。仲父曰：終窮為韻，古音同在冬中部。釋文云：殆音待。黃帝書曰：惠棟曰：此老子所述也。老子之學蓋本黃帝，故漢世稱黃老。釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國時，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國時賢者所作。谷神不死，〔注〕古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂谷神；本自無生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：「無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰；谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。」俞正燮曰：牝者，古人以為谿谷；所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語類云，「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝。」其言若即若離。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元為入牝者。唐律衛禁上釋文云，有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之，儒者可勿復道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注曰「故謂之玄牝」，今本作「故謂之天地之根」。釋文「無影」作「無景」，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。〔注〕王弼曰：「門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪？不見其形；欲言亡邪？萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤。」〔解〕谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體；牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。許維遹曰：勤當訓盡。淮南子原道訓「纖微而不可勤」，高誘注：「勤猶盡也。」同篇，用之而不勤，高又注：「勤，勞也。」誤與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主，能生物化物，無物能生化之者。王叔岷曰：注「故不生也。」「故」上疑挩「無物也」三字。「無物也，故不生也」與下文「無物也，故不化焉」相對而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自爾耳，豈有尸而為之者哉？仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也。」〔注〕若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，贍群生而不遺乎？〔解〕神之獨運，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：「謂」當作「為」，古書「謂」「為」通用，說詳王氏引之經傳釋詞。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云，「皆自爾耳，豈有尸而為之者哉」，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經「同謂之元」之謂，此言萬物根於無形，無形則無名，而強為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有實著，非假名而後得也」，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注「贍群生而不遺乎」，「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，釋文世德堂本皆作「贍」，作「贍」者是也。說文「瞻，臨視也」。又新附，「贍，給也。」孟子公孫丑篇注云：「贍，足也。」此當訓給訓足。又「遺」，釋文及世德堂本作「匱」，作「遺」者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬物而無所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」，「遺」作為「匱」，云：知音智，下同。贍，時豔切。匱音饋，竭也。

子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。〔注〕天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。〔解〕夫有形之物，皆有所生以運行之；舉其所大者，天地也。運天地者，陰陽也。陰陽，氣之所變，無質無形；天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，借此以喻彼，以為其例，然後知神以制形，無以有其生也。夫有形者生於無形，〔注〕謂之生者，則不無；無者，則不生。故有無之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。注「謂之生者則不無」，「無」世德堂本作「死」，蓋因「無」「死」形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？〔注〕天地無所從生，而自然生。〔解〕天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者，將明萬物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。〔注〕此明物之自微至著，變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；〔注〕易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見耶？如易繫之太極，老氏之渾成也。注「何所見耶」，「耶」北宋本、四解本作「即」，屬下句讀；世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。繫，胡計切。混，胡本切。任大椿曰：山海經「渾敦無面目」，莊子「混沌為儵忽所鑿」，渾敦即混沌。漢書劉向傳「賢不肖渾淆」，渾讀為混，則混渾通。太初者，氣之始也；〔注〕陰陽未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；〔注〕陰陽既判，則品物流形也。太素者，質之始也。〔注〕質，性也。既為物矣，則方員剛柔，靜躁沈浮，各有其性。氣形質具而未相離，〔注〕此直論氣形質，不復說太易；太易為三者宗本，於後句別自明之也。路史前紀一引「氣」下有「與」字。釋文云：離，力智切，去也。或作平聲讀。近曰離，遠曰別，後以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。〔注〕雖渾然一氣不相離散，而三才之道實潛兆乎其中。淪，語之助也。釋文云：散，先汗切，卷內同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。王重民曰：循當讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀，「因拊其背」。顏注，「拊謂摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵，拊循欲復戰」，漢書趙充國傳「拊循和輯」是也。揗，正字；循，假字。釋文云：循音旬。易無形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，「視之不見名曰希」，而此曰易，易亦希簡之別稱也。太易之義如此而已，故能為萬化宗主、冥一而不變者也。「埒」，北宋本作「●」，汪本作「●」，今從四解本改正。釋文「埒」作「●」，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；乾鑿度作形●。今從乎者轉謂誤也。任大椿曰：淮南子本經訓「合氣化物，以成埒類」，高誘注「埒，形也。」要略訓「形埒之兆」，穆稱訓「道之有篇章形埒者」，兵略訓「夫有形埒者，天下公見之」，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字，無●字；類篇有●字，云，「耕田起土也」。與「王耕一