《礼部志稿》第11部分明 · 林尧俞

嘉靖十七年更上皇天上帝泰号仪一前期六日以果酒脯醢告诸神于圜丘坛下用帛上具常服分献陪祀官吉服严办上至坛所内赞奏就位迎神上香分献官各上香行两拜奠献如常仪典仪唱宣告文分献陪祀官跪宣文官立宣告文曰大明嗣天子某谨移文告于大明之神夜明之神五星列宿周天星辰之神云雨风雷之神周天列职之神五岳五山之神五镇五山之神基运翊圣神烈天寿纯德五山之神四海之神四渎之神际地列职祇灵天下诸神天下诸祇戊戌太岁之神十月将神直日功曹之神郊坛司土之神曰朕祇于来月朔旦躬率臣民上尊皇天上帝泰号仰高玄九重预告于诸神众祇烦为朕运尔神化昭尔灵显通朕微衷于上帝祈赐允鉴之慈享朕钦荐之号为此文告神宜悉知谨告宣讫百官俯伏兴亚献终献如常仪送神行两拜宣文官捧文进帛官捧帛各诣燎位内赞奉礼毕上还御华盖殿执事官行礼如常仪乐作上至奉天殿中立定乐止鸿胪寺官举勑案至殿中上亲取勑授辅臣辅臣立受以制词授宣制官上升座鸣鞭行礼如常仪鸿胪寺官奏礼官奏礼毕乐作上起辅臣捧敕由中道出至奉天门发示礼部捧出开读如常仪一前期翰林院恭诣合用祭告文太常寺备持牲熟荐十二笾豆玉帛及告景神殿脯醢酒果钦定捧册表大臣二员并谕文武官陪拜国子监监生顺天府生员耆老人等俱随班行礼在朝于午门外在坛于昭亨门外序班一先期四日上御奉天殿太常寺奏斋戒如常仪百官致斋三日一先期三日太常寺光禄寺面奏省牲如常仪一先期一日鸿胪寺官设册表案于奉天殿正中内侍官设册表彩舆于丹陛上设香案于册表舆前教坊司设中和乐大乐锦衣卫设卤簿大驾本日礼部率太常寺官恭诣圜丘设册表案于神御位右设上拜位于二成正中司设监设大次于圜丘神路之东陈设毕遣重臣上香奉请神御位太常寺设舆于泰神殿丹陛下奉神位升舆导引官二员前导升圜丘奉安设神祇十一坛纸位于内壝下天神东西向地祇北向俱设酒果脯醢不奠献其纸位并帛执事官俟望燎各捧分燎天神垆东地祇垆西一是日戌初刻鸣钟鼓百官依朝贺礼于奉天殿丹墀序立陪祀官具祭服余官朝服上告景神殿毕具冕服御奉天殿鸿胪寺卿奏请行礼上躬捧册表奉安彩舆内锦衣卫官督举舆册表舆行大乐鼓吹前导驾发文武百官随行至正阳门外骑从册表舆至圜丘壝门外原遣大臣捧请册表出舆亭置于案上至昭亨门外降辇导引官导上御大次鼓三严鸿胪寺卿奏外办又奏中严导引官导上至圜丘典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就位典仪唱迎帝神奏乐内赞导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏复位乐止内赞奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱升册表乐作内赞奏升坛上升坛乐暂止奏跪 【 传赞众官皆跪】 奏搢圭原遣大臣二员一捧册表进于上右上受册表献讫一接受于上左以付宣册表官奏出圭奏宣册表太常寺卿跪宣讫原受册表大臣复进于上上亲捧奠于帛篚乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前上升至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于上右上受玉帛奠讫奏出圭奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁馔至内赞奏诣神御前上升至神御前奏搢圭奏进俎奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏诣神御前上升至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵奏献爵上献讫奏出圭复位乐止典仪唱读祝乐作内赞奏诣读祝位奏跪上至读祝位跪 【 传赞众官皆跪】 乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐作内赞奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 乐止亚献终献饮福受胙撤馔送帝神俱如常仪送神后典仪唱宣册表官捧册表进玉帛官捧玉帛读祝官捧祝掌祭官捧馔各恭诣泰坛典仪唱望燎乐作上退拜位东西向内赞奏诣望燎位燎半内赞奏礼毕乐止导引官导上至幕次易服还宫礼成诏示中外一乐章 迎神中和之曲于昔洪荒之初兮混蒙五行未运兮两曜未明其中挺立兮有容无声神皇出御兮始判浊清立天立地立人兮羣物生生 升册表元和之曲帝辟阴阳兮造化张神生七政兮精华光圆覆方载兮兆物康臣敢祇报兮拜荐帝曰皇 奠玉帛休和之曲帝垂听兮义若亲子职庸昧兮无由申册表荷鉴兮泰号式尊敬陈玉帛兮燕贺洪仁 进俎豫和之曲大筵弘开欢声如雷皇神赐享臣衷涓埃大鼎炮烹肴馐馨裁帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉 初献寿和之曲大高降恩鉴微情何以承臣愚端拜捧瑶觥坚寿无极并 奏祝景和之曲帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天徧该小臣请命用光帝陪庶永配于皇穹哉 亚献太和之曲羣生总总兮悉蒙始恩人物尽囿兮于帝仁羣生荷德兮谁识所从来于惟皇兮亿兆之祖真 终献永和之曲宝宴弘玉几凭琼液升乐舞曾?羽协气凝民物礽臣衷蹇蹇兮报无能 彻馔咸和之曲太奏既成微诚莫倾皇德无京陶此羣生巨细帡幪刻小臣之感衷兮罔罄愚情实弘涵而容纳兮曲赐生成 送帝神清和之曲礼祇册荐兮皇神垂享万舞毕举兮九成已行帝赐洪庥兮大我家庆金鸣玉振兮声镗镗羣僚环佩兮响玎珰神人交贺兮赞帝皇宝称泰号兮曷有穷量永固高厚兮宰御久常微臣顿首叩首兮攸沐恩光 奉燎熙和之曲瑶简拜书兮泰号成奉扬帝前兮资离明珍币嘉肴兮与祝诚均登巨焰兮达玄清九垓四表兮莫不昂瞠庶类品汇兮悉庆洪名

方泽

嘉靖九年定一前期十日太常寺题请视牲次请命看牲分献大臣各四员一前期五日上诣牺牲所视牲其前一日上告庙及还参拜俱如大祀之仪告辞曰明日出视方泽大祭牲仪回还余并同大祀参毕回宫次日命大臣轮视如常仪一前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪谕百官致斋三日上亲填告请太祖祝版于文华殿一前期三日上诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼祝文曰嘉靖某年岁次某月朔某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于太祖高皇帝曰兹以今月日夏至恭祭皇地祇于方泽谨请皇祖作主侑神伏惟鉴知谨告一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪一前期一日太常卿诣太庙寝太祖御位至皇祇室奉安上亲填祝版于文华殿 【 黄楮版黑书】 遂告于庙告辞曰孝玄孙嗣皇帝某明日恭诣北郊行祭地礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知一陈设 正二坛正位北向犊一黄璧一郊祀制帛一黄色登一簠簋各二边十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配位西向陈设同无玉奉先制帛一白色 从四坛五岳基运山翔圣山神烈山共一坛东设西向犊一羊一豕一帛八黄一青一红一白四玄一登一铏一簠簋各二笾十豆十黄瓷爵三酒盏三十尊三篚一 五镇天寿山纯德山共一坛西设东向陈设同帛七黄一青一红一白三玄一 四海一坛东设西向陈设同帛四青一红一白一玄一 四渎一坛西设东向陈设同帛四玄色一正祭是日五鼓太常卿候上御奉天门跪奏请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾上常服乘舆由长安左门出入坛之西门太常官导上至具服殿易祭服出导引官导上由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜 【 传赞百官同】 典仪奠玉帛乐作内赞奏升坛导上至皇祇香案前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上右内赞奏上香上三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右上受玉帛内赞奏献玉帛上奠讫奏出圭导至太祖香案前 【 仪同】 奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导上至皇祇俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭导上至太祖俎匣前 【 仪同】 奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导上至皇祇前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪 【 传赞众官皆跪】 乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 导上至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作【 仪同初献惟不读祝】 乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导上至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜 【 传赞百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望燎内赞奏诣望瘗位内赞对引官导上至望瘗位祝帛埋讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导上至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙参拜致辞曰孝玄孙嗣皇帝某恭诣北郊祭地礼成谨诣祖宗列圣帝后神位前恭行参拜毕还宫一分献官仪注典仪唱行初献礼读祝讫俯伏兴平身赞引引献官各诣神位前赞跪赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位典仪唱行亚献礼终献礼赞引引献官各诣神位前赞搢笏献爵出笏复位至唱望瘗赞引引献官至燎所燎半赞礼毕一祝文维嘉靖某年岁次某月某朔某日嗣天子臣某敢昭告于皇地祇曰时当夏至羣物方亨生长发育有生咸赖功德至厚上配皇天爰遵典礼谨率臣僚以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹瘗祀奉太祖高皇帝配神尚享一乐章 迎神中和之曲俯瞻兮凤辇来灵风兮拂九垓川岳从兮后先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎愿临享兮幸哉 奠玉帛广和之曲祀礼有严兮奉虔玉帛在笥兮来前皇灵垂享兮以纳烝民率土兮乐丰年 进俎咸和之曲肴馐馨兮气芳庖人奉役兮和汤奉进兮皇祇歆慰臣稽首兮敬将 初献寿和之曲酒行初献兮乐舞张齐醴明洁兮馨香愿垂享兮以歆生民安兮永康 亚献安和之曲载献兮奉觞神颜和懿兮以尝功隆厚载兮配天民感德兮无量 终献时和之曲三进兮玉露清百职奔绕兮佩环鸣鳬锺鹭鼓兮韵铮鍧愿留福兮羣生 彻馔贞和之曲礼告终兮彻敢违深惟一念兮诚意微神垂博容兮听纳恐未备兮唯慈依 送神宁和之曲礼成兮诚已伸驾还兮法从陈灵祇列兮以随百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辞愿普福兮烝民 望瘗同送神

朝日坛

嘉靖十一年定一前期三日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪一前期一日上亲填祝版于文华殿 【 红楮版朱书如遇遣官之岁则中书官代填】 遂告于庙告辞曰孝玄孙嗣皇帝某明日往诣朝日坛躬祭大明之神谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知 【 遣官则否】 一陈设 大明之神西向犊一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾十豆十玉爵三红瓷酒盏三十酒尊三红玛瑙玉一帛一红色篚一祝案一一正祭是日免朝锦衣卫备随朝驾上常服乘舆由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导上由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导上至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上左内赞奏上香上三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右内赞奏献玉帛上受玉帛奠讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位上诣读祝位奏跪 【 传赞众官皆跪】 乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作 【 仪同初献但不读祝】 乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上至饮福位奏跪奏搢圭光禄官捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位上复位奏两拜 【 传赞百官同】 乐止典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜兴平身 【 传赞百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上至具服殿易常服升辇还参拜于庙致辞曰孝玄孙嗣皇帝某躬祭大明之神礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜毕还宫 【 遣官则否】 一祝文维嘉靖某年岁次某月朔某日嗣天子某谨昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祝于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚享一乐章 迎神熙和之曲仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神照鉴愿来享分迓神聪 奠玉帛凝和之曲神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙 初献寿和之曲玉帛方奠兮神歆酒行初献兮舞呈斋芳馨兮牺色骍神容悦兮鉴予情 亚献时和之曲二齐升兮气芳芬神颜怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康 终献保和之曲殷懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明 彻馔安和之曲一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已申终三献兮彻敢迟 送神昭和之曲祀礼既周兮乐舞扬神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖烝民咸仰兮恩光 望燎之曲覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长

夕月坛

嘉靖十一年定一前期二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日一前期一日太常卿同光禄卿奏牲省如常仪是日上亲填祝版于文华殿 【 白楮版黑书如遇遣官之岁则中书官代填】 遂告于庙告辞曰孝玄孙嗣皇帝某明日往祭夜明等神于夕月坛谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知 【 遣官则否】 一陈设 夜明之神东向犊一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾十豆十金爵三白瓷酒盏三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一 从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄各一白六玄一一正祭是日免朝锦衣卫备随朝驾申时上常服乘舆由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导上由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏两拜 【 传赞百官同】 典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导上至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上左内赞奏上香上三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上左内赞奏献玉帛上受玉帛奠讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪 【 传赞众官皆跪】 乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位上复位乐止典仪唱行亚献礼乐作 【 仪同初献惟不读祝】 乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿进立于坛前之右唱答福胙内赞奏诣饮福位导上至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于上左内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧福胙跪进于上左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位上复位奏两拜 【 传赞百官同】 典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏两拜 【 传赞百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上入具服殿易常服升辇还参拜于庙致辞曰孝玄孙嗣皇帝某祭夜明等神回还恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜毕还宫 【 遣官则否】 一分献官仪注初献读祝献官朝上跪至俯伏兴平身赞引引献官由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献上复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位一祝文维嘉靖某年岁次某月朔某日嗣天子某谨昭告于夜明之神惟神锺阴之精配阳之德继明于夕有生共赖既惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之资仰承帝命君此生民兹者时维秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用备常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享一乐章 迎神凝和之曲阴曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太阴来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容 初献寿和之曲神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方盈奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮羣氓 亚献豫和之曲二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺归兮五行祈民福兮惟神必从 终献康和之曲一诚以申三举金觥锺鼓鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生 彻馔安和之曲礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之勿迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民 送神保和之曲礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹 望瘗之曲肴馐兮焚帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年

祈谷 【 今罢】

嘉靖十年定一前期五日上诣牺牲所视牲先一日告庙及还参拜俱如大祀之仪告辞曰明日恭视祈谷牲仪参辞曰恭视祈谷牲仪回还次日以复命大臣轮视如常仪一前期四日太常寺奏祭祀谕百官致斋三日上亲填告请太祖祝版于文华殿一前期三日上诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年岁次某月朔某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于皇祖太祖高皇帝曰兹以今月日启蛰之辰恭祀上帝于圜丘为民祈谷谨请皇祖侑神伏惟鉴知谨告一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪一前期一日上亲填祝版于文华殿遂告于庙告辞曰孝玄孙嗣皇帝某明日祇诣南郊行祈谷礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知夜二鼓礼部尚书上香侍郎导引太常卿捧请神版奉安于坛位俱如大祀之仪一陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛一青色登一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉一正祭是日上常服乘舆至昭亨门右上降舆导引官导上至大次具祭服出由左门入至陛上行登礼如大祀之仪 【 惟不燔柴】 上还至庙参拜致辞曰孝玄孙嗣皇帝某祇诣南郊祈谷礼成躬诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜毕还宫一祝文维嘉靖某年某月某日嗣天子臣某祇奏于皇天上帝曰候维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺斋粢盛庶品备斯明洁恭祀上帝于圜丘仰希垂鉴锡福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖奉太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝侑神尚享一乐章 迎帝神中和之曲臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃恳诚摅遥瞻驾降兮霁色辉欢迎鼓舞兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠 奠玉帛肃和之曲烝民勤职兮农事颛蚕工亦慎兮固桑阡玉帛祇奉兮暨豆笾仰祈大化兮锡以丰年 进俎咸和之曲鼎烹兮气馨香馐兮旨醽帝垂享兮以歆烝民蒙福兮以宁 初献寿和之曲礼严兮初献行百职趋跄兮佩琤鸣臣谨进兮玉觥帝心歆鉴兮岁丰亨 亚献景和之曲二觞举兮致虔清醴载斟兮奉前仰音容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳 终献永和之曲三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝民沐德兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈 彻馔凝和之曲三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰晹兮若时 送帝神清和之曲祀礼告备兮帝鉴彰臣情上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康 望燎太和之曲遥覩兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束荐火兮希升闻悃愊已通兮沛泽长乐终九奏兮神人已和臣同率土兮咸荷恩光

大享 【 今罢】

嘉靖十七年定一前期五日上诣牺牲所视牲其先一日上告于庙及还参拜俱如大祀之仪告辞参辞改称大祀曰大享余并同次日以后命大臣轮视如常仪一前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日一前期三日上诣太庙寝殿告请睿宗配帝以脯醢酒果行再拜一献礼祝文维嘉靖某年某月某日孝子皇帝某敢昭告于皇考睿宗献皇帝曰兹以今月日恭行大享礼于大享殿谨请皇考配帝侑神伏惟鉴知谨告一前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪一前期一日上亲填祝版于文华殿夜二鼓礼部同太常堂上官请安神御版位俱如祈谷之仪一陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛十二青色登一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉一正祭与祈谷同一祝文维嘉靖某年某月某日嗣天子臣某恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事羣生蒙利黎兆允安邦家是赖帝德敷天臣统臣工宜为酬享谨用玉币牺牷祇谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝配帝侑歆尚享一乐章 迎帝神中和之曲于皇穆清兮弘覆惟仁既成万宝兮惠此烝民祇受厥明兮欲报无因爰稽古昔兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风导云臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻宝辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鉴我恭寅 奠玉帛肃和之曲捧珪币兮瑶堂穆将愉兮圣皇秉予心兮纯一荷帝德兮溥将 进俎凝和之曲岁功阜兮庶类成黍稷飶兮濡鼎馨敬荐之兮惭菲轻大礼不烦兮惟一诚 初献寿和之曲金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻玄造兮怀鸿祯曷以酬之心怦怦 亚献豫和之曲帝眷我兮居歆纷繁会兮五音再奉觞兮莫殚臣心惟帝欣怿兮生民是任 终献熙和之曲绥万邦兮屡丰年眇眇予躬兮实荷昊天酒三献兮心益虔帝命参舆兮勿遽旋 彻馔雍和之曲 礼既洽兮神人肃雍享帝享亲兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容 送帝神清和之曲九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁严父配天兮祇修厥常殷荐既终兮神去无方玄云上升兮鸾鹄参翔灵光回照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿锡亨昌子孙黎民兮维帝是将于昭明德兮永怀不忘 望燎时和之曲龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯扬达精诚兮合灵光帝廷纳兮玉币将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康

礼部志稿卷二十六

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

分祀

雩祀

国家凡遇水旱灾伤及非常变异或躬祷或露告于宫中于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御制祝文躬诣南郊祠皇天后土遂躬祠山川神祇于山川坛次日祠社稷坛冠服浅色卤薄不设驰道不除皆不设配不奏乐后建崇雩坛始定雩祀之仪十七年躬祷雨于崇雩坛青服用一牛以熟荐具礼乐与雩祀同亦不设配万厯十三年上亲祷郊坛却辇步行有步祷仪详具于后

嘉靖十一年定雩祀仪 【 岁旱则于季春之末礼部奏请行礼】

一前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日

一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪次日复命一前期一日上亲填祝版于文华殿遂告于庙如祈谷之仪一陈设 【 与祈谷同】 一正祭是日上乘舆至昭亨门西降舆过门东乘舆导引官导上至帷幕内具祭服出导引官导至坛门内内赞对引官导上至拜位行礼如祈谷之仪礼毕上至帷幕内易服驾还诣庙参拜回宫一祝文 【 临时撰用】 一乐章 迎帝神 中和之曲于穆上帝爰处瑶宫咨尔黎庶覆悯曷穷旗幢戾委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终 奠玉帛肃和之曲神之格思奠兹文纁盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫冥恳祈膏泽渥我嘉生 进俎咸和之曲百川委润名山出云愆旸孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨 初献寿和之曲有严崇祀日吉时良酌彼罍洗椒馨苾香玄功溥济时雨时晹惟神是听绥以多穰 亚献景和之曲皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴维醽有酒维清云韶侑献肃雝和鸣圣灵有赫鉴享精诚 终献永和之曲灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农 彻馔凝和之曲有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载诗礼成三献敬彻不迟神之听之雨我公私 送帝神清和之曲爰迪寅清昭事颢穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式沾下土万方其同 望燎太和之曲赤龙旋驭礼洽乐成燔燎既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明 云门之曲 【 祭毕使道童羣歌之】 景龙精兮时见测鹑纬兮宵悬肆广乐兮铿鍧列皇舞兮蹁跹祈方社兮不莫荐圭璧兮孔虔需密云兮六漠霈甘澍兮九玄慰我农兮既渥锡明昭兮有年

万厯十三年步祷仪

一前期一日上具青服以躬诣南郊祈祷预告于奉天殿行礼如常仪一前期一日太常寺进祝版上亲填御名讫太常寺博士捧出安舆亭内抬至南郊神库奉安一太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝于正中一锦衣卫设随朝驾不除道一正祭是日免朝昧爽上具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣驾诣圜丘上起步行护驾侍卫?道驾侍班翰林科道等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁礼部太常寺近前其余文东武西各照常朝班行序立驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后缘道两旁离御路稍远文武两班就中又各自为对至昭亨门照前序立候驾监礼御史等官如常仪鸿胪寺仍委序班十余员整肃班行不许諠哗越次一驾至昭亨门导引官导上至左棂星门外幕次少憩礼部尚书侍郎太常寺卿少卿跪奏诣坛位内赞对引官导上行典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上至拜位典仪唱迎神内赞奏升坛导上至香案前奏跪奏上香上三上香讫奏复位奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱奠帛行初献礼内赞奏升坛导上至神御前奏献帛讫奏献爵讫奏诣读祝位奏跪 【 传赞百官皆跪】 赞读祝讫奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位典仪唱行亚献礼内赞奏升坛导上至神御前奏献爵讫奏复位典仪唱行终献礼 【 仪同亚献】 典仪唱送神内赞奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼毕导引官导上至幕次少憩上还仍诣奉先殿参谒如常仪

节拜

嘉靖初沿先朝旧仪每日于宫中行拜天礼后以为渎罢之遇正旦冬至万寿圣节于奉天殿 【 今皇极殿】 丹陛上行礼既定郊祀遂罢冬至之拜惟正旦万寿圣节行礼于玄极宝殿隆庆元年罢仍于皇极殿丹陛上行礼

嘉靖中定玄极宝殿拜天仪 【 今罢】 前期一日太常寺博士捧祝版于文华殿或精一堂或临时于玄极门内候上亲填某太常寺办祭品晡时同供事官入殿内陈设夜二鼓太常寺官入候行礼三鼓初上具服乘舆至凌霄门外降舆入门内太常寺卿跪奏神御位奉安讫导引官导上至玄极门内由集真门入至左陛内赞对引官导上由左门入就位典仪唱迎帝神内赞导上由中陛登台至香案前上香复位四拜典仪唱奠帛行初献礼内赞导至御案前献帛献爵诣读祝位读祝行亚献终献礼典仪唱送帝神奏四拜奏诣望燎位礼毕上还宫 祝文元旦维某年某月某日嗣天子臣某敢昭奏于皇天上帝曰适维斯辰节当元旦岁时所重爰奉典常祇对皇穹仰瞻拜祝祈垂洪造大赐亨丰臣无任瞻奉之至谨奏 万寿圣节维某年某月某日嗣天子臣某谨昭奏于皇天上帝曰臣以昧愚微资上叨帝心简在报称无由稔诸愆戾今日臣生之辰祇申叩拜仰祇我天慈俯垂赐鉴伏望降歆益大生生之仁均囿民物于康和福寿之域臣下情不胜瞻对之至谨奏

社稷

太社稷

国初以春秋仲月上戊日祭太社太稷异坛同壝太社以后土勾龙氏配太稷以后稷氏配每献礼先诣太社及配位坛献毕次诣太稷及配位坛临祭遇风雨则于斋宫望祭洪武三年于坛北建享殿又北建拜殿各五间以备风雨行礼十年改建社稷坛于午门外之右先是社主用石高五尺阔二尺上微尖立于社坛半埋土中近南向北稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中微露其尖仍用木为神牌而丹漆之祭则设于坛上祭毕贮库坛设太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向而罢勾龙后稷配自奠帛至终献皆同时行礼洪武三十一年更奉太祖配神永乐中北京社稷坛成位置陈设悉如南京旧制洪熙后奉太宗同配嘉靖九年遵初制太社仍以后土勾龙氏配太稷仍以后稷氏配

洪武二十六年初定仪一斋戒与祭太庙同一告庙正祭前二日用祝文酒菓于奉先殿告请仁祖配社稷祝文与大祀同一省牲与太庙同牛三羊三豕三鹿一兔二一陈设太社在东北向犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十二簠簋各二帛一黑色玉用两圭有邸太稷在西北向陈设同仁祖配位在东西向陈设同无玉共设酒尊三爵九篚三于坛西北东向祝文案一一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱奠玉帛行初献礼奏执事官各捧玉帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位左内赞奏跪典仪唱读祝读讫进于太社神位前内赞奏俯伏兴平身 【 百官同】 乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各奉爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼 【 仪同亚献】 太常寺卿进立于坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱彻馔奏乐执事官各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜 【 百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位奏乐内赞奏礼毕一祝文维洪武某年某月某日皇帝某敢昭告于太社之神太稷之神惟神赞辅皇祇发生嘉谷粒我烝民万世永赖时当仲 【 春秋】 礼严 【 告祀报谢】 谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考仁祖淳皇帝配神尚享一乐章 迎神广和之曲予惟土谷兮造化工为民立命兮当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告拜年丰 初献寿和之曲氤氲气合兮物遂蒙民之立命兮荷阴功予将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福洪 亚献豫和之曲予今乐舞兮再捧觞愿神昭格兮军民康思必穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光 终献熙和之曲干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜悦兮霞彩彰 彻馔雍和之曲祖陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康 送神安和之曲氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨旸 望瘗时和之曲捧肴馐兮诣瘗方鸣鸾率舞兮声铿锵思神纳兮民福昂予今稽首兮谢恩光

嘉靖九年更定仪一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪一陈设 太社居东北向太稷居西北向后土勾龙氏居东西向后稷氏居西东向陈设并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神一正祭上乘舆由西阙门入至坛北门东降舆导引官导上由右门入至具服殿上具祭服导引官导上由拜殿右门出典仪唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奉升坛导上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香内赞奏出圭导上至太稷神前 【 仪同】 奏出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪 【 传赞众官皆跪】 典仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪上跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右内赞奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜 【 传赞百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕上至具服殿易服还宫一祝文称嗣天子及后土勾龙氏后稷氏配神余并同一乐章 仍旧

帝社稷 【 今罢】

嘉靖十年上命于西苑空闲地开垦为田树艺五谷建帝社帝稷坛坛址高六尺方广二丈五尺甃以细砖实以净土缭以土垣北为棂星门高六尺八寸广五尺八寸神位以木为之各高一尺八寸广三尺题曰帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以藏神位高六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之北树二坊以表之曰帝社街每岁以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在朢后则以上已日临期奏定一前期四日太常寺奏斋戒一前期一日太常寺奏省牲上亲填祝版于文华殿一陈设帝社牛一羊一豕一登一铏一笾豆各八簠簋各一帛一玄色春用告祀秋用礼神

帝稷陈设同一正祭是日辰刻上具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导上至棂星门内典仪唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位典仪唱送神乐作内赞导上升坛至帝社帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜 【 通赞陪拜官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神前奠讫乐暂止奏跪上跪 【 通赞同】 内赞赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身 【 通赞同】 乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜 【 通赞同】 乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕上至豳风亭易服还宫一祝文维嘉靖某年岁次某月朔某日嗣天子某致 【 告祭】 于帝社之神帝稷之神 【 春云秋云】 时当 【 务农之期万宝告成】 庸修恒祀特兹 【 告祈报谢】 惟神歆鉴俾 【 五谷皆登万方咸永福予民万世攸】 赖尚享一乐章 迎神时和之曲 【 东金】 风兮 【 地脉以融首务万宝以充忻成】 兮稼穑之工祀神于此兮苑中愿来格兮慰予衷 初献寿和之曲神兮临止礼荐清醇菲币在笥初献式遵神其鉴兹享斯藻苹我祀伊何祈报是因神兮锡祉财阜吾民 亚献雍和之曲二觞再举申此殷懃神悦兮以纳祥霭兮氤氲 终献宁和之曲礼终兮酒三行喜茂实兮稷黍粱农事待兮丰康予稽首兮以望 彻馔保和之曲祀事告终三献既周彻之罔迟惠注田畴迓以休贶庇兹有秋 送神广和之曲 【 望瘗同】 耕耨 【 伊首告就】 力事豆笾粢盛赖之于此大田予将以祀神其少延愿留嘉祉副我洁虔肃驾兮云旋普予兮有年

神祇 【 今罢】

国初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山之神东西庑各十五间分祭京畿山川春夏秋冬四季月将及都城隍之神坛西南有先农坛东有旗纛庙南有耤田洪武二年封京都及天下城隍神三年正岳镇海渎城隍诸神号合祀太岁月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神又令每岁用惊蛰秋分各后三日遣官祭山川坛诸神是日上皮弁服御奉天殿降香中严坐殿上献官复命解严还宫七年令春秋仲月上旬择日祭未几以诸神从祀南郊省春祭十年今中七坛上亲行礼余以功臣分祀永乐中建山川坛位置陈设悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天寿山神嘉靖八年令以每岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙九年更风云雷雨之序曰云雨风雷又分雨师云师风伯雷师以为天神岳镇海渎钟山天寿山京畿?天下名山大川之神以为地祇每岁仲秋中旬择吉行报祭礼同日异时而祭城隍神于其庙十年建天神地祇坛于先农坛之南天神在左南向地祇在右北向附祖陵基运山皇陵翔圣山显陵纯德山神于地祇坛?号钟山曰神烈山十一年令神祇坛以丑辰未戌三年一亲祭隆庆元年议罢惟太岁月将特祭于山川坛如初

洪武二十六年初定仪一斋戒前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋二日次日进铜人凡正祭前二日太常司官同部官诣城隍庙发咨一省牲与太庙同牛十四后十五羊十三后十四豕十四后十五鹿一兔七一陈设正殿七坛太岁犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛酒盏三十 风云雷雨陈设同帛四白色礼神制帛 五岳陈设同帛五五色礼神制帛各依方位 五镇陈设同帛五五色礼神制帛 四海陈设同帛四四色礼神制帛 四渎陈设同帛四黑色礼神制帛 钟山陈设同帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵七篚七于殿东南西向祝文案一于殿外正道西 东庑三坛京畿山川犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛酒盏三十 夏季月将陈设同帛三白色礼神制帛 冬季月将陈设同帛三白色礼神制帛共设酒尊三爵三篚三于坛南北向 西庑三坛 春季月将秋季月将陈设并同 都城隍陈设同帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三篚三于坛南北向一正祭典仪唱乐舞生就位执事各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于皇帝左内赞奏跪典仪唱读祝读毕置于案上内赞奏俯伏兴平身 【 百官同】 乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼奏乐执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立于殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身奏四拜 【 百官同】 典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内赞奏礼毕一祝文维洪武某年某月某日皇帝某致祭于太岁之神风云雷雨之神岳镇海渎山川月将城隍之神惟神主司民物参赞天地化机发育有功历代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用申报祭尚享一乐章 迎神吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云京畿山川城隍之神濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆 奠帛灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有帛有篚物薄而微神兮安留尚祈享之 初献神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥微应候何以侑觞乐陈雅奏 亚献我祀维何奉兹犠牲爰酌醴齐二觞再升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明 终献执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只 彻馔春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆 送神三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 望燎俎豆既彻礼乐已终神之云旋倏将焉从以望以燎庶几感通时和岁丰惟神之功 【 永乐中正殿增天寿山一坛陈设同帛用黑色加爵篚各一】

嘉靖十年更定仪一前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光禄卿奏省牲如常仪谕百官致斋三日一前期一日上亲填祝版于文华殿遂告于庙告辞曰孝玄孙嗣皇帝某明日出往神祇坛行秋祭礼诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知 【 遣官则否】 一陈设 天神坛云师一坛雨师一坛风伯一坛雷师一坛俱南向每坛犊一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏二十共设酒尊四帛一篚一祝案一 地祇坛五岳一坛帛五五镇一坛帛五 五山一坛帛五 四海一坛帛四 四渎一坛俱北向帛四 京畿山川一坛西向帛二牲五 天下山川一坛东向帛二牲五笾俱同一正祭是日昧爽上具翼善冠黄袍御奉天门太常卿奏请诣神祇坛上升辇卤簿导从由先农坛东门入至斋宫更皮弁服诣天神坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞导上至御拜位典仪唱迎神乐作导上升坛三上香讫复位乐止奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于神位前跪奠讫乐暂止奏跪上跪 【 传赞众官皆跪】 读祝讫乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞同】 乐止行亚献礼乐作执事者捧爵跪奠于神位前乐止行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿唱答福胙内赞奏跪上饮福受胙讫俯伏兴 【 传赞同】 典仪唱彻馔乐作乐止唱送神乐作内赞奏两拜 【 传赞同】 乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐作捧祝帛馔官过御前奏礼毕内赞对引官复导上至地祇坛御拜位典仪唱瘗毛血迎神内赞导上升坛至五岳香案前三上香 【 五镇以下俱大臣上香以后礼俱同前】 礼毕上易服还诣庙参拜致辞曰孝玄孙嗣皇帝某祭云雨风雷岳镇海渎等神回还恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜参毕还宫地祇坛上香大臣仪注典仪唱迎神执事官导引各官由东西级上诣各坛香案前内赞奏搢圭 【 齐搢笏】 奏上香 【 齐上香】 奏出圭 【 齐出笏】 奏复位 【 齐复位】 照前序立 【 余同前仪】 一祝文 天神坛维嘉靖某年岁次某月某朔某日嗣天子某致祭于云师之神雨师之神风伯之神雷师之神惟神职司云雨兴布风雷赞辅上帝功施生民今农事告成以牲醴庶品菲帛之仪用修报祀惟神鉴之尚享 地祇坛维某年某月某日嗣天子某致祭于五岳之神五镇之神基运山之神翔圣山之神神烈山之神天寿山之神纯德山之神四海之神四渎之神京畿天下山川之神惟神钟灵毓秀主镇一方参赞大化功被于民今农事既成以牲帛醴齐之仪用修报祭神其歆哉尚享一乐章 天神坛迎神保和之曲吉日良辰祀典式陈景云甘雨风雷之神赫赫其灵功着生民参赞元化宣布苍仁爰兹报祀鉴斯藻苹 奠帛以后俱仍旧 地祇坛迎神保和之曲吉日良辰祀典式陈灵岳方镇海渎之神京畿四方山泽羣真毓灵分隅福我生民荐斯享报鉴我恭寅奠帛以后俱仍旧

太岁月将

嘉靖八年定一前期十日太常寺请命大臣一员行礼一前期三日太常寺奏祭祀如常仪一陈设 太岁神位犊一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一篚一 两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三篚一一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐 【 仪同初献惟不献帛读祝】 乐止典仪唱行终献礼奏乐 【 仪同亚献】 乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕一祝文维嘉靖某年某月某日皇帝遣某官某致祭于某甲太岁之神四季月将之神 【 时维孟春聿新岁序惟时岁暮将届新春】 特用遣祭以牲帛庶品之仪神其歆此 【 祭报】 诚敷佑康吉尚享一乐章 迎神吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆 奠帛以后俱与神祇坛同

礼部志稿卷二十七

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

庙祀

国初于阙左建四庙德祖庙居中懿祖东第一庙熙祖西第一庙仁祖东第二庙与主皆南向

洪武元年定以四时孟月及岁除凡五享 二年复位时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟岁除如旧 三年又定时享仍用四孟月孟春特享于各庙各具礼乐余时俱奉三祖神主合享于德祖之庙德祖仍南向三祖以次东西向初献各奏本庙乐亚献终献彻馔还宫同奏德庙乐 九年始改建太庙其制前为正殿后为寝殿俱翼以两庑寝殿九间以一间为一室中一室奉安德祖帝后神主懿祖东第一室熙祖西第一室仁祖东第二室主皆南向几席床榻衾褥楎椸箧笥帷幔器皿之属皆如事生之仪及时享于正殿则设德祖帝后神座居中南向懿祖神座左第一位西向熙祖神座右第一位东向仁祖神座左第二位西向凡座止设衣冠而不奉主又以亲王配享于东璧功臣配享于西璧孟春择上旬吉日孟夏孟秋孟冬俱用朔日岁暮用除日俱行合享之礼奏德庙乐罢特享礼及各庙乐 三十一年奉祔太祖神主于寝殿西第二室南向正殿神座右第二位东向 永乐中定都北京建庙一如南京之制 洪熙元年奉祔太宗神主于寝殿东第三室南向正殿神座左第三位西向 宣德元年奉祔仁宗神主于寝殿西第三室南向正殿神座右第三位东向十年奉祔宣宗神主于寝殿东第四室南向正殿神座左第四位西向 天顺八年奉祔英宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向 成化二十三年宪宗将升祔而九室已备始奉祧懿祖熙祖而下皆以次奉迁乃奉祧宪宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向弘治初始即岁除日行祫祭礼 十八年奉祧熙祖仁祖而下皆以次奉迁乃祔孝宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向 正德十六年奉祧仁祖太祖而下皆以次奉迁乃奉祔武宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向 嘉靖十年勑谕礼部以太祖高皇帝重辟宇宙肇运开基四时享祭压于德祖不得正南面之位命祧德祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁每岁孟春特享夏秋冬合享改择季冬中旬大祫而以岁除为节祭归之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左右各设一幄南向奉主于神座设冠服及写于座之左右祭毕藏之合享则奉太祖居中南向太宗而下以次东西向大祫则奉德祖于太庙居中南向懿祖而下皆以次东西向其亲王功臣移配食于两庑又以丙辛年孟夏行大禘礼于太庙奉皇初祖南向太祖西向配享 十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右其庙制正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙专奉太祖居之世室在左三昭之上奉太宗居之题曰太宗庙仁祖昭第一庙曰仁庙宣宗穆第一庙曰宣庙英宗昭第二庙曰英庙宪宗穆第二庙曰宪庙孝宗昭第三庙曰孝庙武宗穆第三庙曰武庙以立春日行特享礼于各庙立夏立秋立冬日行时祫礼于太庙奉太祖南向太宗居东西向稍近上仁宗而下东西序列相向季冬大祫则德祖居中懿祖熙祖仁祖太祖以次居于左右俱南向太宗而下如时祫之序 十七年改上太宗庙号曰成祖加上皇考献皇帝庙号曰睿宗先是特建世庙以祀皇考后改建献皇帝庙又改题曰睿宗庙特享则于本庙行礼时祫则奉主合享于太庙 二十四年重建太庙成奉睿宗升祔而罢睿宗庙祭寝殿神主则太祖居中成祖宣宗宪宗睿宗序于左仁宗英宗孝宗武宗序于右皆南向时享于正殿则太祖仍居中南向成祖而下以序东西相向孟春仍于上旬择日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合享祫祭仍以岁除日凡仪节俱如旧大禘礼亦罢 二十八年奉孝烈皇后祔享太庙藏主献皇后之侧遇享居本次止设位仪品而祝不及

二十九年奉祧仁宗宣宗而下皆以次奉迁乃奉祔孝烈皇后神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向祝仍不及 隆庆元年世宗升祔礼部议庙享惟一帝一后后必元配乃奉孝洁皇后祔享而迁孝烈皇后神主于别殿 六年奉祧宣宗英宗而下皆以次奉迁乃奉祔穆宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向

庙号

洪武元年上高祖考尊谥曰玄皇帝庙号德祖妣曰玄皇后 曾祖考尊谥曰恒皇帝庙号懿祖妣曰恒皇后 祖考尊谥曰裕皇帝庙号熙祖妣曰裕皇后 考尊谥曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后

永乐元年上高庙尊谥曰圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝庙号太祖后马氏曰孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后

嘉靖十七年加上高庙尊谥曰太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝高皇后曰孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后

永乐二十二年上文庙尊谥曰体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号太宗后徐氏曰仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后

嘉靖十七年加上文庙尊谥曰启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号成祖

洪熙元年上仁庙尊谥曰敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣达孝昭皇帝庙号仁宗

正统七年上后张氏曰诚孝恭肃明德弘仁顺天启圣昭皇后

宣德十年上宣庙尊谥曰宪天崇道英明神圣钦文昭武宽仁纯孝章皇帝庙号宣宗

天顺六年上后孙氏曰孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后

天顺八年上英庙尊谥曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝庙号英宗

成化四年上后钱氏曰孝庄宪穆弘惠显仁恭天钦圣睿皇后

成化二十三年上宪庙尊谥曰继天凝道诚明仁敬宗文肃武宏德圣孝纯皇帝庙号宪宗

正德十三年上后王氏曰孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后

弘治十八年上孝庙尊谥曰建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝庙号孝宗

嘉靖二十年上后张氏曰孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后

正德十六年上武庙尊谥曰承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝庙号武宗

嘉靖十四年上后夏氏曰孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后

嘉靖三年上献皇帝尊谥曰恭穆献皇帝七年加上曰恭睿渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝十七年加上曰知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝庙号睿宗

嘉靖十八年上后蒋氏曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后

隆庆元年上世庙尊谥曰钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝庙号世宗后陈氏曰孝洁恭懿慈睿孝庄相天翊圣肃皇后

隆庆六年上穆庙尊谥曰契天隆道渊懿宽仁显文光武纯德弘孝庄皇帝庙号穆宗后李氏曰孝懿贞惠顺哲恭仁俪天襄庄皇后

时享

洪武二十六年初定仪 一斋戒前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人 一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔十三祫祭犊十九北羊十八豕三十五兔十五山羊鹿不加正祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命 一陈设皇高祖前犊一羊一豕一登二铏二笾豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陈设同皇祖陈设同皇考陈设同共设酒尊三金爵八瓷爵十六篚四于殿东祝文案一于殿西后奉祧四祖太祖而下诸庙陈设并同嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后后前止设金爵一瓷爵二通设酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭则尊加五金爵加十瓷爵加二十篚加五 亲王配享四坛共二十一位第一坛寿春王配妃刘氏犊一羊一豕一登二铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二展亲制帛第二坛霍丘王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕一登六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六展亲制帛第三坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈设与二坛同第四坛宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王昭信王犊一羊一豕一登七铏七笾豆各十簠簋各二爵二十一帛七展亲制帛共设酒尊三篚四于殿东南北向 功臣配享十坛今十七坛中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张德胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵德胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰河间忠武王张玉以下四坛俱洪熙元年增东平武烈王朱能宁国忠庄公王真荣国恭靖公姚广孝嘉靖九年迁于大隆兴寺诚意伯刘基嘉靖十年增荣国威襄公郭英嘉靖十六年增每坛羊一豕一铏一笾豆各二簠簋各一帛一报功制帛爵三篚一共设酒尊三于殿西南北向 一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安于神御前内赞奏俯伏兴平身 【 百官同】 乐止典仪唱行亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼 【 仪同亚献】 乐止太常寺卿进立殿东西向唱赐福胙光禄寺官捧福酒胙自神御前中门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄寺官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄寺官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内赞奏四拜 【 百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕 一祝文维洪武某年岁次某月某朔某日孝玄孙皇帝 敢昭告于高曾祖考四庙太皇太后时维孟 【 春夏秋冬】 礼严祭祀谨以牲醴庶品用申追慕之情尚享 嘉靖间穪六庙皇祖考妣太皇帝后皇伯孝孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝皇后皇兄武宗毅皇帝孝敬毅皇后 万厯七年以槩称几庙祖妣未明更定祝文通列九庙帝后圣号 一乐章 迎神中和之曲庆源发祥世德惟崇致我眇躬 【 今云维我祖宗】 开基建功京都之内亲庙在东维我子孙永怀祖宗气体则同呼吸相通来格来崇皇灵显融 初献寿和之曲武功之舞思皇先祖耀灵于天源衍庆流繇高逮玄玄孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年 亚献豫和之曲文德之舞对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情 终献熙和之曲文德之舞承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩 【 今云惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方国】 欲报其德昊天罔极殷懃三献我心悦怿 彻馔雍和之曲乐奏仪肃神其燕娱告成于祖亦佑皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉 还宫安和之曲显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁

嘉靖十年定孟春特享仪 【 后罢】 一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪次日复命太常寺陈设如图仪 一正祭日上乘舆由庙街门入至灵星门西降舆导引官导上由灵星左门入上至戟门东帷幕具祭服出导引官导上由戟门左门入至寝殿同捧主官 【 帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧】 出主升太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次至仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导上至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身 【 传赞百官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香讫执事者捧帛跪于上右跪献帛上献帛执事者捧爵跪于上右奏献爵上献太祖前奏爵出圭上出圭致恭讫奏搢圭捧爵者跪于上左奏献爵上献高后前爵奏出圭奏诣读祝位上至中宣读祝位乐暂止奏跪 【 传赞众官皆跪】 内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 内赞导上至太宗以下昭庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵 【 仪同】 奏出圭内赞导上至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵 【 仪同】 奏出圭奏诣读祝位内赞导上至太宗前读祝位奏跪 【 传赞众官皆跪】 乐暂止内赞赞读祝七庙读祝官跪齐读讫乐复作奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位内赞导上复位乐止典仪唱行亚献礼乐作内赞导上至太祖前奏搢圭奏献爵上献太祖高后前爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿于殿左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右奏饮福酒上饮讫光禄官捧胙跪于上右奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜 【 传赞百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位上转立拜位之东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕上纳穆庙主次纳昭庙主至太祖高后前纳主讫率捧主官各捧至寝殿安讫易服还宫 一祝文维嘉靖某年岁次某月朔某日孝孙孙嗣皇帝某敢昭告于皇祖太祖高皇帝孝慈高皇后曰时维孟春礼严特祀谨以牲帛庶品用申追慕伏惟鉴歆尚享 【 各庙文同但随庙异称】 一乐章与时享同

嘉靖十年定时祫仪 【 后罢】 一前期一日太常寺陈设如图仪 一正祭日仪同前惟祝文总一读各庙以下上香献帛献爵俱捧主官代行 一祝文维嘉靖某年岁次某月某朔日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于六庙皇祖考妣太皇太后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇兄武宗毅皇帝曰 【 节序流迈时维孟秋气序若流时当孟夏气序云迈时维孟冬】 谨以牲醴庶品用荐时祫之礼以申追慕之情伏惟尚享

一乐章与时享同

嘉靖十五年定九庙特享仪 【 后罢】 一前期太常寺奏请钦定捧主官及斋戒省牲俱如常仪 一前期一日太常寺官诣各庙陈设如仪 一正祭日仪同前惟祝文总一读各庙俱捧主官行礼 一祝文与前孟春时享同 一乐章 太庙迎神太和之曲于皇于皇兮仰我圣祖乃武乃文首出庶物为天下大君比隆于古越彼放勋肇造王业佑启予子孙功德超迈太室攸尊首称春祀诚敬用申维神格思万世如存初献寿和之曲荐帛于篚洁牲于俎嘉我黍稷酌我清酤愚孙比?心祀奠献初举翼翼精诚对越我皇祖居然顾歆永锡纯祜亚献豫和之曲钥舞既荐八音洋洋工歌喤喤醇醴载羞齐明其将之永佑于子孙岁事其承之俾嗣续克承百世其保之终献宁和之曲三爵既崇礼秩有终盈溢孚颙显相肃雍维皇祖格哉以绎以融申锡无穷暨于臣民万福攸同彻馔豫和之曲礼毕乐成神悦人宜笾豆静嘉敬彻不迟穆穆有容秩秩其仪益祇以严矧敢斁于斯还宫安和之曲于皇我祖陟降在天清庙翼翼禋祀首虔明神既留寝祏静渊介福绥禄锡胤绵绵以惠我家邦于斯万年 太宗庙迎神太和之曲于维文皇重光是宣克戡内难转坤旋干外詟百蛮威行八埏诒典则于子孙不忘不愆圣德神功格于皇天作庙奕奕百世不迁祀事孔明亿万斯年初献亚献终献彻馔还宫俱与太庙同 仁庙迎神太和之曲明明我祖圣德天成至治吁谟遹骏有声专奠致享维古经是程春祀有严以迓圣灵维陟降在庭以赉我思成初献寿和之曲币牲在陈金石在悬清酒方献百执事有虔明神洋洋降歆自天俾我孝孙德音孔宣亚献豫和之曲中诚方殷明神如存醴齐孔醇再举罍尊福禄穰穰攸介攸臻追远报酬罔极之恩终献宁和之曲乐比声歌佾舞婆娑称彼玉爵酒旨且多献享维终神听以和孝孙在位受福不那彻馔雍和之曲牷牲在俎稷黍在簠孝享多仪格我皇祖称歌进彻髦士膴膴孝孙受福以敷锡于下土还宫安和之曲犆享孔明物备礼成于昭在天以莫不听明神即安维华寝是凭肇祀迄今百世祇承 宣庙英庙宪庙俱与仁庙同 孝庙迎神太和之曲列祖垂统景运重熙于惟孝皇敬德允持用光于大烈化被烝黎专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思初献寿和之曲粢盛孔蠲腯肥牲牷孝鼓鼘鼘万舞跹跹清醑初酌对越在天明神居歆式昭厥虔亚献豫和之曲祀事孔勤精意未分乐感凤仪礼虔骏奔酝齐挹清载奠瑶尊神其格思福禄来臻终献宁和之曲乐舞既成献享维终明明对越弥笃其恭笃恭维何明德是崇神之听之万福来同彻馔雍和之曲牲牢醴陈我享我将黍稷苹藻洁白馨香彻以告成降禧穰穰神锡无疆佑我万方还宫安和之曲礼享既洽神御聿兴庙寝煌煌以凭以宁维神匪遐上下在庭于寝孔安永底我烝民之生 睿庙迎神太和之曲于穆神皇秉德凝道仁厚积累配于穹昊流庆显休萃于眇躬施于无穷以似似续以光绍我皇宗维兹气始俎豆是共循厥典礼式敬式崇神其至止以鉴愚衷初献寿和之曲制帛牲牢庶馐芬膫玉戚朱干恊于韶箫清醑在筵中情缠绵神之格思仪形僾然亚献豫和之曲瑶爵再陈侑以工歌钥舞跄跄八音谐和孝思肫肫感格圣灵致悫则存如闻其声终献宁和之曲仪式弗踰奠爵维三乐舞雍容以雅以南仰仁源德泽岳崇海渊愿启我子孙缉熙光明维两仪是参彻馔雍和之曲嘉馔甘只亦既歆只登歌迅彻敬终惟始维神孔昭赉永成于孝矣还宫安和之曲幽幽显莫测神之无方祀事既成神返诸帝乡申发休祥俾济嗣蕃昌宜君兮宜王厯世无疆 武庙迎神太和之曲列祖垂统景运重熙于惟武皇昭德勑威用剪除奸凶大业弗隳专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思初献亚献终献彻馔还宫俱与孝庙同

嘉靖十五年定九庙时祫仪与前时祫仪祝俱同 乐章 孟夏迎神太和之曲序届夏首兮风气熏礼严时祫兮戛击钟鼖迎羣主来合享交欣于皇列圣正南面以申崇报皇勋初献寿和之曲瞻曙色方昕仰列圣在上奠金觥而捧币纹小孙执盈兮敢不惧殷亚献豫和之曲思皇祖仰圣神来列主会太宸时祫修循古伦惟圣鉴歆愚孙忱恂终献宁和之曲齐醴清兮麦熟新笾豆洁兮孝念申仰祖功兮宗德愿降佑兮后人彻馔雍和之曲乐终兮礼成告玉振兮讫金声彻之弗违以肃精诚还宫安和之曲三献就兮祖宗鉴享一诚露兮念惟长思弗尽兮思弗忘深荷德泽之启佑小孙惟赖以余光神返宫永安保家国益昌 孟秋迎神太和之曲时兮孟秋火西流感时毖祀兮爽气回喜金风兮飘来仰祖宗兮永慕哉秋祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁初献寿和之曲皇祖降筵列圣灵联执事恐蹎乐舞蹁跹小孙捧盈兮敢馨香亚献豫和之曲再酌兮玉浆洁凈兮馨香祖宗垂享兮锡??幺月?昌万岁兮此礼行终献宁和之曲进酒三觥歌舞雍韺钟鼓轰铮皇祖列圣永享愚诚彻馔雍和之曲秋尝是举稌黍丰农三献既周圣灵显容小孙时思恩德兮惟???虫????虫?还宫安和之曲仰皇祖兮圣神功祀典陈兮报莫穷尝祫告峻鸾驭旋宫皇灵在天主在室万禩陟降何有终 孟冬迎神太和之曲时兮孟冬凛以凄感时毖祀兮气潜回遡朔风兮北来仰祖宗兮永慕哉冬祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁初献亚献终献同立秋彻馔雍和之曲冬烝是举俎豆维丰三献既周圣灵显容小孙时思恩德兮惟???虫?还宫同立秋但改尝祫为烝祫

祫祭

国初以岁除日祭太庙与四时之祭合为五享其陈设乐章并与时享同累朝因之弘治初既祧懿祖始以其日奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙告俱用祝文酒菓告毕太常寺设懿祖神座于正殿西向至日祭如仪嘉靖十年祧德祖罢岁除祭而以季冬中旬行大祫礼太常寺设德祖神座于太庙正中南向懿祖而下以次东西向十五年奉懿祖熙祖仁祖太祖神座皆南立成祖而下东西向陈设乐章祝文皆更定而先期遣官祭告如前二十四年罢季冬中旬大祫并罢祭告每遇岁除祫祭位次如十五年之制祝则自德祖而下备列帝后谥号而祝文及陈设乐章并如旧二十八年复祭告仪今备着焉

国朝岁除祭太庙祝文维洪武某年某月某日孝玄孙皇帝 敢昭告于高曾祖考四庙太皇太后时当岁暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙用申追慕之情尚享

弘治初祫祭祝文太庙祭告维某年某月某日孝玄孙嗣皇帝某谨遣某官敢昭告于 八庙太皇太后皇考宪宗纯皇帝兹者岁暮特修祫祭之礼恭迎懿祖皇帝同临享祀伏惟鉴知谨祭 懿祖祭告兹者岁暮恭于太庙举行祫祭之礼祇请圣灵诣庙享祝特申预告伏惟鉴知谨告 太庙祫祭时当岁暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祫祭之礼用申追慕之情尚享

嘉靖十五年定大祫仪 【 后罢】 前期一日太常寺陈设如图仪 正祭日上至庙戟门东帷幕具祭服出自戟门左门入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外候五祖主至辟殿门入上安德祖主捧主官各安懿祖以下主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位如常仪懿祖而下上香献帛献爵俱捧主官代 一祝文维嘉靖某年某月某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于德祖玄皇帝玄皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝庄睿皇后皇祖考宪宗纯皇帝皇祖妣孝贞纯皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝献皇后皇兄武宗毅皇帝皇嫂孝静毅皇后曰气序云迈岁事将终谨率羣臣以牲帛醴齐粢盛庶品特修大祫礼于太庙用申追感之情伏惟尚享 一乐章迎神太和之曲仰庆源兮大发祥惟世德兮深长时维岁残大祫洪张祖宗圣神明明皇皇遥瞻兮顿首世德兮何以忘初献寿和之曲神之格兮慰我思慰我思兮捧玉?捧来前兮栗栗仰歆纳兮是幸已而亚献豫和之曲再举瑶浆乐舞羣张小孙在位陪助贤良百工罗从大礼肃将惟我祖宗显扬恩光终献宁和之曲思祖功兮深长景宗德兮馨香报岁事之既成兮典则先王惟功德之莫报兮何以量彻馔雍和之曲三酌既终一诚感通仰圣灵兮居歆万禩是举兮庶乎酬报之衷还宫安和之曲显兮幽兮神运无迹神运无迹兮化无方灵返天兮主返室愿神功圣德兮启佑无终玄孙拜送兮以谢以祈

奉祧

成化二十三年奉祧懿祖先期遣官祭告太庙上亲告宪宗几筵内侍官设酒馔如常仪告毕太常寺官同内执事官于太庙寝殿奉迁懿祖神主衣冠安于德祖室内之左原奉享床幔仪物及正殿神座俱暂贮于神库弘治元年建祧庙于寝殿后其制九间间各为室翼以两庑乃奉安神主衣冠于庙正中南向 十八年奉祧熙祖居左第一室 正德十六年奉祧仁祖居右第一室祭告仪并同

嘉靖十年奉祧德祖而奉太祖高皇帝为不迁之祖上亲告于德祖及祧庙三室遂亲捧德祖主安于庙中迁懿祖居左第一室熙祖居右第一室仁祖居左第二室皆南向乃诣太庙寝捧太祖主出太庙殿中行祭告礼 二十九年升祔孝烈皇后奉祧仁宗居右第二室先期遣官祭告太庙祧庙至期行奉祧礼于太庙如时享仪祭毕奉主安于祧庙室仍行祭告礼太庙原设神座收贮神库俟祫祭日陈设

降庆六年奉祧宣宗皇帝神主仪前期太常寺奏致斋三日遣官祭告宗庙至日行祭告礼用祝文每庙各一犊是日上以祧庙告穆宗皇帝几筵内侍官陈设酒馔如常仪上具素服内导引官导上诣拜位赞四拜礼奠帛献酒赞祝四拜焚币帛祝文礼毕是日祭毕太常寺官同内执事官捧迁宣宗皇帝神主衣冠并奉享床幔仪物于后殿英宗以下各庙神主衣冠床幔仪物以次递迁其奉先殿宣宗皇帝神位亦奉迁于德祖暖阁内左衣冠床幔仪物随宜收贮焚化英宗以下神位以次递迁

升祔

永乐二十二年太宗文皇帝祔庙仪卒哭之明日太常寺陈设醴馔于太庙如常享仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝哀服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座陛辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇伞扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服升辂后随至太庙南门之外降辂导引官导皇帝诣玉辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俯伏兴皇帝俯伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前每至一庙前内侍捧神主至褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如特享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍奉神主还几筵 【 仪具大丧礼下】 至大祥前一日遣官祭告太庙至日上祭告几筵殿奉安神主神座仪物于太庙成化二十三年宪宗纯皇帝祔庙仪卒哭之明日奉神主祔太庙前期三日斋戒前一日遣官以祔享祭告太庙至日太常寺官设牲醴于太庙如时享之仪乐设而不作设宪宗纯皇帝御座于宣庙御座之次锦衣卫设仪卫于午门外是日早内执事官设酒馔于几筵设宪宗纯皇帝衣冠于几筵前进神主辇于殿前设衣冠舆于丹陛上设上拜位于几筵殿上正中设亲王拜位于殿前丹陛上上哀服内导引官导引诣拜位亲王各哀服诣拜位奏四拜举哀哀止各王予拜位之东西向内侍官诣灵座前奏请宪宗纯皇帝神主降座升辇诣太庙祔享上捧神主由殿中门出奉安于辇内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎伞扇如仪至思善门外亲王退上于右顺门具祭服升辂后随至太庙南门外仪卫俱分列左右上降辂太常寺官导上诣辇前跪太常寺官奏请宪宗纯皇帝神主降辇诣太庙祔享上俯伏兴搢圭诣辇捧神主由左门入内侍官捧衣冠随入赞礼乐舞生就位执事官各司其事赞迎神神主至丹陛上赞礼赞宪宗纯皇帝谒庙内侍官捧衣冠立宪宗纯皇帝御座之下引赞赞诣神位前至一庙上捧神主置褥位立神主后出圭行四拜礼以次诣八庙礼俱同谒庙毕上搢圭捧神主北向立太常寺官唱赐座内侍官捧衣冠安于座内上捧神主安于衣冠前出圭立于傍导引官导上诣拜位行祭礼如时享之仪文官五品以上武官四品以上各祭服随班行礼礼毕奉神主还几筵至大祥后二日奉神主安于太庙前期三日斋戒前一日遣官诣太庙行祭告礼用祝文至日侵晨设酒果于几筵殿设神主辇一册宝亭二于殿前丹陛上上服浅淡服行祭告礼毕司礼监官诣几筵殿前跪奏请神主升辇诣太庙奉安奏讫内侍捧神主册宝俱由殿中门出安奉于辇及册宝亭内侍擎执伞扇侍卫如仪上随行至右顺门上易祭服升辂后随至午门外仪卫伞扇导至庙街门内外列于太庙南门外之左右上降辂司礼监官导上诣神主辇前赞跪上跪司礼监官跪于上左奏请神主奉安太庙奏讫赞俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍捧神主册宝前行上随后繇中门入至寝殿奉安讫上叩头兴导引官导上由殿东门出至丹陛祭祀如时祭仪用祝文文武官具祭服随班行礼

嘉靖十七年睿宗献皇帝祔庙仪先期一日太常寺设牲醴于太庙如时祫礼祭日司设监官设睿宗献皇帝神座衣冠于孝宗敬皇帝位之次至日恭上册宝于睿庙毕遣官捧睿宗主降座升舆徐行上先入诣太庙寝捧太祖主遣官捧各庙主各奉安于太庙睿宗主舆至丹陛下太常卿跪奏请降舆遣官捧主至丹陛初登典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛上门外唱迎神乐作 【 此乐歌二遍】 唱睿宗献皇帝谒庙上捧主入就拜褥上内赞奏跪太常卿跪奏孝玄孙嗣皇帝某躬奉皇考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝参拜内赞奏兴拜五拜三叩头礼毕捧主朝上立太常卿进立于东北西向唱赐座安主于座讫内赞奏四拜 【 传赞陪祝官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作导引官导上至太祖神主前奏搢圭奏献帛献讫奏献爵献讫奏出圭奏复位各庙捧主官捧帛爵诣各庙献讫奏诣读祝位内赞奏跪奏读祝读祝官读讫奏俯伏兴平身 【 传赞同】 奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作 【 仪同初献惟不献帛读祝】 乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常寺卿进立西向唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄寺官以福酒跪进内赞奏饮福酒上饮讫光禄寺官以福胙跪进内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止太常寺卿诣神主前跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜 【 传赞同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位乐复作内赞奏礼毕乐止上捧太祖主遣官捧各庙主捧睿宗主各诣寝殿奉安上易服还宫大乐鼓吹振作 祝文维嘉靖某年某月某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝庄睿皇后皇祖考宪宗纯皇帝皇祖妣孝贞纯皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇兄武宗毅皇帝皇嫂孝静毅皇后日兹者恭上皇考庙号尊谥礼成爰奉神主谒祖祔祭迎延列圣同赐鉴歆谨此躬祭之诚以申合享之礼尚享 乐章 迎神太和之曲太室巍巍九庙肇祀皇圣居歆惟昭考假只昭假维何欣天伦攸叙宗祏有严开万禩伊始初献寿和之曲酌彼郁鬯玉瓒是将敬哉捧盈有飶其香俨皇祖在上八圣在旁合享交欣天容洋洋亚献豫和之曲乐奏既和礼严再献黄流再觞玉露斯湛烝俾祖考式衎以宴神其醉止用嘉我明荐终献宁和之曲玉齐维醑万舞盈庭尊祖享亲乐奏礼行式序式和祀事孔明于赫圣灵兮赉我思成彻馔雍和之曲笾豆有践兮敬彻不遑礼仪卒度兮既勑既匡神之听之兮昭格洋洋保我子孙兮惠赐无疆送神安和之曲灵舆肃肃兮灵驾归閟宫侐兮瞻依我其风夙兮敬无敢违愿言顾歆兮俎豆光辉

东安门入各就拜位东西近两庑稍北障以帷幕驾至太庙南门各庙遣官捧列圣帝后主以次奉安上降辂诣舆前跪太常寺官奏请慈孝献皇后神主降舆上晋圭捧神主出舆由中门入内侍官捧衣冠随入至庙丹陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事唱迎神乐作典仪奏慈孝献皇后谒庙上捧神主入内侍官捧衣冠随入内赞奏就位上捧神主就位安于拜褥上太常寺卿奏孝玄孙嗣皇帝某躬奉皇妣慈孝献皇后祔庙参拜内赞奏五拜三叩头礼上捧主朝上立太常寺卿唱赐座上捧主安于睿宗庙神座出圭复位导引官导上至香案前上香如仪复位奏四拜 【 传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼上至太祖神位前献帛献爵讫复诣高皇后神位前献爵复位各庙俱捧主官捧帛爵献讫内赞奏读祝读讫俯伏兴复位行亚献礼女官奏中宫献太庙爵皇妃八氏献八庙爵 【 仪同初献】 上复行终献如初献礼毕饮福受胙以至彻馔送神乐作乐止俱如仪礼毕上捧太祖主各捧主官捧各庙主奉安于寝殿捧睿宗主官同内侍官捧慈孝献皇后主奉安于睿宗庙礼毕上还宫 祝文维嘉靖某年某月某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于祖宗列圣帝后曰兹奉皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后神主升祔庙享恭申祗谒谨以牲牢醴齐粢盛庶品致祭伏惟尚享 乐章迎神太和之曲肃肃清庙骏奔在焉奉我母慈升祔告虔百礼有任八音在宣惟列圣降灵临享一筵初献寿和之曲清酤载酌篚帛既陈肴核惟旅有飶其芬玉瓒初举翼翼钦钦以衎我祖考庶几格歆亚献豫和之曲苾彼黄流酌言至再以蒸以享必敬必戒惟九圣在天景福是介伊嘏考妣俾式昌以大终献宁和之曲爵献既终镛鼓有奕济济跄跄率我百辟于皇圣神既歆既怿惠我无疆保子孙千亿彻馔雍和之曲享礼既备豆彻敢迟终事有严敬而将之肇祀孔明式永我孝思送神安和之曲瞻云驾兮翩翩神洋洋兮在天清庙兮肃肃奉蒸尝兮于万斯年

隆庆元年孝洁肃皇后祔庙仪先期内府该衙门恭制太庙及庙寝内孝洁肃皇后合用神座仪物等项先一日遣官以升祔世宗肃皇后告于太庙即以孝洁肃皇祔享同告是日执事官设酒馔于奉先殿西夹室内侍官设神主舆衣冠舆于奉先殿左门外至期遣官以祔享告于西夹室行礼如常仪告毕内侍官跪奏请孝洁肃皇后诣太庙祔享奏讫恭捧神主及内侍官捧衣冠俱由左门出奉安于舆执事者擎执伞扇如仪至午门内候世宗肃皇帝神主至以次迎至太庙南门外太常寺官跪奏请孝洁肃皇后神主降舆诣太庙祔享内侍官恭捧随世宗肃皇帝神主由左门入又内侍官捧衣冠随入立于世宗肃皇帝衣冠之次捧世宗肃皇帝神主置于褥位之左内侍官捧孝洁肃皇后神主随置于褥位之右内侍官退其谒庙赐座等礼仪俱与世宗肃皇帝同行祭毕世宗肃皇帝神主还几筵内侍官捧孝洁肃皇后神主奉安于庙寝其衣冠同世宗肃皇帝衣冠奉安于太庙俱第九室

大禘 【 今罢】

嘉靖十年定前期上告庙如常仪太常寺奏致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫侍从太常寺卿奏请皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设是日早上具翼善冠黄袍御奉天门太常卿跪奏请圣驾诣太庙上至太庙门外降轿导引官导上入御幄具祭服出由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神乐作内赞奏四拜 【 传赞百官同】 奏上香导上至皇初祖太祖前俱三上香讫奏复位乐止典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导上至皇初祖前 【 仪同】 典献爵复导至太祖前 【 仪同】 典仪唱读祝奏跪 【 传赞众官皆跪】 乐暂止内赞赞读祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止复唱行终献礼乐作乐止太常卿进立于皇初祖前西向唱赐福胙上饮福受胙兴奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱彻馔唱送神内赞四拜 【 传赞百官同】 典仪唱捧祝捧帛诣燎位唱望燎俱如仪太常卿捧皇初祖神牌诣燎所内赞奏礼毕乐止上由殿左门出至太庙门外导引官导上入御幄易常服还宫

祝文维嘉靖某年某月某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初发祥锺灵启我列圣追慕德源敬兹报祭愿来格斯奉皇祖太祖高皇帝配侑上享 乐章迎神元和之曲于惟皇祖肇创丕基锺祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧初献寿和之曲木有本兮水有源人本祖兮物本天思报德兮礼莫先仰希鉴兮敢弗虔亚献仁和之曲中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在庭祖鉴孔昭锡佑攸享终献德和之曲于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三进兮香醪彻馔太和之曲芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟礼云告备以讫陈辞永裕后人亿世丕而送神永和之曲禘祀兮具张佳气兮郁昂皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩德兮曷以量小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇

礼部志稿卷二十八

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

荐谥号

永乐元年上太祖高皇帝高皇后谥号仪前期三日斋戒遣官祭告天地宗庙社稷鸿胪寺设册宝舆及香案于奉天殿是日早内侍先以册宝置于殿太常寺先设册宝案于太庙门外丹陛上皇考皇妣神御前各设册宝案鸿胪寺设册宝舆于奉天门外御道上锦衣卫设卤簿教坊司设中和韶乐大乐如常仪文武百官具祭服诣太庙门外立俟执事官并宣册宝官先从太庙右门以序立于殿右上具衮冕御华盖殿捧册宝官四员各具祭服于奉天殿东西序立鸿胪寺奏请行礼导驾官导上出奉天殿册宝案前捧册宝官各捧宝册前行导驾官导上行至奉天殿丹陛上捧册宝官各以册宝置彩舆内卤簿大乐前导上乘舆随彩舆后行至午门外降舆升辂至太庙门文武百官皆跪俟彩舆过兴上降辂随彩舆至太庙中门外置彩舆于中道捧册宝官各于彩舆内取册宝前行上随行至丹陛上捧册宝置于案典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位导引官导上就拜位典仪奏迎神奏乐乐止内赞奏上四拜 【 百官同】 典仪奏进册宝捧册宝官以次捧册宝前行导引官导上行由左门入至庙中捧册宝官序立于执事官及宣册宝官之前导引官导上诣皇考妣神御前奏跪奏搢圭奏进册捧册官以册跪进于上左上受册以册授执事官置于案左奏出圭赞宣册宣册官跪宣于上左讫奏搢圭奏进宝捧宝官以宝跪进于上左上受宝以宝授执事官置于案右奏出圭赞宣宝宣宝官跪宣于上右讫上复位奏四拜 【 文武百官皆四拜】 兴行祭礼如常仪次日颁诏

嘉靖十七年上成祖文皇帝睿宗献皇帝庙号仪

是岁上肇举明堂大享礼奉皇考配帝乃告于郊庙社稷以九月十一日尊太宗庙号为成祖谥曰启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝尊皇考庙号为睿宗谥曰知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝同日异时行礼 先期四日太常寺奏致斋太常卿同光禄卿奏省牲如常仪次日司设监设大次于南郊外壝神路之东又次日上常服御奉天门锦衣卫备随朝驾上至南郊即大次易服诣圜丘奏告文武官例该陪祀者具祭服于南天门外陪拜其原遣北郊太庙成祖庙昭羣庙穆羣庙睿宗庙社稷坛祭告官以是日具祭服行礼 先期一日内侍官设册宝案四于奉天殿册东宝西设册宝彩舆四于丹墀内设香亭于册宝舆前教坊司设中和韶乐及大乐锦衣卫设卤簿大驾并举舆亭官校司设监及太常寺官设册宝案于成祖庙睿宗庙各神座前设上拜位于二庙殿内正中设具服御幄于二庙戟门左是日早免朝鸣钟文武百官具朝服于金水桥南东西向序立文官五品以上武官四品以上六科都给事中皇亲指挥以下千百户等官各具祭服于庙街门内北向序立上冕服御华葢殿鸿胪寺官奏请行礼导驾官导上随行至丹陛下鸿胪寺堂上官捧册宝各置于舆内上出奉天门降轿升辂侍卫鼓吹如仪导驾官退册宝舆至金水桥南文武百官皆跪候过兴随至庙街门退册宝舆入庙街门陪祀官皆跪候过兴上至太庙门降辂册宝舆至二庙门外太常寺堂上官四员捧册宝由中门入至神御前东西向立册东宝西陪祀官先赴成祖庙丹墀内东西序立太常寺导引官导上至成祖庙左门由殿左门入寝殿左门请主出正殿奉安安讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就位迎主上香奏四拜俟上至册宝案前内赞奏进册宝捧册官以册跪进于上右上受册献讫仍授捧册官置于案捧宝官以宝跪进于上左上受宝献讫仍授捧宝官置于案内赞奏宣册太常寺官取册跪于上右宣讫置于案内赞奏宣宝太常寺官取宝跪于上左宣讫置于案俯伏兴复位奠帛行初献礼以后俱如常仪礼毕上捧主太常寺官捧册宝先行诣寝殿奉安讫导引官导上出太庙门东乘板桥诣睿宗庙上至庙门外降轿至戟门外太常寺导引官导上由左门入上册宝如成庙仪毕太常卿跪奏请睿宗献皇帝谒祖祔享遣官捧神主降座升舆祔享于太庙 【 仪具升祔下】 祝文维嘉靖某年岁次某月某朔某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于成祖启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后曰适玄孙躬率羣臣加上圣号既毕宣奏之礼用申燕贺之情惟我皇祖永歆孝念尚享 乐章迎神泰和之曲天眷不迟诞降我皇祖夙秉文德聿昭圣武攘除奸凶戢宁寰宇维典章未备繄孝孙是补大号鸿名卓绝千古宝册攸跻精禋斯举将降休兮圣灵腾炉烟兮燎炬尚来格来歆以笃天之祜举册宝熙和之曲于穆文祖贻我丕基昊天罔极永言孝思爰荐徽称以恊民彝勒贲琬琰昭哉厥辞以诏于万世神其听之初献寿和之曲制帛孔纯涤牲腯肥黍稷醴馐蠲洁芬馡穆穆孝孙敬德渊微献享初存仰威颜其靡违亚献豫和之曲于戚武成于昭神功文致太平沕穆皇风乐舞既迁礼仪肃雍奠献再将致其孚颙愿申佑我孝孙万福攸同终献康和之曲三爵既登礼秩斯成骏奔就列虎拜盈庭匪臣工之虔孝孙之德孔明锡皇厘于普天奠邦家兮永宁彻馔永和之曲古礼之经有仪有节将享既终登歌以彻祀事初成神人胥悦维孝孙之衷情犹缠绵其纠结送神安和之曲高皇谟烈我祖是成诞垂裕于后昆孝孙是征稽古酌今恭荐兹尊称奕奕閟宫岁事有恒子子孙孙百世其承之 睿庙乐章迎神泰和之曲于皇烈考浚发庆源钦明宣哲敦德允元克昌厥祚以厘我子孙筮荐徽称惟大德是尊惟烈考鉴兹临享如存举册宝熙和之曲月吉兮辰良荐鸿号兮受命溥将日星赫奕兮玉册辉煌启中兴兮七叶颂贞符兮万方初献寿和之曲载清酤兮牺尊瑟笙喤喤兮钟鼓于论乐一奏兮爵一献灵来享兮鉴兹熏熏亚献豫和之曲瑶觞濯兮玄酒登怀明德兮荐椒馨繄昭考兮陟降在庭顾孝享兮灵心载宁终献康和之曲三献毕陈八音举百辟相予祀事毖爱敬极兮扬名始冀皇考兮绥孝子彻馔永和之曲笙镛止豆笾彻礼莫愆孝靡竭神具醉兮以莫不怿赉我思成兮纯嘏是锡降座安和之曲神之来思天路修神之去思路寝幽幽既安既妥兮靡淹留奠宗祊兮永锡洪庥

改题

成祖睿宗神主仪先期司设监设香案于成祖睿宗二庙寝殿神龛前设题主案于东置凈水刷子粉盏笔墨于上又设盥盆帨巾于东是日早免朝鸣钟文武三品以上武官公侯驸马伯皇亲指挥各具吉服于庙街门北向序立候驾至陪拜上具翼善冠黄袍乘板舆至太庙门右降舆导引官导入成祖庙左门由殿左门入寝殿上就位上香一拜叩头毕至神床前跪太常卿跪奏请成祖文皇帝神主恭用奉题上神主前捧主安于东案上上复就拜位北向立内侍官法去旧字别涂以粉中书官书写题主官盥手西向奉题讫上奉安于座跪太常寺卿跪奏请成祖文皇帝神灵上神主降殿奉享上捧神主导引官导出正殿奉安于神座上就拜位典仪唱迎神导引官导上至香案前三上香讫奏复位内赞奏四拜 【 传赞同】 典仪唱奠帛行初献礼上至神御前奠献讫诣读祝位读祝官读讫奏俯伏兴平身 【 传赞同】 奏复位典仪唱行亚献礼 【 仪同初献惟不读祝】 唱行终献礼 【 仪同亚献】 太常寺卿诣神御前跪奏礼毕请还宫内赞奏四拜兴平身 【 传赞同】 典仪唱捧祝捧帛各诣燎位内赞奏礼毕上捧主诣寝殿奉安讫导引官导出太庙门东乘板轿至睿宗庙门降轿导引官导上由庙左门入行礼如成庙仪礼毕上还宫 祝文维嘉靖某年岁次某月朔某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于成祖启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后曰爰用是辰恭题神主更书御号奉慰安神仰惟我祖万禩永依玄孙无任瞻仰之至谨告 睿宗祝文同改孝玄孙为孝子我祖为我考

嘉靖十七年加上太祖高皇帝高皇后谥号仪 是岁上既尊皇天上帝泰号遂以其日加上皇祖谥号曰太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝高皇后谥号曰孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后恭上册宝于太庙先期上亲奏告于皇天上帝分命大臣告于北郊太社稷帝社稷翰林院撰祭告文太常寺办牲醴如时祫仪命捧册捧列圣主大臣八员司设监设册宝案四于奉天殿册东宝西设册宝彩舆四于丹陛上设香亭于册宝舆前教坊司设中和乐大乐锦衣卫设卤簿大驾并举舆亭官校司设监及太常寺官设册宝案于太庙神座前设上拜位于殿内正中至日上捧皇祖主中宫捧高皇后主助行亚献文官四品以上武官三品以上命妇随班列东西近两庑稍北障以帷幕俱先期由东安门入太庙候亲王功臣设位两庑用酒果脯醢不奠献是日文武百官先具朝服于金水桥南东西向立其陪祀文武等官各具祭服于庙街门北向立上冕服御华葢殿鸿胪卿奏请行礼导驾官导上出至奉天殿内侍官捧各册宝置于案鸿胪寺官举案由殿中门出导驾官导上随行至丹陛鸿胪寺官捧册宝各置于舆内锦衣卫官督举舆上乘板轿出奉天门降轿升辂侍卫鼓吹如仪导驾官退册宝舆至金水桥南文武百官皆跪候过兴随至庙街门退册宝舆入庙街门内陪祀官皆跪候过兴上至太庙门降辂册宝舆至丹陛下太常寺堂上官二员捧皇祖册宝内侍官二员捧高皇后册宝由中门入至神御前东西向立太常寺导引官导上由殿左门至寝殿上捧皇祖主中宫捧高皇后主出正殿升座捧主官捧列圣主去柜东西向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神乐作内赞对引官导上至香案前三上香讫复位四拜 【 传赞百官同】 典仪唱举册宝乐作奏跪 【 传赞同】 乐暂止捧册官以皇祖册跪进于上右上受册献讫仍授捧册官捧册官以高皇后册跪进于上左上受册献讫仍授捧册官捧宝官以皇祖宝跪进于上右上受宝献讫仍授捧宝官捧宝官以高皇后宝跪进于上左上受宝献讫仍授捧宝官典仪唱宣册宣册官二员以次跪宣讫置于案唱宣宝宣宝官以次跪宣讫乐复作内赞奏俯伏兴平身 【 传赞同】 捧主官各恭捧列圣主升座典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞对引官导上至神御前奏献帛献爵讫奏复位捧主官诣各庙上香献帛献爵讫奏跪 【 传赞同】 赞读祝读祝官读祝乐作奏俯伏兴平身 【 传赞同】 乐止典仪唱行亚献礼乐作女官奏礼中宫献太庙爵皇妃八氏献八庙爵 【 仪同初献惟不读祝】 乐止典仪唱行终献礼乐作 【 仪同亚献】 乐止太常卿唱赐福胙上饮福受胙讫俯伏兴复位奏四拜 【 传赞同】 典仪唱彻馔太常卿诣神位前奏礼毕请还宫内赞奏四拜 【 传赞同】 捧祝捧帛各诣燎位乐作乐止俱如常礼毕上捧皇祖主中宫捧高皇后主太常并内侍官捧册宝诣寝殿奉安捧主官捧列圣主各诣寝殿奉安讫上还宫大乐鼓吹振作 祝文维嘉靖某年岁次某月朔某日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于皇祖太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后曰适尊圣谥宣献既成奉列圣帝后来贺玄孙躬率妇皇后方氏暨文武羣臣偕其命妇敬申祭庆之情惟冀圣神之鉴永享尊称大膺洪号玄孙某无任激切率吁之至尚享 乐章迎神泰和之曲繄中夏之遘艰兮寇为羣皇天厌乱兮眷求大君降锡元命兮挺生圣神惟我太祖兮首出人伦一戎衣奄四海兮为帝王真 举册宝鸿和之曲皇祖受命兮辟乾坤翦灭羣雄兮定中原陈常时夏兮佑我元元克配彼天兮功高业尊寅荐册宝兮鉴我曾孙 初献崇和之曲苾彼玉瓒兮酌黄流敬而将之兮冕凝旒有赫在上兮右享羊牛保我子孙兮永荷鸿庥 亚献豫和之曲于皇祖兮帝中华廊清氛祲兮一统为家除凶雪耻兮功???伐?以加视汤武兮德音不瑕 终献永和之曲爵三献兮旨酒熏乐和鸣兮万舞肃陈率百辟兮偕骏奔衎我祖兮神忻忻 彻馔彰和之曲孝享毕兮礼弗愆（□旲巾）牲俎兮彻豆笾于昭对越兮神在天益笃皇佑兮万斯年 还宫绥和之曲荐鸿号兮大礼成仰瞻威赫兮陟降在庭列圣左右兮欢忻合并钟鼓响答兮祀事孔明粤有大德兮必得其名天地罔极兮欲报奚能庶几鉴享兮寸草微诚永赖祉福兮用保我后人 改题高庙神主仪先期命题主大臣二员翰林院撰文太常寺备脯醢酒果如常仪司设监设题主案于太庙寝殿东西置凈水刷子粉盏笔砚设盥盆帨巾中设香案是日早免朝鸣钟文官三品以上武官公侯驸马伯皇亲指挥各具吉服于庙街门北向序立候驾至陪拜上具翼善冠黄袍乘板舆至太庙门西降舆太常寺导引官导上由殿左门入寝殿上就位上香一拜叩头毕至神床前跪太常卿跪奏谨请皇祖太祖高皇帝孝慈高皇后神主恭用奉题上诣皇祖神主前捧主安于东案上内侍官诣高皇后神主前捧主安于西案上上复就拜位北向立内侍官各洗去旧字别涂以粉中书官重写题主官东西向立奉题讫上捧皇祖主安于座内侍官捧高皇后主安于座上跪太常卿跪奏谨请皇祖太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝神灵上神主降殿奉享又跪奏谨请孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后神灵上神主降殿奉享上捧皇祖主内侍官捧高皇后主导引官导出正殿升神座上就拜位唱迎神内赞对引官导上至香案前三上香讫奏复位奏四拜 【 传赞同】 典仪唱奠帛行初献礼导引官导上至皇祖神御前高皇后神御前各奏献帛献爵讫奏复位奏跪 【 传赞同】 赞读祝读讫奏俯伏兴平身 【 传赞同】 典仪唱行亚献终献礼如仪太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫内赞奏四拜兴平身 【 传赞同】 典仪唱捧祝捧帛各诣燎位内赞奏礼毕上捧皇祖主内侍官捧高皇后主诣寝殿奉安讫导引官导上出太庙门西升舆还宫 祝文维嘉靖某年岁次月朔日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后曰玄孙恭于此月之初尊皇祖圣谥礼成即拟拜书神主玄孙幼而弗慎致疾浃旬兹卜吉期敢敬奉主更题既虔爰申祭告仰惟圣德攸歆尊事之诚永依万世尚享

隆庆元年加谥孝懿皇后仪一先期题请遣官持节捧册宝诣陵园行礼并改题神主 一先一日鸿胪寺设节案内侍官设册宝舆香亭俱于皇极门东 一是日早遣官以加谥孝懿皇后告奉先殿上具素翼善冠?布袍腰绖亲告世宗皇帝几筵各用祝文祭品如常仪至期上仍具前冠服御皇极门百官俱照常乌纱帽素服黑角带入班行叩头礼毕左右侍班序班引遣官入就拜位序班举节案于皇极门正中遣官行五拜三叩头礼毕序班举节案内侍官举册宝舆香亭俱由左阶降鸿胪寺奏礼毕上还宫锦衣卫官校接抬节册宝舆香亭由午门左门出鼓乐前导设而不作遣官遣行至陵园行礼 一是日太常寺先于陵圜陈设祭品如常仪鸿胪寺设节册宝案于享殿内节中册左宝右设香案于节案前内侍官设主案于殿东置凈水刷子粉盏笔砚盥盆帨巾等物候节册宝舆至陵圜由中门入至享殿前捧节册宝官捧从殿中门入各陈设于案内赞赞遣官就位赞上香赞宣册宣册官取册立宣讫复置于案执事官随举主案于香案前稍东西向题主官进至主案前东立西向内侍官至神床跪奏谨请孝懿皇后神主恭用奉题内侍官盥手捧主案于案上洗磨旧字别涂以粉中书官重写题主官盥手奉题讫内侍官奉主安于神座跪奏谨请孝懿皇后神灵上神主内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪礼毕内侍官启匮覆主奉安于神座讫册宝收贮享殿次日遣官持节复命

奉先殿[崇先殿附]

洪武三年冬以太庙时享未足以展孝思始于干清宫别建奉先殿朝夕焚香朔朢瞻拜时节献新生忌致祭用常服行家人礼永乐定都建宫殿如南京嘉靖中每遇圣节及中元冬至皆有祭告先期太常寺题知光禄寺办祭品至期内殿行礼观德殿奉安献皇帝神主五年世庙成乃迁观德殿于奉先殿东改题曰崇先殿荐享告祭俱如奉先殿之仪十五年罢中元祭十七年奉祔献皇帝于奉先殿遂罢崇先殿祭

弘治二年奉安宪宗纯皇帝神位于奉先殿仪 是日上奉神主奉安于太庙讫上仍祭服升辂诣武英殿前降辂升几筵殿奉迎神位内侍举神位亭前行由中门出上升辂后随由思善门入奉先殿门外上降辂司礼监官导上诣神位亭前奏跪上跪司礼监官跪于上左奏请神位奉安奉先殿奏讫奏俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍于亭内神位前行上后从由中门入至奉先殿奉安讫上叩头兴就位行祭告礼用酒果用乐用祝文

忌辰

仁祖淳皇帝四月十六日淳皇后四月二十二日太祖高皇帝五月初十日孝慈高皇后八月初十日成祖文皇帝七月十八日仁孝文皇后七月初四日仁宗昭皇帝五月十二日诚孝昭皇后十月十八日宣宗章皇帝正月初三日孝恭章皇后九月初四日英宗睿皇帝正月十七日孝庄睿皇后六月二十六日宪宗纯皇帝八月二十六日孝贞纯皇后二月初十日孝宗敬皇帝五月初七日孝康敬皇后八月初八日睿宗献皇帝六月十七日慈孝献皇后十二月初四日武宗毅皇帝三月十四日孝静毅皇后正月二十五日世宗肃皇帝十二月十四日孝洁肃皇后十月初二日穆宗庄皇帝五月二十六日孝懿庄皇后四月十三日神宗显皇帝某月某某日显皇后某月某某日光宗贞皇帝某月某某日贞皇后某月某某日

荐新品物

正月韭菜四斤生菜四斤荠菜四斤鸡子二百六十个鸭子二百四十个二月芹菜三斤薹菜五斤?蒌蒿五斤子鹅二十二只三月茶笋一十五斤鲤鱼二十五斤四月樱桃十斤杏子二十斤青梅二十斤黄?五十个雉鸡十五只猪二口五月桃子十五斤李子十五斤夏至李子二十斤红豆一斗沙糖一斤八两来禽十五斤茄子一百五十个大麦仁三斗小麦面三十斤嫩鸡三十五只六月莲蓬二百五十个甜?三十个西?三十个冬?三十个七月枣子二十斤葡萄二十斤梨二十斤鲜菱十五斤芡实十斤雪梨二十斤八月藕四十枝芋苗二十斤茭白二十斤嫩姜二十五斤粳米三斗粟米三斗稷米三斗鳜鱼十五斤九月橙子二十斤栗子二十斤小红豆三斗沙糖一斤八两鳊鱼十五斤十月柑子二十五斤橘子二十五斤山药二十斤兔十五只蜜一斤八两十一月甘蔗一百三十根鹿一只鴈十五只荞麦面三十斤红豆一斗沙糖一斤八两十二月菠菜十斤芹菜五斤鲫鱼十五斤白鱼十五斤 凡奉先殿供荐品物与南京奉先殿同其子鹅鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺预进太常寺收受奏送光禄寺供荐岁以为常

奉慈殿 【 弘孝殿神霄殿附今罢】

成化二十三年孝宗即位追母妃纪氏尊谥曰孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇太后祔葬茂陵别建奉慈殿于大内奉安神主一岁五享四序荐新忌祭俱如奉先殿之仪

弘治十七年上圣慈仁寿太皇太后周氏尊谥曰孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣太皇太后十八年奉安于奉慈殿居中孝穆皇太后神主迁居于左

嘉靖二年追上寿安皇太后邵氏尊谥曰孝惠康肃温仁懿顺恊天佑圣皇太后本年奉安于奉慈殿居右七年复追称孝惠皇太后曰太皇太后八年祔悼灵皇后陈氏神主于孝惠太皇太后之侧岁时荐享忌祭并同十五年上谕礼官庙中一帝一后祔葬乃有二三后今奉慈三后主既不得祔庙其迁祔陵殿享祭又以皇太后太皇太后本子孙尊称称睿皇帝纯皇后又嫌于嫡改主题皇后勿书帝谥乃改谥孝肃太皇太后为孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣皇后奉迁神主于裕陵孝穆皇太后为孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇后孝惠太皇太后为孝惠康肃温仁懿顺恊天佑圣皇后俱奉迁茂陵又改谥悼灵皇后为孝洁皇后奉迁神主于奉先殿之西室罢奉慈殿祭二十九年升祔孝烈皇后于太庙右第四室

隆庆元年孝洁皇后祔乃迁孝烈神主于奉先殿之西夹室改题曰孝烈端顺敏惠恭诚祗天卫圣皇后奏安景云殿更名曰弘孝又于神霄殿奉孝恪皇太后神主而祔孝懿皇后主于其侧每岁五享四序荐新忌祭日供俱如奉先殿仪六年孝懿庄皇后升祔

万厯三年乃奉孝烈皇后及孝恪皇太后祔享奉先殿其神主迁于永陵改题孝恪神主曰孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇后二后神位即以迁诣陵殿之日安于奉先殿而弘孝神霄之祭俱罢

隆庆元年奉安孝恪皇太后神主及祔孝懿皇后神主于神霄殿仪先是遣官一员以祔享告孝懿皇后陵园祭毕遣官就迎护神主回京至德胜门幄次候奉迎孝恪皇太后神主至别入幄次百官先于孝恪皇太后幄前行礼毕随于孝懿皇后幄前行四拜礼神主以次进行入大明门至午门外上奉迎孝恪皇太后神主于午门内步行前导孝懿皇后神主舆以次后随至奉先殿门外上捧孝恪皇太后神主出舆内侍官即跪奏请孝懿皇后神主诣奉先殿捧神主随上入至丹陛上孝恪皇太后神主至于褥位内侍官随置孝懿皇后神主于褥位在孝恪皇太后之西南内侍官退候上行礼毕内侍官仍捧孝懿皇后神主随出诣世宗肃皇帝几筵殿奉告行礼并同随孝恪皇太后神主同至神霄殿门外上捧孝恪皇太后神主由殿中门入奉安于神座内侍官捧孝懿皇后神主亦奉安于座并行安神礼

景神殿[玉芝宫附]

嘉靖五年建世庙于太庙之东北以祀皇考至十五年改建庙于太庙都宫之东南题曰献皇帝庙遂改世庙正殿曰景神殿寝殿曰永孝殿奉藏祖宗帝名御容于其中十七年改题献皇帝庙曰睿宗庙等以睿宗升祔罢特庙之祭十八年令遇高庙帝后忌辰祭于景神殿列圣帝后忌辰祭于永孝殿二十四年令遇忌辰照旧于奉先殿致祭四十四年神宫监奏睿宗庙柱产芝乃更名玉芝宫命每日供膳及四时岁暮大小节辰祭告牲帛诸品皆如太庙惟不用祝文乐歌及遣官陪祀止令驸马都尉及皇亲一人上香行叩头礼隆庆元年议罢惟日供膳仍旧

嘉靖十八年显陵襄事行慰神礼于永孝殿仪前期太常寺恭办牲醴香烛制帛奏请简命大臣陪拜各具吉服先期一日司礼监同太常寺官恭设皇考皇妣神座于永孝殿是日上具翼善冠黄袍率后妃至景神殿门外降舆导引官导上由左门入至永孝殿典仪唱执事官各司其事唱迎神上至香案前上香复位四拜 【 传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼上诣皇考皇妣位前各献帛献爵讫复位读祝俯伏兴平身 【 传赞同】 行亚献礼中宫献爵内执事官奏礼行终献礼上献爵内赞奏四拜 【 传赞同】 典仪唱捧祝捧帛诣燎位礼毕太常寺官恭迁皇考皇妣御座于景神殿奉安驾还宫

庙祀总例

太庙祭器

洪武元年令银造者以金涂之酒壶盂盏每事皆八盘椀二百四十及楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆具已又令涂金者俱易以金

时物

洪武二年令太常先荐宗庙然后进御二年定每月朔望荐新品物皆太常卿供事其在月荐之外者太常卿奉旨与内使监官各服常服捧献不行礼

祭币

洪武三年议准太庙每室用币二

太庙和羹

嘉靖三年奏准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲醴分为六块一首一背四肢不许零碎

配享

洪武二年孟春享太庙以功臣七人配设青布帏六间于太庙庭中内列功臣位遣官分献读祝三年定亲王从享皆设位于东庑西向功臣配享皆设位于西庑东向四年罢庙庭帏设之次改设黄布帏殿于庙内并具两庑中居祖考神位庑列亲王及功臣每奠献祖考则遣大臣各分献不读祝是秋又命功臣仍于庑间配享不设布殿九年新太庙成奉安四代神主以亲王并王妃二十一位侑于殿内东壁功臣十二位配于西壁不分献自是四时之祭皆行合享之礼其寿春等王旧有皇高伯祖等称至万厯七年罢止称本爵

时享值国丧

洪武二十五年议定乐备而不作

祝文

洪武二年定止称孝子皇帝不称臣遣太子行礼称命长子某不称皇太子嘉靖十七年令大祫祝文九庙帝后谥号俱全书时祫止书某祖某宗某皇帝备行宣读

忌辰

永乐元年遇高皇帝忌上率诸王祭奉先殿仍率百官祭孝陵万厯四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青绿锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事

陵寝等祀

陵寝[后妃太子诸王公主坟附]

皇祖陵熙祖陵在今凤阳府泗州蠙城之北洪武初号曰祖陵 【 今号其山曰基运】 即祖陵望祭德祖懿祖二陵设泗州祠祭署置奉祀一员陵户二百九十三户供洒扫每岁冬至正旦以三太牢清明中元孟冬及每月朔朢以三少牢本署官行礼仁祖陵在中都凤阳府太平乡洪武初号曰茂陵寻改皇陵 【 今号其山曰翔圣】 设皇陵卫并祠祭署奉祀一员祀丞三员置陵户三千三百四十二户供直宿洒扫内选礼生二十四名供祭祀执事每岁冬至正旦以太牢清明中元孟冬以少牢俱署官行礼朔朢以少牢中都留守司官行礼弘治元年敕内官一员监护凡官员以公事经过者俱谒陵圣祖陵太祖高皇帝陵曰孝陵在南京钟山之阳 【 今号神烈山】 高皇后马氏合葬设神宫监孝陵卫及祠祭署每岁圣旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勋旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭国有大事遣大臣祭告亲王之国过南京者官员以公事入城者俱谒陵出城者诣辞列圣陵成祖文皇帝陵曰长陵在京畿之昌平县 【 今升为州】 初永乐七年营山陵于昌平之黄土山封其山曰天寿山遂葬焉是为长陵文皇后徐氏合葬其后诸陵皆在天寿山仁宗昭皇帝陵曰献陵昭皇后张氏合葬宣宗章皇帝陵曰景陵章皇后孙氏合葬英宗睿皇帝陵曰裕陵睿皇后钱氏合葬孝肃皇后周氏祔葬宪宗纯皇帝陵曰茂陵纯皇后王氏合葬孝穆皇后纪氏孝惠皇后邵氏俱祔葬孝宗敬皇帝陵曰泰陵敬皇后张氏合葬武宗毅皇帝陵曰康陵毅皇后夏氏合葬世宗肃皇帝陵曰永陵肃皇后陈氏合葬孝烈皇后方氏孝恪皇后杜氏俱祔葬初世宗作寿宫于长陵东南之阳翠岭嘉靖二十七年葬孝烈皇后是为永陵隆庆元年奉安世宗皇帝梓宫乃是天寿山西南袄儿峪迁肃皇后梓宫合葬孝恪皇后亦自金山迁祔焉穆宗庄皇帝陵曰昭陵庄皇后李氏合葬神宗显皇帝陵曰定陵显皇后王氏合葬光宗贞皇帝陵曰庆陵贞皇后王氏合葬诸陵各设神宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至太牢致祭遣官行礼文武衙门堂上官各一员属官各一员分诣陪祭忌辰及圣旦正旦孟冬亦遣官行礼止用香烛酒果无帛各衙门官不陪祭诸王之国诣诸陵谒辞嘉靖十五年三月上躬行春祭礼七月改命春以清明秋以霜降遣官行礼各衙门官陪祭其中元冬至等节遣官行礼俱不陪祭九月上躬行秋祭礼自奉慈殿迁孝肃皇后神主于裕陵孝穆皇后孝惠皇后神主于茂陵躬行奉慰礼十七年二月上躬行奉祭礼改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩门四月建成祖文皇帝圣迹亭于平台山率从官行祭礼

别陵

睿宗献皇帝陵曰显陵在湖广承天府之松林山 【 今号纯德山】 献皇后蒋氏合葬建享殿设神宫监显陵卫祠祭署置奉祀一员以戚属为之给署印设礼生二十四名供祭祀执事陵户六十户供洒扫校尉二十名供巡视嘉靖十八年升戚属为都督佥事给钦差纯德山掌祀关防职专守护始于太常寺选补奉祀及增祀丞一员如七陵之制二十七年照长陵制设左司乐一员右司乐三员俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信每岁清明降降二圣忌辰遣镇守湖广勋臣行礼勋臣有故以守护奉祀官代行奉祀官有故则分守官代圣旦正旦中元孟冬冬至遣守护奉祀官行礼 恭让章皇后陵寝在金山祭遣内官行礼嘉靖二十五年令于未央宫庄田六百五顷九十七亩内量拨一半供奉香火 景皇帝陵寝在金山景皇后合葬祭遣仪宾行礼 【 今遣驸马及皇亲】 宪庙废后吴氏葬金山祭以素馐遣内官行礼世庙继后张氏葬金山祭以牲醴遣内官行礼 妃嫔葬孝陵四十妃嫔惟二妃葬陵之东西余俱从葬长陵十六妃俱从葬献陵七妃三葬金山余俱从葬景陵八妃一葬金山余俱从葬裕陵以后妃无从葬者裕陵十八妃一葬绵山余俱金山茂陵十四妃一葬陵之西南余俱金山康陵二妃葬金山显陵一妃葬金山永陵三十妃二十六嫔惟五妃葬天寿山之袄儿峪余俱金山昭陵诸妃葬金山 先是妃皆自为坟宪庙十三妃始同为一墓嘉靖三十年以古世妇御妻皆九宜九妃为一墓同一享殿内作七室两厢等各备于是金山预造五墓墓各九数以次葬焉 先是从葬诸妃岁时俱享于殿内其别葬者俱遣内官祭以牲醴嘉靖十七年始命并入各陵从祭祾恩殿之两傍以红纸牌书曰大明某宗皇帝第几妃之位祭毕焚之隆庆六年改造木位刻列名号置各陵永远从祀其世庙诸妃并迁祔永陵各置木位配享 阿保诸夫人俱葬金山惟清明霜降遣内官以牲醴祭之其余一用素馐 太子诸王王妃公主葬 懿文太子陵在孝陵之左祭如孝陵四孟岁暮忌辰加牲焉孝陵祠祭署兼主之 怀献世子悼恭太子俱葬金山哀冲太子庄敬太子初俱葬金山后迁袄儿峪祔其母妃墓傍宪怀太子葬金山俱祭以牲醴遣内官行礼惟悼恭用素馐哀冲庄敬遣皇亲行礼 蕲献王越靖王贞惠妃吴氏滕怀王怀恭王贞烈妃杨氏许悼王秀怀王妃王氏忻穆王岐惠王妃王氏雍靖王妃吴氏寿定王妃徐氏继妃吴氏汝安王妃季氏次妃晋氏泾简王妃曹氏申懿王妃项氏蔚悼王景恭王颕伤王戚怀王蓟哀王均思王靖悼王惟蕲滕二王葬绵山雍申二王葬兰山余俱金山祭以牲醴遣内官行礼 皇第八子永清公主长泰公主仙游公主太康公主长安公主思柔公主蓬莱公主太和公主栖霞公主俱葬金山祭以素馐遣内官行礼惟永清用牲醴 郢靖王梁庄王岳怀王常宁长公主善化长公主俱葬承天府遇祭王则奉祀官行礼祭公主则内官行礼

山陵躬祭仪一发京先期太常寺备告庙及祀陵祭品如常仪翰林院撰祭告文锦衣卫设丹陛仪卫扈行兵部奏请简命文武大臣居守京师请敕行事及奏请直守皇城四门京城九门分调提督武臣把守各山口关隘选点扈驾军马奏差科道官点闸户部关给扈从官军行粮工部差官修理桥梁道路光禄预备御膳酒饭供具教坊司备大乐五府及九卿衙门正官司属官各一员太常寺鸿胪寺堂属官光禄寺太仆寺卿翰林院学士并日讲官国子监祭酒顺天府府尹六科官六员十三道官十三员俱从凡在途供事以便衣朝参以吉服前期一日上率后妃告于庙至早免朝驾发由长安左门后妃辇轿由东安门出扈从官前行居守官同文武百官俱吉服趋德胜门外候送驾过退驾至行宫 【 今在巩华城】 进膳毕升座从官朝见行叩头礼如常仪次日早从宫朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生及公差有事官员见行五拜三叩头礼朝罢从官先行至天寿山行宫候驾驾发后妃后从至天寿山红门上降辇由左门入驾至行宫 【 今名感思殿】 进膳毕上出升座从官行叩头礼毕退次日早从官朝参奏事如常仪 一致祭是日免朝质明上具青袍恭诣长陵致祭如常仪 【 隆庆二年仍诣永陵行礼万厯八年仍诣永陵昭陵各行礼】 遣官六员青服各诣陵行礼从官俱青布服恭诣长陵陪祀祭毕先趋赴行宫候驾每日早朝参奏事如常仪 一回銮是日早免朝从官先行至沙河行宫候驾驾至从官行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生辞行礼如常仪朝罢从官先还驾由德胜门入文武百官及军民耆老人等俱于门外候迎居守文武大臣伏谒驾前致词行叩头礼教坊司大乐鼓吹振作驾入告庙谒皇太后礼毕 【 隆庆二年发京前一日及还京日并谒告奉先殿世宗几筵弘孝神霄二殿】 还宫越二日上御奉天门文武官各具吉服致词行礼

山陵遣祭仪陈设用牲醴赞引引遣官由殿右门入典仪唱执事官各司其事赞引引遣官就拜位执事捧香合至香案赞引赞诣前导遣官至香案前赞跪赞上香遣官三上香讫赞复位赞四拜 【 通赞众官同】 典仪唱奠帛行初献礼执事捧帛爵各跪献于御案前讫赞跪 【 通赞众官皆跪】 赞读祝读讫赞俯伏兴平身 【 通赞众官同】 典仪唱行亚献礼 【 仪同初献惟不奠帛读祝】 唱行终献礼 【 仪同亚献】 赞四拜 【 通赞众官同】 典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛诣瘗位赞礼毕各陵祝文清明霜降日时维 【 仲春雨露既濡季秋霜露既降】 追念深恩不胜 【 怵惕凄怆】 谨用祭告伏惟尚享中元冬至曰气序流迈时维 【 中元冬至】 追念深恩伏增哀感谨用祭告伏惟尚享凡祝文皆备书谥号其文皆同但随陵异称显陵祝文清明霜降曰维某年某月某日孝子皇帝某谨遣某官敢昭告于皇考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后尊灵曰时维 【 仲春雨露既濡季秋霜露既降】 瞻望圜陵不胜 【 怵惕凄怆】 谨用祭告伏惟尚享中元冬至曰气序流迈时维 【 中元冬至】 追念深恩益增哀感谨以牲醴庶品用申祭告尚享忌辰曰惟我皇考皇妣讳日之辰瞻望德恩 【 不胜伏增】 哀感谨用祭奠伏惟尚享今称孝曾孙皇曾祖考妣恭让章皇后祝文孝玄孙嗣皇帝某谨遣某昭告于恭让诚顺康穆静慈章皇后尊灵曰日月不居仙游益远兹遇某节不胜追慕谨用祭告伏惟尚享景皇帝后祝文侄玄孙嗣皇帝某谨遣某官某昭告于恭仁康定景皇帝贞惠安和景皇后曰节序流迈时维某节追念亲亲良增伤感兹以牲醴用修时祭伏惟尚享

嘉靖十五年奉皇太后谒陵仪先期太常寺具酒果脯醢翰林院撰告辞上至长陵行谒告礼毕奉皇太后率皇妃入女官奏就位行四拜礼奏上香女官捧香皇太后三上香讫奏复位跪皇太后跪皇妃皆跪上跪于皇太后之左读辞官跪于上后读讫奏兴四拜礼毕次诣献陵上先谒告仍奉皇太后谒如前仪次谒景陵明日徧谒裕陵等四陵亦如之上还往西山拜恭让章皇后及景皇帝后各陵寝行三献礼又遣官前诣孝陵显陵行祭告礼

嘉靖十八年驾幸承天府谒陵仪前期太常寺陈设牲犊酒醴香烛制帛上具常服诣陵由陵左门入殿左门内赞奏就位奏上香奏四拜奏奠帛行初献礼赞读祝奏跪读祝官读毕奏俯伏兴平身奏行亚献礼终献礼如仪奏四拜焚祝帛礼毕从驾官及抚按等官俱吉服陪拜 祝文维某年某月某日孝子皇帝某敢昭告于皇孝睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝尊灵曰仰惟皇孝玄德帝忻流庆小子丕绪天位十有八年南瞻严寝罔尽展祀之孝适以改圜之事重子躬事来此敬申祭告伏惟圣灵歆鉴俯纳孝思谨告万厯三年孝烈皇后孝恪皇后神主迁祔永陵仪先期命大臣一员先诣永陵行祭告礼一员护送神主至殿内侍官先于永陵殿内会同神宫监官陈设各合用神座几案册宝衣冠等案是日弘孝神霄二殿行奉迁礼毕神主舆由中门出至午门外锦衣卫仪卫前导由端门承天门长安左门俱中门出由德胜门诣陵百官青衣角带先诣德胜关外候神主舆至入班行五拜三叩头礼舆过方退神主舆至红门外内侍官各诣二后神主舆前跪奏捧神主出舆由左门入复升舆至永陵由中门入至享殿门外内侍官各捧入孝烈皇后神主奉安世宗肃皇帝神寝之左室孝恪皇后神主安于右室册宝衣冠俱各奉安于室讫遣官行安神礼礼毕回京复命

陵寝禁例

洪武二十六年令车马过陵者及守陵官民入陵者百步外下马违者以大不敬论 正统二年谕天寿山祖宗陵寝所在敢有剪伐树木者治以重罪家属发边远充军仍令锦衣卫官校巡视工部同钦天监官环山立界界外听民樵采 成化十五年令凤阳皇陵皇城并泗州祖陵所在应禁山场地土巡山官军务要用心廵视不许诸色人等伐木取土石开窑烧造烧山及于皇城内外耕种牧放作践有犯者正犯处死家口俱发边远充军廵山官军有科敛银两馈送不行用心巡视及守备留守等官贪图贿赂不严加约朿以致下人恣肆作弊不能禁治者一体治罪 弘治十三年议准西山一带密迩京师地方内外官豪势要之家私自开窑卖煤凿山卖石立厂烧灰者问罪枷号一个月发边卫充军干碍内外官员参奏提问 嘉靖十二年令锦衣卫选差百户一员督令原差校尉于纯德山严加巡视有偷砍树木作践等项应提问应参奏者照例举行其差委官校与军卫有司俱无统属不许滥理词讼嘱托公事及卖放犯人生事扰害故违者听抚按官究实照例施行二十七年令于天寿山前后龙脉相关处所大书禁地界石有违禁偷砍树木者照例问拟斩绞等罪若止是潜行拾柴拔草比照家属事例问发辽东地方充军廵山官军妄拿平人扰告居民者事发一体治罪

遇陵祭

正统元年谕是日与百官俱浅淡服色 成化九年奏准孝陵祭祀凡南京文武大小官员有不赴者令御史纠察

分官陪祭

嘉靖中题准除掌印正官及宿卫守卫差占外俱要以次长官许佐贰官如无佐贰官者方许首领官前去

国初追封诸王坟

寿春王妃刘氏霍丘王妃翟氏下蔡王安丰安妃赵氏蒙城王妃田氏宝应王六安王来安王都梁王英山王以上坟在凤阳府西北二十五里地名白塔设祠祭署陵户 南昌王妃王氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏山阳王招信王以上坟附葬凤阳皇陵有同岁时祭祀皆与享其分封诸王葬于本封之国者其子孙自主祭祀此不具列

外戚王者坟

扬王坟在凤阳府盱眙县津里镇洪武初设盱眙祠祭署置陵户二百一十户 徐王坟在凤阳府宿州新丰里洪武初设宿州祠祭署置陵户九十三户 滁阳王坟在直隶滁州洪武初立庙坟所 【 庙首宥氏】 置陵户十九户以上皆岁时祭祀

礼部志稿卷二十九

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

羣祀

历代帝王

洪武元年命以太牢祭三皇 二年遣官致祭以勾芒祝融风后力牧配 六年始建帝王庙于京师以祀三皇五帝三王及汉唐宋创业之君每岁春秋致祭后以周文王终服事殷唐高祖本太宗力勿设主止各祀于其陵庙而增隋文帝 七年春塑帝王衮冕坐像惟羲农不衮冕是秋上亲临祭焉庙同堂异室中一室祀三皇东一室五帝西一室三王又东一室汉高祖光武隋文帝又西一室唐太宗宋太祖元世祖凡五室十七帝 二十一年始定历代名臣终始金节者三十七人从祀两庑列为四坛宋赵普以负太祖不忠不得预元祀穆呼哩罢安图祀巴延罢阿珠而太公望以从祀罢其故庙及武成王号是年帝王庙火改建于鸡鸣山之阳罢隋文帝而迁唐太宗与汉高光同室凡十六帝又定以每岁春附祭历代帝王于郊坛秋祭于本庙每三年传制遣道士赍香帛令有司祭于各陵寝凡祭于陵寝之岁则停庙祭

嘉靖九年厘正祀典罢郊坛帝王附祭 十年春为位于文华殿祭之 十一年春仍祭于文华殿夏始建庙于都城之西亦为五室位次如旧是秋上亲临祭嗣后岁以春秋仲月太常寺先期奏请遣大臣一员行礼四员分献凡祭于陵寝之岁则停秋祭 二十四年罢元世祖及其臣五人复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人

洪武二十六年定遣祭仪 一斋戒前一日太常官宿于本寺次日具本奏致斋二日传制遣官行礼 一传制仪见仪制司 一省牲牛五羊五豕六鹿一兔八凡正祭前一日献官承制毕诣本坛省牲 一陈设五室十六位 【 今十五位】 每室犊一羊一豕一每位登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵四十八 【 今四十五】 篚一于中室东南西向祝文案一于西 东庑第一坛风后自??陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参羊一豕一铏九笾豆各四簠簋各一帛九白色礼神制帛酒盏二十七馔盘一篚一 第二坛周勃冯异房玄龄李靖李晟潘美岳飞穆呼哩博勒呼巴延 【 今黜穆呼哩等三人】 羊一豕一铏十 【 今七】 笾豆各四簠簋各一帛十 【 今七】 酒盏三十 【 今二十一】 馔盘一篚一 西庑第一坛力牧夔伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平陈设与东庑第一坛同 第二坛邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚博尔济齐拉衮 【 今黜博?济等二人】 陈设与东庑第二坛同 一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神恊律郎举麾奏乐乐止赞四拜 【 陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于神位前赞引赞诣三皇神位前搢笏执事官以帛进于献官奠讫执事官以爵进于献官赞献爵 【 凡三】 出笏诣五帝神位前仪同前爵五诣三皇神位前爵三诣汉高祖光武唐太宗皇帝神位前爵三 【 今迁唐太宗于西室爵用二改称诣汉高祖光武皇帝神位前】 诣宋太祖元世祖神位前爵二 【 令黜元世祖而迁唐太宗爵仍二改称诣唐太宗宋太祖皇帝神位前】 出笏诣读祝所跪读祝读祝官取祝跪于献官左读毕进于神位前赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼 【 仪同亚献】 典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进饮福酒执事官以胙进受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐止赞礼毕 一祝文维洪武某年岁次某月某朔某日皇帝谨遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相继为君代天理物抚育黔黎彝伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报特祀以春秋惟帝兮英灵来歆来格尚飨 一乐章 迎神仰瞻兮圣容想鸾舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮微衷荷圣临兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸蒙 奠帛秉微诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮效勤捧礼帛兮列酒尊鉴予情兮欣幸方旋驾兮云程 初献酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣忻兮跃从愿覩穆穆兮圣容 亚献酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成 终献献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重 彻馔纳肴馐兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报维岁时兮载瞻载宁 送神旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣佑兮乐年丰 望燎神机不测兮造化工珍馐礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鉴兮寸衷

嘉靖十一年定亲祭仪先期太常寺预设牲醴香帛乐舞等如仪锦衣卫设随朝驾设上拜位于殿中设御幄于景德门外之左是日早免朝上服常服御奉天门太常寺卿跪奏请皇上诣帝王庙祭历代帝王上乘舆由长安右门出至庙门由中门入至幄次降舆具祭服出导引官导上由中门中导至拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏搢圭奏上香上三上香讫奏出圭复位内赞奏两拜兴平身 【 传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞奏诣神位前执事官各捧帛爵跪进于各神位前乐暂止内赞赞读祝奏跪 【 传赞陪祀官同】 读祝官取祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身 【 传赞陪祀官同】 乐止典仪唱行亚献礼乐作 【 仪同初献惟不读祝】 乐止典仪唱行终献礼 【 仪同亚献】 乐止太常寺卿进立于坛东西向唱答福胙内赞奏诣饮福位奏搢圭奏跪光禄寺卿以福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄寺卿以福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内赞奏两拜兴平身 【 传赞陪祭官同】 典仪唱彻馔乐作执事官于各神位前彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏两拜兴平身 【 传赞陪祭官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上入御幄易祭服升辇还宫 乐章 【 仍旧】

嘉靖中更定遣官祝文 【 仪仍旧祝文某年月日遣官各帝称号俱同但去元世祖】 曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民皇祖景慕不忘春秋致祭着在令甲兹朕特建殿宇恭修恒祀时仲 【 春秋】 谨遣辅臣以牲帛庶品用享列圣予惟冲昧敬体皇祖追报之虔惟诸帝鉴临来格于斯庶副予诚之至尚飨

分献官仪注 典仪唱分献官陪祭官各就位候行初献奠帛礼毕唱分献官行礼赞引引诣东西庑神位前赞跪赞搢笏上香献帛爵出笏殿内赞跪分献官跪各神位前俟读祝毕俯伏兴平身复位亚终献礼 【 仪同初献】 余随遣官行

先圣先师

嘉靖九年初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子凡十一位于文华殿东间位各有主主各有龛??大羲至武王南向周公西向孔子东向岁以仲春秋开讲前一日上亲致祭每月朔朢具酒果上服黄袍行礼间遣辅臣及大臣代拜十六年移祀于永明后殿行礼如初其后常遣官代行隆庆初罢仍于文华殿东室行礼 一前期一日太常寺博士捧祝版于文华殿上填御名讫捧出 一正祭日早太常寺进笾豆祝帛陈设毕候上至行礼 一陈设皇师伏羲氏圣位皇师神农氏圣位皇师轩辕氏圣位帝师陶唐氏圣位帝师有虞氏圣位王师夏禹王圣位王师商汤王圣位王师周文王圣位王师周武王圣位每位铏一笾豆各二礼神制帛一白色先圣周公之位先师孔子之位每位铏一笾豆二帛一 一正祭是日上具皮弁服由文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏俯伏兴平身读祝官安祝退奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出还宫 一祝文维某年岁次某月某日皇帝某谨告于先圣诸师暨周公孔子曰予维后学之资必赖先圣遗集以为进修兹于明日 【 春秋】 开讲学伏惟默运神机觉我后学俾诚正之功不替庶治平之至可臻而圣道永有沾民之惠矣特用奠告惟圣师鉴焉谨告

先师孔子[释菜启圣祠附]

国初诏正诸神封号惟孔子封爵特仍其旧每岁二丁传制遣官祭于国学每月朔朢遣内臣降香朔日则祭酒行释菜礼洪武四年令进士释褐诣国学行释菜礼十五年始诏天下儒学通祀孔子颁释奠仪二十六年颁大成乐器于天下府学令州县如式制造二十九年黜扬雄从祀进汉董仲舒后遇登极皆遣官祭告阙里又驾幸太学行释菜礼 永乐八年正文朝圣贤绘塑衣冠令合古制十九年北京国子监既定其南监春秋命祭酒行礼称皇帝谨遣 正统元年刊定从祀名爵位次颁行天下二年以宋胡安国蔡沈真德秀从祀三年禁祀孔子释老宫八年追封元吴澄为临川郡公从祀 成化二年封董仲舒为广川伯胡安国建宁伯蔡沈崇安伯真德秀浦城伯 弘治九年封宋杨时为将乐伯从祀 嘉靖九年厘正祀典始为木主题曰至圣先师孔子神位改大成殿为先师庙殿门为庙门四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思亚圣孟子之位十哲以下及门弟子皆称先贤某子之位左丘明以下称先儒某子之位申党即申枨祀止存枨公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄十三人俱罢祀林放蘧伯玉郑众卢植郑玄服虔范宁七人各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊增入从祀凡笾豆乐舞之数皆更定焉其内臣降香亦罢 隆庆五年以本朝薛瑄从祀 万厯十二年以本朝王守仁陈献章胡居仁从祀

洪武二十六年释奠仪 一斋戒与祀帝王同 一传制仪见仪制司 一省牲牛一 【 今二】 山羊五 【 今北羊】 豕九 【 今十四】 鹿一兔五 【 今一】 一陈设 正坛犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三篚一于坛东南西向祝文案一于坛西 四配位每位羊一豕一登一 【 今去】 铏二笾豆各十 【 今八】 簠簋各一 【 今二】 爵三帛一篚一 十哲位 东五坛豕一分五帛一篚一爵三每位铏一笾豆各四簠簋各一酒盏一 西五坛陈设同 东庑五十三位共十三坛 【 今四十七位分十六坛】 共豕一 【 今三】 帛一篚一爵一每坛笾豆各四簠簋各一酒盏四 西庑五十二位共十三坛 【 今四十八位分十六坛】 陈设同 一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜 【 通赞陪祀官同】 典仪唱行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前赞引导遣官赞诣大成至圣文宣王 【 今称至圣先师孔子】 神位前赞搢笏赞献帛执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献爵出笏赞诣读祝位乐暂止跪 【 传赞众官皆跪】 赞读祝读祝官取祝跪于献官左读讫赞俯伏兴平身赞诣兖国复圣公 【 今称复圣颜子】 神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公 【 今称宗圣曾子】 神位前沂国述圣公 【 今称述圣子思子】 神位前邹国亚圣公 【 今称亚圣孟子】 神位前仪并同前赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼奏乐 【 仪同亚献】 乐止典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜 【 传赞陪祀官同】 典仪唱彻馔奏乐执事各诣神位前彻馔乐止典乐唱送神奏乐赞引赞四拜 【 传赞陪祀官同】 典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引赞诣望燎位乐止赞礼毕 一祝文维洪武某年岁次某月某朔某日皇帝遣具官某致祭于大成至圣文宣王 【 先师及四配改定今称并如前注】 惟王 【 今曰惟师】 德配天地道冠古今删述六经垂宪万世谨以牲帛醴粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公配尚飨

一分献官仪注 【 分献以翰林院修撰等官二员国子监博士等官二员】 典仪唱分献官陪祭官各就位二拜复位候读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢笏赞出笏赞升坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于分献官奠讫执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位亚终献同至典仪唱望瘗各诣瘗位 一乐章 迎神大哉宣圣 【 今称孔圣】 道德尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯益隆神其来格于昭圣容 奠帛自生民来谁底其盛维王 【 今曰维师】 神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨惟神之聪 初献大哉圣王 【 今曰圣师】 实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐修神明庶几昭格 亚献终献百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且旨登献成王于嘻成礼 彻馔牺象在前豆笾在列以享以荐既芬且洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越 送神有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆格惟馨神驭还复明禋斯毕咸膺百福

今定配哲从祀牌位 四配复圣颜子 【 旧封兖国复圣公】 宗圣曾子 【 旧封郕国宗圣公】 述圣子思子 【 旧封沂国述圣公】 亚圣孟子 【 旧封邹国亚圣公】 十哲先贤闵子 【 名损旧封费公】 先贤冉子 【 名雍旧封薛公】 先贤端木子 【 名赐旧封黎公】 先贤仲子 【 名由旧封卫公】 先贤卜子 【 名商旧封魏公】 先贤冉子 【 名耕旧封郓公】 先贤宰子 【 名予旧封齐公】 先贤冉子 【 名求旧封徐公】 先贤言子 【 名偃旧封吴公】 先贤颛孙子 【 名师旧封陈公】 东庑先贤澹台灭明 【 旧封金乡侯】 先贤原宪 【 旧封任城侯】 先贤南宫适 【 旧封汝阳候】 先贤商瞿 【 旧封须昌侯】 先贤漆雕开 【 旧封平兴侯】 先贤司马耕 【 旧封雎阳侯】 先贤有若 【 旧封平阴侯】 先贤巫马施 【 旧封东阿侯】 先贤颜辛 【 旧封阳谷侯】 先贤曹恤 【 旧封上蔡侯】 先贤公孙龙 【 旧封枝江侯】 先贤秦商 【 旧封冯翊侯】 先贤颜高 【 旧封靁泽侯】 先贤壤驷赤 【 旧封上郢侯】 先贤石作蜀 【 旧封成纪侯】 先贤公夏首 【 旧封巨平侯】 先贤后处 【 旧封胶东侯】 先贤奚容蒧 【 旧封济阳侯】 先贤颜祖 【 旧封富阳侯】 先贤句井疆 【 旧封滏阳侯】 先贤秦祖 【 旧封禋城侯】 先贤县成 【 旧封武城侯】 先贤公祖句兹 【 旧封即墨侯】 先贤燕伋 【 旧封汧源侯】 先贤乐欬 【 旧封建城侯】 先贤狄黑 【 旧封林虑侯】 先贤孔忠 【 旧封郓城侯】 先贤公西蒧 【 旧封徐城侯】 先贤颜子仆 【 旧封宛句侯】 先贤施之常 【 旧封临濮侯】 先贤秦非 【 旧封华亭侯】 先贤申枨 【 旧封文登侯】 先贤颜浍 【 旧封济阴侯】 先儒谷梁赤 【 旧封雎阳侯】 先儒高堂生 【 旧封莱芜伯】 先儒毛苌 【 旧封乐寿伯】 先儒后苍 先儒杜子春 【 旧封缑氏伯】 先儒韩愈 【 旧封昌黎伯】 先儒程颢 【 旧封豫国公】 先儒邵雍 【 旧封新安伯】 先儒司马光 【 旧封温国公】 先儒胡安国 【 旧封建宁伯】 先儒杨时 【 旧封将乐伯】 先儒张栻 【 旧封华阳伯】 先儒陆九渊 先儒许衡 【 旧封魏国公】 旧有堂邑侯颜何兰陵伯荀况彭城伯刘向司空王肃司徒杜预今黜 中牟伯郑众良乡伯卢植荥阳伯服虔今改祀于乡 莱芜侯曾点泗水侯孔鲤改入启圣祠从祀 西庑先贤宓不齐 【 旧封单父侯】 先贤公冶长 【 旧封高密侯】 先贤公晳哀 【 旧封北海侯】 先贤高柴 【 旧封共城侯】 先贤樊须 【 旧封益都侯】 先贤公西赤 【 旧封巨野侯】 先贤梁鳣 【 旧封千乘侯】 先贤冉孺 【 旧封临沂侯】 先贤伯虔 【 旧封沭阳侯】 先贤冉季 【 旧封诸城侯】 先贤漆雕徒父 【 旧封高宛侯】 先贤漆雕哆 【 旧封濮阳侯】 先贤商泽 【 旧封邹平侯】 先贤任不齐 【 旧封当阳侯】 先贤公良孺 【 旧封牟平侯】 先贤公肩定 【 旧封梁父侯】 先贤邬单 【 旧封聊城侯】 先贤罕父黑 【 旧封祈乡侯】 先贤荣旗 【 旧封厌次侯】 先贤左人郢 【 旧封南华侯】 先贤郑国 【 旧封朐山侯】 先贤原亢 【 旧封乐平侯】 先贤廉洁 【 旧封胙城侯】 先贤叔仲会 【 旧封博平侯】 先贤公西舆如 【 旧封临朐侯】 先贤邽巽 【 旧封高唐侯】 先贤陈亢 【 旧封南顿侯】 先贤琴张 【 旧封阳平侯】 先贤步叔乘 【 旧封博昌侯】 先儒左丘明 【 旧封中都伯】 先儒公羊高 【 旧封临淄侯】 先儒伏胜 【 旧封乘氏伯】 先儒孔安国 【 旧封曲阜伯】 先儒董仲舒 【 旧封广川伯】 先儒王通 先儒周敦颐 【 旧封道国公】 先儒欧阳修 先儒张载 【 旧封郿伯】 先儒程颐 【 旧封洛国公】 先儒胡瑗 先儒朱熹 【 旧封徽国公】 先儒吕祖谦 【 旧封开封伯】 先儒蔡沈 【 旧封崇安伯】 先儒真德秀 【 旧封浦城伯】 先儒薛瑄 先儒王守仁 先儒陈献章 先儒胡居仁 旧有寿张侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴圣岐阳伯贾逵扶风伯马融任城伯何休偃师伯王弼今黜 内黄侯蘧伯玉长山侯林放高密侯郑玄新野伯范宁临川郡公吴澄 【 今改祀于乡】 曲阜侯颜无繇改入启圣祠从祀淄川侯申党即申枨今革存枨

祭期

洪武元年定以春秋上丁日降香遣官祭孔子于国学 七年仲春上丁日食改用次丁 成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜

祭器礼物乐舞

洪武四年更定各置高案笾豆簠簋登铏悉用甆器牲用熟乐舞生择监生及文武大臣子弟在学者预教习之 【 今用太常乐舞生】 正统三年令祭丁品物非其土产者鹿以羊代榛栗以所产果品代 景泰六年奏准以两庑祭品俭薄增豕四只枣栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤南京国子监一体增设 成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二 嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆天下府州县八笾八豆乐舞俱止六佾 凡六品以下官不陪祭者先期一日赴庙瞻拜

月朔释菜仪

其日清晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒尊所司尊者举??旲巾?酌酒讫引赞唱诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身执事者 【 行事并同】 引赞唱诣复圣颜子神位前宗圣曾子神位前述圣子思子神位前亚圣孟子神位前 【 仪并同】 十哲两庑分献官一同行礼毕引赞同唱复位引赞导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕

启圣祠祭仪

嘉靖九年令两京国子监并天下学校各建启圣公祠中祀叔梁纥题称启圣公孔子之位以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏之位程珦朱松蔡元定从祀俱称先儒某氏之位每岁仲春秋上丁日遣国子监祭酒行礼南监司业行礼 一陈设正位羊一豕一笾豆各八簠簋各二铏二爵三帛一篚一 东配豕一爵三帛一篚一每位簠簋各一笾豆各四 西配 【 同】 东西从祀同 一正祭是日三更引赞导遣官至盥洗所搢笏出笏典仪唱执事官各司其事遣官就位迎神四拜 【 两庑分献官同】 典仪唱奠帛行初献礼遣官由庙左门入赞诣启圣公孔氏神位前搢笏献爵出笏诣读祝位跪读讫俯伏兴平身 【 两庑分献官同】 赞诣先贤颜氏神位前献帛献爵诣先贤曾氏先贤孔氏先贤孟孙氏各神位前 【 仪并同前两庑分献官同】 献帛爵讫复位典仪唱行亚献行终献礼 【 仪同初献】典仪唱彻馔讫唱送神四拜 【 两庑分献官同】 典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗捧祝帛馔官至瘗所赞引赞诣望瘗位赞礼毕 一祝文维某年某月某日皇帝谨遣具官某致祭于启圣公孔氏曰惟公诞生至圣为万世王者之师功德显著兹因仲 【 春秋】 特用遣祭以先贤颜氏曾氏孔氏孟孙氏配尚享

先农

洪武二年始建先农坛于山川坛西南列为大祀每岁亲祭遂耕耤田以后稷氏配已又奉仁祖配后改中祀止遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕耤田永乐定都建坛如南京遣顺天府官致祭自后遇登极初行耕耤田礼则亲祭每岁以仲春上戊日遣官致祭嘉靖十六年谕凡亲耕则户部尚书先祭先农上至止行三推礼万厯四年改铸神祇坛祠祭署印仍掌行耕耤事务洪武二十六年定 一斋戒三日 一省牲牛一羊一豕一鹿一兔一 一陈设先农之神南向犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一青色礼神制帛设酒尊三爵三篚一于坛南西向祝文案一于坛西 一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所搢笏出笏赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止赞四拜 【 陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作赞诣神位前献帛献爵讫诣读祝位跪读毕赞俯伏兴平身复位乐止行亚献礼乐作乐止行终献礼 【 仪同】 典仪唱饮福受胙讫俯伏兴平身复位赞两拜彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止唱送神奏乐赞四拜乐止典仪唱捧祝帛馔各诣瘗位礼毕 一祝文维洪武某年岁次某甲子月某日皇帝谨遣具官某致祭于先农之神惟神初兴农事乃种嘉谷为民立命万世永赖今将东作亲耕耤田谨以牲醴庶品用修常祀尚享 一乐章 迎神东风启蛰地脉奋然苍龙挂角煜煜天田民命惟食创物有光圜钟既奏有降斯筵 奠帛帝出乎震天发农祥神降于筵蔼蔼洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将 初献九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒醴是共献奠之初以蕲感通 亚献倬彼甫田其隰其原耒耜云载骖御之间报本思享亚献惟虔神共歆之自古有年 终献帝耤之典享祀是资洁丰嘉栗咸仰于斯时维亲耕享我农师礼成于三以讫陈词 彻馔于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于羞礼成告彻神惠敢留馂及终亩丰年是求 送神神无不在于昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在悬往无不之其佩翩翩 望瘗祝帛牲醴先农既歆不留不亵瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今

嘉靖九年更定一祭品每亲祭加和羹胙牛各一只豚胉豕一口余如旧例 一祭仪前三日太常寺奏致斋如常祀仪上先期致告于庙至日上诣坛所具服殿具皮弁服典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞导引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱瘗毛血迎神乐作乐止内赞奏四拜 【 传赞百官同】 典仪唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵跪奠于神位前讫内赞奏跪 【 传赞百官同】 乐暂止内赞唱读祝读祝官跪于神位前右读讫乐作赞俯伏兴平身 【 传赞百官同】 乐止典仪唱行亚献礼乐作执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止典仪唱行终献礼乐作执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止太常寺官进立坛东西向唱答福胙内赞奏跪奏搢圭光禄寺官以福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄寺官以胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏二拜 【 传赞百官同】 典仪唱彻馔乐作执事官诣神位前彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜 【 传赞百官同】 乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作礼毕乐止上还具服殿更翼善冠黄袍行耕耤田礼 一祝文维嘉靖某年某月某日嗣天子某致祭于先农之神曰惟神肇兴农事始种嘉谷立斯民命万世永赖兹当东作之期亲耕耤田惟赖神慈默思化理俾年谷丰茂率土皆同谨以牲帛醴齐之仪用申祭告之诚尚享 一乐章 【 仍旧】

先蚕 【 后罢】

嘉靖九年初建先蚕坛于北郊岁春择日皇后躬祀先蚕行亲蚕礼十年改筑坛于内廷致祭行亲蚕礼 一斋戒前期三日尚仪奏致斋三日内执事并司赞六尚等女官及应入坛者各斋二日 一省牲羊二豕一鹿一兔一 一陈设先蚕氏之神羊二豕一登一笾豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盏三十祝案一 一正祭先一日蚕官令陈乐女生位于坛南设皇后拜位于坛下北向次公主次内命妇次外命妇拜位俱异位重行北向设内赞位于坛南设司赞位于皇后拜位之东西设司宾位于外命妇班之北东西相向皇后至坛所入具服殿少憩司宾先引外命妇列于先蚕坛下东西相向以北为上尚仪诣皇后前奏请皇后易服出殿门将至坛内赞唱乐女生就位执事官各司其事导引女官导皇后至拜位司赞奏就位次公主次内命妇又次外命妇各就拜位内赞唱瘗毛血迎神乐作乐止司赞奏四拜 【 公主以下同】 内赞唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵跪于神位前各奠讫乐暂止内赞唱读祝司赞奏跪皇后跪 【 公主以下同】 读祝女官跪于神位前右读讫乐作司赞奏兴皇后兴 【 公主以下同】 乐止内赞唱行亚献礼乐作执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止内赞唱行终献礼 【 仪同亚献】 执事女官进立于坛东西向唱赐福胙司赞奏跪皇后跪执事女官以福酒跪进于皇后右奏饮福酒皇后饮讫执事女官以胙跪进于皇后右奏受胙皇后受讫司赞奏兴皇后兴司赞奏二拜 【 公主以下同】 内赞唱彻馔乐作执事女官诣神位前彻馔讫乐止内赞唱送神乐作司赞奏四拜 【 公主以下同】 乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐作乐止司赞唱礼毕皇后还具服殿更常衣行亲蚕礼 一祝文维某年某月某日皇后致祭于先蚕氏之神曰惟神肇兴蚕织衣我烝民万民永赖时维季春躬行采桑礼仰冀默垂庇佑相兹蚕事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齐之仪用申祭告尚享如遇令官则去躬行采桑礼一句更云用修常典又改用申为谨用 一乐章 迎神贞和之曲于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保我家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋 奠帛寿和之曲 【 初献同】 神其临只有苾有芬乃献玉齍乃奠文纁仰祈昭鉴淑气氤氲顾兹蚕妇祁祁如云 亚献顺和之曲载举清觞蚕祀孔明以格以飨鼓瑟吹笙阴教用彰坤仪允贞神之听之鉴此禋诚 终献宁和之曲神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘皇仪 彻馔安和之曲俎豆具彻式礼莫愆既匡既敕我祀孔虔我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡 送神恒和之曲 【 望瘗同】 神之升矣日霁霞蒸相此女红抒轴其兴兹返玄宫鸾凤翔腾瞻望弗及永锡嘉征 凡太常寺执事人役先一日入坛具祝版祭品香帛本日晚送交蚕宫令转送执事女官其厨役等项不许以铺排名色擅入坛内祭毕蚕宫令祭品交还太常寺 凡乐女生奏乐止用歌不用舞 凡陪祀文官四品以上武官三品以上命妇各造给陪祀牌一面牌式较陪祀官减三之一

先医

嘉靖十五年建圣济殿于文华殿后以祀先医岁用羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八帛一遣太医院正官行礼 二十一年又建景惠殿于太医院上祀三皇配以勾芒祝融风后力牧而附历代医师于两庑凡二十八人岁遣礼部堂上官一员行礼太医院堂上官二员分献二殿之祭并以春冬仲月上甲日 一陈设殿中正坛犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一 东配位一坛羊一豕一铏一笾豆各十簠簋各一爵六帛一篚一 西配位一坛陈设同东庑医师十四位僦大季天师岐伯伯高鬼臾区俞跗少俞少师桐君太乙雷公马师皇伊尹神应王扁鹊仓公淳于意张机陈设分为三坛每坛豕一笾豆各六簠簋各一酒盏五爵三帛一篚一 西庑医师十四位华陀王叔和皇甫谧抱朴子葛洪巢元方真人孙思邈药王韦慈藏启玄子王冰钱乙朱肱李杲刘元素张元素朱彦修陈设同 一正祭赞引对引导遣官至咸济门赞诣盥洗所赞搢笏洗讫赞出笏典仪唱执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神赞四拜赞引赞升坛导遣官至中香案前赞跪赞搢笏赞上香赞引引至东香案前赞跪上香讫引至西香案前赞跪上香讫赞出笏赞复位太医院堂上官于两配位香案前上香讫典仪唱奠帛行初献礼赞引赞升坛引至神位前赞搢笏赞献帛赞三献爵献讫赞出笏赞诣读祝位赞跪赞读祝读讫赞俯伏兴平身赞复位两配位执事自献 【 两庑仪同正殿】 典仪唱亚献礼终献礼 【 仪亦同初献惟不献帛不读祝】 典仪唱彻馔执事彻讫典仪唱送神赞引赞四拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位赞引赞礼毕 一祝文维某年某月某日皇帝遣官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏曰仰惟圣神继天立极开物成务寿世福民尤重于医所以赞帝生德立法配品惠我天民功其博矣时维仲 【 春冬】 特修常祀尚冀默施冥化大着神功深资妙剂保和朕躬期于一世之生民咸蠲疾疚跻于仁寿之域以永上帝之恩不亦丕显欤以勾芒氏之神祝融氏之神风后力牧氏之神配尚享

礼部志稿卷三十

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

羣祀

旗??县

洪武元年诏定亲征遣将诸礼仪以为古者天子亲征则类于上帝造于祖宜于社禡于所征之地祭所过山川若遣将出师亦告于庙社禡祭旗纛而后行于是诸儒议上具载大明集礼中今牙旗六纛藏之内府其庙在山川坛每岁仲秋祭山川日遣官祭于旗纛庙霜降日又祭于教场至岁暮享太庙日又祭于承天门外俱旗手卫指挥行礼永乐后别有神旗之祭专祭火雷之神每月朔朢神机营提督官请祭于教场今系总督京营戎政官奏请祭毕复命

禡祭

一斋戒皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆如之 一省牲前期二日设皇帝大次于庙庭之东省牲位于南门外前一日导驾官同太常寺卿导驾诣大次皇帝服通天冠绛纱袍至省牲位廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲驾还大次 一陈设前一日执事设神案于庙殿中之北军牙东立纛位西设笾十有二于神位东三行西上豆十有二于神位西三行东上簠簋二于笾豆间簠东簋西铏三登三于笾豆前俎三于登铏前香案于俎前爵坫于香案前沙池于爵坫前设酒尊所于庙庭东币篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于爵洗南瘗坎于神位西北设席于坎位前上置酒并椀五雄鸡五以伺酬神设御位于庙庭之南正中北向大将及陪祭官从后异等重行文东武西皆北向 一正祭是日清晨建牙旗六纛于神位后旗东纛西皇帝服武弁服导驾官同太常寺卿导皇帝自左南门入就位赞礼唱迎神大乐作太常卿奏请诣盥洗位皇帝至盥洗位搢圭盥帨讫出圭请诣爵洗位搢圭执爵官以爵进受爵涤爵拭爵讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣酒尊所搢圭执爵官以爵进受爵司尊者举羃酌醴齐讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣军牙神位前爵币前行皇帝升庙坛乐作至神位前奏跪搢圭三上香奠币三祭酒奠爵出圭乐止读祝官跪读祝于神右讫太常卿奏俯伏兴乐作奏拜兴拜兴平身乐止请诣六纛神位前礼同复位亚献终献不奠帛读祝余皆如之讫赞礼唱饮福受胙太常卿奏诣饮福位奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止复位赞礼唱彻豆乐作掌祭官各彻豆乐止太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱陪祭官皆再拜传赞讫赞礼唱送神太常卿奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止 【 传赞同】 赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣燎所太常卿奏诣望燎位燎举执事杀鸡剌血于酒椀中酬神燎半太常卿奏礼毕仍同导驾官引还大次 【 内设爵洗位涤爵拭爵上香祭酒神前再拜赐胙免拜等仪后并省】

祭所过山川仪

右与禡祭同但岳镇海渎则用太牢其次用少牢又次用特牲行速止用酒脯仍设笾豆各一笾实鹿脯豆实鹿臡赞以礼官不用太常奠帛行酌献礼无亚献终献祭毕望瘗不用鸡酒

仲秋祭仪 【 洪武二十六年定 霜降同】

一斋戒二日 一省牲牛一羊一豕一 一陈设神七位 【 南向】 旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳炮之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祇五昌等众犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛七黑二白五礼神制帛共设酒尊三爵三酒盏三十篚一于坛东南西向祝文案一于坛西 一正祭赞引引献官至盥洗所盥洗教坊司奏乐典仪唱执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神乐作乐止赞引赞四拜 【 陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼奏细乐执事捧帛爵进赞引引献官诣神位前奠献讫赞诣读祝位赞跪乐止读祝讫奏乐赞俯伏兴平身赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官捧爵赞引引献官诣神位前献讫乐止典仪唱行终献礼 【 仪同亚献唱饮福受胙以下如常仪】 一祝文维某年某月某日皇帝遣具官某致祭于旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳炮之神弓弩飞鎗飞炮之神阵前阵后神祇五昌等众维神钦天命而无私助扬威武有功国家兹当仲秋谨遵常典特以牲醴遣官致祭神其鉴之尚享

岁暮祭仪

一陈设羊一豕一果五爵三帛一 一祝文维某年某月某日皇帝遣具官某致祭于旗纛之神维神之灵实壮威武适当岁暮礼宜时祀敬陈牲醴神其鉴之尚享

朔朢日祭神旗仪

一陈设羊一豕一无帛 一正祭赞引引献官就位赞四拜赞初献礼赞跪赞读祝讫赞俯伏兴平身赞亚献礼赞终献礼赞四拜赞讫焚祝所讫赞礼毕 一祝文维某年某月某日皇帝遣具官某致祭于天威神机火雷无敌大将军之神维神威勇猛厉刚劲精强訇雷掣电歘火奔风护国庀民厥功显著肃靖凶暴宁谧封疆遇有征讨惟神是赖驱锋遣镝端直奇妙万发万中迭贯连穿破敌致胜如拉枯朽无坚不摧无悍不灭神其蓄锐毓灵用之则应特以牲品致祭神其享之

五祀

旧制每岁孟春遣内官祭司户之神于宫门外道左南向孟夏遣内官祭司灶之神于内府大庖厨前中道南向季夏遣司礼监官祭中溜之神于文楼前西向孟秋遣守门内官祭司门之神于午门前西角楼东向孟冬遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前南向俱羊一豕一果品五礼神制帛一岁暮合祭于太庙丹墀之西羊五豕五果品五礼神制帛五遣太常寺少卿行礼今改以时享太庙日祭司户司灶司门司井之神而祭中溜并合祭日期及各遣官仪物并如旧

一正祭赞引引献官诣盥洗所洗讫出笏就位赞四拜赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵 【 如素祭献茶】 出笏复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献终献礼俱执事者捧爵自跪献于神位前讫赞四拜赞焚祝帛赞诣焚祝所赞礼毕 分祭祝文维某年某月某日皇帝遣具官某致祭于司户之神曰职司于户谨出入之行藏昼开暮阖卫护无私时维孟春谨以牲醴致祭神其鉴知尚享 司灶之神曰日用饮食必资于灶爨有常所神实司之时维孟夏谨以特醴致祭神其鉴知尚享 中溜之神曰室之中溜神司其职居中向明照察无私时维季夏谨以牲醴致祭神其鉴知尚享 司门之神曰职司于门谨出入之行藏昼开暮阖卫护无私时维孟秋谨以特醴致祭神其鉴知尚享 司井之神曰神司兹井源泉清洁其用日新以供饮食时维孟冬谨以牲醴致祭神其鉴知尚享 合祭祝文曰维神赡养护卫各着厥功兹当岁暮特以牲醴报祭神其鉴知尚享

京都祀典

按职掌载南京十一庙皆在鸡鸣山之阳后层汉寿亭侯又于都城增京都太仓天妃凡三庙今先京师诸庙而在南京者以类列焉

京师

北极佑圣宫即真武庙开国靖难神多效灵故祀之每岁元旦圣旦三月三日九月九日每月朔朢日俱用素馐遣太常寺堂上官行礼国有大事则告

东岳泰山庙洪武三年春秋合祀于山川坛二十一年后春附祭于郊秋祭仍旧今罢惟每岁圣旦及三月二十八日用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官祭于其庙

都城隍庙旧从祀于郊坛圣旦及五月十一日遣太常寺官祭于其庙嘉靖九年罢从祀增庙祭一坛每岁仲祭神祇日用犊一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十帛一遣官诣庙致祭国有大事则告

京都太仓神庙洪武初建于南京永乐后京师祭如之每岁春秋仲月择日用羊一豕一饼馓果品馒头糕各五帛一遣户部堂上官祭

司马马祖先牧神庙国初筑坛于南京后湖并祀今立庙如之每岁二八月中旬择日遣太仆寺官祭

弘济神祠西海子源出西山遶瓮山后东入都城南出玉河入于大通漕渠嘉靖十五年建金海神祠于大内西苑涌泉亭以祀宣灵弘济之神水府之神司舟之神二十二年改今名每岁仲春秋上壬日用羊一豕一铏二簠簋二笾豆各六帛七遣太常卿行礼

灵济宫福州闽县原建宫祀南唐徐知证知谔兄弟永乐十五年上寝疾药罔效祷之即瘳于是建宫京师封金阙玉阙真人十六年改封真君每岁元旦冬至二真君仙妃生辰用帛素羞遣太常寺堂上官行礼每月朔朢本宫住持行礼国有大事则告而福州旧例每六年挂袍太常寺遣官赍送万厯四年奏罢遣官止预行本省如式织造即令布政司堂上官祭告挂换

元世祖庙洪武初年建每岁二八月中旬择日遣顺天府祭嘉靖二十四年罢

汉前将军汉寿亭侯关公庙旧称寿亭侯嘉靖十年始正今称每岁五月十三日以侯生辰用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官行礼国有大事则告宋文丞相祠永乐六年建每岁春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣顺天府尹行礼

荣国恭靖公姚广孝祠旧配享于太庙嘉靖九年移祀大兴隆寺后寺毁移崇国寺每岁春秋用羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官行礼

南京

北极真武庙每岁三月三日九月九日用素羞遣南京太常寺官祭都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之三年正城隍号命从祀于山川坛二十年改建庙二十一年后春附祭于郊秋祭仍旧今罢惟每岁八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭

京都太仓神庙每岁二八月十五日遣南京户部官祭天妃宫宫在龙江关永乐五年建每岁以正月十五日二月二十三日遣南京太常寺官致祭

五显灵顺庙每岁四月八日九月二十八日遣南京太常寺官祭

道林真觉普济禅师庙即宝志公洪武初建塔庙于鸡鸣山上每岁三月十八日用素羞遣南京太常寺官祭

祠山广惠庙祀张渤每岁二月十八日遣南京太常寺官祭

汉前将军汉寿亭侯关公庙洪武二十七年自玄津桥改建于鸡鸣山与真武城隍五显祠山及蒋卞曹刘卫国共称十庙每岁四孟及岁暮遣应天府官祭五月十三日又遣南京太常寺官祭 汉秣陵尉蒋忠烈庙晋成阳卞忠贞公庙宋济阳曹武惠王庙南唐刘忠肃王庙元卫国忠肃公庙五庙祀汉蒋子文晋卞壸宋曹彬南唐刘仁瞻元福寿俱洪武二十年改建岁以四孟朔及除日遣应天府官祭永乐七年进封子文忠烈武顺昭灵嘉佑王忠烈旧庙四月二十八日以生辰加一祭

功臣庙洪武二年建每四孟岁暮遣勋戚大臣祭 殿中正位中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英 东序西向都指挥使冯国用郢国公佥都督耿再成西海武庄公佥都督丁德兴济国公都督同知张德胜蔡国忠毅公靖海侯吴祯海国襄毅公平章康茂才蕲国武义公副使茅成东海郡公 西序东向参政胡大海越国武庄公都督同知赵德胜梁国公广德侯华高巢国武庄公都督同知俞通海虢国忠烈公江阴侯吴良江国襄烈公宣宁侯曹良臣安国忠烈公安陆侯吴复黔国威毅公副使孙兴祖燕山忠愍侯两庑各设牌一总书故功臣指挥千百户卫所镇抚之灵 又大功坊中山王家庙永乐三年令每岁正旦清明中元十月朔冬至遣太常寺官祭以少牢

有司祀典上

旧典杂列各处山川土神古今圣贤忠臣烈士能御大灾能捍大患以劳定国以死勤事或奉特勑建庙赐额或沿前代降勑护持者皆着祀典秩在有司不可胜列惟岳镇海渎及历代帝王陵寝凡遇登极必遣官分投祭告特重其礼故备列之

岳镇海渎

东岳泰山山东泰安州祭 西岳华山陕西华阴县祭 中岳嵩山河南河南府祭 南岳衡山湖广衡州府祭 北岳恒山直隶真定府祭 东镇沂山山东青州府祭 西镇吴山陕西陇州祭 中镇霍山山西平阳府祭 南镇会稽山浙江绍兴府祭 北镇医巫闾山辽东祭 东海山东莱州府祭 西海山西蒲州祭 南海广东广州府祭 北海怀庆府祭 江渎四川成都府祭 河渎山西蒲州祭 淮渎河南南阳府祭 济渎河南怀庆府祭

帝王陵寝

伏羲氏河南陈州祭 娲皇氏山西赵城县祭 神农氏湖广酃县祭 轩辕氏陕西延安府祭 少昊氏山东曲阜县祭 高阳氏高辛氏直隶滑县祭 尧帝山东东平州祭 舜帝湖广宁远县祭 夏禹王浙江会稽县祭 商汤王山西荣河县祭 商中宗直隶内黄县祭 商高宗河南陈州祭 周文王周武王周成王周康王汉高祖俱陕西西安府祭 汉文帝陕西咸宁县祭 汉景帝陕西西安府祭 汉武帝陕西兴平县祭 汉宣帝陕西长安县祭 汉光武河南孟津县祭 后魏文帝陕西富平县祭 隋高祖陕西扶风县祭 【 有司自祭不在三十六陵内】 唐高祖陕西三原县祭 唐太宗陕西醴泉县祭 唐宪宗陕西蒲城县祭 唐宣宗陕西泾阳县祭 周世宗河南郑州祭 宋太祖宋太宗宋真宗宋仁宗俱河南巩县祭 宋孝宗宋理宗俱浙江会稽县祭 元世祖顺天府祭 【 嘉靖中罢】

应祀神祇

洪武元年令郡县访求应祀神祇名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻着于祀典有司岁时致祭 二年令有司时祀祀典神祇其不在祀典而常有功德于民事迹昭著者虽不祭其祠宇禁人毁撤 三年遣官访历代帝王陵庙令具图以进 四年遣使祭历代帝王陵寝始罢天下府州县祀三皇又令历代帝王但在中原赡养人民者俱春秋祭祀惟远而在偏方与在中原而昏愚者俱不祭亦不禁樵采 七年令礼部颁祭岳镇海渎仪于所在有司 九年遣官行视历代帝王陵寝凡三十六陵令百步内禁樵采设陵户二人看守有司督近陵之民以时封培每三年一降香致祭 二十六年定各处圣帝明王忠臣烈士载在祀典不系淫祠者其庙宇陵寝皆要备知其处每年定夺日期或差官往祭或令有司自祭礼部悉理之

前代陵寝

天顺八年令各处帝王陵寝被人毁发者所在有司实时修理如旧仍令附近人民一丁看护免其差徭

神祇坛庙

嘉靖九年令各处应祀神祇帝王忠臣孝子功利一方者其坛场庙宇有司修葺依期斋祀勿亵勿怠

靖难间革除被罪诸臣

隆庆六年令各地方官查其生长乡邑或特为建祀或即附本处名贤忠节祠岁时俱以礼致祭

各处乡贤名宦祠

万厯二年令各抚按官查勘厘正有不应入祠者即行革黜

有司祀典下

洪武二十六年着令天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子及无祀鬼神等有司务要每岁依期致祭其坛墠庙于制度牲醴祭器体式俱载洪武礼制今列于后

社稷 【 府州县同】

坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三尺 【 俱用营造尺】 四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入 石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖余埋土中 神号各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷府称府社之神府稷之神州称州社之神州稷之神县称县社之神县稷之神 神牌牌二以木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五分厚九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分临祭设于坛上以矮桌盛顿祭毕藏之 房屋神厨三间用过梁通连深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸旁两间每一间阔一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架与神厨同 【 内用壁不用连】 宰牲房三间深二丈二尺五寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分旁二间各阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用盖房门用锁 【 宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水】 涤牲桶四只宽大可以容牲 祝版以木为之白纸写文贴其上祭毕焚之 祭器牲匣四以木为之朱漆底盖各高六寸长三尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环二个底两旁用铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用磁尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六用磁爵铏一用瓷椀香炉二设于坛之左右 案桌神牌案二高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸边豆簠簋案四高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸牲匣案四高六寸阔二尺四寸长三尺五寸祝案一高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺桌面剜三孔仍用木版一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺 盥具尊一用瓷瓮酌水杓一盆一锡铜瓷随用帨布一案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺 祭物羊一豕一帛一黑色长一丈八尺铏一盛和羹笾四枣栗盐藁鱼豆四韭葅酰醢猪肉鲊菁葅鹿醢或用麂兔簠二黍稷簋二稻粱 祭期每岁仲春仲秋上戊日 献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼余官止陪祭武官并不预祭 仪注正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂牵牲以毛血少许盛于盘其余毛血以净器盛贮祭毕埋之 【 其牲须连皮烹熟供祭】 前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵 【 临祭献官免涤】 献官具祭服佥祝版于幕次执事者置祝于案置币于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以诣赞礼唱诣盥洗所引赞引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进帨献官盥手帨手讫 【 盥手帨手不赞】 赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前 【 凡进帛进爵皆跪于献官之右奠帛奠爵皆在献官之左】 赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前 【 仪同上】 赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前 【 同上仪】 赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官复位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕 祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某官某等敢昭告于某社之神某稷之神曰品物资生烝民乃粒养育之功司土是赖维兹仲 【 春秋】 礼宜 【 告报】 祀谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚享

风云雷雨山川城隍之神

凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三神位风云雷雨居中山川居左城隍居右 【 若府州县则称某府某州某县境内山川之神某府某州某县城隍之神】 风云雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭品献官及斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷礼同 【 但临祭时执事者先以毛血瘗于坎通赞不唱瘗毛血】 奠帛初献先诣风云雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍神位前次诣读祝所亚献终献同初献 【 不唱奠帛读祝】 饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎亦同社稷仪 【 但改瘗字为燎字】 祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某官某等敢昭告于风云雷雨之神某府州县境内山川之神某府州县城隍之神曰惟神妙用神机生育万物奠式民居足我民食某等钦承上命 【 职守方面布政司用忝职兹土府州县用】 今当仲 【 春秋】 谨具牲醴庶品用申常祭尚享

岳镇海渎帝王神庙

凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭近布政司者布政司官致祭近府州县者各府州县官致祭各用帛一五岳五镇四海各随方色四渎用黑色帝王陵庙用白色其牲物祭器仪注并与社稷同 【 如献官奠爵讫就读祝惟瘗毛血望燎与祀风云雷雨等神同其四海四渎祝帛俱沈水中毛血仍瘗之】 祝文五岳维神灵峙方岳锺秀厚祗主司生民其功允大时维仲 【 春秋】 谨具牲醴庶品用申常祭尚享 【 如东岳则称曰东岳泰山之神西岳华山南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆仿此】 五镇维神锺秀崇高一方巨镇封表有年功着民社时维仲 【 春秋】 谨具牲醴庶品用申常祭尚享 【 如东镇则称东镇沂山之神南镇会稽西镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此】 四海维神灵锺坎德万水所宗功利甚广溥济斯民时维仲 【 春秋】 谨具牲醴庶品用申常祭尚享 【 如东海则称东海之神西海南海北海皆仿此】 四渎维神锺德灵长发源成溪润泽所加溥利民物时维仲 【 春秋】 谨具牲醴庶品用申常祭尚享 【 如淮渎则称东渎大淮之神西渎大河南渎大江北渎大济皆仿此】 历代帝王陵寝维某帝王功加当时德垂后世陵寝所在仰止益虔时维仲 【 春秋】 谨具牲醴庶品用申祀典尚

旗纛

凡各处守御官俱于公廨后筑坛立旗纛庙设军牙六旗纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至日守御长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同但瘗毛血望燎与风云雷雨等神同 祝文维神正直无私指挥军士助扬威武皆??大神功某等钦承上命守御兹土惟兹仲 【 春秋】 谨以牲醴庶品用申常祭尚享

以上各项祭祀坛庙宰牲房屋牲帛日期并依巳定制度合用牲匣笾豆簠簋尊爵盥洗等器并如社稷坛样制办成造但案桌用高桌

祭厉

凡各府州县每岁春清明日秋七月十五日冬十月初一日祭无祀鬼神其坛设城北郊间府州名郡厉县名邑厉祭物牲用羊三豕三饭米三石香烛纸随用 仪注先期三日主祭官斋沐更衣 【 用常服】 备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞者赞鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上祭物用羊一豕一设无祀鬼神于坛下左右 【 如府则曰本府境内无祀鬼神】 祭物用羊二豕二解置于器同羹飰等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞唱执事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸焚讫赞礼毕 祭文维洪武某年某月某日某府官某遵承礼部札付为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀鬼神昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取讨而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有为战鬬而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾隤而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或依草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间令节心思阳世魂杳杳以无归身堕沈沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄惨故勑天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于城北以三月清明日七月十五日十月一日置备牲醴羹饭专祭本府合境无祀鬼神等众灵其不昧永享此祭凡我一府境内人民傥有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有躲避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等合府官吏如有上欺朝廷下枉良善食财作弊蠹政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享 告城隍文某府遵承礼部札付为祭祀本府无祀鬼神事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神巳有定制尚念冥冥之中无祀鬼神 【 昔为生民以下至依时享祭并与前同但无在京都等七句】 命本处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸神等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当达于所司使之还生中国永享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸神当达于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒羹饭享祭本府无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府合境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勑命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行

里社

凡各处乡村人民每里一百户内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨旸时若五谷丰登每岁一户轮当会首常川洁净坛场遇春秋二社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周急其家三年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就位尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗 仪注前祭一日会首及预祭之人各斋戒一日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以楪取毛血与祭器俱寘于馔所 【 祭器俱用甆瓦器】 祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛上居中间设会首拜位于坛下俱南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五谷神位之左引礼引会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝所读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者撤祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮誓文礼 祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某府某州某县某乡某里某人等谨致祭于五土之神五谷之神曰维神参赞造化发育万物凡我庶民悉赖生殖时维仲 【 春东作方兴秋岁事有成】 谨具牲醴恭申 【 祈告报祭】 伏愿雨旸时若五谷丰登官赋足供民食充裕神其鉴知尚享

乡厉

凡各乡村每里一百户内立坛一所祭无祀鬼神专祈祷民庶安康孳畜蕃盛每岁三祭春清明日秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办具轮流会首及祭毕会饮读誓等仪与祭里社同 祭文某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁旨该钦奉皇帝圣旨 【 以下文与祭厉同】 今某等不敢有违谨设坛于本里 【 以三月清明日七月十五日十月一日】 率领某人等百家联名于此寘备羹饭肴物祭于本里无祀鬼神等众灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内傥有忤逆不孝 【 以下并同前祭厉文但无我等合府官吏至一体昭报一款】 如此则鬼神有鉴察之明我民无谄谀之祭灵其无私永垂昭格尚享 祭告城隍文某府某县某乡某村某里里长某人率领某里人民某人等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁旨遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事该钦奉皇帝圣旨 【 以下文与前告城隍同但省无祀鬼神至作为妖怪一段为有等不在典祀之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪四句又省凡遇人间六句依时享祭下加乡村里社一年三祭八字命本处城隍改仍命以礼请本处城隍生为凶恶生字改素字神当达于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外并同】 今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备羹饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特虔诚告于神先期分遣诸将徧历所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承勑命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此谨具状告于本县城隍之神俯垂昭鉴谨状

在外祀典杂例

洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日 七年奏定天下府州县社稷之神正配位各用羊一豕一 十一年令在外府州县祭祀典神祇中祀俱用帛小祀俱只用牲醴 十四年令在外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之 十八年议准先师孔子及社稷山川等祀凡县附府者罢县祭 二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服 宣德八年定新官到任以羊豕各一总祀应祀神祇于城隍庙 正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事

品官家庙

国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊月忌日之祭 夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大槩与品官畧同

祠堂制度

祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰东阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一桌高祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小帘帘外设香桌于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于厅事之东亦可

时祭仪节

卜日凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香合杯筴于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香熏筴祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以筴掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜 斋戒前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内浴沐更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预 陈设前一日主祭率子弟及执事洒扫正寝洗拭桌椅务令蠲净设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设傍亲无后及卑幼先亡者附食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上 【 凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】 设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于东 省馔前一日主祭率众丈夫省牲莅杀主妇率众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羹饭各一椀肝各一串肉各一串务令清洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所污 行事祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐巾束带妇人曾受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设菜果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少进子孙及外执事以次重行列于主祭之后主妇位于西兄嫂弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月 【 夏秋冬同】 有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭申奠献告讫敛椟正位附位各置一笥各以执事者一人捧之主祭者导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位 参神主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于他所 降神主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏 【 主祭者左手执盘右手执盏】 灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位 进馔主祭升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羹饭从陛至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羹奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诣诸正位使子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位 酌献主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注于其右冬月先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者以西向斟酒于盏内主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝玄孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祇荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚献礼 侑食主祭者升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位 阖门主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也 启门祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之 受胙执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位 辞主主祭以下皆再拜 纳主主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪 彻主祭妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之 馂是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就位行酒荐食酒馔不足则以他酒馔益之将罢主祭颁胙于内外执事者徧及微贱其日皆尽

礼部志稿卷三十一

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

丧礼

丧葬之礼通乎上下各有差等无敢僭踰历朝大丧首遗诏次部议而仪注事例附焉宗藩及品官恤典嘉靖隆庆以来数更条例今着其见行者以便遵守

大丧礼

洪武三十一年高皇帝丧礼

遗诏

一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁一毋发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器一诸王各于本国哭临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京一王国所在文武衙门官民军士今后一听朝廷节制护卫官军王自处分一诸王不在令中者皆以此令比类从事部议一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府听宣遗诏毕于本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许带金银首餙一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服乌纱帽黑角带退朝服斩衰一官员?布大袖员领衫不缉边?布帽就用所戴帽以布裹之仍垂带?腰绖?鞋一命妇?布大袖员领长衫?布盖头一冥器行移工部及内府司设监等衙门成造照依生存所用卤簿器物名件一作神主用栗木为之制度依家礼一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直隶府州县衙门开读一在外大小衙门文武大小官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣讫举哀再行四拜礼毕各置孝服至第四日成服为始每旦率各属官僚人等于本衙门朝阙设香案哭临三日而除一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物礼部备办

永乐二十二年文皇帝丧礼

遗诏丧服礼仪一遵洪武旧制

部议

一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带明日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日 【 洪熙后朝临七日】 各十五举声成服日为始服斩衰二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖?鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日 【 洪熙后朝临七日】 各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服?布大袖员领长衫?布盖头清晨由西华门入哭临三日仍各去金银首餙素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女婚嫁官员停百日军民人等停一月军民素服妇人素服不装餙俱二十七日一在外俱以闻丧日为始令到之日文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦率合属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日 【 洪熙以后并无朝临】 各十五举声成服日为始衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖?鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黑角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首餙素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月一在京文武官孝服每官员给?布一疋自制四夷使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请旨给赐其方面官与路费钞二十锭余十锭一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日一上尊谥 【 仪具后】 一二十七日以后皇帝素冠?衣?绖临朝退仍衰服一发引 【 仪具后】 一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭告太庙至日上亲告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛一禫祭遣亲王诣陵行礼

洪熙元年昭皇帝丧礼

遗诏

山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处总兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼

部议

自闻丧日为始不鸣钟鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡主以下并遵遗诏丧服二十七日而除上尊谥次日百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门俟开读尊谥诏

嘉靖四十五年肃皇帝丧礼

遗诏

丧礼依旧制以日易月宗室亲郡王各处总督镇巡三司官各于本处朝夕哭临三日进香差官代行卫所府州县并土官并免进香郊社等礼及祔葬祔享各稽祖宗旧典斟酌改正

部议

一发丧殿下括发诣大行皇帝宫内举哀哀止小殓括发设奠 【 不用文】 举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次是日颁遗诏一大殓殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠 【 不用文】 大殓奉安梓宫 几筵安神帛立铭旌哭尽哀皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主哭临礼皆同一成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭礼皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次是日内官内使祭一坛 【 以上祭俱用文】 次日公侯驸马伯五府六部等衙门共一坛文武三品以上命妇共一坛一每七及百日殿下一坛皇贵妃等妃共一坛殿下妃一坛皇孙一坛泾简王妃等妃共一坛景恭王妃一坛宁安公主一坛一内外官员军民人等及各王府夷使礼并与洪武永乐同

永乐二十二年上尊谥仪 【 隆庆初稍有更定者附注于下】

前期三日斋戒前一日遣官祭告 天地宗庙社稷如常仪俱太常寺先期奏请各祭告用祝文香帛果酒脯醢是日 【 后用前一日】 内侍官置册宝舆于奉天门 【 即皇极门仍有香亭又几筵前左右先设册宝案】 捧册宝各置舆中皇帝具衰服诣奉天门 【 隆庆初先祭告几筵陈设祭品如常仪祭毕御皇极门百官暂免朝参】 内侍官举册宝舆导引官导皇帝后随降阶升辂导引官退百官序立金水桥南北向皆素冠服腰绖俟册宝舆将至皆跪册宝舆过毕兴皆随至思善门外序立于北向皇帝降辂 【 隆庆初内官导引至干清门外降辂】 册宝舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝繇左门入内赞唱执事官各司其事导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册宝官捧册宝繇左门入 【 隆庆初繇殿中门入】 至几筵前分左右立北向导引官奏四拜 【 后内赞奏】 皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝繇殿左门入诣几筵前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官跪奏进册捧册官跪进册于皇帝左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进如前仪奏宣册宣册官跪宣而于皇帝左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜 【 传赞百官同】 奏复位导引官导皇帝繇殿左门出就拜位奏四拜 【 隆庆初接行祭礼省就位四拜】 奏初献礼奏跪献酒 【 隆庆初初献有献帛】 赞读祝读祝官读毕亚献终献礼拜传赞并同 【 隆庆初终献后有奏俯伏兴平身奏复位导引出殿左门就拜位奏四拜】 导引官导皇帝繇殿左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引导皇帝入内奉安讫奉叩头毕导引官导皇帝繇左门出至丹陛上奏礼毕 【 传赞同】 导引官导皇帝还宫

隆庆元年进呈尊谥议文仪

先是敕谕文武羣臣议上尊谥至期前一日鸿胪寺官于宣治门设谥议文案是日早上具衰服 【 隆庆六年上具素翼善冠?布袍腰绖】 御宣治门捧谥议官立于阶之东文武百官各具素冠服 【 隆庆六年百官黑纱帽黑角带皂靴】 诣丹墀赞行四拜礼兴礼部官出前跪奏进尊谥议文奏毕复位序班二员引班首官稍进前捧谥议官以文授班首官班首官受谥议文繇中道进将至御前序班赞进尊谥议文上起至谥议文案之北班首官进谥议文置于案赞跪百官皆跪上览毕召翰林院官趋至前跪上以谥议文授翰林院官命撰谥册文翰林院官受讫捧从中道出上复坐赞俯伏兴班首官与百官俯伏兴班首官复位赞行四拜礼毕序班彻案上还

隆庆元年尊谥颁诏仪

先期鸿胪寺设诏案于皇极殿内东锦衣卫设伞盖于皇极殿前至日早各官具已素服乌纱帽黑角带于承天门外伺候上御中极殿具黑翼善冠白素袍黑犀带执事官先行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请升殿导驾官导上御皇极殿鸣鞭讫序班举诏案于殿中翰林院官捧诏立于左鸣赞唱颁诏翰林院官以诏授礼部官礼部官受诏置于案序班举案繇殿左门出锦衣卫用伞盖迎至承天门上百官入班鸣赞唱四拜称有制唱跪开读讫再唱行四拜礼鸿胪寺官传奏礼毕百官退诏书迎至礼部授使者颁行天下

永乐二十二年发引仪

发引前三日行奏告礼百官预斋戒三日 【 隆庆初太常寺先六日奏斋戒京城内外禁屠宰音乐敕命大臣一员护丧行礼敕把总内官敕入皇堂内官内使】 遣官以丧期告天地宗庙社稷祭品行礼如常仪皇帝衰服告几筵礼如启奠皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至葬毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门?桥清河桥沙河京都应祀神祇?经过去处应祀神祠 【 隆庆初增祭干清宫门隆宗门思善门?桥归极门御极玉河桥沙河安济桥朝宗桥其应祀神祇关王庙天将庙灵济宫城隍庙东岳庙真武庙内门桥俱内官行礼玉河桥以下俱太常寺官行礼祭用酒果肴馔香烛祝文】 是夕设辞奠 【 隆庆初改辞灵礼如启奠】 皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升舆于午门外依图式陈葬仪于午门外?大明门外发引日设启奠内侍陈设醴馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位赞礼赞四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗礼毕 【 隆庆初改望瘗为焚币帛祝文以后祖奠遣奠至陵安神迁奠享礼礼俱同】 内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东西向立执事者升彻帷幕等物拂拭梓宫毕内侍彻启奠内执事官进龙輴于几筵殿下设真亭神帛舆谥册宝舆于丹陛上设祖奠如启奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子繇殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧谥册宝次捧神帛繇殿中门出各置舆内次捧铭旌繇中门出执事官升捧梓宫内执事持翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫升龙輴执事官奉登龙輴讫以彩帷饰梓宫执翣仍立左右内侍擎伞扇侍卫如仪列旧所御仪仗于前谥册宝舆神帛舆真亭铭旌以次而行内导引官导皇帝繇殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随 【 后妃宫眷哭于帷中】 至午门内设遣奠如祖奠仪内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪卫谥册宝舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下皆还宫 【 隆庆初皇子同还】 执事官舁梓官繇中门出至午门外礼官跪奏请梓宫升大升舆执事官奉梓宫升舆讫 【 隆庆初即午门内内侍官跪奏请梓宫升大升舆安置讫始行遣奠仪】 礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣卫整视葬仪以次前行皇太子亲王以下哭送 【 天顺八年弘治十八年俱亲王护送行礼隆庆初遣驸马都尉沿途至陵往返俱遣官行礼】 灵驾出至端门外行辞祖礼 【 后改为朝祖】 执事官预设褥位于太庙中香案前 【 太常寺设香烛】 梓宫至端门外礼官跪奏请辞祖导引官导皇太子易常服诣神帛舆前跪礼官奉神帛授皇太子皇太子捧神帛繇庙街左门入 【 隆庆初梓宫至端门外少驻导引官导遣官易浅淡色服诣神帛舆前跪太常寺官跪于遣官之左奏请世宗肃皇帝庙祖太常寺官与遣官俯伏兴诣舆捧神帛繇庙街左门入】 至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后赞礼赞跪皇太子跪礼官跪于皇太子之左奏太宗文皇帝谒辞礼官兴赞礼赞俯伏兴皇太子俯伏兴赞五拜三叩头礼毕皇太子跪捧神帛兴仍繇庙左门出至舆前以神帛授礼官礼官跪受神帛安奉舆中讫 【 隆庆初遣官自奉安讫太常寺官跪奏请灵驾进发】 跪奏请灵驾进发皇太子仍丧服 【 遣官易丧服】 及亲王以下随行梓宫繇承天门大明门中出皇太子亲王以下俱繇左门出步送至德胜门外骑送至陵 【 隆庆初遣官及各衙门分定送葬官俱步送至德胜门外骑送至天寿山红门外仍步送至陵是日俱免辞还仍朝见】 在途?至陵俱朝夕奠哭临诸王皇亲驸马公侯伯及文武百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设次致祭皇亲命妇及文武百官三品以上命妇共祭一坛于顺天府前公侯伯及文武官员耆老人等共祭一坛于土城外禅师僧道共祭一坛于清河皇亲及驸马共祭一坛于沙河祭毕文武官不系山陵执事及分送者?命妇耆老悉还大升舆行沿途每程预设校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务在起止有节行步安徐沿途宿顿之处预先搭盖席殿仍量搭席房以贮仪仗等物至陵执事官先陈龙輴于献门外候大升舆至礼官诣大升舆前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫升龙輴繇中门入皇太子亲王俱繇左门入 【 遣官亦繇左门入】 诣献殿安奉讫谥册宝等舆仍陈于前安行神礼执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞礼毕亲王以下陪拜如常仪百官俱于献殿前鸿胪寺官传赞同遣官祀后土?天寿山各陈设酒馔赞再拜舆酹酒读祝再拜兴礼毕 【 洪熙以后俱同日别遣官祭各陵仪同前但前后各四拜】 俟掩玄宫时至设迁奠执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠帛奠酒读祝讫俯伏兴赞四拜举哀兴哀止望瘗亲王以下陪拜如常仪百官俱于献殿前鸿胪官传赞同退将掩玄宫内侍导皇太子亲王以下诣梓宫前跪内侍跪奏请灵驾赴玄宫俯伏兴执事官升奉还梓宫入皇堂奉安讫内侍捧谥册宝置于前陈列冥器等毕行赠礼内侍官仍设灵座于献殿上候安神主执事官陈醴馔于皇堂门外奉玉帛安置于香案前设皇太子拜位于前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪赞奠酒赞进赠执事官捧玉帛跪进于皇太子之后皇太子受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫赞俯伏兴皇太子俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞赠事毕内侍出遂掩玄宫掩毕行享礼于玄宫前如迁奠仪遣祀后土及祭天寿山 【 后称告谢】 掩玄宫将毕内侍设香案于玄宫门外陈醴馔如仪设题主案于香案前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉主置于神座藏神帛于箱中置其后内侍跪奏请太宗文皇帝神灵上神主 【 隆庆初全具尊号】 奏讫赞四拜兴赞跪献酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止 【 焚祝文】 内侍启椟受主讫跪奏请神主降座升舆奉神主升灵舆至献殿上内侍跪奏请神主降舆升座奉神主即座讫 【 隆庆初神主即座讫先行安神礼如前仪将回京别遣官以葬毕告各陵】 遂行初虞礼执事官陈醴馔于神主前设皇太子拜位于香案前内侍引皇太子就拜位赞四拜兴赞行初献礼跪赞皇太子跪奠帛奠酒读祝毕俯伏兴亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内侍捧神帛箱埋于殿前屏处洁地焚凶器于野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼 【 隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱护丧官行礼九虞还京上亲行礼】 神主启行将还内侍于神主前跪奏请神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上奉神主升灵舆进行仪仗侍卫如仪皇太子后随在途仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣卫备仪卫教坊司备鼓吹不作百官衰服奉候城外神主至入幄次百官序列于前行五拜三叩头礼毕候神主进行百官后从至午门外仪卫等退导引官导皇帝衰服奉迎于午门内神主至举哀步导 【 隆庆初世庙妃皇后皇子王妃公主及宫眷等俱迎神主于宫门内举哀以次后随】 神主升几筵殿内皇帝立于殿上稍东西向侍于灵舆前跪奏请神主降舆升座奏讫捧神主安奉于灵座讫 【 隆庆初上亲捧】 行安神主礼执事官陈设如常仪内导引官导皇帝诣拜位奏四拜兴奏跪奠酒读祝俯伏跪奏四拜举哀兴哀止 【 焚祝文】 奏礼毕皇太子亲王以下陪拜如常仪百官于思善门外随班行礼传唱如仪 【 隆庆初安神毕世庙妃皇后皇子以下以次如拜位举哀各行谒见四拜礼】 明日百官行奉慰礼 【 隆庆初无】 虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠至卒哭之明日奉神主祔享于太庙 【 仪具升祔下】 祭毕太常卿于神主前跪奏请太宗文皇帝神主还几筵奏讫导引官导皇帝捧神主由庙左门出至门外安奉于御辇仪卫伞扇导从如来仪皇帝升辂后随至午门外仪卫止皇帝至思善门降辂释祭服易衰服随御辇至几筵殿前内侍于辇前跪奏请神主降辇升座内侍奉神主升座讫内导引官导皇帝繇殿左门入行安神礼如前仪礼毕皇帝释服还宫明日百官素服乌纱帽黑角带行奉慰礼

凡大丧内朝贺祭祀等礼

洪熙元年仁宗既祔庙上仍素服御西角门视朝遇行时享等礼太常寺奏祭祀其日早朝鸣钟鼓服黄袍御奉天门视朝祭毕仍如前至禫祭后始释素服

成化二十三年宪宗丧服既除上仍素翼善冠?布袍腰绖视朝不鸣钟鼓文武百官素服乌纱帽黑角带皂靴朝参至百日后始变服如常是年冬至节诏免行贺弘治元年正旦以宪宗服制未及小祥上服黄袍御奉天殿鸣钟鼓鸣鞭作堂下乐文武官具公服行五拜三叩头礼次日至十五日具黑翼善冠浅淡袍服犀带御奉天门文武官具常服朝参至禫祭免朝一日遣官诣陵致祭

正德十六年肃皇帝万寿圣节以武宗山陵未毕令天下赍进表文?公侯驸马伯仪宾进贺彩段俱免宣读陈设径送司礼监承运库交收

嘉靖四十五年岁暮大祫隆庆元年孟春时享太庙以世宗丧礼尚在二十七日之内礼部题准照弘治十八年例暂遣官行礼乐设而不作免升殿奏祭祀斋戒之日上于丧次致斋陪祀官俱暂免

隆庆元年正旦后世宗丧礼成服毕上始服衰服御宣治门视事百官素冠服腰绖行奉慰礼以后朝参并同至二十七日满上易素翼善冠?布袍腰绖御宣治门视事俱不鸣钟鼓百官素服乌纱帽黑角带皂靴朝参办事二月祭先师孔子及朝日坛历代帝王以梓宫在殡议准照弘治十八年例免请升殿及传制命太常寺具本奏知仍各遣官行礼乐设而不作致斋之日照天顺八年例上具黄素袍翼善冠百官具浅淡色服朝参陪祀执事官至期仍各祭服行礼本月祭太社太稷议准仍请上亲祭余并同例三月世宗祔庙毕次日免朝百官乌纱帽黑角带青圆领办事又次日上具黑翼善冠黑犀带浅淡袍服御皇极门百官仍乌纱帽黑角带浅淡色服行奉慰礼以后俱皇极门视事鸣鞭鸣钟鼓如累朝例是年孟夏时享太庙以世宗神主尚在几筵照正德元年例先一日上具常服祭告几筵祇请诣庙享祀以后遇太庙时享祫祭大祥内皆如之其鸿胪寺奏请升殿太常寺奏致斋及祭毕圣驾回宫俱乐设而不作

礼部志稿卷三十二

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

丧礼

皇太后丧礼

正统七年诚孝皇太后丧礼

遗诏

丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即听政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶

部议

一自闻丧日为始不鸣鼓钟一诸王世子郡王及王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日始衰服二十七日而除一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自明日始至第三日每旦诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举声止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽素服腰绖?鞋退即服衰服通前二十七日而除一文武官一品至四品命妇?布大袖圆领长衫盖头清晨繇西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首餙仍素服二十七日而除一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日一军民素服妇人素服不籹餙俱以闻丧日为始二十七日而除一外国四夷使臣行哭临礼工部造与孝服随朝官哭临及行祭礼一在京文武官非朝参官及听选办事官监生吏典耆老僧道闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声止仍各素服通前二十七日而除一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除一在外官员命妇闻丧素服举哀三日各十五举声素服通前二十七日而除军民男女各素服十三日一南京文职二品武职三品以上衙门在外中都留守司布政司按察司及总兵官差人进香其余衙门皆免

嘉靖十七年上章圣皇太后慈谥仪

前期四日太常寺奏斋戒三日至日遣官奏告天地宗庙社稷用祝文香帛酒果酺醢如常仪是日早告几筵设册宝案于几筵前册东宝西设祝案于御拜位右祭前一日内侍官置册宝舆香亭于奉天门捧册宝各置舆中是日上素冠服御奉天门内侍官举舆外导驾官导上随册宝舆后降阶升辂外导驾官退百官素服于金水桥南北向立册宝舆将至百官皆跪册宝舆过兴随至慈宁宫门外北向立太常寺导引官导上至慈宁宫门外降辂册宝舆繇中门进至几筵前丹陛上导引官导上繇左门入至丹墀内赞唱执事官各司其事导引官导上至丹墀上拜位太常寺官于册宝舆内捧册宝繇殿中门入至几筵前左右北向立内赞奏四拜礼外鸿胪寺官传唱百官皆行四拜礼毕导引官导上繇殿左门入至梓宫前跪奏 【 传赞百官皆跪】 奏进册捧册官以册跪进于上右上受册献毕以授捧册官置于案奏进宝捧宝官以宝跪进于上左上受宝献毕以授捧宝官置于案奏宣册宝讫奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位导引官导上至几筵前唱初献礼奏跪 【 传赞百官皆跪】 奏献帛奠酒赞读祝读祝官跪于右读讫唱亚献礼终献礼奏俯伏兴平身 【 传赞百官同】 奏复位导引官导上繇殿左门出至拜位奏四拜 【 传赞百官同】 导引官导上由左门入至梓宫前以册宝授太常寺官捧入内导引官导上入内安册宝行叩头礼导引官导上繇左门出至丹陛上奏礼毕遂颁诏如常仪

嘉靖十八年章圣皇太后梓宫南祔仪

一先期敕命勋戚重臣一员充奠献使并护行武职大臣一员管领官军扈侍梓宫行礼部堂上官一员监礼扈行题主大臣一员护丧内侍官?入皇堂内官内使匠作太常少卿一员执事官十人鸿胪寺少卿一员属官等十人光禄寺少卿一员四署官四人锦衣卫指挥一员千百户四人各供事给事中御史各二员监视纠察钦天监官一员率博士一员安葬候时五府九卿等衙门分官奉送梓宫俱照钦点职名各送至张家湾水次恭祭而回工部委官会同内官监先期于通州及张家湾水次二处搭盖奉安梓宫席殿及朝阳门至通州各处祭所席棚及行文沿途府州县各该有司预于水次搭盖祭所席棚一前期二日百官及皇亲命妇文武官三品以上命妇俱衰服每日早诣慈宁宫门外哭临命妇设祭一坛免朝禁屠宰音乐至神主回京日止一前期六日以皇妣祔葬显陵祭告太庙睿宗庙遣官分告列圣羣庙越二日上吉服告天神地祇坛祭品行礼俱如常仪百官陪拜又二日上预告几筵内侍官陈设牲醴如常仪上具衰服内导引官导上诣拜位奏四拜奠帛三奠酒读祝俯伏举哀哀止奏四拜兴焚祝帛礼毕一设奠辞灵昭圣皇太后遣祭一坛武庙皇妃一坛皇后一坛皇妃皇嫔各一坛皇太子一坛裕皇景王仁和大长宫主等一坛泾简王妃一坛内官内使共一坛是日遣官祭告各门及诸神庙慈宁门思善门右顺门午门端门承天门御桥大明门俱遣内官行礼玉河桥朝阳门?桥关王庙显灵宫灵济宫城隍庙东岳庙真武庙俱遣太常寺官行礼祭用酒果脯醢香帛司礼监礼部锦衣卫提督执事者设大升舆于午门外至大明门外一启奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上具衰服诣拜位奏拜奠读祝举哀礼毕内侍官跪奏请慈孝显皇后梓宫升龙輴内侍官先捧谥册宝繇殿中门出置舆内次捧桑主繇中门出奉安舆内次香亭安置讫内侍官捧铭旌繇中门出梓宫降殿执事官奉登龙輴讫以彩色帷幕障饰梓宫执翣者分列左右内使擎执伞扇侍卫如常仪 【 仪仗用存日所御者】 谥册宝舆香亭铭旌以次先行上至梓宫前跪内侍官跪奏谨请皇妣灵驾进发上繇殿左门出宫眷皆哭后随至午门内侍官跪奏请灵驾安止安定行祖奠礼一祖奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上衰服拜奠读祝举哀毕内侍官跪奏请灵驾进发执事者进大升舆奉安讫遂行上率宫眷随至端门外行朝祖礼一朝祖钦定捧主官九员俱具青服恭捧各庙主诣太庙奉安讫太常寺陈设脯醢酒果于列圣位前不奠献执事官先设褥位于太庙丹陛正中梓宫至端门外上具青服太常寺导引官导上诣桑主舆前跪太常寺卿跪于上之左奏请慈孝献皇后朝祖上捧桑主繇太庙中门入至太庙丹陛上立典仪唱迎神各捧主官上香退典仪唱行朝祖礼太常卿进立于殿中北向内赞奏跪上捧桑主跪奉于褥位内赞奏谒辞太常卿跪奏曰孝玄孙嗣皇帝某谨奉慈孝献皇后谒辞讫内赞奏四拜礼兴平身上跪捧桑主起立太常卿跪奏曰礼毕请还宫捧主官纳主还各庙上捧桑主退至陛东西面立随列圣主后出安亭内行辞奠礼一辞奠先期太常寺官于承天门内陈设牲醴如奠仪内侍官设上拜位设宫眷帷幕于近西桑主朝行礼毕上易衰服太常寺导引官导上诣拜位内赞奏上香奏二拜典仪唱奠帛三献读祝俯伏举哀哀止奏二拜焚帛祝礼毕上退宫眷入拜哭尽哀止太常寺官跪奏请灵驾进发上攀送而还宫眷俱还司礼监礼部锦衣卫官提督舆亭仪卫等以次前行梓宫出承天门大明门转东繇朝阳门出大乐鼓吹前导设而不作一遣奠先期太常寺执事官于朝阳门外陈设牲醴如常仪梓宫至太常寺导引官引奠献使诣拜位行四拜礼奠帛奠酒读祝俯伏举哀哀止赞四拜兴焚祝帛礼毕太常寺官诣梓宫前跪奏请一路祭公侯伯五府九卿等衙门官员耆老人等共祭一坛 【 朝阳关外五里】 僧道官共一坛 【 通州】 皇亲及驸马共祭一坛各衙门奉送梓宫官员一坛 【 俱张家湾】 一京城至张家湾沿途市巷军民男妇遇梓宫至皆跪俯伏举哀候梓宫过兴一大升舆行沿途校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务要起止有节行步安稳送葬官员人等不许逼近仪仗失次喧嚷有失礼仪者听纠仪官举奏一题主前期内侍官设神座香案于通州席殿内灵驾至奉安讫奠献使行上食礼毕退执事官陈设祭品设题主案于香案前西向奉桑主置案上奠献使具青服百官俱释衰具青服陪拜太常寺官引使就拜位赞三上香讫赞四拜兴退百官分侍左右题主官盥手西向立恭题讫内侍官捧主奉安神座命官青服行降神礼一降神典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜 【 百官同】 唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕太常寺官跪奏请慈孝献皇后神主降座升舆命官捧主升舆还京内侍官捧桑主用白韬柜灵驾行内执事官焚楮驾凶仪于野一次日神主回京内执事官备仪卫教坊司大乐鼓吹前导至道中行飨神礼命官具青绿锦绣服色 【 百官同】 典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜 【 百官同】 唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕神主舆行至朝阳门命官具吉服随行 【 百官同】 至午门外仪卫等退内导引官导神主入上具常服率皇后宫眷等迎神主于慈宁宫门外武庙皇妃公主泾简王妃等迎于宫内俱吉服神主至几筵殿内上立于殿东稍南西向皇后皇妃以下序立于殿西稍南东向内侍官诣灵舆前跪奏请慈孝献皇后神主降舆升座毕上捧神主奉安于灵座讫行安神礼内执事官陈设牲醴如常仪内导引官导上诣拜位奏拜奠读祝礼毕后妃以下入行四拜礼鸿胪寺官引百官于慈宁宫门外随班行礼 【 传赞如仪】 一神主舆行奠献使等官行叩头礼上食毕太常寺官跪奏奉请梓宫启行至张家湾奉梓宫登舟奉安讫行祭告礼太常寺官陈设奠献使行礼如常仪各衙门奉送官俱陪拜祭毕舟发沿途每日三上食奠献等官俱素冠服诣梓宫前行叩头礼如常仪神宫监尚膳监恭办上食馔五样蔬果酒膳一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物于水次席殿其附近王府许遣辅导官致祭行礼一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附及去处俱致祭举哀与王府遣官同所辖有司大小官员通许陪拜致祭品物簇盘一座豕一羊一果五盘点心五盘???煠五盘 【 俱用颜色纸花】 案酒五样菜五碟粉汤五盌饭五盌帛一疋酒三爵香烛纸 【 陈设如仪】 一梓宫自通州登舟抵承天府张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪真南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江之神汉江之神所过大川俱用牲醴致祭俱勋臣具青服行礼其各处应祀水府之神开载未备者临期斟酌致祭

显陵合葬仪

一先期遣官祭告显陵光禄寺官陈设牲醴百官陪拜如仪一舟至承天府太常寺官陈设祭告牲醴如仪百官俱衰服奉迎梓宫升席殿奉安讫奠献使行祭告礼师生耆老人等俱随班拜奠献使先诣睿宗旧寝所行礼毕奉迁睿宗梓宫安于祾恩殿复诣圣母梓宫前候发执事官先陈龙輴于祾恩殿门外候大升舆至太常官诣前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣祾恩殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入奠献使由左门入诣祾恩殿奉安讫谥册宝舆仍设于前一安神执事官陈设酒馔如常仪设奠献使拜位于二圣梓宫前内侍官引奠献使诣拜位行礼执事抚按等官陪拜一以合葬祭告后土?纯德山之神陈设牲醴如常仪一迁奠执事官陈设酒馔如常仪奠献使诣拜位举哀行礼退后掩玄宫时至太常官引诣二圣梓宫前跪太常官奏请灵驾赴玄宫奠献使俯伏兴执事官升奉迁二圣梓宫进皇堂奉安讫太常官同内侍官奉谥册宝置于前陈列冥器等毕行赠礼一赠礼内执事官陈设酒馔于皇堂门外奉玉帛置于案奠献使诣拜位赞四拜奠酒受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫俯伏兴赞四拜举哀兴赞赠事毕遂掩玄宫行享礼执事官陈牲醴于玄宫前如常仪太常官引使诣拜位行礼百官陪拜一掩玄宫毕太常寺官同内侍官恭拜桑主?魂帛奉藏于玄堂外遣官祭谢后土?纯德山之神陈设酒馔如常仪 【 礼同祭告】 奠献使执事等官回京复命

皇后丧礼

洪武十五年高皇后丧礼

一闻丧次日文武百官素服行奉慰礼一在京文武百官于闻丧之四日清晨丧服诣右顺门外具丧服入哭临毕素服行奉慰礼三日而止一文官一品至三品武官一品至五品命妇于闻丧之四日清晨素服至干清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用?布盖头?布衫?布长裙?布鞋一在京文武百官及听除等官人给布一疋自制丧服一文武官员皆服斩衰自成服日为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡颜色衣服一在外文武官丧服与在京官同闻讣日于公厅成服三日而除命妇丧服与在京命妇同亦三日而除一军民男女皆素服三日一自闻讣日为始在京禁屠宰四十九日在外三日停音乐祭祀百日停嫁娶官一百日军民一月一上册谥祭告太庙一发引文武百官具丧服诣朝阳门外奉辞神主还京文武百官素服迎于朝阳门外回宫百官行奉慰礼一卒哭行祔庙礼一百日辍朝祭告几筵殿百官素服黑角带诣中右门行奉慰礼命妇诣几筵殿祭奠一凡遇时节及忌日东宫亲王祭几筵殿及诣陵拜祭一小祥上素服乌犀带辍朝三日是日清晨诣几筵殿行祭奠礼东宫亲王诣陵拜祭京城禁音乐三日禁屠宰三日百官前期斋戒至日素服黑角带诣后右门进香毕行奉慰礼是日外命妇诣几筵殿行进香礼一东宫亲王熟布练冠九??取去首绖负版辟领衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孙女熟布盖头去腰绖宗室驸马服齐衰三年练冠去首绖一大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼各王国禁屠宰三日停音乐三日

永乐五年文皇后丧礼

一自次日为始辍朝不鸣钟鼓上素服御西角门文武百官素服乌纱帽黑角带诣思善门外哭临毕行奉慰礼明日如之又明日早文武官成服诣思善门外哭临毕易素服行奉慰礼凡三日而止一文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日而止一文武官四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止一听选办事等官各丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日一内外宗室皆成服二十七日而除一天下大小衙门各遣官进香一成服后祭祀皇亲驸马共一坛公侯伯共一坛五府同锦衣卫共一坛六部都察院同文职大小衙门共一坛文武官四品以上命妇共一坛一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孙亲王及妃公主以下及在京文武官?命妇各祭一坛一周年祭如百日仪百官诣西角门行奉慰礼在京禁音乐停屠宰七日一凡遇时节祭祀上位一坛皇妃东宫皇孙各王长公主公主及王妃各祭一坛

嘉靖七年孝洁皇后丧礼

一初丧三日上服素冠服一成服日为始上玄冠素服御西角门视朝十日毕易玄冠玄衣御奉天门视朝鸣钟鼓鸣鞭如常朔朢日暂免升殿一文武百官十日内俱布冠素服绖带朝参十日之后入左掖门则乌纱帽青衣侍班奏事退出公衙及居私室仍素服白帽通前二十七日而除待梓宫发引之后服常服一在京内外禁屠七日一上于奉先等殿行礼?朝两宫俱常服于几筵祭则服其服服满之日命内官代祭一两宫遣官祭如常仪一上祭仪内赞奏就位上香奠帛奠酒上立以帛酒各授执事奠于灵前赞读祝读者立读祝文毕赞举哀上就位哭赞哀止焚祝帛礼毕

嘉靖二十七年孝烈皇后丧礼

一发丧上素服冠诣大行皇后宫举哀设奠毕归丧次皇妃东宫裕王景王公主皆素服毕哀设奠毕各归丧次次日及第三日同一成服上素服诣大行皇后宫举哀设奠大殓奉安梓宫殿几筵安神帛立铭旌上具丧服皇妃东宫裕王景王公主等皆成服行祭礼毕归丧次上祭一坛皇妃共祭一坛东宫祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛内官内使共祭一坛是日公侯驸马伯五府六部等衙门官共祭一坛文武官三品以上命妇共祭一坛一每七及百日上及皇妃以下各祭一坛一闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓文武百官素服乌纱帽黑角带诣思善门桥南哭临毕退于金水桥南伺候上素服御西角门文武百官行奉慰礼退于本衙门宿歇不饮酒食肉次日同一成服日为始上素冠素服十二日十二日后易浅色服视朝俱在西角门文武百官十二日内俱布帽素服绖带朝参十二日之后乌纱帽黑角带素服通前二十七日而除上御奉天门视朝服常服百官浅色衣鸣钟鼓鸣鞭如常朔朢日暂免升殿待梓宫发引之日百官服常服一成服日百官各具斩衰服诣思善门桥南朝夕哭临三日各十五举声而止每日早哭临毕退易素服仍入金水桥南伺候西角门行奉慰礼如前凡在衙门视事用布裹纱帽垂带素服绖带?鞋退居即服孝服通前二十七日而除一文武官员一品至三品命妇?布大袖圆领长衫?布盖头清晨由西华门入思善门哭临三日而止不许戴金银首饰仍素服二十七日而除一在京诸寺观各声钟三万杵闻丧日为始禁屠宰七日一军民素服妇人素服不籹饰俱以闻丧日为始二十七日而除一听选官办事官监生吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服次日至第三日皆清晨赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五声而止仍各素服通前二十七日而除一各王府南京浙江等十三布政司及直隶府分礼部请敕差官赴告一在外亲郡王及世子王妃以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日服斩衰服二十七日而除一在外文武官员人等闻讣日素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇不饮酒食肉次日具斩衰服率官僚人等于衙门朝阙设香案朝夕哭临三日各十五声而止自是素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日一各王府及在外文武衙门俱免进香一成服后三日在京文职七品以上武职三品以上衙门陆续赴思善门外进香每日鸿胪寺朝退后由西华门引入思善门前行礼司礼监官捧进几筵前一梓宫未发南京堂上官及朝鲜差陪臣进香服制虽满仍衰服行礼鸿胪寺引从西华门入陪臣衰服工部制给一册谥及发引以下与大丧同但八虞九虞俱于宫中遣内官行礼

永乐五年仁孝文皇后册谥仪

前期礼部奏行祭告礼及请命颁册宝等官是日上躬告天地于奉天殿丹陛上宫中先设册宝案于几筵殿设香案于册宝案前上御华盖殿文武百官于奉天殿前丹墀内分班序立引礼引颁册宝官至华盖殿拜位序班举册宝案置殿中鸿胪寺官奏颁册宝官行礼引礼赞四拜毕赞跪传制官传制曰永乐五年十月十四日册谥大行皇后命卿行礼引礼赞俯伏兴四拜毕序班举册宝案出至奉天殿丹陛上以册宝置彩舆中由中道出颁册宝官随至右顺门外北向立内官舁彩舆由正门入至几筵殿以册宝置于案退俟殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官某某官某册谥大行皇后谨告奏毕兴赞宣册女官捧册立宣于几筵之右讫置册于案赞宣宝女官捧宝立宣于几筵之右置宝于案尚仪女官一员复诣香案前跪奏礼毕女官以册宝案置于几筵之左内官出报颁册宝官礼毕颁册宝官复命

嘉靖二十七年孝烈皇后册谥仪

先期遣官告于太庙用拜醴祝文如常仪是日上常服御奉天门乐设而不作正副使常服百官浅色服黑角带入班行叩头礼毕左右侍班正副使入就拜位赞四拜礼序班举节册案于正中置定正副使行五拜三叩头礼毕序班举案行正副使后随鸿胪寺奏礼毕上还百官诣思善门外侍立节册至右顺门正副使捧由正门入至殿陛上置于案内赞奏就位上香赞宣册太常寺官取册立宣讫复置于案赞礼毕赞百官行四拜礼退正副使持节复命

隆庆元年孝洁肃皇后迁祔永陵仪孝恪皇后同尊谥册宝先遣官即陵园行礼讫敕命奉迁官一员诣陵供事启攒先一日遣官以祔葬告天地宗庙社稷用祝文祭告行礼如常仪司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升祝俯伏兴亚献终献复赞四拜焚帛祝礼毕皇后皇子以下以次入拜行谒见四拜礼

皇太后皇后丧内朝贺祭祀等礼

洪武十六年正旦以高皇后丧服亲王及文武衙门进到表笺先期三日捧进是日皇帝诣几筵殿祭祀毕常服御奉天殿百官常服行五拜三叩头礼

永乐六年正旦文皇后丧服皇帝常服御殿锦衣卫设丹陛驾教坊司陈大乐而不作百官行礼如洪武例立春百官俱浅淡服于奉天门行礼

弘治十七年敬皇帝万寿圣节以孝肃太皇太后山陵襄事奏准文武百官服锦绣于奉天门行五拜三叩头礼是年冬至节免贺 十八年上圣祖母及圣母尊号以太皇太后服制未满百官?命妇俱照成化二十三年例免贺

嘉靖二年肃皇帝万寿圣节以孝惠皇太后服制未满先期免习仪至日早于奉先殿行孝慈高皇后忌辰祭礼毕上服黄袍御奉天殿锦衣卫设卤簿驾如常仪鸣钟鼓鸣鞭教坊司作乐文武百官具服朝先行四拜礼致词又四拜免鸡唱山呼舞蹈等礼表文彩段免宣读陈设送内府交收 十七年章圣皇太后服既除上常服俱墨布至丧次仍丧服百官俱青色冠服郊有事吉服作乐庙有事浅色服不作乐 十八年正旦以章圣皇太后未南祔上具翼善冠黄袍御奉天门鸣钟鼓奏堂下乐鸣鞭百官具公服行礼八月万岁圣节以南祔未久行礼如正旦仪九月小祥上同后妃谒几筵致祭公侯驸马伯文官三品以上大臣各具青服陪拜显陵遣勋戚大臣一员捧祀帛往祭大祥同 二十年以昭圣皇太后丧服令太享斋戒服吉正祭用乐时祫斋戒权用青绿花样至日乐暂设而不作 二十六年以孝烈皇后丧服题准岁暮大祫来岁孟春时享各斋戒权用青绿花样乐设而不作其启蛰祈谷斋戒吉服用乐 二十七年梓宫未发题准夏至大祭地于方泽照祈谷例斋戒服吉用乐

皇妃丧礼

永乐十八年昭献贵妃王氏丧礼

一闻丧辍朝五日一初丧上祭一坛皇后祭一坛皇妃祭一坛皇太子祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛一赠谥册文行焚黄礼一七七百日周年二周年每次祭祀坛数与初丧同一开茔域遣官祀后土一行内外衙门造办丧仪铭旌冥器等项一发引前期辞灵祭祀坛数与丧同惟增六尚司祭一坛内官内使祭一坛一启奠祖奠遣奠各遣祭一坛一发引日文武百官各素服乌纱帽黑角带送至路祭处所皇亲驸马共一坛公侯伯文武衙门共一坛外命妇共一坛一过门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官行礼一下葬迁奠遣祭一坛一掩圹遣官祀后土一迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛天顺七年初丧七七百日周年二周年辞灵各增祭一坛

嘉靖二十九年皇贵妃王氏丧礼

一初丧增六尚司祭一坛内官内使共祭一坛一行翰林院撰谥册文及各祭文圹志文一焚黄用黄绢装褙如册样两叶写册文是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼献爵读祝讫女官宣册礼毕焚祝及册一灵柩前仪仗内使女乐三十二人?花旛雪柳女队子二十八人女将军二十四人一灵柩至坟园奉安御前一坛遣护丧内官行礼其余各祭俱同前一坟园内各坛路祭?灵柩顿歇处所行工部预为搭盖席殿其挽歌执翣人等该用孝巾孝带俱工部转行内府该衙门制造

嘉靖二十九年未封皇妃丧礼

闻丧赐封号辍朝一日御祭一坛皇妃以下各祭一坛俱遣内官行礼光禄寺陪祭 翰林院撰册文祝文圹志文择日行焚黄礼 七七百日周年二周年每次御祭一坛皇妃共祭一坛 开茔域祀后土及辞灵祭祀坛数与初丧同俱遣内官行礼祭引以后合行事宜同前 凡未封妃丧葬礼仪隆杀不等俱礼部开座题请施行

皇太子丧礼

洪武二十五年懿文太子丧礼

皇帝以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武百官即日于公署斋宿翼日素服入临文华殿给散?服越三日成服诣春和门会哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武百官闻丧易服于公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日

嘉靖二十八年庄敬太子丧礼

一闻丧第四日成服皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛内官内使共祭一坛东宫六局官共祭一坛一文武百官自闻丧次日为始具素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇至第四日早具齐衰服不杖赴南城明德宫候大殓毕举哀行四拜礼仍共举祭一坛一每七百日皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛一自闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓十日止一闻丧第五日百官具素服乌纱帽黑角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带?履于各衙门办事通前成服日为始十二日而除在京军民人等各素服十二日禁屠宰五日听选办事官吏监生僧道耆老人等俱于成服日赴顺天府举哀行四拜礼官具衰服监生人等具素服一翰林院撰祭文光禄寺办祭物一各王府直隶各布政司等处礼部请敕差官讣告一诸王及世子王妃郡主以下闻讣次日具素冠服举哀行四拜礼毕服十二日而除一在外文武官员人等闻讣次日各具衰服举哀行四拜礼毕易素冠服绖带?履十二日而除其各王府及天下文武衙门俱免进香一谥册先期题请钦定大臣二员充正副使行翰林院拟请谥号撰谥册文谥宝文圹志文祭告文?各该衙门造办谥册谥宝圹志钦天监择吉先期一日遣大臣告于太庙寝内侍官设节册宝案于皇太子灵柩前至日早鸿胪寺设节册宝案于奉天门稍东百官青衣黑角带侍班正副使各就拜位候序班举节册案至丹墀中道置定鸣赞赞行五拜三叩头礼毕序班举案正副使后随繇左顺中门至明德宫内侍预设玄馐于皇太子灵柩前正副使捧节册宝置于案就位上香赞宣册宝太常寺堂上官立宣讫复置于案赞礼毕正副使捧节复命次日敕谕礼部以赐谥颁示天下照例差官赍捧一安葬先期择地择日遣工部堂上官祭告启土一发引先期命大臣一员护丧一员题主各衙门堂上官题请各一员照例率领所属送丧钦天监差官二员前去候时工部搭盖各处席殿前一日起禁屠宰三日遣官一员以葬期告于太庙寝内命妇告于孝烈皇后几筵及遣官祭告经过各门桥司礼监锦衣卫官提督执事者设灵舆谥册宝舆?真亭仪仗于明德宫门外设方相冥器于北安门外以俟是晚皇上遣祭一坛母妃祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛俱遣内官行礼至日文武百官布裹纱帽素服绖带?履候于北安门外步送至西直门外祭毕即回其分送入山官员俱免辞朝步送至西直门骑送至坟所还日朝见 【 护丧官?各执事冠服同】 启奠遣奠灵舆至坟所皇上皆遣祭一坛 【 护丧官行礼】 路祭文武官等衙门共祭一坛皇亲驸马共祭一坛 【 俱西直门外广殿行礼】 祭毕而回其护丧官?坟所执事官待葬毕回凡回还官员俱易乌纱帽青衣黑角带次日以后常服办事一下葬皇上遣祭一坛母妃以下祭同前俱内侍官于将葬时行礼葬毕行赠礼如仪掩圹后皇上遣祭一坛俱护丧官行礼掩圹毕题主官题主护丧官献酒赞读祝礼毕安神皇上遣祭一坛葬毕祀后土遣工部堂上官行礼一百日期年每次皇上遣祭一坛母妃以下祭同前

隆庆元年加谥宪怀太子靖悼王仪 【 蓬莱太和二公主追封同】 前期一日鸿胪寺官设节案内侍官设册舆二?香亭于皇极门东是日早遣官以册谥告奉先殿上具素翼善冠?布袍腰绖亲告世宗肃皇帝几筵各用祝文祭品如常仪至期上仍具前冠服御皇极门百官俱照常乌纱帽素服黑角带入班行叩头礼毕左右侍班遣官就拜位序班举节案置于中赞五拜三叩头礼毕序班举节内侍官举册舆香亭俱繇左阶降 【 公主册繇右】 鸿胪寺奏礼毕上还锦衣卫官校接节册舆香亭繇午门等左门出 【 公主册繇右】 遣官随行至坟园行礼太常寺先于坟园陈设祭品如常仪鸿胪寺设节案于享殿内正中册案二于左右设香案于节案前内侍官设主案二于殿东制凈水刷子粉盏笔砚盥盆帨巾等物候节册舆至坟园繇中门进至享殿前捧节册官捧繇殿中门入各置于案导引官引遣官至香案前上香赞宣册宣册官取宪怀太子册立宣讫仍置于案赞宣册宣册官取靖悼王册立宣讫仍置于案执事官随举主案于香亭前稍东西向题主官进至主案前东立西向内侍官二员分诣神床前跪启谨请宪怀太子神主敬用奉题谨请靖悼王神主敬用奉题内侍官各盥手捧主案于案上洗磨旧字别涂以粉中书官重写题主官盥手各奉题讫内侍官奉主各安于神座跪启谨请宪怀太子神灵上神主谨请靖悼王神灵上神主内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪礼毕内侍官启匮覆主奉安于神座讫次日遣官捧节复命

亲王丧礼

丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行丧祭礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌差官造坟又钦天监取官一员前去卜葬国子监取监生八名报讣各王府御祭一坛 【 牲用牛犊羊豕余祭止用羊豕】 太皇太后皇太后东宫各一坛在京文武衙门各一坛七七下葬百日周年二周年除服御祭各一坛下葬以前凡御祭及东宫文武衙门二祭总差侯伯二员行礼周年以后三御祭各差行人一员行礼太皇太后皇太后二祭遣本府内官行礼其祭物本布政司转属买办冥器丧仪本处各该衙门成造其初丧本国内禁屠宰三日禁音乐嫁娶至葬毕乃止其封内文武衙门各祭一坛非封内者不吊祭发引在城军民会送其大小殓七七百日迁柩祖奠发引下葬题主虞礼本府俱自有祭祀其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人俱衰服三年封内文武官员齐衰三日哭临五日而除在城军民俱素服五日郡王众子郡主为兄及伯叔父服齐衰期年郡王妃服小功五月 凡亲王因事革爵后复原爵者例遣官祭仍给葬 凡世子丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛俱遣本布政司官行礼翰林院撰祭文谥册圹志文工部造铭旌国子监取监生报讣各王府本布政司委官造坟安葬 【 世子坟价隆庆三年议革】 转属买办祭物冥器丧仪等本处各该衙门成造 凡世孙丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛翰林院撰祭文布政司造坟安葬 【 今革】 转属买办祭物

亲王妃丧礼[郡王妃世子世孙妃附]

闻丧御祭一坛太皇太后皇太后中宫东宫公主各祭一坛俱遣本府内官行礼翰林院撰祭文圹志文工部造铭旌行布政司委官开圹合葬 【 今准差钦天监官】 及转属买办祭祀品物 【 祭用羊豕】 国子监取监生报讣各王府其冥器丧仪本处该衙门成造继妃次妃祭礼同其夫人则御祭一坛俱造圹祔葬 【 今次妃止一祭夫人俱革】 凡亲王革爵其妃未夺封号者准给祭葬郡王妃丧礼与亲王妃同惟闻丧无公主祭一坛郡王继妃次妃丧礼与正妃同亲郡王生母追封次妃未葬者与祭一坛造圹祔葬嘉靖四十四年议万厯九年更议亲郡王生母封次妃者各与祭一坛葬革 凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同

公主丧礼

丧闻上辍朝一日御祭一坛皇太后中宫东宫各祭一坛各公主共祭一坛翰林院撰祭文圹志文户部给斋粮一百石工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石冥器仪仗顺天府买办?布一百疋及真亭彩桌长明灯油等物钦天监差官选地择日国子监取监生报讣各王府孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛下葬辍朝一日上位皇太后中宫东宫公主各祭一坛皇亲命妇共一坛公侯伯都督命妇共一坛六部等衙门四品以上官命妇共一坛都指挥指挥命妇共一坛其启土迁柩祖奠过门过桥掩圹题主奉安神主虞祭各祭物俱光禄寺备办

嘉靖二十三年未封公主丧礼

丧闻赐封御祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛俱用素馐遣内官行礼钦天监差官择地?选出殡等项日期工部差属官一员造坟享堂等项破土祀后土遣大臣行礼发引御祭一坛皇妃以下祭同前俱用素馐遣内官行礼灵柩繇东上南门东上北门北中门北安门出各祭一坛内官行礼西直门祭一坛太常寺官行礼工部内监官于坟所安设享堂各用仪物俱行内府该衙门预行制造锦衣卫拨旗校摆路教坊司拨女乐三拨?乐人三百员名送至坟所灵柩至坟及下葬各御祭一坛用素馐遣内官行礼掩土后祀后土?题神主安神各祭俱遣大臣行礼百日周年二周年每次御祭一坛皇妃以下祭数同前俱用素馐遣内官行礼闻丧下葬俱免辍朝

郡王丧礼[长子附]

丧闻上辍朝一日翰林院撰祭文谥册圹志文工部造铭旌行人司差官掌丧礼本处阴阳生一名卜葬国子监取监生报讣各王府御祭一坛东宫一坛在京文武衙门各一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛下葬以前诸祭总遣行人一员行礼周年以后遣布政司官行礼本布政司委官造坟安葬 【 今减半给价】 转属买办祭物 【 祭用羊豕】 冥器丧仪等本处各该衙门成造郡王及妃已经奏准袭封未及册封而故者给祭葬与已册封同但免辍朝报讣?差官行礼其革爵后复原爵者与妃未夺封号者亦如之革管府事者与禄米革三分之一者比郡王例减半其革爵戴平头巾闲住者止与祭一坛拨地安葬 凡长子丧礼闻丧御祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛 【 自长子至中尉诸祭俱遣本府长史等官行礼】 翰林院撰祭文本布政司造坟安葬 【 今革】 转属买办祭祀品物长子夫人已经奏准封妃未及册封而故者例与妃同 凡郡王嫡长孙故与祭三坛嫡曾长孙故与祭一坛 凡郡主丧礼与郡王妃同惟无圹志文 凡镇国将军丧礼与世孙同 凡辅国将军丧礼无周年除服二祭余与镇国将军同镇国将军革爵复冠带者给祭如辅国将军例 凡奉国将军丧礼无下葬百日周年除服四祭余与辅国将军同 凡镇国辅国奉国中尉御祭各一坛镇辅二中尉有司造坟安葬奉国中尉有司量与造坟 【 造坟今并革】 凡镇国将军夫人至中尉安人俱御祭一坛造圹合葬 【 葬毕】 凡将军生母追封夫人者与祭一坛 【 今革】 凡县主郡君县君丧礼御祭中宫祭俱一坛造坟安葬葬革 凡乡君丧礼止御祭一坛自王妃至乡君诸祭俱遣本府内官行礼 凡仪宾恤典嘉靖四十四年议定系亲郡王府者照例赐祭不给葬价系将军以下者祭葬俱革 万厯七年更定亲郡王仪宾祭葬一体?革 凡郡王将军中尉郡县主君坟价嘉靖四十四年议定俱免给 万厯七年更定郡王坟价量给一半若系帝孙者照旧全给其将军以下并免 凡亲郡王将军等葬俱世长子一人送至坟所当日即回 凡王葬妃及将军等葬其妻得亲至坟所看视一次当日即回 凡将军病故无嗣者其葬许弟一人送至坟所当日即回 凡妃夫人病故无嗣者其葬许侄一人送至坟所当日即回 凡亲郡王将军受封之后止许出城祭扫一次当日即回 凡宗室庶人?母妻丧所在官司会同该府教授等官于本处空闲相应地面造坟安葬 【 今革】 凡宗室为事送发高墙病故安葬在彼其女及婿愿留供祀者凤阳府月给衣粮三石 凡王府奏讨坟户嘉靖三年准拨附近民人三名看守 万厯九年议准亲王每坟拨给军校五名郡王不许一槩滥给 凡亲王致祭旧例遣侯伯给敕行嘉靖四十四年议罢止差卿等五品以上官或礼部司官前去照行人差至郡王府给精微批不必请敕 万厯三年议准各王府奉差官不许擅为题请宽限违者罪其辅导官

礼部志稿卷三十三

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

丧礼

品官丧礼

初终

有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然 【 父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】 齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉藁坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止 【 男子称字及伯仲妇女称姓】 以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主 【 谓长子无则长孙】 主妇 【 亡者之妻无则主丧者之妻】 护丧 【 子孙知礼能干者为之】 司书司货 【 子弟或使仆为之】 执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用殓衾去死衣即床而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当隅 【 内丧皆内赞者行事受于户外入而设之】 既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者 【 以侍者四人为之六品以下二人】 沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束发用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床于尸东袵下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大殓纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大殓之衾覆之丧主以下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲升堂含者 【 六品以下丧主自为之】 盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧者复位袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大殓之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食

小殓

小殓之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序 【 四品五品以下于东房】 馔于堂东阶下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢迭衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也殓毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以?绳括发齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以?撮髻而髽殓者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声宵为燎于庭厥明灭燎乃大殓

大殓

大殓之礼以小殓之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小殓之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次

成服

大殓之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者蔬食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭

朝夕奠

每日晨起侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔朢则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭

吊奠赙

始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具剌通名丧主炷香燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎宾宾入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧者引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾宽譬丧主曰修短有数痛毒柰何愿慰孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至厅事茶汤而退丧主以下止哭 【 亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养】

择地祭后土

三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所为卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造冥器备大舆作神主以俟发引

发引

启之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪启之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及冥器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某 【 母则云哀子】 谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒蓼无任哽绝兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立 【 无纛者则执旌者引】 丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西向南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次冥器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精粗为序哭从出门内外尊行者皆乘车马哭不绝声出郭门亲宾送者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲宾既还乘车马如初若墓远及病不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈冥器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前酰醢设于食器南藉于版冥器设于圹内之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左 【 如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】 取木主而题之执事者设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾丧主立于其前北向祝盥手出主卧置桌子上使善书者盥手西向立先题陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪

反哭

出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下升立哭于灵座东西向南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲宾吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞

虞

柩既入圹掌事者先归修虞事或墓远则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆帨巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其向皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹于茅上以盘盏授执事者俯伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俯伏兴执事者授盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西面跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初 【 不读祝】 亲宾一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所如食间祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞 【 乙丁巳辛癸】 礼如初虞 【 惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】 遇刚日三虞 【 甲丙戊庚壬】 礼如再虞 【 祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓远涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】

三虞

三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔 【 并同虞祭惟更设玄酒瓶一于酒瓶之西】 厥明夙兴设蔬果酒馔 【 并同虞祭】 质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主捧鱼肉主妇盥帨奉面米食丧主奉羹主妇奉饭以进乃初献 【 并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚享】 亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟蔬食水饮不食菜果寝席枕木

祔

卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于厅事随便设亡者设考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享 【 皆不哭】 内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪

小祥

期而小祥丧至此凡十三月 【 不计闰】 古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔 【 如卒哭】 设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果

大祥

再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔 【 如小祥】 设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以候新者厥明行事皆如小祥之仪 【 祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】 祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝

禫

大祥之后间一月而禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香盒王?丕珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在外者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶桌子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂

闻丧奔丧

始闻亲死以哭答使者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于东序被发复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊宾至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌?即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦如之皆每月朔为位会哭月数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也

改葬

凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始听之将改墓先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌?服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于墓下举棺出置于席上内外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以盏跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂殓如大殓之仪 【 如不易棺则不设床】 乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰即用宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祇荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌?素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座

丧仪 【 洪武五年定】

棺用油杉朱漆 椁用土杉 墙翣公侯六三品以上四五品以上二 冥器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品九品二十事 引披铎公侯四引六披左右各八铎一品二品二引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各一铎 羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用 功布品官用之长三尺 方相四品以上四目七品以上四目八品以下不用 柳车上用竹格以彩结之旁施帷幔四角垂流苏 志石二片品官皆用之其一为盖书某官之墓其一为底书姓名乡里三代生年月日及子孙卒葬月日妇人则随夫及子孙封赠二石相向用铁束埋墓中 祭物四品以上用羊豕九品以上用豕

庶人丧礼

初终

疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气气绝乃哭废床寝于地乃易服男子扱上袵被发徒跣妇人去冠被发不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中溜北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货护丧命匠择木为棺 【 或巳有棺则不再治】 讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴余水巾节弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴韈汗衫之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆藉以藁同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上藉以席藁妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帏外之西北面东上皆藉以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱厢以入侍者一人插匙于米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食

小殓

死之明日厥明执事者陈小殓衣衾于堂东北壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小殓床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢迭衣以藉其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也殓毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括发齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用?绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声

大殓

小殓之明日执事者陈大殓衣衾奠具如小殓之仪举柩入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃如盖下钉覆柩以衣设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次

成服

大殓之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者蔬食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭

朝夕奠

每日清晨侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪

引奠赙

凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具剌通名乃入丧主哭以俟护丧出迎宾宾入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾宽譬丧主曰修短有数痛毒柰何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至厅事茶汤而退丧主以下止哭

择地祭后土

三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多拘俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造冥器刻志石备大舆作神主以俟发引

发引

发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于厅事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前向丧主以下就位坐哭藉以荐席乃代哭如小殓之前亲宾致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行冥器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲宾次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西冥器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去扛置其上丧主男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉玄纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏冥器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之云孤子某 【 母云哀子】 敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实上以至成坟

反哭

丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于厅事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归

虞

葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧子及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清洁庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

卒哭

三日而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面立祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人 【 母则曰哀子曰妣某氏】 日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主蔬食水饮不食菜果寝席枕木

祔

卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶羞告于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人某氏之灵隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪

小祥

前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永远重增荼裂谨以清酌庶羞祗荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭

大祥

前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

禫

大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵禫制有期追远无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂

奔丧改葬

右制与品官同

丧仪 【 洪武五年定】

棺所用坚木油杉为上柏次之土杉松木又次之用黑漆金漆不得用朱红 冥器一事 功布以白布三尺引柩柳车以衾覆棺 志石二片如品官之仪 祭物用豕力不及者随家有无

丧礼禁令

洪武五年诏古之丧礼以哀戚为本治丧之具称家有无近代以来富者奢僭犯分力不及者揭借财物炫耀殡送及有惑于风水停柩经年不行安葬宜令中书省集议定制颁行遵守违者论罪如律 嘉靖十八年题准士庶丧礼各称家之有无以为厚薄时忌致祭亦随所有以伸追慕不以富侈不以贫废巨家大族能遵礼以为细民之倡者有司量加劝奖

礼部志稿卷三十四

明 俞汝楫 编

祠祭司职掌

丧礼

恩恤

国初武臣亡殁念其勋劳赙恤之典特从优厚其后渐为限制今并文武恤典着于后而外夷官员亦附焉

祭葬

洪武二十六年定一优给则例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边远守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石?布六十疋二品米五十石?布五十疋三品四品米四十石?布四十疋五品六品米三十石?布三十疋 一公侯亡故不分病故阵亡止给?布一百疋礼部奏辍朝三日仍具手本行移在京衙门知会一将引本官家人赴内府给与布疋一咨工部造办冥器棺椁及拨人匠砖石造坟安葬一札付钦天监选择坟地一具手本赴光禄寺备办祭物遣官行礼一礼部奏议封谥一自初丧至除服以次遣官致祭闻丧入殓首七至终七下葬百日新冬周年二周除服 一都督至都指挥亡故礼部奏辍朝二日移咨工部造办棺椁等项仍备办祭物自初丧至除服节次遣官致祭闻丧下葬百日周年除服如合优给者照前则例并咨兵部照例追赠 一指挥使至指挥佥事亡故礼部移咨工部造坟安葬亦节次遣官致祭安灵下葬周年除服照例优给追赠 一卫所镇抚千户百户亡故礼部移咨工部造坟安葬止二次遣官致祭安灵下葬照例优给追赠 一公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曾授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祝未封赠者无 一在外都指挥使至指挥佥事止是礼部遣人往祭一次若回京安葬则照例祭祝造坟千百户则无祭葬例 一公侯在外病故闻丧止辍朝三日灵榇到京仍辍朝三日下葬辍朝一日

永乐以后续定凡公侯承袭病故者祭二坛若管府事有功迹加太子太保以上及守备南京者俱祭十六坛 凡驸马都尉病故者祭十五坛 凡伯爵承袭病故者祭二坛其年幼袭爵不及而故者祭一坛若管事有功迹加太子太保以上者祭十五坛 凡公侯驸马伯病故俱辍朝一日斋粮?布取自上裁其丧礼照依定制若公侯伯为事病故者祭葬等项俱无 凡公侯伯母与妻俱祭二坛有葬系皇亲者加祭坛数取自上裁 凡两京二品以上文官并父母妻三品文官并父母曾授本等封者照例祭葬其三品父母止授四品封及四品官并父母授本等封者俱止赐祭一坛若止授五品以下封者祭葬俱无其有出自特恩者不在此限 凡一品官病故者辍朝一日祭九坛父母授封至一品者祭二坛妻祭一坛 凡尚书左右都御史在任病故者祭二坛其加有东宫三少或兼大学士赠一品者祭四坛父母妻祭俱一坛 凡两京三品官病故者俱祭一坛致仕者亦然其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛 凡两京三品以上官葬祭制度俱照依品级其四品五品官得特恩赐葬者亦以本等品级为定惟衍圣公葬祭照一品施行 凡左右都督至都督佥事管府事病故者俱祭六坛斋粮?布取自上裁其先有功后闲住病故者祭二坛母妻祭俱一坛俱有葬 凡都督佥事以上葬礼俱照品级若署都督佥事祭一坛无葬 凡中都留守正副俱祭一坛 凡在京亲军卫分带俸都指挥使及同知佥事在御马监把总或出充参将游击等官有功无过者祭一坛 凡锦衣卫等官指挥使同知佥事或带俸都指挥职衔者俱祭一坛以上俱无葬其系干皇亲者祭葬取自上裁 凡在京在外文武官员不拘品级其以死勤事者恤典取自上裁 凡女直都督等官永乐间差官赍香钞谕祭近例因其奏请给与表里祭文令带回自祭 凡达官都督等官永乐宣德间来京病故者随时遣官谕祭或给棺赐葬旧例礼部年终类奏分遣官祭之 【 今不行】 若在边殁于战阵者不在此例 凡外国使臣病故者令所在官司赐棺及祭或欲归葬听其自便 凡在京文武官员及夫人病故者嘉靖六年令止与应得祭葬其斋?布一体裁革 凡公侯伯殁于王事者嘉靖八年题准于本爵应得祭外加祭二坛 凡二品以上大臣在任病故者嘉靖二十八年议准行兵部应付船只脚力差官一员护送还乡

隆庆三年更定凡四品五品文官以侍从春宫军功等项应沾恤典者礼部临时具由取自上裁其它一切杂涂尽行停止 【 弘治十年例】 遇有前项陈请仍先移文翰林院兵部核实如军功必躬履行阵侍从必日侍讲读春宫必亲奉出阁开陈有劳方与具由题请若止曾受官未经实効勤劳者不准 【 嘉靖二十三年例】 其特恩所加祭葬大约于本等品级内量加一等如无祭者给与祭一坛无葬者给与半葬应半葬者给与全葬如讲读官则五品本身有祭四品本身父母得拟祭葬三品祭得及其妻军功则四品本身得拟祭葬三品未满得及其父母各有差等不可越次妄生希觊或有讲读年久启沃功多军旅身歼勋劳懋著者恤典自宜加厚礼部临时议拟奏请定夺 凡二品官本等祭二坛若加升一品致仕者祭五坛 【 正德七年例】 加东宫三少致仕者祭三坛 【 正德六年例】 原加东宫三少而续奉旨革去者止与本等祭二坛妻未封夫人者不准与祭 【 俱嘉靖二十三年例】 其加升日浅政迹未著者临时核实奏请量减若被劾冠带闲住者祭葬俱无 【 俱弘治十年例】 凡四品官已经考满者其父母例不重封虽止授五品封亦与祭一坛未考满者不准 【 嘉靖二十三年例】 凡四品以上官其父母曾授本等封赠者先后病故祭得因后并及其先如有前母亦得及之无封赠者不许越例陈乞其品官妻非系封赠夫人者原无祭典不准与祭 【 俱嘉靖二十三年例】 凡被劾听调官有心本无疵事因诖误虽遭指摘不累其人品者应得祭葬仍准全给或功有可录过有可原者功过当相较量其祭葬应全给者半给应半给者有祭无葬若罪过昭彰公论共弃者照闲住例不准给 凡公侯伯本爵应得祭二坛若在内掌府事坐营 【 守备南京同】 在外总兵征讨积有勋劳而加太子太保以上者公侯祭十六坛伯祭十五坛掌府事坐营总兵历有勋劳祭七坛掌府事坐营积有年劳者祭五坛虽掌府事坐营而政绩未著者祭四坛掌事而被劾明闲住者止与本爵祭二坛被劾而未经勘实者祭一坛勘实而罪重者并本爵应得祭葬一槩尽削 凡都督同知佥事起用未久病故者与祭三坛 【 嘉靖三十年例】 锦衣卫都指挥使身后赠都督同知者亦祭三坛 【 正德二年例】 俱照例造葬

万厯六年更定凡文官三品以上不论已未考满其各父母妻必曾授本等封俱照例祭葬四品本身及父母皆止一祭无葬不出自特恩者不拘 凡一品父母妻已授本等封于例祭外父母有加祭二坛者 【 正德十年例】 妻有加祭一坛者 【 弘治十二年例】 系出特恩取自上裁陈乞者不得辄援为例 凡三品官曾经考满者祭一坛全葬未经考满者祭一坛减半造葬 【 正德六年例】 其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛不拘已未考满给与全葬或兼官虽同非系赠尚书者止给与本等恤典不得槩援为例 凡致仕养病终养听用等项官员祭葬俱与见任官同革职闲住及先曾为事谪戍遇蒙恩诏辨复原职者祭葬俱不准给 凡文官二品三品共实历三年以上者虽未考三品满父母准与三品祭葬三品四品共历三年以上者虽未考四品满父母准祭一坛若未及三年者不准 【 正德九年例】 其有未及三年而遇蒙恩诏父母已授本等封及父母先授外封后任京职考满例不重封者俱照品级给与应得祭葬 【 内外通理嘉靖二十八年例】 凡三品以上官有被劾致仕及先被劾冠带闲住后奉特旨复职者俱准照例与祭葬 【 弘治十年嘉靖二十七年例】 若罪过昭彰公论共弃者不拘见任致仕等项俱不准给其被劾闲住遇蒙覃恩槩复致仕者亦不准给被论听调及听勘未明病故者务稽考其平生履历人品高下功罪重轻议拟奏请定夺 凡公侯伯为事未经勘实身故者其妻封命虽未追夺亦从夫例止与祭一坛 凡左右都督都督同知都督佥事管封事及在外总兵病故者俱祭六坛照例造葬都督同知以上不分真署一体给祭葬署都督佥事止祭一坛不得妄援 凡兴留正副都守俱祭一坛 凡以死勤事若抗节不屈身死纲常者犯颜谏诤身死国事者执锐先登身死战阵者危城固守身死封疆者诸如此类开具实迹恤典取自上裁其或城池失守战阵败衂以致殒命者不许一槩议给

万厯十二年续定凡公侯伯掌府坐营总兵加太子太保以上者必查前项官衔因何加授果以勋劳进秩方许照会典公侯祭十六坛伯祭十五坛之例如系因事加恩功业未副者止照勋臣二等事例与祭七坛其有不愿坐营管府恳疏乞休者查其平生有功无过俱照见任优恤 凡三品以上致仕官其雅负时望恳疏乞休者照见任例给与应得祭葬如被劾致仕及考察自陈致仕者二品曾经考满祭葬准全给未经考满者祭照旧葬价减半三品曾经考满祭照旧半葬未经考满者有祭无葬四品虽经考满亦不准祭其被劾自陈官员有日久论定原无可议者仍照例给与祭葬父母妻曾授本等封者应得恤典亦视本身致仕缘由以为差等不得滥给 凡三品已上被劾听用听调官员祭葬俱照今拟被劾自陈致仕官递减之例如公论已明人品无玷仍准全给听勘未明官员有陈乞恤典者仍行原勘抚按衙门查明无碍应否量给临时题请定夺如果有显过为公论所不容无论听用听调听勘径照闲住例俱不准给其父母祭葬亦稽其子功过以为差等 凡京官三品升四品者不拘四品已未考满俱照三品未考满例祭一坛半葬父母曾授三品封者与同授四品封者止祭一坛其原以三品降调后历升四品者止照四品例不得妄行陈乞 凡三品父母曾授本等封者无论亡故先后一视其子以为差等其已经考满者祭葬全给未经考满者祭一坛减半造葬 凡文官二品三品共历三年以上者虽未考三品满其父母曾授四品五品封准与三品祭葬三品四品共历三年以上者虽未考四品满其父母曾授五品封准祭一坛其未经受封及止授六七品封者不得援以为例 凡三品官本生父母有值覃恩乞以本身应得诰命移封者身后量给祭一坛其授二品封者量给半葬 凡二品三品文臣曾经赐葬者妻故在后俱准祔葬惟授封夫人者例给开圹工价其余不给若妻先故者除已封夫人照例祭葬外其余俟夫故之日祔葬 凡营府及总兵都督佥事止与祭四坛照品造葬其升署都督同知者如之若由署都督佥事升署都督同知者祭二坛减半造葬 凡留守正副亲军卫分都指挥使等官赠都督同知者于本级上加祭一坛减半造葬 凡三品以上文官父母曾授本等封而子先亡故者万历元年题准若无违碍仍与应得恤典若被罪削籍本身原无祭葬父母虽经授封亦不准给 凡大臣父母先后病故者万厯三年题准如父先以三品封给祭葬其母后封一品夫人开圹合葬者准行工部量给增造工价以足一品之数 凡公侯袭爵未谢恩病故者万厯二年议准照伯袭爵未久例与祭一坛葬 凡奏请恤典万厯元年题准两京大臣病故应得恤典如见任公差于外者许各差抚按官勘明具奏其在家致仕养病给假等项病故者各地方有司具本官履历缘由及病故日期申报抚按衙门核实季终类奏中间果有行业超卓公论共推及罪过昭彰公论共弃者据实开列听礼部议覆若大臣见在不拘见任致仕其父母妻曾授本等封病故者许照例自行陈乞其致仕在家等项子孙微弱官司一年之外不为代奏者亦许子孙自行陈乞礼部仍行抚按勘明议覆若抚按官并所属留难者听礼部及该科参究 【 以上丧葬】

赐谥

凡议谥洪武初俱礼部奉旨施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请旨 凡亲王谥例用一字郡王二字

弘治十五年奏准亲王行巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等官覆勘善恶得实明白结报具奏定谥

隆庆四年题准凡?袭王爵奉旨改正者不许一槩请谥 凡文武大臣赐谥亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳以死勤事特恩赐谥者不拘常例弘治四年令凡乞恩赐谥者礼部斟酌可否务合公论不许一槩比例滥请十五年奏准文武大臣有请谥者礼部照例上请得旨行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等以行业俱优者为上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟谥请旨

万厯元年题准大臣应得谥者礼部仍广加咨询稽核名实间有应谥而未经题请及曾题请而未蒙赐谥者不论远近许各该抚按及科道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不系公举子孙自陈乞补谥者不行十二年题准凡遇文武大臣应得谥号者备查本官生平履历必其节槩为朝野具瞻勋猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁如行业平常即官品虽崇不得槩与 【 以上赐谥】

丧服

国初大明令依古礼父服斩衰母齐衰报服如之庶母服缌三殇降等洪武七年始加折衷着为孝慈录父母俱斩衰而减报服省殇礼定丧母服以杖期又列图于律至今遂为定制

斩衰三年

子为父母 庶子为所生母 子为继母 子为慈母 【 母卒父命他妾养巳者】 子为养母 【 谓自幼过房与人】 女在室为父母 女嫁反在室为父母 【 谓已嫁被出而归在父母家者】 嫡孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者同 【 父故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾高祖后者同】 为人后者为所后父母 为人后者为所后祖父母承重 为人后则妻从服 妇为舅姑 【 即公婆】 庶子之妻为夫之所生父母 妻妾为夫

齐衰杖期

嫡子众子为庶母 【 谓父之妾】 嫡子众子之妻为夫之庶母 为嫁母出母 【 即亲生母因父卒改嫁及父在被出者】 父卒继母改嫁而已从之者 夫为妻

齐衰不杖期

父母为嫡长子及众子 父母为女在室者虽适人而无夫与子者亦同 继母为长子及众子 慈母为长子及众子 孙为祖父母女虽适人不降 为伯叔父母 【 即伯伯姆姆叔叔婶婶】 妾为夫之长子及众子为所生子 为兄弟 为兄弟之子及兄弟之女在室者 【 即侄男及侄女】 为姑及姊妹在室者虽适人而无夫与子者同 妾为嫡妻 嫁母出母为其子 女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子姊妹及侄女在室者同 继母改嫁为前夫之子从已者 为继父同居两无大功之亲者 【 谓继父无子孙伯叔兄弟已身亦无伯叔兄弟之类】 妇人为夫亲兄弟之子 妇人为夫亲兄弟之女在室者 女出嫁为父母 妾为其父母 为人后者为其父母 【 即本生父母】 女适人为兄弟之为父后者 祖为嫡孙 父母为长子妇

齐衰五月

为曾祖父母女虽适人不降

齐衰三月

为高祖父母女虽适人不降 为继父先曾同居今不同居者 为继父虽同居而两有大功以上亲者

大功

为同堂兄弟及姊妹在室者 为姑及姊妹及兄弟之女出嫁者 父母为众子妇 为女之出嫁者 祖为众孙女在室同 为兄弟之子之妇 【 即侄妇】 妇人为夫之祖父母 【 即夫之公婆】 妇人为夫之伯叔父母 【 即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶】 妇人为夫之兄弟之子妇 【 即侄妇】 妇人为夫兄弟之女嫁人者 女出嫁为本宗伯叔父母 【 即伯伯姆姆叔叔婶婶】 女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子 女出嫁为本宗姑及姊妹及兄弟之女在室者 为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者 夫为人后者其妻为夫本生父母 为兄弟之子为人后者

小功

为伯叔祖父母 【 谓祖之兄弟即伯公伯婆叔公叔婆】 为同堂伯叔父母 【 谓父之伯叔兄弟】 为再从兄弟及再从姊妹在室者 【 谓同曾祖兄弟及父伯叔兄弟之子女】 为同堂兄弟之子 【 即堂侄】 为从祖祖姑在室者 【 谓祖之亲姊妹即姑婆】 为从祖姑在室者 【 即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】 为同堂兄弟之女在室者 【 即堂侄女】 为兄弟之妻 为人后者为其姑姊妹适人者 为嫡孙妇 为同堂姊妹之嫁者 为孙女适人者 为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者 【 即侄孙】 为外祖父母 【 即外公外婆】 为母之兄弟姊妹 【 即舅舅姨姨】 为同母异父之兄弟姊妹 为姊妹之子 【 即甥】 为夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同 为夫之兄弟及夫兄弟之妻 为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者 母出为继母之父母兄弟姊妹 为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者 庶子为嫡母之父母兄弟姊妹母死则不服

缌?

为族曾祖父母 【 谓曾祖之兄弟及妻即太伯公伯婆叔公叔婆】 为族伯叔祖父母 【 谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】 为族父母 【 谓父之再从兄弟同曾祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶】 为族兄弟及族姊妹在室者 【 谓三从兄弟姊妹同高祖者】 为族曾祖姑在室者 【 谓曾祖之姊妹即太姑婆】 为族祖姑在室者 【 即祖之同堂姊妹即堂姑婆】 为族姑在室者 【 谓父之再从姊妹即族姑】 为兄弟之曾孙女在室同 【 即曾侄孙】 为曾孙玄孙 为同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服 为再从兄弟之子女在室同 【 即同曾祖兄弟之子】 为从祖祖姑及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者 【 从祖祖姑谓祖之亲姊妹从祖姑父之同堂姊妹从祖姊妹已身再从姊妹】 为兄弟之孙女出嫁者 为同堂兄弟之女出嫁者 【 堂侄女】 为乳母 为舅之子 为姑之子 为两姨兄弟 为外孙男女同 为妻之父母妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服 为婿 为兄弟孙之妇 为同堂兄弟子之妇 为同堂兄弟之妻 为外孙妇 为甥妇 妇人为夫之曾祖高祖父母 为夫之从祖祖父母 【 即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】 为夫之从祖父母 【 夫之堂伯叔】 为夫兄弟之曾孙 为夫之同堂兄弟 为夫之同堂兄弟之孙孙女同 为夫再从兄弟之子 为夫兄弟孙之妇 为夫同堂兄弟子之妇 为夫同堂兄弟之妻 为夫同堂姊妹在室出嫁同 为夫之外祖父母 为夫之舅及夫之姨 为夫之从祖祖姑及从祖姑在室者 【 从祖祖姑是夫之姑婆从祖姑是夫之堂姑】 女出嫁为本宗从祖祖父母 【 即伯公伯婆叔公叔婆】 女出嫁为本宗从祖父母 【 即堂伯堂叔】 女出嫁为本宗同堂兄弟之子女 【 即堂侄堂侄女】 女出嫁为本宗从祖祖姑及从祖姑在室者 【 从祖祖姑即姑婆从祖姑即堂姑】 女出嫁为本宗同堂姊妹之出嫁者 为人后者为本生外祖父母 古礼有三殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇长殇中殇降正服一等下殇降长殇中殇一等即生三岁至七岁者为无服之殇其已娶已嫁则服之如成人具较大明令今省

厯日

国家治厯明时以赐百官颁行天下属钦天监官推算而事隶于祠部每岁十月朔钦天监奏进明年厯式颁行各布政司刊布例以九月朔进呈颁赐嘉靖十九年改用十月朔

洪武二十六年定进颁厯日仪

前期一日尚宝设御座于奉天殿 【 今为皇极殿】 教坊司设中和乐于殿内其日陈设如常仪仪礼司设御厯案于殿中设厯案于丹陛中道设百官厯案于丹陛下鼓初严引礼引文武官进厯官入诣侍立位鼓三严执事文武官诣华盖殿 【 今为中极殿】 行五拜三叩头礼毕传制受厯侍从等官各就位皇帝服皮弁服出乐作升座卷帘乐止鸣鞭讫引礼引进厯官就位赞礼唱鞠躬乐作赞四拜平身乐止典仪唱进厯引礼引进厯官由东阶升诣丹陛案前赞跪搢笏取厯由殿东门靠东入至殿中内赞唱跪外赞唱众官皆跪唱进厯监官以厯进于案内赞唱出笏俯伏兴外赞亦唱俯伏兴平身内赞唱复位引礼引进厯官由百官门出乐作引至拜位乐止赞礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止进厯官退执事举百官厯案于丹墀中道鸣赞唱排班班齐鞠躬乐作赞四拜平身乐止传制官诣御前跪奏传制俯伏兴由殿东门靠东出至丹陛东西向立称有制赞礼唱跪众官皆跪宣制曰钦天监进某年大统厯其赐百官颁行天下赞礼唱俯伏兴乐作赞四拜平身唱颁厯颁厯官取厯散于百官散毕驾兴百官以次出

东宫进厯仪

钦天监官捧厯于左顺门候奉天殿礼毕由文华殿左门入于殿东门外西向立候升座鸿胪官赞四拜导引钦天监正官升至文华殿外搢笏捧厯由东门入至殿中赞跪赞进厯监正官启钦天监进某年大统厯启讫置于案出笏俯伏兴仍导引出至拜位赞四拜兴退立侍班候百官排班行礼毕嘉靖十八年后俱钦天监官捧至文华殿左门司礼监官捧进不行礼

颁行厯日

洪武十三年令诸王及在京文武百官直隶府州俱钦天监印造颁给十三布政司则钦天监预以厯日及印分授之使刊印以授府县颁之民间 嘉靖七年令各布政司查照递年解京厯数量将四分之二解赴礼部内将一分送各衙门分散官吏一分发顺天府散各卫分散军民其所减二分尽发各府州县颁给小民

祥异

祖宗克谨天戒后祥瑞而先灾异洪武元年勑天下有司凡遇灾异具实奏闻二年令灾异即奏无论大小四年又令天下勿奏祥瑞二十六年遂着为令凡各处献来祥瑞礼部准其事收下如有非时灾异实时奏闻若遇日月交蚀预行诸司救护

洪武二十六年定日食救护仪

前期结彩于礼部仪门及正堂设香案于露台上向日设金鼓于仪门内两傍设乐人于露台上下俱向日立至期钦天监官报日初食百官具朝服典仪唱班齐赞礼唱鞠躬乐作四拜兴平身乐止跪执事捧鼓诣班首前班首击鼓三声众鼓齐鸣候钦天监官报复圆赞礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止礼毕月食仪同前但百官青衣角带于中军都督府救护

日月食

洪武六年奏定若遇雨雪翳则免行礼 永乐十一年正旦日食罢朝贺燕会礼 隆庆六年大丧方成服遇日食百官先行哭礼后赴礼部青素衣黑角带向日行四拜礼不用鼓乐 万厯四年题准月食救护遇日出之刻即止不待复圆

祈祷雨雪及晴

礼部题请行顺天府率所属人员于都城隍等庙行香禁屠宰三日百官就各衙门致斋青衣角带办事凡各处雨泽有无干溢沾足俱要依期备细造册申报礼部查考 凡一切祥瑞应称贺者正统四年勑谕止行在京衙门不必行移各王府在外文武官及土官衙门 凡各处地震山川异常雨旸愆期等项奏到礼部案候年终类奏通行在京大小衙门及南京礼部并各被灾地方一体修省或有异常灾变不在类奏之例者即行具题一应祭告宽恤修省事宜照灾轻重议拟上请候旨施行 凡民间一产三男令有司给米养赡

艺术

洪武二十六年着令凡天文地理医药卜筮师巫音乐等项艺术之人礼部务要备知以凭取用在外行术占卜之人听于本乡不许越境兴造妖妄等事 凡卜筮者旧有禁惟瞽目卜筮及阴阳人凭此生理许开卦肆 凡天文生医生有缺各尽世业代补外仍行天下访取到日天文生督同钦天监堂上官医生督同太医院堂上官各考验收用 弘治十一年令访取世业原籍子弟并山林隐逸之士及致仕退闲等项官吏生儒军民人等有能精通天文厯数阴阳地理及五星子平遁甲大定六壬龟卜等术者每府不过一二人试中收用 凡钦天监太医院各官升迁俱从礼部衙门考选定拟职事咨送吏部铨注该监天文生阴阳人该院医士医生俱三年一次大考 凡钦天监官生太医院官医士生册籍每三年一次各清查造报如有?增隐漏等弊将承行官吏及造册人等参治该院官医士生有离任回籍者俱赴部告明给牒定限如私逃及违限径行除籍 凡各府州县举到阴阳人堪任正术等官医士堪任正科等官者俱从礼部勘明阴阳人札付钦天监医士札付太医院仍委司官会同各堂上官考试考中者咨送吏部铨选不中者发回原籍为民原保官吏治罪今俱纳授不考径咨铨选

僧道

释道二教自汉唐以来通于民俗难以尽废惟严行禁约毋使滋蔓令甲具在最为详密云

僧道给度

洪武五年令给僧道度牒罢兑丁钱僧录道录司造周知册颁行天下寺观凡与僧道即与对册其父兄籍贯告度日月如有不同即为伪?二十六年令各司每三年考试能通经典者申送到部具奏出给度牒

永乐元年令三年一给度牒

宣德元年以僧道行童请给度牒甚多谕礼部先令僧道官取勘礼部同翰林院官礼科给事中及僧道官考试能通经典方准给与

正统十四年令僧道应给度牒者各僧道衙门先行勘试申送有司审系额内并籍贯明白仍试精通经典方许申送礼部覆试中式然后具奏请给

景泰六年令僧道务要持行修洁本户丁多不系军匠盐灶等籍里老保结呈县覆实具申府司类呈该部方许收度仍勘各寺观原定额数如已数多不与出给

嘉靖十八年奏准僧道照国初额设定数每僧道一名纳银十两在内于两京工部在外于各布政司直隶于各府上纳类解免其赴京其两京给度在京准二千名南京一千名三十三年题准各府州县纳解年终造册连库收缴送户部给与号纸一张咨送礼部填给度牒三十七年议准每名量减银四两

隆庆六年题准礼部印发空头度牒通行各处召纳如有来京请给者赴户部纳银五两发号纸送礼部给牒

僧道禁例

洪武二十年令民年二十以上者不许为僧二十四年令佛经番译以定者不许增减辞语道士设醮亦不许拜奏青词各遵颁降科仪民有效瑜珈教称为善友假张真人名私造符箓者各治以重罪二十七年令榜示天下寺观凡归并大寺设砧基道人一名以主差税每大观道士编成班次每班一年高者率领余僧道俱不许奔走于外及交构有司以书册称为题疏强求人财其一二人于崇山深谷修禅及学全真者听三四人不许母得私剏庵堂若游方问道必自备路费毋索取于民所至僧寺必揭周知册验实不同者挐送有司僧道有妻妾者许诸人赶逐相容隐者罪之愿还俗者听亦不许收留民间儿童为僧违者并儿童父母皆坐以罪年二十以下愿为僧者亦须父母具告有司具奏方许三年后赴京考试通经典者始终度牒不通者杖为民有称白莲灵宝火居及僧道不务祖风妄为议论沮令者皆治重罪二十八年奏准天下僧道赴京考试不通经典者黜还俗年六十以上者免试

永乐六年令军民子弟僮奴自削发为僧者并其父母送京师发五台山做工毕日就北京为民种田及卢龙牧马寺主僧擅容留者亦发北京为民种田十年谕礼部天下僧道多不守戒律民间修斋诵经动辄较利厚薄又无诚心甚至饮酒食肉游荡荒淫略无顾忌又有无知愚民妄称道人一槩蛊惑男女杂处无别败坏风化洪武中僧道不务祖风及俗人行瑜珈法称火居道士者俱有严禁即揭榜申明违者杀无赦十六年定天下僧道府不过四十人州不过三十人县不过二十人限年十四以上二十以下父母皆允方许陈告有司行邻里勘保无碍然后得投寺观从师受业五年后诸经习熟然后赴僧道录司考试果谙经典始立法名给与度牒不通者罢还为民若童子与父母不愿及有祖父母父母无他子孙侍养者皆不许有年三四十以上先曾出家而还俗及亡命黥剌亦不许寺观住持容留违者治之

宣德八年令天下有司关津但遇削发之人捕送原籍治罪如律十年禁僧道私自簪剃及妄言惑众者

正统六年令僧道多有坏乱心术不务祖风混同世俗伤坏风化都察院即遵洪武旧例出榜禁约违者罪之天顺八年令各处僧人年二十以上无度牒者即便还俗有隐瞒年岁者并其师治罪

成化二十三年令僧道有父兄见存无人侍养者不问有无度牒令还俗养亲

嘉靖八年奏准凡宦戚施舍寺观不许容令妇女出入及多蓄行童若有私自簪剃并犯奸者各照律例问拟

清理寺观

洪武二十四年令清理释道二教凡各府州县寺观但存宽大可容众者一所并居之不许杂处于外违者治以重罪亲故相隐者流愿还俗者听又令天下僧道有剏立庵堂寺观非旧额者悉毁之三十五年令清理释道二教凡历代以来及洪武十五年以前寺观有名额者不必归并新剏者归并如旧

永乐十五年禁僧尼私剏庵院

正统六年令新剏寺观曾有赐额者听其居住今后再不许私自剏建

成化十三年禁约游方僧人凡僧道住持勑建寺观许二人勑赐并在外寺观各止许一人

正德十六年奏准今后再有私剏庵院寺观私度僧道尼姑女冠者挐问治罪寺观拆毁入官

嘉靖六年奏准尼僧道姑发还原籍出嫁其庵寺房屋土地尽数入官十四年大兴隆寺毁令永不许复并大慈恩寺一应修斋俱革僧徒听告就各寺依住有归化者量给原寺田亩仍免差徭六年十六年题准各该有司钦遵圣谕化正僧徒愿自还俗者听其自求安便各处寺院年久宫殿任其颓坏不许修葺民间幼童不许舍入为僧私自披剃如有此等罪其父母及其邻佑二十二年令毁大慈恩寺

万厯元年令五城御史查各寺观庵院有游食僧道驱令回籍仍比照居民保甲法置立油牌开写年貌籍贯以便稽查其有私自簪剃及不穿戴本等冠服者访挐治罪

禁止戒坛

嘉靖四十五年令在外行抚按衙门督率有司各查本居僧寺若干僧徒若干明白登簿不时查点不到者罪坐住持立限投销一切寄住游僧发回原籍当差在京厂卫衙门及五城御史将京城内外地方大小僧寺严加巡缉有指称受戒奸淫不法者访挐重治

万厯元年诏禁革万寿广善二坛僧人戒法

保举僧道

洪武二十六年令各布政司并直隶府州县申呈开设僧道衙门保举到僧人札付僧录司道士札付道录司考试如果中式就申吏部施行

僧道罪犯

弘治七年令僧道尼姑女冠有犯奸淫者就于本寺门首枷号一个月满日发落十三年奏准僧道官僧人道士有犯挟妓饮酒者俱发原籍为民若奸拜认义父母亲属俱发边卫充军 凡僧道额外擅收徒弟者问发口外为民 还俗僧道官知而不举者罢职 凡汉人出家习学番教不论曾否关给度牒俱问发原籍各该军卫有司当差若汉人?作番人发边卫充军

尼姑女冠

洪武六年令民家女子年未及四十者不许为尼姑女冠

真人名号

洪武中革前代所称天师止称正一真人

隆庆二年题准革正一真人名号勒令缴纳真人府印止许承袭上清观提点

万厯五年仍准复真人名号

道士差遣

万厯四年题准道士差往各陵寝祭告者止穿本等服衣不许假称太常寺官擅乘轿舆及香帛木匣之外多用人夫致扰驿递

教坊司承应乐舞

朝会宴享等礼各有承应乐舞以教坊隶祠司故具列焉而乐户禁例附

教坊司额设奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员共五员遇缺以次递补又有恊同官十员实授俳长四名恊同俳长办事色长十二名及抄案执灯色长等亦以次递补

隆庆六年以东宫出阁添恊同官五员俳长四名

凡圣节冬至正旦行朝贺礼上徽号进实录册封颁诏进春进厯遣祭郊祀听受警戒进士传胪及进士上表俱用中和韶乐兼用堂下乐中和韶乐设于奉先殿内先一日于御前奏知如再用即奏云安定不动计用举麾奉銮一员侍班韶舞一员看节次色长二人歌工十二人乐工七十二人 凡朔朢并岁首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下乐 凡大祀天地享太庙祭社稷神祗耕耤田幸太学导驾俱用堂下乐堂下乐设于奉天门北檐下计用领乐韶舞等官三员俳长二人色长十二人歌工十二人乐工一百三人 凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐丹陛乐设于奏先殿前丹陛上计用领乐俳长二人色长二人歌工十二人乐工一百八人侑食乐设于奉先殿内计用唱盏奏乐奉銮等官五员领乐色长四人歌工四人乐工三十一人 凡礼部进表笺及迎诏俱用大乐大乐提调色长一人 凡大祀天地导驾回圜丘出南天门方泽出北天门锦衣卫官奏起辇色长一人唱作乐奉銮一员唱乐奏神欢之曲乐作导至奉天门乐止驾至奉天门堂下乐作驾至奉天殿乐止上易服鸿胪寺官奉请升殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作上升座乐止鸣鞭致词俟赞礼堂下乐作礼毕乐止赞礼毕奉銮举麾唱乐奏安定之曲中和韶乐作驾兴还至华盖殿乐止计用领乐官五员俳长四人恊同俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十八拨每拨不等大约二三十人歌工每拨十二人 凡太庙时享导驾回上祭毕至庙街门内升辇锦衣卫官奏起辇俳长唱作乐官一员奏敬祖宗之曲导至午门里乐止计用领乐官五员俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人 凡祭社稷导驾回上祭毕至社稷门内升辂锦衣卫官奏起辂俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百人歌工十二人 凡祭山川导驾回上祭毕升辇锦衣卫官奏起辇色长唱作乐官一员奏乐奏神欢之曲导至奉天门乐止计用乐工十人拨乐章乐器并用人数与郊祀回同 凡幸太学导驾回上幸太学礼毕升辇锦衣卫官奏起辇色长唱作乐官一员跪奏乐奏神欢之曲导至奉天门乐止上升座乐作坐定乐止百官行礼乐作礼毕乐止驾还宫乐作至奉天殿乐止计用乐工八拨乐章乐器并用人数与郊祀回同 凡耕耤田导驾回祭先农毕至耤田所户部尚书捧鞭跪进本司官引装扮里行十八人内村田乐老人四人禾??耒十四人各念禾词外行七十二人各作乐器撺掇随驾行三推礼毕驾至仪门 【 嘉靖十年后御观耕台】 升座乐止观三公九卿耕讫本司承应用大乐撺掇百戏院本探子觔斗队舞毕 【 嘉靖十年更定撺掇百戏俱于宴时承应】 本司官跪赞致语驾至殿内升座进汤进膳俱用乐顺天府官并耆老人等行礼谢恩乐作礼毕乐止次百官行礼乐作礼毕乐止赐百官酒饮复入班行礼乐作礼毕乐止尚膳官进膳乐作进讫乐止百官入席本司官奏一奏进太初之曲进酒乐作进讫乐止进膳乐作进讫乐止本司官跪奏进汤乐作彻汤乐止二奏仰大明之曲进酒进膳进汤乐作进讫乐止皆如前三奏民初生之曲进酒进膳进汤乐作进讫乐止复皆如前彻御案毕乐止百官行礼乐作礼毕乐止鸿胪寺官奏礼毕驾起升辇仍用十八拨乐工歌工前导起辇色长唱作乐本司官跪奏乐奏神欢之曲导至午门前乐止 凡大宴驾出至奉天门色长唱作乐丹陛乐作驾升奏天殿乐作鸿胪寺赞百官四拜礼毕乐止光禄寺进御筵乐作内官设案讫乐止进花进膳乐作进讫乐止奉銮奏一奏上万寿之曲侑食乐作斟酒赞跪本司官赞进酒乐止各官就坐奏乐奏平定天下之舞引舞乐工二人舞人乐工三十二人舞毕奏二奏仰天恩之曲侑食乐作奏进酒乐止殿外导汤乐作领乐俳长一人色长四人撺节乐工二十四人殿内迎汤乐作领乐色长二人歌工四人汤至奏进汤乐作赞馔成彻汤乐止奏黄童白叟鼓腹讴歌承应舞念禾词俳长一人歌工四人乐工十五人白叟六人黄童八人舞毕奏乐奏抚安四夷之舞引舞乐工二人歌工四人乐工十七人高丽舞琉球舞北番舞回回舞各四人舞毕奏三奏感帝德之曲 【 今钦定感昊德之曲】 侑食乐作奏进酒乐止奏乐奏车书会同之曲侑食乐作奏进酒乐止导汤乐作迎汤乐作如前奏进汤乐作赞馔成彻汤乐止奏乐奏表正万邦之舞引舞乐工二人舞人乐工六十四人舞毕五奏感皇恩之曲侑食乐作奏进酒乐止导汤乐作迎汤乐作如前奏进膳乐作彻汤膳并御筵乐止奏乐奏天命有德之舞引舞二人舞人乐工六十四人舞毕奏缨鞭得胜蛮夷队舞人乐工一百四人承应内狮子舞五五人舞毕官二人更迭致语万民安乐天下太平嵩呼万岁再动乐声乐作乐止百官四拜礼毕 凡进士传胪上将升殿色长唱作乐官一员举麾奏乐奏圣安之曲中和韶乐作上升座乐止举人行礼堂下乐作礼毕乐止传制黄榜案起乐作至丹墀置定乐止传胪举人行礼乐作礼毕乐止案起乐作案至奏天门外乐止大乐迎黄榜出鸿胪寺官致词百官行贺礼乐作礼毕乐止本司官举麾奏乐奏安定之曲中和韶乐作驾还宫至华盖殿乐止

凡进士上表谢恩上将升殿色长唱作乐官一员举麾奏乐奏圣安之曲中和韶乐作上升座乐止鸿胪寺官赞百官行常朝礼乐作礼毕乐止诸进士行礼乐作礼毕乐止进表表案起堂上乐作安置定乐止宣表毕进士行礼俯伏乐作礼毕乐止进士行四拜礼乐作礼毕乐止本司官举麾奏乐奏安定之曲中和韶乐作驾还宫至华盖殿乐止 凡庆贺东宫千秋节并朔朢朝参领乐官五员俳长二人歌工四人乐工四十人 凡东宫冠礼毕宴用七奏乐领乐官四员俳长二人色长四人歌章拍板乐工四人乐工十人 凡庆贺皇太后圣节女乐奉銮等官妻五人提调女乐四人歌章二十四人奏乐一百一十五人 凡庆贺中宫女乐同 凡每日常朝乐工二十八人于午门外御道两旁侍立 凡诸王公主婚嫁本司用大乐前导 凡进实录并纂修书籍成赐宴礼部俱本司承应 凡进士传胪后例于礼部设宴武举开榜后例于兵部开宴俱本司承应

凡四夷人朝贡到京例于会同馆设宴本司承应 凡供应乐器遇有毁坏本司申礼部题请咨工部造办其弦线等料南京教坊司三年一解南京礼部咨礼部验给 凡御乐库看库人役三年一次佥补每年六月六日晒晾在库袍服

乐户禁例

本司官俳色长谙晓某艺于某年月日补充某役俱造文册备照如遇官俳色长有缺皆以次选补但系为事革役闲住者再不得补充其本司老疾不堪承应之人放回原籍为民一体当差

洪武永乐间令各衙门人指称本司乐户寄附赃物法司不得追取

景泰七年议准凡良家女子本司不许买作倡优犯者问拟如律子女发回宁家仍查原系民户今为乐户许令改正其乐户内有愿从良者听其自首与民一体当差

弘治九年议准乐户家不许容留盗贼及不知来历之人事发官俳色长俱治罪又令私买私卖良家子女及媒合人等俱于三院门首枷号一个月满日照依律例发落该管色长并邻佑人等不首告者与同罪官俳查提从重问拟 【 南京及各王府同】 十三年奏准教坊司官俳精选乐工演习听用若乐工投托势要挟制官俳及抗拒不服拘唤者听申礼部送问就于本司门首枷号一个月发落若官俳徇情听嘱放富差贫纵容逃躲者参究治罪革去职役

礼部志稿卷三十五

明 俞汝楫 编

主客司职掌

朝贡

国初诸番国及四夷土官朝贡具载职掌其后募化者众事例日增土官衙门添设别见兵部而事关朝贡者附此

东南夷

见祖训及职掌凡二十国祖训例不征诸夷朝鲜日本大小琉球安南真腊暹罗占城苏门荅剌西洋瓜哇彭亨百花三佛齐浡泥凡十五国职掌所载又有琐里西洋琐里览邦淡巴须文达那诸国与祖训稍有不同

洪武初分遣使臣奉诏往谕诸番以平定四海之意多随使来朝贡者八年谕安南高丽占城等国每三年一朝贡国王嗣立则世见永乐中数有事于西洋遣中使以舟师三万赍金帛谕赐之随使朝贡者十有六

朝鲜国

祖训朝鲜国即高丽其李仁人及子李成桂今名旦者自洪武六年至洪武二十八年首尾凡弒王氏四王姑待之

按高丽并有扶舆新罗百济其国分八道洪武二年国王王颛遣使奉表贺即位请封贡物诏封为高丽国王赐龟纽金印诏命五年以高丽贡使烦数谕令三岁或岁一来二十五年李成桂代王氏请更其国号诏更号朝鲜永乐初赐印诰自后每岁圣节正旦嘉靖十年外夷朝正旦者俱改冬至皇太子千秋节皆遣使奉表朝贺贡方物其余庆慰谢恩无常期若朝廷有大事则遣使颁诏于其国国王请封亦遣使行礼其岁时朝贡视诸国最为恭慎嘉靖二十六年特许其使臣同书状官及从人二三名于郊坛及国子监游观礼部札委通事一员伴行拨馆夫防护以示优异云 贡道由鸭绿江历辽阳广宁入山海关达京师又中国漂流人口至本国者量给衣粮送回 先是永乐元年其国王具奏世系不系李仁人之后以辨明祖训所载弒逆事诏许改正正德嘉靖中屡以为请皆赐勑奖谕焉万厯三年使臣复申前请诏付史馆编辑今录于后李成桂系出本国全州远祖翰仕新罗为司空六代孙兢休入高丽十三代孙安社生行里行里生椿椿生子春是为成桂之父李仁人者京山府吏长庚裔也始王氏恭愍王颛无子养宠臣辛盹子禑为子恭愍王为嬖臣洪伦等所弒仁人当国诛伦等立禑禑嗣位十六年遣将入犯辽东成桂为副将在遣中至鸭绿江与诸将合谋回兵禑惧传位于其子昌时恭愍妃安氏以国人黜昌立王氏孙定昌君瑶诛禑逐仁人巳而瑶妄杀戮国人不附共推成桂署国事表闻高皇帝命为国王遂更名旦赡瑶别署终其身

贡物 金银器皿 螺钿梳函 白绵紬各色苎布 龙文帘席各色细花席 豹皮 獭皮 人参黄毛笔 白绵纸 种马每三年五十匹近有加贡不在种马之数

日本国

祖训日本国虽朝实诈暗通奸臣胡惟庸谋为不轨故绝之

按日本古倭奴国世以王为姓其国有五畿七道及属国百余时寇海上洪武五年始令浙江福建造海舟防倭七年其国王良怀遣僧朝贡以无表文却之其臣亦遣僧贡马及茶布刀扇等物以其私贡却之又以频年为寇令中书省移诘责自后屡却其贡并安置所遣僧于川陕番寺十四年从其请遣还十六年筑登莱至浙并海五十九城二十年筑福建并海十六城各置卫所永乐初复来朝贡赐龟纽金印诰命封为日本国王名其国镇山曰寿安镇国之山御制碑文赐之给勘合百道始令十年一贡贡道繇浙江宁波府每贡正副使等毋过二百人若贡非期人船逾数夹带刀鎗并以寇论宣德初遣贡不如约谕使臣自今贡毋过三船人毋过三百刀剑毋过三十嘉靖六年奏准凡贡非期及人过百船过三多挟兵器皆阻回二十九年定日本贡船每船水夫七十名三船共计水夫二百一十名正副使二员居坐六员土官五员从僧七员从商不过六十人三十年后时入寇掠自是朝贡未有至者

贡物 马 盔 铠 剑 腰刀 鎗 涂金装彩屏风 洒金厨子 洒金文台 洒金手箱 描金粉匣 描金笔匣 抹金铜提铫 洒金木铫角盥 贴金扇 玛瑙 水晶数珠 硫黄 苏木 牛皮

琉球国

祖训大琉球国朝贡不时王子及陪臣之子皆入太学读书礼待甚厚小琉球国不通往来不曾朝贡

按琉球国有三王洪武初中山王察度山南王承察度山北王帕尼芝皆遣使奉表笺贡马及方物十六年各赐镀金银印二十五年中山王遣子侄入国学以其国往来朝贡赐闽人三十六姓善操舟者永乐以来国王嗣立皆请命册封后惟中山王至中山世称尚氏谕定二年一贡每船百人多不过百五十人贡道由福建闽县

贡物 马 刀 金银酒海 金银粉匣 玛瑙 象牙 螺壳 海巴 擢子扇 泥金扇 生红铜 锡 生熟夏布 牛皮 降香 木香 速香 檀香 黄熟香 丁香 苏木 乌木 胡椒 硫黄 磨刀石 右象牙等物进收硫黄苏木胡椒运送南京该库马就于福建发缺马骡站走递磨刀石发福建官库收贮

安南国

祖训安南国三年一贡

按安南国古交趾地洪武二年其国王陈日煃遣使朝贡请封诏封为安南国王赐镀金银印诰命未至而日煃卒以封其弟日焜后其臣陈叔明专黎季牦篡位俱降诏诘责季牦诡言陈氏无后请署国事巳而日煃弟天平来诉季牦又跪迎天平还国伏兵杀之永乐四年发兵讨平殍季牦父子郡县其地寻有季扩之乱甫定而黎利复叛宣德间遣使谢罪请命因宥而封之嗣后朝贡如常别有进中宫东宫方物其余庆慰谢恩无常期朝廷有大事则遣使颁诏于其国国王请封亦遣使行礼嘉靖十九年其臣莫登庸篡立发兵讨之明年登庸降诏革王封止授都统使其所辖海阳等十三路各改设安抚司每司设安抚一员同知一员听自行升黜遇朝贡之年以升黜过官员总数奏闻后登庸子莫福海嗣朝贡不常万厯四年都统使莫茂治遣使庆贺并补贡二次九年复来贡亦补二次贡道由广西凭祥州

贡物 金银器皿 犀角 象牙 白绢 熏衣香 降真香 沈香 速香 木香 黑线香 纸扇

真腊国

真腊本扶南属国其国滨海后并有扶南洪武四年其国巴山王忽儿那遣使贡方物贺正旦六年复来贡贡道由广东后朝贡不常

贡物 象 象牙 犀角 孔雀翎 宝石 土降香 苏木 乌木 黄花木 胡椒 黄蜡

暹罗国

国滨海本暹与罗斛二国后并为一洪武四年其国王参烈照毘牙遣使奉金叶表来朝贡方物贺正旦六年参烈宝毘牙复遣贡并献其国地图十年遣人赍诏及印往赐之十六年给文册永乐元年遣使乞量衡为国中式自后定三年一朝贡贡道由广东万厯七年遣使具金叶表文入贡

贡物 象 象牙 犀角 孔雀尾 翠毛 龟筒 六足龟 宝石 珊瑚 金戒指 片脑 米脑 糠脑 脑油 腊柴 檀香 速香 安息香 黄熟香 降真香 罗斛香 乳香 树香 木香 乌香 丁香 蔷薇水 碗石 丁皮 阿魏 紫梗 藤竭 藤黄 硫黄 没药 乌爹泥 肉荳蔻 胡椒 白荳蔻 荜茇 苏木 乌木 大枫子 苾布 油红布 白缠头布 红撒哈剌 红地纹节智布 红杜花头布 红边白暗花布 乍莲花布 乌边葱白暗花布 细棋子花布 织人象花文打布 西洋布 织花红丝打布 织杂绿打布 红花丝手布 剪绒丝杂色红花被面 织人象杂色红花文丝缦

占城国

祖训自占城以下苏门荅剌西门?哇彭亨百花三佛齐浡泥诸国来朝时内带行商多行谲诈故沮之自洪武八年沮至洪武十二年方乃得止焉按占城国滨海即古越裳林邑洪武二年其国王阿荅阿者遣使朝贡诏封为占城国王赐镀金银印四年遣使奉金叶表文朝贡十六年复遣子来贺圣节乃赍与勘合文册二十四年复来朝贡以其臣弒立命绝之永乐后其国与诸国皆来朝贡始定三年一贡贡道由广东正统后其国袭封遣使行礼

贡物 象 象牙 犀 犀角 孔雀 孔雀尾 橘皮抹身香 熏衣香 奇南香 金银香 土降香 烧碎香 檀香 柏香 花藤香 龙脑 乌木 苏木 花棃木 芜蔓番沙 红印花布 油红绵布 白绵布 乌绵布 图璧花布 花红边缦 番花手巾 杂色缦 番花手帕 兜罗锦被 洗布白泥

? 爪哇国

国滨海即古阇婆有东西二王洪武五年其国王昔里八达剌八剌蒲遣使奉金叶表贡方物并纳元所授宣勑十四年来贡如初有黑奴三百人后绝其贡永乐三年其国东王孛令达哈遣使朝贡请印赐镀金银印五年西王都马板灭东王遣使谢罪正统八年令三年一贡后朝贡无常期

贡物 火鸡 鹦鹉 孔雀 孔雀尾 翠毛 鹤顶 犀角 象牙 玳瑁 龟筒 宝石 珍珠 蔷薇露 奇南香 檀香 ?藤香 速香 降香 木香 乳香 黄熟香 安息香 乌香 龙脑丁皮 没药 肉荳蔻 白荳蔻 藤竭 血竭 芦荟 阿魏 大枫子 番木鳖子 荜澄茄 荜茇 闷虫药 黄蜡 番红土 乌爹泥 金刚子 碗石锡 西洋铁 折铁刀铁鎗 苾布 油红布 苏木 乌木 胡椒

彭亨国

国滨海洪武十一年其王?哈剌惹荅饶遣使奉金叶表贡番奴及方物永乐十二年复遣使朝贡

贡物 金水罐 象牙 乳香 速香 檀香 片脑 胡椒

百花国

国居海中洪武十一年其王剌丁剌者望沙遣使奉金叶表朝贡

贡物 白鹿 红猴 龟筒 玳瑁 孔雀 鹦鹉 倒挂鸟 胡椒 香蜡

三佛齐国

国居海中即旧港本南蛮别种有地十五州洪武初其国王怛?沙那阿者称臣入贡四年遣使奉金字表朝贺六年遣贺正旦贡方物八年复遣使从招谕拂菻国十年其子?那者巫里嗣立奉表请封遣人赍驼纽镀金银印赐之

贡物 火鸡 五色鹦鹉 孔雀 龟筒 黑熊 白獭 诸香 米脑 苾布 兜罗锦被 胡椒 肉荳蔻 番油子

浡泥国

国居海中本属阇婆有地十四州洪武四年其国王马合谟沙遣使以金表银笺贡方物永乐三年遣使往封?那惹加那乃为王给印诰勑符勘合六年王率其妃及家属陪臣来朝至福建遣中官往燕劳之令所过诸郡设宴至京王奉金字表献珍物妃笺献中宫东宫上御奉天门赐王宴是年王卒于会同馆辍朝三日祭赙甚厚诏谥恭顺赐葬南京城外石子冈以西南夷人隶籍中国者守之树碑立祠命有司春秋致祭封其子遐旺嗣遣中官及行人护送归国复从其请封其国后山为长宁镇国之山御制碑文赐之十二年及洪武熙元年俱来朝贡

贡物 【 单目用银】 五色鹦鹉 倒挂乌 孔雀 鹤顶 犀角 熊皮 生玳瑁 龟筒 宝石 珍珠 金戒指 金绦环 金银八宝器 梅花龙脑 米脑 糠脑 降香 沈速香 檀香 丁香 肉荳蔻 黄蜡 螺壳 西洋白布 黑小厮

须文达那国

洪武十六年其国王殊旦?勒兀达朌遣使奉金叶表来贡

贡物 马幼苾布 隔着布 八的方布 花满直地番绵紬 直地兜罗锦 撒剌八幼赖隔着 撒哈剌 蔷薇水 降香 沈速香

苏门荅剌国

国滨海永乐三年其酋长宰奴里阿必丁遣使朝贡诰封为国王给印诰五年至宣德六年屡遣使来贡表用金叶十年复请封其子为王或曰即须文达那国

贡物 马 犀牛 龙涎 宝石 玛瑙 水晶 石青 回回青 锡 硫黄 番刀弓

梭眼 木香 丁香 降真香 沈速香 胡椒 苏木

西洋琐里国

国滨海近琐里视琐里差大洪武三年其国王别里提遣使奉金叶表贡方物永乐元年复遣使朝贡

贡物 黄黑虎 马 兜罗绵被漫折的花被 皮剔布 槁泥布 沙马打泥布

琐里国

西海中小国洪武五年其国王卜纳的遣使奉金叶表贡方物并图其地山川以献

贡物 马红八者蓝布 红撒哈剌 觊木里布 红番布 白苾布 珠子项串

览邦国

洪武九年国王昔里马哈剌扎的剌扎遣使奉表来贡永乐宣德中附邻国贡方物

贡物 马 孔雀 胡椒 苏木 檀降香

淡巴国

在西南海中洪武十年国王佛喝思啰遣使奉表朝贡

贡物 苾布 兜罗锦被 沈香 檀香 速香 胡椒

苏禄国

国在东南海中永乐十五年葛禄东国巴都葛叭荅剌西国?哈剌咤葛剌?丁峒妻叭都葛巴剌卜各率其属三百余人奉金镂表朝贡各赐印诰封为其国王三王者东王为尊西峒二王副之东王归次德州卒赐祭命有司葬以王礼御制碑文留其妃妾傔从十人守墓三年还国勑谕其子都?含封为东王十九年遣使来贡

贡物 梅花脑 米脑 竹木 绵花 玳瑁 降香 苏木 胡椒 荜茇 黄蜡 番锡

古?剌国

国在东南海中永乐十八年国王斡剌义亦敦奔率妻子及陪臣来朝贡方物请封给印诰仍其旧号行至福州卒诏谥康靖勑葬闽县令有司岁致祭

古里国

古里大国西洋诸番之会永乐三年其酋长沙来的遣使朝贡勑封为古里国王给印诰五年七年皆遣朝贡

贡物 宝石 珊瑚珠 琉璃瓶 琉璃椀 宝铁刀 拂郎双刃刀 金系腰 锡 阿思摸达涂儿气 龙涎 苏合油 乳香 檀香 木香 栀子花 胡椒 花檀单 伯兰布 苾布 红丝花手巾 番花人马象物手巾 线结花靠枕

满剌加国

永乐三年其酋长拜里迷苏剌遣使奉金叶表朝贡诏封为国王给印诰使者言王慕义愿同中国属郡岁效职贡又请封其国西山诏封为镇国之山御制碑文赐之九年国王率其妻子及陪臣五百四十余人朝贡命官往劳上御奉天门宴之十年遣使来贡十二年国王子母斡撒子的儿沙来朝告父卒命嗣封二十二年及宣德九年国王复来正统十年以后屡遣使来贡贡道由广东天顺三年其子嗣王请封遣使行礼

贡物 犀象 象牙 玳瑁 玛瑙 珠 鹤顶 金母鹤顶 珊瑚树 珊瑚珠 金镶戒指 鹦鹉 黑熊 黑猿 白麂 苏普 撒哈剌 白苾布 姜黄布 撒都细布 西洋布 花缦 蔷薇露栀子花 乌爹泥 苏合油 片脑 沈香 乳香黄速香 金银香 降真香 紫檀香 丁香 树香 木香 没药 阿魏 大枫子 乌木 苏木 番锡 番盐 黑小厮

娑罗国

永乐四年东王西王各遣使朝贡

贡物 珍珠 玳瑁壳 白焦布 花焦布 降真香 黄蜡 黑小厮

阿鲁国

在西南海中永乐五年其王速鲁唐忽先遣使附古里诸国朝贡

贡物 象牙 熟脑

小葛兰国

永乐五年遣使附苏门荅剌等国朝贡

贡物 珍珠伞 白棉布 胡椒

榜葛剌国

西天有五印度国榜葛剌即东印度永乐六年国王霭牙思丁来朝贡九年至太仓命行人往宴劳之十二年王蹇弗丁遣使贡麒麟等物正统三年贡同表用金叶

贡物 马 马鞍 【 金银事件】 戗金琉璃器皿 青花白瓷 撒哈剌 者抹黑荅立布 洗白苾布 兜罗锦 鹤顶 犀角 翠毛 莺歌 糖霜 乳香熟香 乌香 ?滕香 乌爹泥 紫胶 藤竭 乌木 苏木 胡椒 麤黄

锡兰山国

永乐九年遣使谕西洋诸国归经锡兰山其国王亚烈苦奈儿发兵绝我归路使者袭其城生擒国王及家属献于朝命释之择立其属之贤者十年封耶巴乃那为王正统十年天顺三年遣使来贡

贡物 宝石 珊瑚 水晶 金戒指西洋细布 乳香 木香 树香 土檀香 没药 硫黄 藤竭 芦荟 乌木 胡椒 碗石 象

沼纳扑儿国

国在印度之中即古佛国永乐十八年其国王亦不剌金数侵榜葛剌国遣使赍勑谕之

拂菻国

在嘉峪关外万余里洪武四年遣其国故民捏古伦赍诏谕之寻遣使朝贡

柯枝国

永乐二年其国王可亦里遣使朝贡十年遣使来请封其国之山诏封为镇国山御制碑文赐之赐印诰与国王

?林国

永乐十二年遣使来朝贡麒麟等物

吕宋国

洪武五年与琐里诸国同贡方物永乐三年遣使朝贡

万厯四年助讨逋贼有功来贡贡道由福建

碟里国 日罗夏治国 合猫里国

俱永乐三年同?哇国朝贡

古里班卒国 打回国 忽鲁谟斯国 【 又云忽鲁毋思】

以上俱永乐三年遣使朝贡

甘把里国 【 又云甘巴里】

永乐十二年遣使朝贡

嘉裕尔国 色佛哷国 【 又云左法儿】 溜山国 阿哇国 南巫里国 急兰丹国 奇剌泥国 夏剌比国 窟祭尼国 乌涉剌踢国 哈丹国 鲁密国 彭加那国 舍剌齐国 八可意国 坎巴夷替国 哈克达国 【 又有白葛达宣德七年至】 剌撒 不剌哇 木骨都束 喃渤利 千里达 沙里湾泥

以上俱永乐中遣使朝贡