《尚书注疏》第1部分·
御制读尚书有防櫽括为言
心传允在辨危微敷政平章慎万防念彼有为兼有守所其无逸乃无违钦承祖训惟时乂顾畏民碞敢作威千古帝王师法具敛时锡极防而归
御制书无逸篇因题其后
访落殷忧慎始图昌言一帙拟三谟为元后则时天若知小人依所逸无享国明标四迪哲端深致七呜呼讵惟尚父丹书继信是千秋帝范模
御制读召诰
诗三百一言以蔽之曰思无邪予读召诰之篇求其一言以蔽之者莫若曰其奈何弗敬盖召公因成王始政拳拳致告蔡传所谓究其归以諴民为祈天之本而又以敬徳为諴民之本一篇之中三致意焉则所谓奈何弗敬者非挈一篇之领要乎夫奈何者一唱三叹之意言有尽而义无穷奈何者更有不忍人之心以不忍人之心行不忍人之政则敬之施于外者也敬胜怠者吉义胜欲者从然必敬胜而后能义胜则又敬之存乎内者也内外交养诚实无妄祈天永命其弗基于此乎兹因谒明陵而思及受命保命之要必当以奈何弗敬为棘且君者
天之子也
天者君之父也父之于子无不亟其爱子之于父当无不亟其敬然及其失父之爱一再失其敬者犹示以警以训诲之至于训诲而弗改则父亦弗爱之而已矣呜呼可不惧乎可不敬乎厯代遥矣不可屈指数明之事则近可徴也如永乐之簒位大行诛戮应其亡也而天弗亡之正统之北狩应其亡也而天亦弗亡之正徳之失徳应其亡也而天尚弗亡之此非慈父之逭其罪而仍有所顾惜乎必至万厯怠政天启童騃崇祯有猜忌之失无恢复之能而后亡之读史而有受命保命之责者可不知惧知敬乎人莫不饮食鲜能知味也人莫不读召诰鲜能知要也兹举其一言以蔽之者于谒明陵之日后之者亦可以絜矩知吾意矣
钦定四库全书 经部二
尚书注疏 书
目录
尚书正义序 尚书序
尚书原目 尚书注解传述人
卷一
虞书【尧典】
卷二
虞书【舜典】
卷三
虞书【大禹谟臯陶谟】
卷四
虞书【益稷】
卷五
夏书【禹贡】
卷六
夏书【廿誓 五子之歌征】
卷七
商书【汤誓 仲虺之诰 汤诰 伊训太甲上 太甲中 太甲下 咸有一徳】
卷八
商书【盘庚上 盘庚中盘庚下】
卷九
商书【説命上 説命中 説命下髙宗肜日 西伯戡黎 微子】
卷十
周书【泰誓上 泰誓中 泰誓下牧誓 武成】
卷十一
周书【洪范】
卷十二
周书【旅 金縢大诰 微子之命】
卷十三
周书【康诰 酒诰梓材】
卷十四
周书【召诰洛诰】
卷十五
周书【多士 无逸君奭】
卷十六
周书【蔡仲之命 多方立政】
卷十七
周书【周官 君陈顾命】
卷十八
周书【康王之诰 毕命 君牙冏命 吕刑】
卷十九
周书【文侯之命 费誓泰誓】
【臣】等谨案尚书注疏十九卷汉孔安国传唐孔頴达疏汉初惟传伏生今文尚书二十八篇后安国得壁中书较多于伏生所传又其字体与汉异是为古文永嘉之乱古文中絶晋梅乃上古文尚书四十五篇并安国所作传识者疑之頴达作正义专主安国翻疑康成等所见古文为伪书何也晁公武谓其因梁费甝疏广之盖六朝诸家尚书义疏世多不传惟是书犹存其崖畧云乾隆四十二年八月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】陆 费 墀
尚书正义序 唐孔颖达撰
夫书者人君辞诰之典右史记言之防古之王者事总万防发号出令义非一揆或设教以驭下或展礼以事上或宣威以肃震曜或敷和而散风雨得之则百度惟贞失之则千里斯谬枢机之发荣辱之主丝纶之动不可不慎所以辞不茍出君举必书欲其昭法诫慎言行也其泉源所渐基于出震之君黼藻斯彰郁乎如云之后勲华揖让而典谟起汤武革命而誓诰兴先君宣父生于周末有至徳而无至位修圣道以显圣人芟烦乱而翦浮辞举宏纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇采翡翠之羽毛防犀象之牙角罄荆山之石所得者连城穷汉水之滨所求者照乗巍巍荡荡无得而称郁郁纷纷于斯为盛斯乃前言往行足以埀法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同埋经典共积薪俱燎汉氏大济区宇广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行其辞富而备其义宏而雅故复而不厌乆而愈亮江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大宝巢猗费甝顾彪刘焯刘等其诸公防趣多或因循怗释注文义皆浅略惟刘焯刘最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒非险而更为险无义而更生义窃以古人言诰惟在达情虽复时或取象不必辞皆有意若其言必托数经悉对文斯乃鼔怒浪于平流震惊飊于静树使教者烦而多惑学者劳而少功过犹不及良为此也嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太略辞又过华虽为文笔之善乃非开奨之路义既无义文又非文欲使后生若为领袖此乃之所失未为得也今奉明勑考定是非谨罄庸愚竭所闻见览古人之传记质近代之异同存其是而去其非削其烦而増其简此亦非敢臆説必据旧闻谨与朝散大夫行太学博士臣王徳韶前四门助教臣李子云等谨共铨叙至十六年又奉勑与前脩疏人及通直郎行四门博士骁尉臣朱长才给事郎守四门博士上都尉臣苏徳融登仕郎守太学助教云尉臣随徳素儒林郎守四门助教云尉臣王士雄等对勑使赵智覆更详审为之正义凡二十卷庶对扬于圣范冀有益于童稚略陈其事叙之云尔
尚书正义序
尚书正义序考证
晋世皇甫谧独得其书载于帝纪○【臣召南】按此帝纪谓谧所撰之帝王世纪也谧依孔安国説以伏羲神农黄帝为三皇以少昊颛顼帝喾尧舜为五帝异乎史记
其为正义者蔡大寳巢猗费甝顾彪刘焯刘等○【臣召南】按隋唐二志蔡大宝南梁萧司徒撰尚书义疏三十卷巢猗梁国子助教撰尚书百释三卷尚书义三卷唐志作义疏十卷费甝梁国子助教撰义疏十卷顾彪隋秘书学士撰疏二十卷刘焯隋太学博士撰义疏三十卷刘隋国子助教撰述义二十卷以时世先后为次则巢猗费甝似应叙蔡大宝之前
谨共铨叙○铨字疑应作诠
对勅使赵智覆更详审○【臣召南】按五经正义孔颖达及诸儒于贞观初奉勅撰至十六年又同诸儒覆审者以博士马嘉运掎摭其疵至相诋讥太宗诏再详定至髙宗永徽二年又诏中书门下与国子三馆博士文馆学士攷正之四年三月始颁正义于天下葢两经详审而书始定也尚书正义序但叙初撰及第一次详审人姓名至永徽再加刋定唐书艺文志具列于尚书正义撰人之后太尉长孙无忌司空李勣左仆射于志寜右仆射张行成侍中髙季辅吏部尚书褚遂良中书令栁奭文馆学士谷那律刘伯庄太学博士贾公彦范义頵齐威太常博士栁士宣孔志约四门博士赵君赞文馆直学士薛伯珍国子助教史士太学助教郑祖元周元达四门助教李元植王真儒与王徳韶随徳素等共二十三人不书于各经下而书于尚书下葢互文也儒林传但云于志寜张行成髙季辅就加増损取其尤著者也附录以备掌故之一则
尚书正义序考证
尚书序
汉孔氏撰 唐陆徳明音义 孔颖达疏
尚书序音义【此孔氏所作述尚书起之时代并叙为注之由故相承讲之今依旧为音】疏【正义曰道本冲寂非有名言既形以道生物由名举则凡诸经史因物立名物有本形形从事着圣贤阐教事显于言言惬羣心书而示法既书有法因号曰书后人见其乆逺自于上世尚者上也言此上代以来之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是故存言以声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璿玑钤云书者如也则书写其言如其意情得展舒也又刘熙释名云书者庶也以记庶物又为着言事得彰著五经六籍皆是笔书此独称书者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而立号以此之故名异诸部但诸部之书随事立名名以事举要名立之后亦是笔书故百氏六经总曰书也论谶所谓题意别名各自载耳昭二年左传曰晋韩起适鲁观书于太史氏见易象与鲁春秋此总名书也序者言序述尚书起讫存亡注説之由序为尚书而作故曰尚书序周颂曰继序思不忘毛传云序者绪也则绪述其事使理相续若茧之抽绪但易有序卦子夏作诗序孔子亦作尚书序故孔君因此作序名也郑谓之赞者以序不分散避其序名故谓之赞赞者明也佐也佐成序义明以注故也安国以孔子之序分附篇端故己之总述亦谓之序事不烦重义无所嫌故也】
古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉音义【伏古作虙牺本又作羲亦作戏许皮反説文云贾侍中説此牺非古字张揖字诂云羲古字今字氏一号庖牺氏三皇之最先风姓母曰华胥以木徳王即太皥也王于况反画乎麦反卦俱卖反契苦计反书者文字契者刻木而书其侧故曰书契也一云以书契约其事也郑云以书书木邉言其事刻其木谓之书契也结绳易系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契文文字也籍书籍也】疏【正义曰代结绳者言前世之政用结绳今冇书契以代之则伏牺时始有文字以书事故曰由是文籍生焉自今本昔曰古古者以圣徳防物教人取牺牲故曰伏牺字或作宓牺音亦同律厯志曰结作网罟以取牺牲故曰伏牺或曰包牺言取犠而包之顾氏读包为庖取其牺牲以供庖防顾氏又引帝王世纪云伏牺母曰华胥有巨人迹出于雷泽华胥以是履之有娠生伏牺于成纪蛇身人首月令云其帝太昊系辞云古者包牺氏之王天下也是直变包言伏耳则伏牺是皇言王天下者以皇与帝王据迹为优劣通亦为王故礼运云昔者先王亦谓上代为王但自下言之则以上身为王据王身于下谓之王天下也知伏牺始画八卦者以系辞云包牺氏之王天下也后乃云始画八卦以通神明之徳以万物之情故知之也知时造书契以代结绳之政者亦以系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬是造书契可以代结绳也彼直言后世圣人知是伏牺者以理比况而知何则八卦画万物之象文字书百事之名故系辞曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始画八卦是万象见于卦然画亦书也与卦相故知书契亦伏牺时也由此孔意正欲须言伏牺时有书契本不取于八卦今云八卦者明书卦相据系辞有画八卦之成文而言明伏牺造书契也言结绳者当如郑注云为约事大大其绳事小小其绳王肃亦曰结绳识其政事是也言书契者郑云书之于木刻其侧为契各持其一后以相考合若结绳之为治孔无明説义或当然説文云文者物象之本也籍者借也借此简书以记录政事故曰籍盖取诸夬夬者决也言文籍所以决断宣扬王政是以夬繇曰扬于王庭系辞云包牺氏之王天下又云作结绳而为防罟盖取诸离彼谓结罔罟之绳与结为政之绳异也若然尚书纬及孝经谶皆云三皇无文字又班固马融郑王肃诸儒皆以为文籍初自五帝亦云三皇未有文字与此説不同何也又苍颉造书出于世本苍颉岂伏牺时乎且系辞云黄帝尧舜为九事之目末乃云上古结绳而治后世圣人易之以书契是后世圣人即黄帝尧舜何得为伏牺哉孔何所据而更与系辞相反如此不同者艺文志曰仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后羣言竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎其马郑诸儒以据文立説见后世圣人在九事之科便谓书起五帝自所见有异亦不可难孔也而系辞云后世圣人在九事之下者有以而然案彼文先厯説伏牺神农盖取下乃云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是黄帝尧舜之事也又舟楫取涣服牛取随重门取豫臼杵取小过弧矢取暌此五者时无所系在黄帝尧舜时以否皆可以通也至于宫室与书契皆先言上古古者乃言后世圣人易之则别起事之端不指黄帝尧舜时以此事云古者不云上古而云易之以棺椁棺椁自殷汤而然非是彼时之验则上古结绳何废伏牺前也其苍颉则説者不同故世本云苍颉作书司马迁班固韦诞宋忠傅皆云苍颉黄帝之史官也崔瑗曹植蔡邕索靖皆直云古之王也徐整云在神农黄帝之间谯周云在炎帝之世卫氏云当在庖牺苍帝之世慎到云在庖牺之前张揖云苍颉为帝王生于禅通之纪广雅曰自开辟至获麟二百七十六万嵗分为十纪则大率一纪二十七万六千年十纪者九头一也五龙二也摄提三也合雒四也连通五也序命六也循蜚七也因提八也禅通九也疏仡十也如揖此言则苍颉在获麟前二十七万六千余年是説苍颉其年代莫能有定亦不可以难孔也然纪自燧人而下揖以为自开辟而设又伏牺前六纪后三纪亦为据张揖慎到徐整等説亦不可以年断其疏仡之纪似自黄帝为始耳又依易纬通卦验燧人在伏牺前表计寘其刻曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经郑注云刻谓刻石而记识之据此伏牺前已有文字矣又隂阳书称天老对黄帝云凤皇之象首戴徳背负仁颈荷义膺抱信足履政尾系武又山海经云凤皇首文曰德背文曰义翼文曰顺膺文曰仁腹文曰信又易系辞云河出图洛出书圣人则之是文字与天地竝兴焉又韩诗外传称古封太山禅梁甫者万余人仲尼观焉不能尽识又管子书称管仲对齐桓公曰古之封太山者七十二家夷吾所识十二而已首有无懐氏封太山禅云云其登封者皆刻石纪号但逺者字有雕毁故不可识则夷吾所不识者六十家又在无懐氏前孔子覩而不识又多于夷吾是文字在伏牺之前已自乆逺何怪伏牺而有书契乎如此者盖文字在三皇之前未用之教世至伏牺乃用造书契以代结绳之政是教世之用犹燧人有火中古用以燔捭豚后圣乃修其利相似文字理本有之用否随世而渐也若然惟系辞至神农始有噬嗑与益则伏牺时其卦未重当无杂卦而得有取诸夬者此自郑等説耳案説卦曰昔者圣人幽赞于神明而生蓍系辞曰天生神物圣人则之则伏牺用蓍而筮矣故郑注説卦亦曰昔者圣人谓伏牺文王也系辞又曰十有八变而成卦是言爻皆三归竒为三变十八变则六爻明矣则筮皆六爻伏牺有筮则有六爻何为不重而怪有夬卦乎】伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也音义【神农炎帝也姜姓母曰文登以火徳王三皇之二也黄帝轩辕也姬姓少典之子母曰附寳以土德王三皇之三也史记云姓公孙名轩辕一号冇熊氏坟扶云反大也少诗照反昊胡老反少昊金天氏名挚字青阳一曰嚣己姓黄帝之子母曰女节以金徳王五帝之最先颛音专顼许玉反颛顼髙阳氏姬姓黄帝之孙昌意之子母曰景仆谓之女枢以水德王五帝之二也髙辛帝喾也姬姓喾口毒反母名不见以木徳王五帝之三也唐帝尧也姓伊耆氏尧初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏帝喾之子帝挚之弟母曰庆都以火德王五帝之四也虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙瞽瞍之子母曰握登以土徳王五帝之五也先儒解三皇五帝多与孔不同并见发题】疏【正义曰坟大也以所论三皇之事其道至大故曰言大道也以典者常也言五帝之道可以百代常行故曰言常道也此三皇五帝或举徳号或举地名或直指其人言及称便不为义例顾氏引帝王世纪云神农母曰女登有神龙首感女登而生炎帝人身牛首黄帝母曰附寳见大电光绕北斗枢星附寳感而懐孕二十四月而生黄帝日角龙顔少昊金天氏母曰女节有星如虹下流意感而生少昊颛顼母曰景仆昌意正妃谓之女枢有星贯月如虹感女枢于幽房之宫而生颛顼尧母曰庆都观河遇赤龙晻然隂风感而有孕十四月而生尧又云舜母曰握登见大虹感而生舜此言谓之三坟谓之五典者因左传有三坟五典之文故指而谓之然五帝之书皆谓之典则虞书臯陶谟益稷之属亦应称典所以别立名者若主论帝徳则以典为名其臣下所为随义立称其三坟直云言大道也五典直云言常道也不训坟典之名者以坟大典常常训可知故略之也常道所以与大道为异者以帝者公平天下其道可以常行故以典言之而皇优于帝其道不但可常行而已又更大于常故言坟也此为对例耳虽少有优劣皆是大道并可常行故礼运云以大道之行为五帝时也然帝号同天名所莫加优而称皇者以皇是美大之名言大于帝也故后代措庙立主尊之曰皇生者莫敢称焉而士庶祖父称曰皇者以取美名可以通称故也案左传上有三坟五典下言坟是三皇之书典是五帝之书孔知然者案今尧典舜典是二帝二典推此二典而丄则五帝当五典为五帝之书今三坟之书在五典之上数与三皇相当坟又大名与皇义相类故云三皇之书为三坟孔君必知三皇有书者案周礼外史职掌三皇五帝之书是其明文也郑亦云其书即三坟五典但郑以三皇无文或据后録定孔君以为书者记当时之事不可以在后追録若当时无书后代何以得知其道也此亦孔君所据三皇有文字之验耳郑注中依运斗枢以伏牺女娲神农为三皇又云五帝座帝鸿金天髙阳髙辛唐虞氏知不尔者孔君既不依纬不可以纬难之又易兴作之条不见冇女娲何以輙数又郑云女娲修伏牺之道无改作则已上修旧者众岂皆为皇乎既不数女娲不可不取黄帝以充三皇耳又郑数五帝何以六人或为之説云徳协五帝座不限多少故六人亦名五帝若六帝何有五座而皇指大帝所谓耀魄寳止一而已本自无三皇何云三皇岂可三皇数人五帝数座二文舛互自相乖阻也其诸儒説三皇或数燧人或数祝融以配牺农者其五帝皆自轩辕不数少昊斯亦非矣何燧人説者以为伏牺之前据易曰帝出于震震东方其帝太昊又云古者包牺氏之王天下也言古者制作莫先于伏牺何以燧人厠在前乎又祝融及颛顼以下火官之号金天已上百官之号以其征五经无云祝融为皇者纵冇不过如共工氏共工有水瑞乃与牺农轩挚相类尚云霸其九州祝融本无此瑞何可数之乎左传曰少昊之立凤鸟适至于月令又在秋享食所谓白帝之室者也何为独非帝乎故孔君以黄帝上数为皇少昊为五帝之首耳若然案今世本帝系及大戴礼五帝德并家语宰我问太史公五帝本纪皆以黄帝为五帝此乃史籍明文而孔君不从之者孟轲曰信书不如其无书吾于武成取二三策而已言书以渐染之滥也孟轲已然况后之説者乎又帝系本纪家语五帝徳皆云少昊即黄帝子青阳是也颛顼黄帝孙昌意子帝喾髙辛氏为黄帝曾孙嚻孙侨极子尧为帝喾子舜为颛顼七世孙此等之书説五帝而以黄帝为首者原由世本经于暴秦为儒者所乱家语则王肃多私定大戴礼本纪出于世本以此而同盖以少昊而下皆出黄帝故不得不先説黄帝因此谬为五帝耳亦由系辞以黄帝与尧舜同事故儒者共数之焉孔君今者意以月令春曰太昊夏曰炎帝中央曰黄帝依次以为三皇又依系辞先包牺氏王没神农氏作又没黄帝氏作亦文相次皆著作见于易此三皇之明文也月令秋曰少昊冬曰颛顼自此为五帝然皇帝是皇今言帝不云皇者以皇亦帝也别其美名耳太昊为皇月令亦曰其帝太昊易曰帝出于震是也又轩辕之称黄帝犹神农之云炎帝神农于月令为炎帝不怪炎帝为皇何怪轩辕称帝而梁主云书起轩辕同以燧人为皇其五帝自黄帝至尧而止知帝不可以过五故曰舜非三皇亦非五帝与三王为四代而已其言与诗之为体不雅则风除皇已下不王则帝何有非王非帝以为何人乎典谟皆云帝曰非帝如何】至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆音义【夏禹天下号也以金徳王三王之最先商汤天下号也亦号殷以水徳王三王之二也周文王武王有天下号也以木徳王三王之三也诰故报反告也示也奥乌报反深也揆葵癸反度也】疏【正义曰既皇书称坟帝书称典除皇与帝坟典之外以次累陈故言至于夏商周三代之书虽复当时所设之教与皇及帝坟典之等不相伦类要其言皆是雅正辞诰有深奥之义其所归趣与坟典一揆明虽事异坟典而理趣终同故所以同入尚书共为世教也孔君之意以坟典亦是尚书故此因坟典而及三代下云讨论坟典断自唐虞以下是坟典亦是尚书之内而外史偏掌之者以其逺代故也此既言坟典不依外文连类解八索九丘而言三代之书厠于其间者孔意以坟典是尚书丘索是尚书外物欲先説尚书事讫然后及其外物故先言之也夏商周之书皆训诰誓命之事言设教者以此训诰誓命即为教而设故云设教也言不伦者伦类也三代战争不与皇帝等类若然五帝称典三王劣而不伦不得称典则三代非典不可常行何以垂法乎然三王世浇不如上代故随事立名虽篇不目典理实是典故曰雅诰奥义其归一揆即为典之谓也然三王之书惟无典谟以外训诰誓命歌贡征范类犹有八独言诰者以别而言之其类有八文从要约一诰兼焉何者以此八事皆有言以诰示故总谓之诰又言奥义者指其言谓之诰论其理谓之义故以义配焉言其归一揆见三代自归于一亦与坟典为一揆者况喻之义假譬人射莫不皆发志揆度于的犹如圣人立教亦同揆度于至理故云一揆】是故厯代宝之以为大训疏【正义曰顾命云越玉五重陈宝即以赤刀大训在西序是寳之以为大训之文彼注以典谟为之与此相当要六艺皆是此直为书者指而言之故彼注亦然也彼直周时宝之此知厯代者以坟典乆逺周尚宝之前代可知故言厯代耳】八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也音义【索所白反下同求也徐音素本或作素】疏【正义曰以坟典内外文而知其丘索与坟典文连故连而説之故总引传文以充足己意且为于下见与坟典俱被黜削故説而以为首引言为论八卦事义之説者其书谓之八索其论九州之事所有志记者其书谓之九丘所以名丘者以丘聚也言于九州当有土地所生之物风气所宜之事莫不皆聚见于此书故谓之九丘焉然八卦言之説九州言之志不同者以八卦交互相説其理九州当州有所志识以此而不同此索谓求索亦为搜索以易八卦为主故易曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰八卦相荡是六十四卦三百八十四爻皆出于八卦就八卦而求其理则万冇一千五百二十防天下之事得故谓之索非一索再索而已此索于左传亦或谓之索説有不同皆后人失其真理妄穿凿耳其九丘取名于聚义多如山丘故为聚左传或谓之九区得为説当九州之区域义亦通也又言九州所有此一句与下为总即土地所生风气所宜是所有也言土地所生即其动物植物大率土之所生不出此二者又云风气所宜者亦与土地所生大同何者以九州各有土地有生与不生由风气所宜与不宜此亦职方禹贡之类别而言之土地所生若禹贡之厥贡厥篚也风气所宜若职方其畜宜若干其民若干男若干女是也上坟典及索不别训之以可知故略之丘训既难又须别言九州所有已下故先训之于下结义故云皆聚此书也】春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王之遗书也音义【左史史官在左倚于绮反刘琴绮反相息亮反倚相楚灵王时史官】疏【正义曰以上因有外文言坟典丘索而谓之故引成文以证结之此昭十二年左传楚灵王见倚相趋过告右尹子革以此辞知倚相是其名字盖为太史而主记左动之事谓之左史不然或楚俗与诸国不同官多以左右为名或别有此左史乎彼子革答王云倚相臣问祈招之诗而不知若问逺焉其焉能知之彼以为倚相不能读之此云能者以此据左传成文因王言而引之假不能读事亦无妨况子革欲开谏王之路倚相未必不能读也言此坟典丘索即此书是谓上世帝王遗余之书也以楚王论时已在三王之末故云遗书其丘索知是前事亦不知在何代故直总言帝王耳】先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘音义【删色奸反】疏【正义曰既结申帝王遗书欲言孔子就而刋定孔子世家云安国是孔子十一世孙而上尊先祖故曰先君谷梁以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生左传哀公十六年夏四月己丑孔子卒讣以周灵王时生敬王时卒故为周末上云文籍下云灭先代典籍此言史籍籍者古书之大名由文而有籍谓之文籍用史所书谓之史籍可以为常故曰典籍义亦相通也但上因书契而言文下伤秦灭道以称典于此言史者不但义通上下又以此史籍不必是先王正史是后代好事者作以此惧其不一故曰盖有不知而作之者我无是也先言定礼乐者欲明孔子欲反于圣道以归于一故先言其旧行可从者修而不改曰定就而减削曰删准依其事曰约因而佐成曰赞显而明之曰述各从义理而言独礼乐不改者以礼乐圣人制作已无贵位故因而定之又云明旧章者即礼乐诗易春秋是也以易道职方与黜八索除九丘相对其约史记以删诗书为偶其定礼乐文孤故以明旧章配之作文之体也易亦是圣人所作不言定者以易非如礼乐人之行事不须云定又因而为作十翼故云赞耳易文在下者亦为黜八索与除九丘相近故也为文之便不为义例孔子之脩六艺年月孔无明説论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫十二年孟子卒孔子吊则致仕时年七十以后脩述也诗有序三百一十一篇全者三百五篇云三百者亦举全数计职方在周礼夏官亦武帝时出于山岩屋壁即藏秘府世人莫见以孔君为武帝博士于秘府而见焉知必黜八索除九丘者以三坟五典本有八今序只有二典而已其三典三坟今乃寂寞明其除去既坟典书内之正尚有去者况书外乎故知丘索亦黜除也黜与除其义一也黜退不用而除去之必云赞易道以黜者以不有所兴孰有所废故也职方即周礼也上已云定礼乐即职方在其内别云述之以为除九丘举其类者以言之则云述者以定而不改即是遵述非更有书以述之】讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇音义【断丁乱反讫居乙反又许乙反芟色咸反翦咨浅反撮七活反机本又作防典凡十五篇正典二摄十三十一篇亡谟莫胡反凡三篇正二摄一训凡十六篇正二篇亡摄十四三篇亡诰凡三十八篇正八摄三十十八篇亡誓市制反凡十篇正八摄二一篇亡命凡十八篇正十二三篇亡摄六四篇亡】疏【正义曰言孔子既惧览之者不一不但删诗约史定礼赞易有所黜除而已又讨整论理此三坟五典并三代之书也论语曰世叔讨论之郑以讨论为整理孔君既取彼文义亦当然以书是乱物故就而整理之若然坟典周公制礼使外史掌之而孔子除之者盖随世不同亦可孔子之时坟典已杂乱故因去之左传曰芟夷蕴崇之又曰俘翦惟命诗曰海外冇截此孔君所取之文也芟夷者据全代全篇似草随次皆芟使平夷若自帝喾已上三典三坟是芟夷之文自夏至周虽有所留全篇去之而多者即芟夷也翦截者就代就篇辞冇浮者翦截而去之去而少者为翦截也举其宏纲即上芟夷烦乱也撮其机要即上翦截浮辞也且宏纲云举是据篇代大者言之机要云撮为就篇代之内而撮出之耳宏大也纲者网之索举大纲则众目随之机者机关撮取其机关之要者断自唐虞以下者孔无明説书纬以为帝喾以上朴略难传唐虞已来焕炳可法又禅让之首至周五代一意故耳孔义或然典即尧典舜典谟即大禹谟臯陶谟训即伊训髙宗之训诰即汤诰大诰誓即甘誓汤誓命即毕命顾命之等是也説者以书体例有十此六者之外尚有征贡歌范四者并之则十矣若益稷盘庚单言附于十事之例今孔不言者不但举其机约亦自征贡歌范非君出言之名六者可以兼之此云凡百篇据序而数故耳或云百二篇者误有所由以前汉之时有东莱张霸伪造尚书百两篇而为纬者附之因此郑云异者其在大司徒大仆正乎此事为不经也郑作书论依尚书纬云孔子求书得黄帝孙帝魁之书迄于秦穆公凡三千二百四十篇断逺取近定可以为世法者百二十篇以百二篇为尚书十八篇为中候以为去三千一百二十篇以上取黄帝孙以为不可依用今所考覈尚书首自舜之末年以禅于禹上录舜之得用之事由尧以为尧典下取舜禅之后以为爵让得人故史体例别而不必君言若禹贡全非君言而禹身事受禅之后无入夏书之言是舜史自录成一法后代因之耳】所以恢至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义音义【恢苦回反大也坦土但反】疏【正义曰此论孔子正理羣经已毕总而结之故为此言家语及史记皆云孔子弟子三千人故云三千之徒也】及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁音义【始皇名政二十六年初并六国自号始皇帝焚诗书在始皇之三十四年坑儒在三十五年坑苦庚反难乃旦反解音蟹】疏【正义曰言孔子既定此书后虽曰明白反遭秦始皇灭除之依秦本纪云秦王政二十六年平定天下尊为皇帝不复立諡以为初并天下故号始皇为灭先代典籍故云坑儒焚书以即位三十四年因置酒于咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦制曰可是焚书也三十五年始皇以方士卢生求仙药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人皆坑之咸阳是坑儒也又卫宏古文竒字序云秦改古文以为篆隷国人多诽谤秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又密令冬月种于骊山硎谷之中温处瓜实乃使人上书曰瓜冬有实有诏天下博士诸生説之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因发机从上填之以土皆终命也我先人用藏其家书于屋壁者史记孔子世家云孔子生鲤字伯鱼鱼生伋字子思思生白字子上上生求字子家家生箕字子京京生穿字子髙髙生慎慎为魏相慎生鲋鲋为陈涉博士鲋弟子襄为惠帝博士长沙太守襄生中中生武武生延陵及安国为武帝博士临淮太守家语序云子襄以秦法峻急壁中藏其家书是安国祖藏之】汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻音义【校户教反诗笺云郑国谓学为校阐尺善反大也明也济子礼反郡名也伏生名胜过古卧反后同传直专反下传之子孙同二十余篇即马郑所注二十九篇也】疏【正义曰将言所藏之书得之所由故本之也言龙兴者以易龙能变化故比之圣人九五飞龙在天犹圣人在天子之位故谓之龙兴也言学校者校学之一名也故郑诗序云子衿刺学校废左传云然明请毁乡校是也汉书云惠帝除挟书之律立学兴教招聘名士文景以后儒者更众至武帝尤甚故云旁求儒雅诗小雅曰匪先民是程匪大猷是经彼注云猷道也大道即先王六籍是也伏生名胜为秦二世博士儒林传云孝文帝时求能治尚书者天下无冇闻伏生治之欲召时伏生年已九十有余老不能行于是诏太常使掌故臣鼂错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间是年过九十也案史记秦时焚书伏生壁藏之其后兵大起流亡汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间则伏生壁内得二十九篇而云失其本经口以传授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁传教既乆诵文则熟至其末年因其习诵或亦目暗至年九十鼂错往受之时不执经而口授之故也又言裁二十余篇者意在伤亡为少之文势何者以数法随所近而言之若欲多之当云得三十篇今裁二十余篇言裁亦意以为少之辞又二十九篇自是计卷若计篇则三十四去泰誓犹有三十一案史记及儒林传皆云伏生独得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得案马融云泰誓后得郑书论亦云民间得泰誓别录曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使读説之数月皆起传以教人则泰誓非伏生所传而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入于伏生所传内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所传同也但伏生虽无此一篇而书传有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与泰誓事同不知为伏生先为此説不知为是泰誓出后后人加增此语案王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等説云宣帝本始元年河内女子有壊老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者今史汉书皆云伏生传二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也则云宣帝时女子所得亦不可信或者尔时重得之故于后亦据而言之史记云伏生得二十九篇武帝记载今文泰誓末篇由此刘向之作别录班固为儒林传不分明因同于史记而刘向云武帝未得之泰誓理当是一而古今文不同者即马融所云吾见书传多矣凡诸所引今之泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑但此先有张霸之徒伪造泰誓以藏壁中故后得而惑世也亦可今之泰誓百篇之外若周书之例以于时实有观兵之誓但不録入尚书故古文泰誓曰皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商是也又云以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也若以伏生指解尚书之名名已先有有则当云名之尚书既言以其上古之书今先云以其则伏生意之所加则知尚字乃伏生所加也以尚解上则尚训为上上者下所慕尚故义得为通也孔君既陈伏生此义于下更无是非明即用伏生之説故书此而论之马融虽不见孔君此説理自然同故曰上古有虞氏之书故曰尚书是也王肃曰上所言史所书故曰尚书郑氏云尚书上也尊而重之若天书然故曰尚书二家以尚与书相埒则上名不正出于伏生郑依书纬以尚字是孔子所加故书赞曰孔子乃尊而命之曰尚书璿玑钤云因而谓之书加尚以尊之又曰书务以天言之郑溺于书纬之説何冇人言而须系之于天乎且孔君亲见伏生不容不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子加也王肃曰上所言史所书则尚字与书俱有无先后既直云尚何以明上之所言书者以笔画记之辞羣书皆是何知书要责史所为也此其不若前儒之説密耳云上古者亦无指定之目自伏生言之则于汉世仰遵前代自周已上皆是马融云有虞氏为书之初耳若易厯三世则伏牺为上古文王为中古孔子为下古礼运郑以先王食腥与易上古结绳同时为上古神农为中古五帝为下古其不相对则无例耳且太之与上为义不异礼以唐虞为太古以下有三代冠而推之为然是为不定则但今世已上仰之已古便为上古耳以书是本名尚是伏生所加故诸引书直云书曰若有配代而言则曰夏书无言尚书者】至鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不坏宅音义【共音恭亦作龚又作恭共王汉景帝之子名余好呼报反下好古同壊音怪下同字林作云公坏反毁也传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传论如字又音伦科苦禾反科斗虫名虾蟆子书形似之】疏【正义曰欲云得百篇之由故序其事汉景帝之子名余封于鲁为王死諡曰共存日以居于鲁近孔子宅好治宫室故欲裒益乃坏孔子旧宅以増广其居于所壊壁内得安国先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆是科斗文字王虽得此书犹壊不止又升孔子庙堂闻金钟石磬丝琴竹管之音以惧其神异乃止不复敢壊宅也上言藏家书于屋壁此亦屋壁内得书也亦得及传论语孝经等不从约云得尚书而烦文言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目录亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣凡书非经则谓之传言及传论语孝经正谓论语孝经是传也汉武帝谓东方朔云传曰时然后言人不厌其言又汉东平王刘云与其太师防书云传曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进防书云传曰髙而不危所以长守贵也是汉世通谓论语孝经为传也以论语孝经非先王之书是孔子所传説故谓之传所以异于先王之书也上已云坏孔子旧宅又云乃不坏宅者初王意欲坏之已坏其屋壁闻八音之声乃止余者不坏明知已坏者亦不敢居故云乃不壤宅耳】悉以书还孔氏科斗书废已乆时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者音义【隷音丽谓用隷书写古文二十五篇谓虞书大禹谟夏书五子之歌征商书仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳説命三篇周书泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命合旧音閤又如字下同臯音高本又作咎陶音遥本又作繇盘歩干反本又作般复扶又反下同五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序其余错乱摩灭谓虞书汩作九共九篇槀饫夏书帝告厘沃汤征汝鸠汝方商书夏社疑至臣扈典实明居肆命徂后沃丁咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之训周书分器旅巢命归未嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇亡上时掌反】疏【正义曰既云王不坏宅以惧神灵因还其书已前所得言悉以书还孔氏则上传论语孝经等皆还之故言悉也科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之以今所不识是古人所为故名古文形多头麤尾细状腹圆似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用故云废已久矣时人无能知识者孔君以人无能知识之故已欲传之故以所闻伏生之书比校起发考论古文之义考文而云义者以上下事义推考其文故云义也定其可知者就古文内定可知识者为隷古定不言就伏生之书而云以其所闻者明用伏生书外亦考之故云可知者谓并伏生书外有可知不徒伏生书内而已言古者正谓就古文体而从定之存古为可慕以为可识故曰古以虽而犹古由此故谓孔君所传为古文也古文者苍颉旧体周世所用之文字案班固汉志及许氏説文书本有六体一曰指事上下二曰象形日月三曰形声江河四曰会意武信五曰转注考老六曰假借令长此造字之本也自苍颉以至今字体虽变此本皆同古今不易也自苍颉以至周宣皆苍颉之体未闻其异宣王纪其史籀始有大篆十五篇号曰篆籀惟篆与苍颉二体而已衞恒曰苍颉造书观于鸟迹因而遂滋则谓之字字有六义其文至于三代不改及秦用篆书焚烧先代典籍古文絶矣许慎説文言自秦有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰书亡新居摄以应制作改定古文使甄丰校定时有六书一曰古文孔子壁内书也二曰竒字即古字有异者三曰篆书即小篆下杜人程邈所作也四曰佐书秦隷书也五曰缪篆所以摹印也六曰鸟虫书所以书幡信也由此而论即秦罢古文而有八体非古文矣以至亡新六书并八体亦用书之六体以造其字其亡新六书于秦八体用其小篆虫书摹印书去其大篆刻符殳书署书而加以古文与竒字其刻符及署书盖同摹印殳书同于缪篆大篆正古文之别以慕古故乃用古文与竒字而不用大篆也是孔子壁内古文即苍颉之体故郑云书初出屋壁皆周时象形文字今所谓科斗书以形言之为科斗指体即周之古文郑知者若于周时秦世所有至汉犹当识之不得云无能知者又亡新古文亦云即孔氏壁内古文是其证也或以古文即大篆非也何者八体六书自大篆与古文不同又秦有大篆若大篆是古文不得云古文遂絶以此知大篆非古文也六书古文与虫书本别则虫书非科斗书也郑云周之象形文字者总指六书象科斗之形不谓六书之内一曰象形也又云更以竹简写之明留其壁内之本也顾氏云策长二尺四寸简长一尺二寸増多伏生二十五篇者以壁内古文篇题殊别故知以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟伏生之本亦壁内古文而合之者盖以老而口授之时因诵而连之故殊耳其盘庚本当同卷故有并也康王之诰以一时之事连诵而同卷当以王出在应门之内为篇首及以王若曰庶亦误失以伏生本二十八篇盘庚岀二篇加舜典益稷康王之诰凡五篇为三十三篇加所增二十五篇为五十八加序一篇为五十九故云复出此篇并序凡五十九篇此云为四十六卷者谓除序也下云定五十八篇既毕不更云卷数明四十六卷故尔又伏生二十九卷而序在外故知然矣此云四十六卷者不见安国明説盖以同序者同卷异序者异卷故五十八篇为四十六卷何者五十八篇内有太甲盘庚説命泰誓皆三篇共卷减其八又大禹谟臯陶谟益稷又三篇同序共卷其康诰酒诰梓材亦三篇同序共卷则又减四通前十二以五十八减十二非四十六卷而何其康王之诰乃与顾命别卷以别序故也其余错乱摩灭五十八篇外四十二篇也以不可复知亦上送官其可知者已用竹简写得其本亦俱送入府故在秘府得有古文也以后生可畏或贤圣间出故须藏之以待能整理读之者】承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来音义【为于伪反覃徒南反深也思息嗣反采本又作采摭之石反一音之若反敷芳夫反畅丑亮反】疏【正义曰安国时为武帝博士孔君考正古文之日帝之所知亦既定讫当以闻于帝帝令注解故云承诏为五十九篇作传以注者多言曰传传者传通故也以传名出自丘明宾牟贾对孔子曰史失其传又丧服儒者皆云子夏作传是传名乆矣但大率秦汉之际多名为传于后儒者以其传多或有改之别云注解者仍有同者以当时之意耳説者为例云前汉称传于后皆称注误矣何者马融王肃亦称注名为传传何有例乎以圣道深当须详悉于是研覈精审覃静思虑以求其理冀免乖违既顾察经文又取证于外故须广博推考羣经六籍又捃拾采摭羣书之言以此文证造立训解为之作传明不率尔虽复广证亦不烦多为传直约省文令得申尽其义明文要义通不假烦多也以此得申故能徧布通畅书之防意是辞达而已不求于烦既义畅而文要则观者晓悟故云庶防有所补益于将来读之者得悟而有益也敷布也厥其也庶幸也防冀也尔雅有训既云经籍又称羣言者经籍五经是也羣言子史是也以书与经籍理相因通故云博考子史时有所须故云采摭耳案孔君此传辞防不多是约文也要文无不解是申义也其义既申故云敷畅其义之防趣耳考其此注不但言少书之为言多须诂训而孔君为例一训之后重训者少此亦约文也】书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕会国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隐也音义【为于伪反又如字见贤遍反冠工乱反巫蛊汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子故经籍道息焉巫音无蛊音古贻以之反遗也】疏【正义曰孔君既言已立传之意又当斟酌所宜而书序虽名为序不是总陈书意泛论乃篇篇各序作意但作序者不敢厠于正经故谦而聚于下而注述者不可代作者之谦须从利益而欲分之从便云序序所以当篇为作此书之意则是当篇作意观序而昭然意义显见既义见由序宜各与其本篇相从附近不宜聚于一处故毎篇引而分之各冠加于篇首令意昭见序既分散损其一篇故定五十八篇然此本承诏而作作毕当以上奏闻知但会值国家有巫蛊之事好爱经籍之道灭息假奏亦不能行用为此之故不复以此传奏闻亦以既传成不得闻上惟自传于已之子孙以遗与后世之人使行之亦不敢望后世必行故云若后世有好爱古道广博学问志懐雅正如此之君子冀能与我同于慕古之志以行我道我道得此人流行亦所以传不隠蔽是道由人也言巫蛊者王制曰执左道以乱政者杀郑注云左道谓巫蛊之属以非正道故谓之左道以蛊皆巫之所行故云巫蛊蛊者总名左传云惑蛊其君则蛊者怪惑之名指体则药毒害人者是若行符厌俗之为魅令人蛊惑夭年伤性皆是也依汉书此时武帝末年上已年老淫惑神崇信巫术由此奸人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告上云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知己不为此以江充故为防己因而杀之而帝不知太子实心谓江充言为实即诏丞相刘屈牦发三辅兵讨之太子释长安囚与鬭不胜而出走奔湖遂自杀此即巫蛊事也言不隐者不谓恐隐藏已道以已道人所不知惧其幽隐人能行之使显为不隐蔽耳易曰谦谦君子仁者好谦而孔君自作揄扬云君子知己者亦意在教世欲令人覩此言知己传是深逺因而有所晓寤令之有益故不可以茍谦也亦犹孔子曰何有于我防】
尚书序
尚书序考证
古者伏牺氏之王天下也疏其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎○【臣召南】按汉人注经大有功于圣籍其过则在执纬以诬经唐人疏经亦大有功于前贤其过则在屈经以从注若此疏原本张衡力辟邪説可谓悬诸日月而不刋者矣夫安国当孝武时未尝有纬况可诬纬为孔子所作乎颖达于此序毅然呵之乃其疏毛诗疏礼记又曲防康成笺注凡所引纬必巧为附会以伸其説是何意也宋欧阳修尝言孔疏所载既博所择不精欲删防纬之文然后经义纯一无杂至言哉
伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也○王应麟曰前言谓臯夔稷契有何书可读理实未然黄帝颛顼之道在丹书武王所以端絻东面而受于师尚父也少皡氏之纪官夫子所以见郯子而学也孰谓无书可读哉
疏按周礼外史职掌三皇五帝之书○【臣浩】按监本作小史掌三皇五帝之书非也小史但掌邦国之志奠系世辨昭穆耳今据周礼改正【臣召南】按孔疏引周礼外史所掌以证三皇五帝之书可谓确当但周礼祗云三皇五帝之书不云皇名三坟帝名五典也左传所谓左史倚相能读三坟五典八索九丘者亦无明文孰为三皇之书孰为五帝之书故康成注周礼但引左传而不实指其名至杜预注左传但云皆古书名并不略援周礼葢其慎也左传正义亦出颖达之手先引孔传此文旁及贾逵马融康成三説而断之云此诸家者各以意言无正騐杜所不信较此疏为尤确矣
述职方以除九丘○刘敞曰虞书有九共九篇应作九古文作□与共相近故误传以为共耳孔序曰述职方以除九丘按职方氏之书一官所守耳周礼出于周公仲尼未尝删述而云除九丘乎
用藏其家书于屋壁疏子襄以秦法峻急壁中藏其家书是安国祖藏之○【臣召南】按藏书于壁説亦不同此疏作子襄是孔鲋弟即家语所谓孔腾也汉记尹敏传云是孔鲋隋书志云是孔惠陆氏经典释文亦然
为古定疏正谓就古文体而从定之○郑樵曰古文之别十有三而科斗者特水虫也古文之体不一汉儒总谓之科斗今之所谓古文者有上古之文科斗之类是也有中古之文史籕大篆是也有古之文孔安国以存古是也皆谓之古文
书序序所以为作者之意○朱子曰小序断不是孔子作又曰是周秦间低手人作金履祥曰方汉初时泰誓且有伪书何况书序之类孙宝侗曰逸书之名亦多不典如左传定四年祝佗告苌其言鲁曰命以伯禽言衞曰命以康诰言晋曰命以唐诰是则伯禽之命康诰唐诰周书之三篇孔子所必録也为书序者不知不列篇名于百篇之内疎漏显然是则不但书序可疑并百篇之名亦未可信矣顾炎武曰今攷传记引书并无序所亡四十二篇之文则篇名葢未可信【臣召南】按书序不知谁作与安国同时而信书序者有司马迁于夏商周本纪中凡逸篇之名俱载
尚书序考证
尚书注疏原目
虞书音义【凡十六篇十一篇亡五篇见存】
尧典第一疏【古文尚书尧典第一 正义曰检古本并石经直言尧典第一无古文尚书以孔君从隶古仍号古文故后人因而题于此以别伏生所出大小夏侯及欧阳所传为今文故也尧典第一篇之名当与众篇相次第训为次也于次第之内而处一故曰尧典第一以此第一者以五帝之末接三王之初典策既备因机成务交代揖让以垂无为故为第一也然书者理由舜史勒成一家可以为法上取尧事下终禅禹以至舜终皆为舜史所录其尧舜之典多陈行事之状其言寡矣禹贡即全非君言准之后代不应入书此其一体之异以此禹之身事于禅后无入夏书之理自甘誓已下皆多言辞则古史所书于是乎始知五子之歌亦非上言典书草创以义而录但致言有本各随其事检其此体为例有十一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典二篇典也大禹谟臯陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓泰誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也説命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命九篇命也征一篇征也洪范一篇范也此各随事而言益稷亦谟也因其人称言以别之其太甲咸有一德伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰也故王肃云不言诰何也取其徙而立功非但录其诰髙宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊恐奔告于受亦诰也武成云识其政事亦诰也旅獒戒王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦训也君奭周公诰召公亦诰也多方周官上诰于下亦诰也君陈君牙与毕公之类亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为文其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之命后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别录为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也】虞书疏【正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所录末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所录故谓之虞书也郑云舜之美事在于尧时是也案马融郑王肃别录题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏此直言虞书本无尚书之题也案郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞云三科之条五家之教是虞夏同科也其孔于禹贡注云禹之王以是功故为夏书之首则禹夏别题也以上为虞书则十六篇又帝告厘沃汤征汝鸠汝方于郑为商书而孔并于征之下或以为夏事犹西伯戡黎则夏书九篇商书三十五篇此与郑异也或孔因帝告以下五篇亡并注于夏书不废犹商书乎别文所引皆云虞书曰夏书曰无并言虞夏书者又伏生虽有一虞夏传以外亦有虞传夏传此其所以宜别也此孔依虞夏各别而存之庄八年左传云夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜寜失不经皆在大禹谟臯陶谟当云虞书而云夏书者以事关禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子至周商人所陈而传引之即曰商书也案壁内所得孔为传者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也其二十五篇者大禹谟一五子之歌二征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一徳十説命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五但孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所传二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑则于伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八所增益二十四篇者则郑注书序舜典一汩作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四征十五汤诰十六咸有一徳十七典寳十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除八篇故为十六故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇也刘向作别录班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统歴论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师説是融亦不见也服防杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服防杜预皆不见也郑亦不见之故注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汩作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也案伏生所传三十四篇者谓之今文则夏侯胜夏侯建欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也孔所传者胶东庸生刘歆贾逵马融等所传是也郑书赞云我先师棘子下生安国亦好此学卫贾马二三君子之业则雅才好博既宣之矣又云欧阳氏失其本义今疾此蔽冒犹复疑惑未悛是郑意师祖孔学传授胶东庸生刘歆贾逵马融等学而贱夏侯欧阳等何意郑注尚书亡逸并与孔异篇数并与三家同又刘歆贾逵马融之等并传孔学云十六篇逸与安国不同者良由孔注之后其书散逸传注不行以庸生贾马之等惟传孔学经文三十三篇故郑与三家同以为古文而郑承其后所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇与夏侯等同而经字多异夏侯等书宅嵎夷为宅嵎防昧谷曰栁谷心腹肾肠曰忧肾阳劓刵劅剠云膑宫劓割头庶剠是郑注不同也三家之学传孔业者汉书儒林传云安国传都尉朝子俊俊传胶东庸生生传清河胡常常传徐敖敖传王璜及涂恽恽传河南桑钦至后汉初卫贾马亦传孔学故书赞云自世祖兴后汉卫贾马二三君子之业是也所得传者三十三篇古经亦无其五十八篇及传説絶无传者至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪网为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁栁边得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉字休预预授天水梁栁字洪季即谧之外弟也季授城阳臧曹字彦始始授郡守子汝南梅颐字仲真又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时已亡失舜典一篇晋末范甯为解时己不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至隋开皇二年购募遗典乃得其篇焉然孔注之后厯及后汉之末无人传説至晋之初犹得存者虽不列学官散在民间事虽久逺故得犹存】孔氏传【传即注也以传述为义旧説汉已前称传】疏【正义曰以注者多门故云某氏以别众家或当时自题孔氏亦可以后人辨之】
舜典第二音义【王氏注相承云梅赜上孔氏传古文尚书云舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从眘徽五典以下为舜典以续孔传徐仙氏亦音此本今依旧音之】
大禹谟第三音义【徐云本虞书总为一卷凡一十二卷今依七志七录为十卷】臯陶谟第四
益稷第五
夏书
禹贡第一
甘誓第二
五子之歌第三
征第四
商书音义【凡三十四篇十七篇存】
汤誓第一
仲虺之诰第二
汤诰第三
伊训第四
太甲上第五
太甲中第六
太甲下第七
咸有一德第八
盘庚上第九
盘庚中第十
盘庚下第十一
説命上第十二
説命中第十三
説命下第十四
髙宗肜日第十五
西伯戡黎第十六
微子第十七
周书
泰誓上第一
泰誓中第二
泰誓下第三
牧誓第四
武成第五
洪范第六
旅獒第七
金縢第八
大诰第九
微子之命第十
康诰第十一
酒诰第十二
梓材第十三
召诰第十四
洛诰第十五
多士第十六
无逸第十七
君奭第十八
蔡仲之命第十九
多方第二十
立政第二十一
周官第二十二
君陈第二十三
顾命第二十四
康王之诰第二十五
毕命第二十六
君牙第二十七
冏命第二十八
吕刑第二十九
文侯之命第三十
费誓第三十一
秦誓第三十二
尚书注疏原目
尚书注疏原目考证
虞书音义凡十六篇十一篇亡五篇见存○【臣浩】按此段音义监本刻在尧典第一之下非也尧典祗一篇安得有十六篇乎此总计虞书自尧典舜典至九共九篇凡十六篇耳今改正
尧典第一疏禹贡即全非君言凖之后代不应入书○【臣召南】按孔疏殊误左右史分记言动尚书重在纪言此亦论其大致则然在古人原无一定之例也且疏谓甘誓以下始多言辞右史所书于是乎始斯又误矣武成金縢不专叙事乎
虞书疏非唐史所録故谓之虞书也○顾炎武曰窃疑古时有尧典无舜典有夏书无虞书而尧典亦夏书也孟子引二十有八载而谓之尧典左传所引虞书皆谓之夏书周语内史过引众非元后何戴二句亦谓之夏书则后之目为虞书者赘矣何则记此书必出于夏之史臣虽传之自唐而润色成文不无待于后人故篇首言曰若稽古以古为言明非当日之记也世更三圣事同一家以夏之臣追记二帝之事不谓之夏书而何
又疏按壁内所得孔为传者凡五十八篇○顾炎武曰汉时尚书今文与古文为二而古文又自有二艺文志曰尚书古文经四十六卷为五十七篇师古曰安国承诏作传引序各冠其篇首定五十八篇郑元序赞云后又亡其一篇故五十七艺文志又曰经二十九卷大小夏侯二家欧阳经三十二卷师古曰此二十九卷伏生传授者此今文与古文为二也儒林传曰世所传百两篇者出东莱张覇成帝时求其古文者覇以能为百两徴以中书校之非是此又孔氏古文与张覇之书为二也后汉书儒林传曰孔僖鲁人也自安国以下世传古文尚书又曰扶风杜林传古文尚书林同郡贾逵为之作训马融作传郑元注解由是古文尚书遂显于世然则安国所传以至孔僖者竟无其传而杜林贾逵马融郑元则不见安国传而为之作训作传作注解此则孔郑之学又当为二而无可考矣【臣召南】按张覇之百两篇伪古文也而贾马郑所解之古文则就伏生所传之二十八篇其字句稍异于欧阳夏侯三家故亦称古文尚书耳然贾马郑皆未见古文全经亦并未见孔传是以注解不同颖达疏详核矣
又疏姑子外弟梁栁边得古文尚书○【臣召南】按边字衍文梁栁即皇甫谧姑子外弟也但推详文义姑子上似脱从字言谧从栁得古文尚书乃作帝王世纪耳
又疏至隋开皇二年购募遗典○郑樵曰古文遭秦而失其半其半存者又而不见自汉武征和二年巫蛊事起至隋开皇二年凡六百七十余嵗然后五十八篇得传于学者而大备自开皇二年至唐天宝三载又百六十余嵗始改古而从今文马端临曰唐艺文志有今文尚书十三卷注言元宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉所谓古文者科斗书今文者书也唐所谓古文者书今文者世所通用之俗字也
尚书注疏原目考证
尚书注解传述人
唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史呉县开国男陆徳明录
书者本王之号令右史所记孔子删録断自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之末孙惠壁藏之【家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中汉纪尹敏传以为孔鲋藏之】汉兴欲立尚书无能通者闻济南伏生【名胜故秦博士】传之文帝欲徴时年已九十余不能行于是诏太常使掌故晁错受焉【古文尚书云伏生年老不能正言言不可晓使其女传言教错】伏生失其本经口诵二十九篇传授【汉书云伏生为秦禁书壁藏之汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教齐鲁之间】以其上古之书谓之尚书【郑以为孔子撰书尊而命之曰尚书尚者上也盖言若天书然王肃云上所言下为史所书故曰尚书】伏生授济南张生千乘欧阳生【字和伯千乘人】生授同郡儿寛【御史大夫】寛又从孔安国受业以授欧阳生之子【欧阳大小夏侯尚书皆出于寛】欧阳氏世传业至曾孙髙作尚书章句为欧阳氏学髙孙地余【字长宾侍中少府】以书授元帝传至欧阳歙【字正思后汉大司徒】歙以上八世皆为博士济南林尊【字长宾为博士论石渠官至少府太子太傅】受尚书于欧阳髙以授平当【字子思下邑人徙平陵官至丞相封侯子晏亦明经至大司徒】及陈翁生【梁人信都太傅家世传业】翁生授殷崇【琅邪人为博士】及龚胜【字君宾楚人右扶风】当授朱普【字公文九江人为博士】及鲍宣【字子都勃海人官至司】后汉济隂曹曾【字伯山谏大夫】受业于欧阳歙传其子祉【河南尹】又陈留陈弇【字叔明受业于丁鸿】乐安牟长【字君髙河内太守中散大夫】竝传欧阳尚书沛国桓荣【字春卿太子太傅太常五更关内侯】受尚书于朱普【东观汉记云荣事九江朱文文即普字】以授汉明帝遂世相传东京最盛【汉纪云门生为公卿者甚众学者慕之以为法荣子郁以书授和帝而官至侍中太常郁子焉复以书授安帝官至太子太傅太尉】张生【济南人为博士】授夏侯都尉【鲁人】都尉传族子始昌【始昌通五经以齐诗尚书教授为昌邑太傅】始昌传族子胜【字长公后属东平长信少府太子太傅】胜从始昌受尚书及洪范五行传説灾异又事同郡简卿卿者儿寛门人又从欧阳氏问为学精熟所问非一师善説礼服受诏撰尚书论语説【艺文志夏侯胜尚书章句二十九卷】号为大夏侯氏学传齐人周堪【堪字少卿太子少傅光禄勲】及鲁国孔霸【字次孔子十三世孙为博士以书授元帝官至太中大夫闗内侯号襃成君】霸传子光【字子夏丞相博山侯光又事牟卿】堪授鲁国牟卿【为博士】及长安许商【字伯长四至九卿善算着五行论】商授沛唐林【字子高王莽时为九卿】及平陵呉章【字伟君王莽时博士】重泉王吉【字少音王莽时为九卿】齐炔钦【字幼卿王莽时博士】后汉北海牟融亦传大夏侯尚书夏侯建【字长卿胜从父兄子为博士议郎太子少傅】师事夏侯胜及欧阳髙左右采获又从五经诸儒问与尚书相出入者牵引以次章句为小夏侯氏学传平陵张山拊【字长宾为博士论石渠至少府】山拊授同县李寻【字子长骑都尉】及郑寛中【字少君为博士授成帝官至光禄大夫领尚书事闗内侯】山阳张无故【字子儒广陵太傅】信都秦恭【字延君城阳内史増师法至百万言】陈留假仓【字子骄以谒者论石渠至胶东相】寛中授东郡赵【御史大夫】无故授沛唐尊【王莽太傅】恭授鲁冯宾【为博士】后汉东海王良亦传小夏侯尚书汉宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇汉世行之然泰誓年月不与序相应又不与左传国语孟子众书所引泰誓同马郑王肃诸儒皆疑之汉书儒林传云百两篇者出东莱张霸分析合二十九篇以为数十又采左传书序为作首尾凡百二篇篇或数简文意浅陋成帝时刘向校之非是后遂黜其书古文尚书者孔惠之所藏也鲁恭王坏孔子旧宅【汉景帝程姬之子名余封于鲁諡恭王】于壁中得之□礼论语孝经皆科斗文字博士孔安国【字子国鲁人孔子十二世孙受诗于鲁申公官至谏大夫临淮太守】以校伏生所诵为古写之增多伏生二十五篇【艺文志云多十六篇】又伏生误合五篇凡五十九篇为四十六卷【艺文志云尚书古文经四十六卷五十七篇】安国又受诏为古文尚书传值武帝末巫蛊事起经籍道息不获奏上藏之私家【安国并作古文论语古文孝经传艺文志云安国献尚书传遭巫蛊事未列于学官】以授都尉朝司马迁亦从安国问故迁书多古文説刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文脱误甚众【艺文志云酒诰脱简一召诰脱简二文异者七百有余脱字数十】都尉朝授胶东庸生【名谭亦传论语】庸生授清河胡常【字少子以明谷梁春秋为博士至部刺史又传左氏春秋】常授虢徐敖【右扶风掾又传毛诗】敖授琅邪王璜及平陆涂恽【字子真】恽授河南乘钦【字君长一本作桑钦】王莽时诸学皆立恽璜等贵显范后汉书云中兴扶风杜林传古文尚书贾逵【字景伯扶风人左中郎将侍中】为之作训马融作传郑注解由是古文尚书遂显于世案今马郑所注竝伏生所诵非古文也孔氏之本絶是以马郑杜预之徒皆谓之逸书王肃亦注今文而解大与古文相类或肃私见孔传而秘之乎江左中兴元帝时豫章内史梅赜【字仲真汝南人】奏上孔传古文尚书亡舜典一篇购不能得乃取王肃注尧典从眘徽五典以下分为舜典篇以续之【孔序谓伏生以舜典合于尧典孔传尧典止説帝曰钦哉而马郑王之本同为尧典故取为舜典】学徒遂盛后范甯【字武子顺阳人东晋豫章太守兼注谷梁】变为今文集注俗间或取舜典篇以续孔氏齐明帝建武中呉兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇云于大头买得上之梁武时为博士议曰孔序称伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昬耄何容合之遂不行用汉始立欧阳尚书宣帝复立大小夏侯博士平帝立古文永嘉丧乱众家之书竝灭亡而古文孔传始兴置博士郑氏亦置博士一人近唯崇古文马郑王注遂废今以孔氏为正其舜典一篇仍用王肃本孔安国古文尚书传十三卷马融注十一卷【字季长】郑注九卷王肃注十卷谢沈注十五卷【字行思会稽人东晋尚书部郎领著作録一卷】李颙注十卷【字长林江夏人东晋本郡太守】范甯集解十卷姜道盛集解十卷【天水人宋给事中字道盛】尚书大传三卷【伏生作】为尚书音者四人【孔安国郑李轨徐邈案汉人不作音后人所托】梁国子助教江夏费甝作义疏行于世
尚书注解传述人
<经部,书类,尚书注疏>
钦定四库全书
尚书注疏卷一
汉孔氏传 唐陆徳明音义 孔颖达疏
虞书 【尧典】
序昔在帝尧聪明文思光宅天下传言圣徳之逺着将逊于位让于虞舜传逊遁也老使摄遂禅之作尧典音义【昔古也尧唐帝名马融云諡也翼善传圣曰尧聪于公反思息嗣反又如字下同着张虑反遁本作遯徒逊反退也避也禅时战反让也授也】疏【正义曰此序郑马融王肃竝云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作或否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一徳立政无逸不序所由直云咎单作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作无逸六十三序者若汩作九共九篇槀饫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹谟臯陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训肆命徂后太甲三篇盘庚三篇説命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鸠汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之训八篇皆共卷类同故同序同序而别篇者三十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三即百篇也序者以序别行辞为形势言昔日在于帝号尧之时也此尧身智无不知聪也神无不见明也以此聪明之神智足可以经纬天地即文也又神智之运深敏于机谋即思也聪明文思即其圣性行之于外无不备知故此徳充满居正于天下而逺着徳既如此政化有成天道冲盈功成者退以此故将逊遁避于帝位以禅其有圣徳之虞舜史序其事而作尧典之篇言昔在者郑云书以尧为始独云昔在使若无先之典然也诗云自古在昔言在昔者自下本上之辞言昔在者从上自下为称故曰使若无先之者据代有先之而书无所先故云昔也言帝者天之一名所以名帝帝者谛也言天荡然无心忘于物我言公平通逺举事审谛故谓之帝也五帝道同于此亦能审谛故取其名若然圣人皆能同天故曰大人大人者与天地合其徳即三王亦大人不得称帝者以三王虽实圣人内徳同天而外随时运不得尽其圣用逐迹为名故谓之为王礼运曰大道之行天下为公即帝也大道既各亲其亲即王也则圣徳无大于天三皇优于帝岂过乎天哉然则三皇亦不能过天但逐同天之名以为优劣五帝有为而同天三皇无为而同天立名以为优劣耳但有为无为亦逐多少以为分三王亦顺帝之则而不尽故不得名帝然天之与帝义为一也人主可得称帝不可得称天者以天随体而立名人主不可同天之体也无由称天者以天徳立号王者可以同其徳焉所以可称于帝故继天则谓之天子其号谓之帝不得云帝子也言尧者孔无明解案下传云虞氏舜名然尧舜相配为义既舜为名则尧亦名也以此而言禹汤亦名于下都无所解而放勲重华文命注随其事而解其文以为义不为尧舜及禹之名据此似尧舜及禹与汤相类名则俱名不应殊异案郑于下亦云虞氏舜名与孔传不殊及郑注中候云重华舜名则舜不得有二名郑注礼记云舜之言充是以舜为号諡之名则下注云舜名亦号諡之名也推此则孔君亦然何以知之既汤类尧舜当为名而孔注论语曰予小子履云履是殷汤名是汤名履而汤非名也又此不云尧舜是名则尧及舜禹非名于是明矣既非名而放勲重华文命盖以为三王之名同于郑矣郑知名者以帝系云禹名文命以上类之亦名若然名本题情记意必有义者盖运命相符名与运接所以异于凡平或説以其有义皆以为字古代尚质若名之不显何以着字必不获已以为非名非字可也谯周以尧为号皇甫谧以放勲重华文命为名案諡法翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜是尧舜諡也故马融亦云諡也又曰渊源流通曰禹云行雨施曰汤则禹汤亦是諡法而马融云禹汤不在諡法故疑之将由諡法或本不同故有致异亦可本无禹汤为諡后来所加故或本曰除虐去残曰汤是以异也檀弓曰死諡周道也周书諡法周公所作而得有尧舜禹汤者以周法死后乃追故谓之为諡諡者累也累其行而号也随其行以名之则死諡犹生号因上世之生号陈之为死諡明上代生死同称上世质非至善至恶无号故与周异以此尧舜或云号或云諡也若然汤名履而王侯世本汤名天乙者安国意盖以汤受命之王依殷法以乙日生名天乙至将为王又改名为履故二名也亦可安国不信世本无天乙之名皇甫谧巧欲傅防云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙日生复名乙引易纬孔子所谓天之锡命故可同名既以天乙为字何云同名乎斯又妄矣号之曰尧者释名以为其尊髙尧尧然物莫之先故谓之尧也諡法云翼善传圣曰尧尧者以天下之生善因善欲禅之故二八显升所谓为翼能传位于圣人天下为公此所以出众而髙也言聪明者据人近验则听逺为聪见微为明若离娄之视明也师旷之听聪也以耳目之闻见喻圣人之智慧兼知天下之事故在于闻见而已故以聪明言之智之所用用于天地经纬天地谓之文故以聪明之用为文须当其理故又云思而防理也经云钦明此为聪明者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聪随事而变文下舜典直云尧闻之聪明不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜徳故直云聪明亦自此而可知也言光宅者经传云光充也不训宅者可知也不于此训光者从经为正也下将逊于位传云逊遁者以经无逊字故在序训之传正义曰圣徳解聪明文思逺着解光宅天下老使摄者解将逊于位云遂禅之者解让于虞舜也以已年老故逊之使摄之后功成而禅禅即让也言摄者纳于大麓是也禅者汝陟帝位是也虽舜受而摄之而尧以为禅或云汝陟帝位为摄因即直言为让故云遂也郑云尧尊如故舜摄其事是也】
尧典传言尧可为百代常行之道疏【正义曰序已云作尧典而重言此者此是经之篇目不可因序有名略其旧题故诸篇皆重言本目而就目解之称典者以道可百代常行若尧舜禅让圣贤禹汤传授子孙即是尧舜之道不可常行但惟徳是与非贤不授授贤之事道可常行但后王徳劣不能及古耳然经之与典俱训为常名典不名经者以经是总名包殷周以上皆可为后代常法故以经为名典者经中之别特指尧舜之徳于常行之内道最为优故名典不名经也其大宰六典及司寇三典者自由当代常行与此别矣】
曰若稽古帝尧传若顺稽考也能顺考古道而行之者帝尧曰放勲钦明文思安安传勲功钦敬也言尧放上世之功化而以敬明文思之四徳安天下之当安者允恭克让光被四表格于上下传允信克能光充格至也既有四徳又信恭能让故其名闻充溢四外至于天地音义【放方往反注同徐云郑王如字勲许云反功也马云放勲尧名皇甫谧同一云放勲尧字钦明文思马云威仪表备谓之钦照临四方谓之明经纬天地谓之文道徳纯备谓之思被皮寄反徐扶义反闻音问本亦作问溢音逸】疏【正义曰史将述尧之美故为题目之辞曰能顺考校古道而行之者是帝尧也又申其顺考古道之事曰此帝尧能放效上世之功而施其教化心意恒敬智慧甚明发举则冇文谋思虑则能通敏以此四徳安天下之当安者在于己身则有此四徳其于外接物又能信实恭勤善能谦让恭则人不敢侮让则人莫与争由此为下所服名誉着闻圣徳美名充满被溢于四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露所坠莫不闻其声名被其恩泽此即稽古之事也传正义曰若顺释言文诗称考卜惟王洪范考卜之事谓之稽疑是稽为考经传常训也尔雅一训一也孔所以约文故数字俱训其末以一也结之又已经训者后传多不重训显见可知则径言其义皆务在省文故也言顺考古道者古人之道非无得失施之当时又有可否考其事之是非知其宜于今世乃顺而行之言其行可否顺是不顺非也考古者自已之前无逺近之限但事有可取皆考而顺之今古既异时政必殊古事虽不得尽行又不可顿除古法故説命曰事不师古以克永世匪说攸闻是后世为治当师古法虽则圣人必须顺古若空欲追逺不知考择居今行古更致祸灾若宋襄慕义师败身伤徐偃行仁国亡家灭斯乃不考之失故美其能顺考也郑信纬训稽为同训古为天言能顺天而行之与之同功论语称惟尧则天诗美文王顺帝之则然则圣人之道莫不同天合徳岂待同天之语然后得同之防书为世教当因之人事以人系天于义无取且古之为天经无此训髙贵乡公皆以郑为长非笃论也勲功钦敬释诂文此经述上稽古之事放效上世之功即是考于古道也经言放勲放其功而已传兼言化者据其勲业谓之功指其教人则为化功之与化所从言之异耳郑云敬事节用谓之钦照临四方谓之明经纬天地谓之文虑深通敏谓之思孔无明説当与之同四者皆在身之徳故谓之四徳几是臣人王者皆须安之故广言安天下之当安者所安者则下文九族百姓万邦是也其敬明文思为此次者顾氏云随便而言无义例也知者此先聪后明舜典云明四目达四聪先明后聪故知无例也今考舜典云濬哲文明又先文后明与此不类知顾氏为得也允信格至释诂文克能光充释言文在身为徳施之曰行郑云不懈于位曰恭推贤尚善曰让恭让是施行之名上言尧徳此言尧行故传以文次言之言尧既有敬明文思之四徳又信实恭勤善能推让下人爱其恭让传其徳音故其名逺闻旁行则充溢四方上下则至于天地持身能恭与人能让自已及物故先恭后让恭言信让言克交互其文耳皆言信实能为也传以溢解被言其饶多盈溢故被及之也表里内外相对之言故以表为外向下向上至有所限旁行四方无复限极故四表言被上下言至四外者以其无限自内言之言其至于逺处正谓四方之外畔者当如尔雅所谓四海四荒之地也先四表后上下者人之声名宜先及于人后被四表是人先知之故先言至人后言至于上下言至于天地喻其声闻逺耳礼运称圣人为政能使天降膏露地出醴泉是名闻逺达使天地效灵是亦格于上下之事】
克明俊徳以亲九族传能明俊德之士任用之以睦髙祖孙之亲九族既睦平章百姓传既已也百姓百官言化九族而平和章明百姓昭明协和万邦黎民于变时雍传昭亦明也协合黎众时是雍和也言天下众民皆变化从上是以风俗大和音义【九族上自髙祖下至孙凡九族马郑同黎力兮反】疏【正义曰言尧能名闻广逺由其委任贤哲故复陈之言尧之为君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族蒙化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族姓百姓蒙化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合防调和天下之万国其万国之众人于是变化从上是以风俗大和能使九族敦睦百姓显明万邦和睦是安天下之当安者也传正义曰郑云俊徳贤才兼人者然则俊徳谓有徳又能明俊徳之士者谓命为大官赐之厚禄用其才智使之髙显也以其有徳故任用之以此贤臣之化亲睦髙祖孙之亲上至髙祖下及孙是为九族同出髙曽皆当亲之故言以亲也礼记丧服小记云亲亲以三为五以五为九又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族二皆据异姓有服郑驳云异姓之服不过缌麻言不废昬又昬礼请期云惟是三族之不虞恐其废昬明非外族也是郑与孔同九族谓帝之九族百姓谓百官族姓万邦谓天下众民自内及外从髙至卑以为逺近之次也知九族非民之九族者以先亲九族次及百姓百姓是羣臣弟子不宜越百姓而先下民若是民之九族则九族既睦民已和矣下句不当复言协和万邦以此知帝之九族也尧不自亲九族而待臣使之亲者此言用臣法耳岂有圣人在上疏其骨肉者乎若以尧自能亲不待臣化则化万邦百姓尧岂不能化之而待臣化之也且言亲九族者非徒使帝亲之亦使臣亲之帝亦令其自相亲爱故须臣子之化也既已义同故训既为已经传之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官谓之百姓者隠八年左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其收敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹谟云率百官若帝之初是唐虞之世经文皆称百官而礼记明堂位云有虞氏之官五十后世所记不合经也平章与百姓共文非九族之事传以此经之事文势相因先化九族乃化百官故云化九族而平和章明谓九族与百官皆须导之以德义平理之使之协和教之以礼法章显之使之明着释诂以昭为光光明义同经已有明故云昭亦明也释诂以协为和和合义同故训协为合也黎众时是释诂文雍和释训文尧民之变明其变恶从善人之所和惟风俗耳故知谓天下众人皆变化从上是以风俗大和人俗大和即是太平之事也此经三事相类古史交互立文以亲言既睦平章言昭明协和言时雍睦即亲也章即明也雍即和也各自变文以类相对平九族使之亲平百姓使之明正谓使从顺礼义恩情和合故于万邦变言协和明以亲九族平章百姓亦是协和之也但九族宜相亲睦百姓宜明礼义万邦宜尽和协各因所宜为文其实相通也民言于变谓从上化则九族既睦百姓昭明亦是变上故得睦得明也】
乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时传重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官故尧命之使敬顺昊天昊天言元气广大星四方中星辰日月所防厯象其分节敬记天时以授人也此举其目下别序之音义【羲和马云羲氏掌天官和氏掌地官四子掌四时昊胡老反重直龙反少昊之后黎髙阳之后日月所防谓日月交防于十二次也寅曰析木夘曰大火辰曰寿星己曰鹑尾午曰鹑火未曰鹑首申曰实沈酉曰大梁戌曰降娄亥曰娵訾子曰枵丑曰星纪】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷传宅居也东表之地称嵎夷旸明也日出于谷而天下明故称旸谷旸谷嵎夷一也羲仲居治东方之官寅宾出日平秩东作传寅敬宾导秩序也嵗起于东而始就耕谓之东作东方之官敬导出日平均次序东作之事以务农也日中星鸟以殷仲春传日中谓春分之日鸟南方朱鸟七宿殷正也春分之昬鸟星毕见以正仲春之气节转以推季孟则可知厥民析鸟兽孳尾传冬寒无事竝入室处春事既起丁壮就功厥其也言其民老壮分析乳化曰孶交接曰尾音义【嵎音隅马云嵎海嵎也夷莱夷也尚书考灵曜及史记作禺銕旸音阳谷工木反又音欲下同马云旸谷海嵎夷之地名日出于谷本或作日出于阳谷阳衍字寅徐以真反又音夷下同宾如字徐音殡马云从也出尺遂反又如字注同平如字马作苹普庚反云使也下皆放此秩如字中贞仲反又如字殷于勤反马郑云中也宿音秀下同见贤遍反下同析星厯反孳音字乳儒付反说文云人及鸟生子曰乳兽曰产】申命羲叔宅南交传申重也南交言夏与春交举一隅以见之此居治南方之官平秩南讹敬致传讹化也掌夏之官平叙南方化育之事敬行其教以致其功四时同之亦举一隅日永星火以正仲夏传永长也谓夏至之日火苍龙之中星举中则七星见可知以正仲夏之气节季孟亦可知厥民因鸟兽希革传因谓老弱因就在田之丁壮以助农也夏时鸟兽毛羽希少改易革改也音义【重直用反讹五禾反】分命和仲宅西曰昧谷传昧冥也日入于谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西则嵎夷东可知此居治西方之官掌秋天之政也寅饯纳日平秩西成传饯送也日出言导日入言送因事之宜秋西方万物成平序其政助成物宵中星虚以殷仲秋传宵夜也春言日秋言夜互相备虚武之中星亦言七星皆以秋分日见以正三秋厥民夷鸟兽毛毨传夷平也老壮在田与夏平也毨理也毛更生整理音义【昧武内反冥莫定反饯贱衍反马云灭也灭犹没也毨先典反説文云仲秋鸟兽毛盛可选取以为器用也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易传北称朔亦称方言一方则三方见矣北称幽则南称明从可知也都谓所聚也易谓嵗改易于北方平均在察其政以顺天帝上总言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌日短星以正仲冬传日短冬至之日白虎之中星亦以七星竝见以正冬之三节厥民隩鸟兽氄毛传隩室也民改嵗入此室处以辟风寒鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉音义【别彼列反下同隩于六反马云暖也氄如勇反徐又而充反又如充反马云温柔貌辟音避耎如兖反本或作濡音儒毳尺鋭反】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗传咨嗟暨与也匝四时曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六为六日是为一嵗有余十二日未盈三嵗足得一月则置闰焉以定四时之气节成一嵗之厯象允厘百工庶绩咸熙传允信厘治工官绩功咸皆熙广也言定四时成嵗厯以告时授事则能信治百官众功皆广叹其善音义【暨其器反朞居其反下同旬似遵反十日为旬匝子合反厘力之反熙许其反兴也】疏【正义曰上言能明俊徳又述能明之事尧之圣徳美政如上所陈但圣不必独理必须贤辅尧以须臣之故乃命有俊明之人羲氏和氏敬顺昊天之命厯此法象其日之甲乙月之大小昬明递中之星日月所防之辰定其所行之数以为一嵗之厯乃依此厯敬授下人以天时之早晚其总为一嵗之厯其分有四时之异既举总目更别序之尧于羲和之内乃分别命其羲氏而字仲者令居治东方嵎夷之地也日所出处名曰旸明之谷于此处所主之职使羲仲主治之既主东方之事而日出于东方令此羲仲恭敬导引将出之日平均次序东方耕作之事使彼下民务勤种植于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昬毕见以此天时之调正仲春之气节此时农事已起不居室内其时之民宜分析适野老弱居室丁壮就功于时鸟兽皆孕胎卵孶尾匹合又就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者使之居治南方之职又于天分南方与东交立夏以至立秋时之事皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功于日正长昼漏最多天星大火东方七宿合昬毕见以此天时之调正仲夏之气节于时苖稼已殖农事尤烦其时之民老弱因共丁壮就在田野于时鸟兽羽毛希少变改寒时又分命和氏而字仲者居治西方日所入处名曰昧冥之谷于此处所主之职使和仲主治之既主西方之事而日入在于西方令此和仲恭敬从送既入之日平均次序西方成物之事使彼下民务勤收敛于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬毕见以此天时之调正仲秋之气节于时禾苖秀实农事未闲其时之民与夏齐平尽在田野于时鸟兽毛羽更生已稍整治又重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地于此处所主之职使和叔主治之平均视察北方嵗改之事于日正短昼漏最少天星之西方七宿合昬毕见以此天时之调正仲冬之气节于时禾稼已入农事闲暇其时之人皆处深隩之室鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖此是羲和敬天授人之实事也羲和所掌如是故帝尧乃述而叹之曰咨嗟汝羲仲羲叔与和仲和叔一朞之间三百有六旬有六日分为十二月则余日不尽令气朔参差若以闰月补阙令气朔得正定四时之气节成一嵗之歴象是汝之美可叹也又以此嵗歴告时授事信能和治百官使之众功皆广也叹美羲和能敬天之节众功皆广则是风俗大和传正义曰楚语云少昊氏之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自尧及商无他姓也尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为一事也故吕刑传云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之郑语云为髙辛氏火正则髙辛亦命重黎故郑于此注云髙辛氏世命重为南正司天黎为火正司地据世掌之文用楚语为説也楚世家云重黎为帝喾火正能光融天下帝喾命曰祝融共工氏作乱帝喾使重黎诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重黎而以其弟吴回为重黎复居火正为祝融案昭二十九年左传称少昊氏冇子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而史记并以重黎为楚国之祖呉回为重黎以重黎为官号此乃史记之谬故束晳讥马迁并两人以为一谓此是也左传称重为句芒黎为祝融不言何帝使为此官但黎是颛顼之子其为祝融必在颛顼之世重虽少昊之而与黎同命明使重为句芒亦是颛顼时也祝融火官可得称为火正句芒木官不应号为南正且木不主天火不主地而外传称颛顼命南正司天火正司地者盖使木官兼掌天火官兼掌地南为阳位故掌天谓之南正黎称本官故掌地犹为火正郑答赵商云先师以来皆云火掌为地当云黎为北正孔无明説未必然也昭十七年左传郯子称少昊氏以鸟名官自颛顼以来乃命以民事句芒祝融皆以人事名官明此当颛顼之时也传言少昊氏有四叔当为后代子孙非亲子也何则传称共工氏有子曰句龙共工氏在颛顼之前多厯年代岂复共工氏亲子至颛顼时乎明知少昊四叔亦非亲子髙辛所命重黎或是重黎子孙未必一人能歴二代又髙辛前命后诛当是异人何有罪而诛不容列在祀典明是重黎之后世以重黎为号所诛重黎是有功重黎之子孙也吕刑説羲和之事犹尚谓之重黎况彼尚近重黎何故不得称之以此知异世重黎号同人别颛顼命重司天黎司地羲氏掌天和氏掌地其实重黎羲和通掌之也此云乃命羲和钦若昊天是羲和二氏共掌天地之事以乾坤相配天地相成运立施化者天资生成物者地天之功成其见在地故下言日中星鸟之类是天事也平秩东作之类是地事也各分掌其时非别职矣案楚语云重司天以属神黎司地以属人天地既别人神又殊而云通掌之者外传之文説吕刑之义以为少昊之衰天地相通人神杂扰颛顼乃命重黎分而异之以解絶地天通之言故云各有所掌天地相通人神杂扰见其能离絶天地变异人神耳非即别掌之下文别序所掌则羲主春夏和主秋冬俱掌天时明其共职彼又言至于夏商世掌天地征云羲和湎淫废时乱日不知日食羲和同罪明其世掌天地共职可知颛顼命掌天地惟重黎二人尧命羲和则仲叔四人者以羲和二氏贤者既多且后代稍文故分掌其职事四人各职一时兼职方岳以有四岳故用四人颛顼之命重黎惟司天地主岳与否不可得知设令亦主方岳盖重黎二人分主东西也马融郑皆以此命羲和者命为天地之官下云分命申命为四时之职天地之与四时于周则冢宰司徒之属六卿是也孔言此举其目下别序之则惟命四人无六官也下传云四岳即羲和四子舜典传称禹益六人新命有职与四岳十二牧凡为二十二人然新命之六人禹命为百揆契作司徒伯夷为秩宗臯陶为士垂作共工亦禹契之辈即是卿官卿官之外别有四岳四岳非卿官也孔意以羲和非是卿官别掌天地但天地行于四时四时位在四方平秩四时之人因主方岳之事犹自别有卿官分掌诸职左传称少昊氏以鸟名官五鸠氏即周世之卿官也五鸠之外别有凤鸟氏歴正也班在五鸠之上是上代以来皆重厯数故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也于时羲和似尊于诸卿后世以来稍益卑贱周礼太史掌正嵗年以序事即古羲和之任也桓十七年左传云日官居卿以底日犹尚尊其所掌周之卿官明是尧时重之故特言乃命羲和此乃命羲和重述克明俊徳之事得致雍和所由已上论尧圣性此説尧之任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之使敬顺昊天昊天者混元之气昊然广大故谓之昊天也防天云春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天毛诗传云尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自下降监则称上天据逺视之苍苍然则称苍天尔雅四时异名诗传即随事立称郑读尔雅云春为昊天夏为苍天故驳异义云春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之皇天者尊而号之也六籍之中诸称天者以情所求言之耳非必于其时称之然此言尧敬大四天故以广大言之星四方中星者二十八宿布在四方随天转运更互在南方毎月各有中者月令毎月昬旦推举一星之中若使毎日视之即诸宿毎日昬旦莫不当中中则人皆见之故以中星表宿四方中星总谓二十八宿也或以书传云主春者张昬中可以种谷主夏者火昬中可以种黍主秋者虚昬中可以种麦主冬者昴昬中可以收敛皆云上告天子下赋臣人天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时谓此四方中星如书传之説孔于虚昴诸星本无取中之事用书传为孔説非其防矣辰日月所会者昭七年左传士文伯对晋侯之辞也日行迟月行疾每月之朔月行及日而与之防其必在宿分二十八宿是日月所防之处辰时也集防有时故谓之辰日月所防与四方中星俱是二十八宿举其人目所见以星言之论其日月所防以辰言之其实一物故星辰共文益稷称古人之象日月星辰共为一象由其实同故也日月与星天之三光四时变化以此为政故命羲和令以算术推歩累歴其所行法象其所在具有分数节参差不等敬记此天时以为歴而授人此言星辰共为一物周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑云星谓五纬辰谓日月所防十二次者以星辰为二者五纬与二十八宿俱是天星天之神祗礼无不祭故郑随事而分之以此敬授人时无取五纬之义故郑于此注亦以星辰为一观文为説也然则五星与日月皆别行不与二十八宿同为不动也○宅居释言文禹贡青州云嵎夷既略青州在东界外之畔为表故云东表之地称嵎夷也隂阳相对隂阍而阳明也故以旸为明谷无隂阳之异以日出于谷而天下皆明故谓日出之处为旸谷冬南夏北不常厥处但日由空道似行自谷故以谷言之非实有深谷而日从谷以出也据日所出谓之旸谷指其地名即称嵎夷故云旸谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地故云羲仲居治东方之官此言分命者上云乃命羲和总举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏和主秋冬分一嵗而别掌之故言分命就羲和之内又重分之故于夏变言申命既命仲而复命叔是其重命之也所命无伯季者盖时无伯季或有而不贤则外传称尧育重黎之后不忘旧者使复典之明仲叔能守旧业故命之也此羲和掌序天地兼知人事因主四时而分主四方故举东表之地以明所举之域地东举嵎夷之名明分三方皆宜有地名此为其始故特详举其文羲仲居治东方之官居在帝都而遥统领之王肃云皆居京师而统之亦有时述职是其事也以春位在东因治于东方其实本主四方春政故于和仲之下云此居治西方之官掌秋天之政明此掌春天之政孔以经事详故就下文而互发之寅敬也释诂文宾者主行导引故宾为导也释诂以秩为常常即次第有序故秩为序也一嵗之事在东则耕作在南则化育在西则成熟在北则改易故以方名配嵗事为文言顺天时气以劝课人务也春则生物秋则成物日之出也物始生长人当顺其生长致力耕耘日之入也物皆成熟人当顺其成熟致力收敛东方之官当恭敬导引日出平秩东作之事使人耕耘西方之官当恭敬从送日入平秩西成之事使人收敛日之出入自是其常但由日出入故物有生成虽气能生物而非人不就勤于耕稼是导引之勤于收敛是从送之冬夏之文无此类者南北二方非日所出入平秩南讹亦是导日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而共为宾饯故冬夏二时无此一句劝课下民皆使致力是敬导之平均次序即是授人田里各有彊埸是平均之也耕种收敛使不失其次序王者以农为重经主于农事寅宾出日为平秩设文故并解之也言敬导出日者正谓平秩次序东作之事以务农也郑以作为生计秋言西成春宜言东生但四时之功皆须作力不可不言力作直説生成明此以嵗事初起时言东作以见四时亦当力作故孔以耕作解之郑云寅宾出日谓春分朝日又以寅饯纳日谓秋分夕日也其仲春仲秋冬至夏至马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻昼中五十刻夜亦五十刻融之此言据日出见为説天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昬明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昬损夜五刻以裨于昼则昼多于夜复校五刻古今歴术与大史所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史细候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长増九刻半夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至昼渐短减十刻半从冬至至于春分其増亦如之又于毎气之间增减刻数有多有少不可通而为率汉初未能审知率九日増减一刻和帝时待诏霍融始请改之郑注书纬考灵曜仍云九日増减一刻犹尚未觉误也郑注此云日长者日见之漏五十五刻日短者日见之漏四十五刻与歴不同故王肃难云知日见之漏减昼漏五刻不意马融为传已减之矣因马融所减而又减之故日长为五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以为冬至昼短此其所以误耳鸟南方朱鸟七宿者在天成象星作鸟形曲礼説军陈象天之行前朱雀后武左青龙右白虎雀即鸟也武谓龟甲捍御故变文武焉是天星冇龙虎鸟龟之形也四方皆冇七宿各成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾南方成鸟形北方成龟形皆西首而东尾以南方之宿象鸟故言鸟谓朱鸟七宿也此经举宿为文不春言星鸟总举七宿夏言星火独指房心虚惟举一宿文不同者互相通也释言以殷为中中正义同故殷为正也此经冬夏言正春秋言殷者其义同春分之昬观鸟星毕见以正仲春之气节计仲春日在奎娄而入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也春有三月此经直云仲春故传辨之云既正仲春转以推季孟之月则事亦可知也天道左旋日体右行故星见之方与四时相逆春则南方见夏则东方见秋则北方见冬则西方见此则势自当然而书纬为文生説言春夏相与交秋冬相与互谓之母成子子助母斯假妄之谈耳马融郑以为星鸟星火谓正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之昬虚星中冬至之昬星中皆举正中之星不为一方尽见此其与孔异也至于举仲月以统一时亦与孔同王肃亦以星鸟之属为昬中之星其要异者以所宅为孟月日中日永为仲月星鸟星火为季月以殷以正皆总三时之月读仲为中言各正三月之中气也以马融郑之言不合天象星火之属仲月未中故为每时皆歴陈三月言日以正仲春以正春之三月中气若正春之三月中当言以正春中不应言以正仲春王氏之説非文也孔氏直取毕见稍为迂阔比诸王马于理最优厥其释言文其人老弱在室丁壮适野是老壮分析也孳字古今同耳字训爱也产生为乳胎孕为化孕产必爱之故乳化曰孳鸟兽皆以尾交接故交接曰尾计当先尾后孳随便言之○申重释诂文此官旣主四时亦主方面经言南交谓南方与东方交传言夏与春交见其时方皆掌之春尽之日与立夏之初时相交也东方之南南方之东位相交也言羲叔所掌与羲仲相交际也四时皆举仲月之候嫌其不统季孟于此言交明四时皆然故传言举一隅以见之春上无冬不得见其交接至是夏与春交故此言之讹化释言文禾苖秀穗化成子实亦胎生乳化之故掌夏之官平序南方化育之事谓劝课民耘耨使苖得秀实敬行其教以致其功谓敬行平秩之教以致化育之功农功嵗终乃毕敬行四时皆同于此言之见四时皆然故云亦举一隅也夏日农功尤急故就此言之永长释诂文夏至之日日最长故知谓夏至之日计七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星特举一星与鸟不故云举中则七星见可知计仲夏日在东井而入于酉地即初昬之时角亢在午氐房心在已尾箕在辰是东方七宿皆得见也春旣分析在外今日因往就之故言因谓老弱因就在田之丁壮以务农也鸟兽冬毛最多春犹未脱故至夏始毛羽希少改易往前革谓变革故为改也传之训字或先或后无义例也○释言云晦冥也冥是暗故昧为也谷者日所行之道日入于谷而天下皆冥故谓日入之处为昧谷非实有谷而日入也此经春秋相对春不言东但举昧谷曰西则嵎夷东可知然则东言嵎夷则西亦有地明矣阙其文所以互见之于春言东方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天之政互文明四时皆同送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西于时万物成熟平序其秋天之政未成则耘耨旣熟则敛助天成物以此而从送入日也纳入义同故传以入纳宵夜释言文舍人曰宵阳气消也三时皆言日惟秋言夜故传辨之云春言日秋言夜互相备也互着明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足知日永则宵短日短则宵长皆以此而备知也正于此时变文者以春之与秋日夜皆等春言出日即以日言之秋云纳日即以夜言之亦事之宜也北方七宿则虚为中故虚为武之中星计仲秋日在角亢而入于酉地初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰举虚中星言之亦言七星皆以秋分之日昬时竝见以正秋之三月释诂云夷平易也俱训为易是夷得为平秋禾未熟农事犹烦故老壮在田与夏平也毨者毛羽美悦之状故为理也夏时毛羽希少今则毛羽复生夏改而少秋更生多故言更生整理○释训云朔北方也舍人曰朔尽也北方万物尽故言朔也李廵曰万物尽于北方苏而复生故言北方是北称朔也羲和主四方之官四时皆应言方于此言方者即三方皆见矣春为嵗首故举地名夏与春交故言南交秋言西以见嵎夷当为东冬言方以见三时皆有方古史要约其文互相发见也幽之与明文恒相对北旣称幽则南当称明从此可知故于夏无文经冬言幽都夏当云明都传不言都者从可知也郑云夏不言曰明都三字摩灭也伏生所诵与壁中旧本竝无此字非摩灭也王肃以夏无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义可通矣都谓所聚者总言此方是万物所聚之处非指都邑聚居也易谓嵗改易于北方者人则三时在野冬入隩室物则三时生长冬入囷仓是人之与物皆改易也王肃云改易者谨约盖藏循行积聚引诗嗟我妇子曰为改嵗入此室处王肃言人物皆易孔意亦当然也释诂云在察也舍人曰在见物之察是在为察义故言平均在察其政以顺天常以在察须与平均连言不复训在为察故舜典之传别更训之三时皆言平秩此独言平在者以三时乃役力田野当次序之冬则物皆藏入须省察之故异其文秋日物成就故传言助成物冬日盖藏天之常道故言顺天常因明东作南讹亦是助生物顺常道也上总言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌明此四时之节即顺天之政实恐人以敬顺昊天直是厯象日月嫌仲叔所掌非顺天之事故重明之释宫云西南隅谓之隩孙炎云室中隐隩之处也隩是室内之名故以隩为室也物生皆尽野功咸毕是嵗改矣以天气改嵗故入此室处以避风寒天气既至故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉经言氄毛谓附肉细毛故以耎毛之○咨嗟曁与皆释诂文也匝四时曰朞朞即匝也故王肃云朞四时是也然古时真厯遭战国及秦而亡汉存六厯虽详于五纪之论皆秦汉之际假托为之实不得正要有梗槩之言周天三百六十五度四分度之一而日日行一度则一朞三百六十五日四分日之一今考灵曜干凿度诸纬皆然此言三百六十六日者王肃云四分日之一又入六日之内举全数以言之故云三百六十六日也传又所以须置闰之意皆据大率以言之云一嵗十二月月三十日正三百六十日也除小月六又为六日今经云三百六十六日故云余十二日不成朞以一月不整三十日今一年余十二日故未至盈满三嵗是得一月则置闰也以时分于嵗故云气节谓二十四气时月之节嵗总于时故云厯象日月星辰敬授人时以相配成也六厯诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二月六大之外有余分三百四十八是除小月无六日又大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日则一嵗所余无十二日今言十二日者皆以大率据整而计之其实一嵗所余正十一日弱也以为十九年七闰十九年年十一日则二百九日其七月四大三小犹二百七日况无四大乎为每年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分则一分为二百三十五分少于小月余分三百四十八以二百三十五减三百四十八不尽一百一十三是四分日之一余矣皆以五日为率其小月虽为嵗日残分所减犹余一百一十三则实余尚无六日就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日其余九百四十分日之八百二十七为每嵗之实余今十九年年十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一万五千七百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余今为闰月得七每月二十九日七月为二百三日又每四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百七十三为日余亦相当矣所以无闰时不定嵗不成者若以闰无三年差一月则以正月为二月每月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定嵗何得成乎故须置闰以定四时故左传云履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖是也先王以重闰焉王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气故以为闰也释训云之为言归也乡饮酒义云春之为言蠢也然则释训之例有以声相近而训其义者厘治工官皆以声近为训他皆仿此也绩功咸皆释诂文熙广周语文此经文义承成嵗之下传以文次之言定厯授事能使众功皆广叹其善谓帝叹羲和之功也】
帝曰畴咨若时登庸传畴谁庸用也谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎传放齐臣名国子爵朱名啓开也吁疑怪之辞言不忠信为嚚又好争讼可乎言不可音义【畴直由反放方往反注同引信反马云嗣也吁况于反徐往付反一音于嚚鱼巾反讼才用反马本作庸好呼报反下注同争鬬也】帝曰畴咨若予采传采事也复求谁能顺我事者驩兜曰都共工方鸠僝功传驩兜臣名都于叹美之辞共工官称鸠聚僝见也叹共工能方方聚见其功帝曰吁静言庸违象恭滔天传静谋滔漫也言共工自为谋言起用行事而违背之貌象恭敬而心傲很若漫天言不可用音义【予音余又羊汝反采七在反马云官也复扶又反驩呼端反兜丁侯反共音恭注同僝仕简反徐音撰马云具也于音乌称尺证反滔土刀反漫末旦反下同又末寒反背音佩傲五报反下同很恨恳反】帝曰咨四岳传四岳即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉汤汤洪水方割传汤汤流貌洪大割害也言大水方方为害荡荡懐山襄陵浩浩滔天传荡荡言水奔突有所涤除懐包襄上也包山上陵浩浩盛大若漫天下民其咨有能俾乂传俾使乂治也言民咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治者将使之佥曰于鲧哉传佥皆也鲧崇伯之名朝臣举之帝曰吁咈哉方命圮族传凡言吁者皆非帝意咈戾圮毁族也言鲧性狠戾好此方名命而行事辄毁败善岳曰异哉试可乃已传异己也退也言余人尽已唯鲧可试无成乃退帝曰往钦哉传勑鲧往治水命使敬其事尧知其性很戾圯族未明其所能而据众言可试故遂用之九载绩用弗成传载年也三考九年功用不成则放退之音义【汤音伤洪户工反浩胡老反涤大歴反上时掌反俾必尔反佥七廉反又七劒反于音乌鲧故本反马云禹父也朝直遥反咈扶弗反忿戾也方如字马云方放也徐云郑王音放圯皮美反戾力计反异徐云郑音异孔王音怡已也】疏【正义曰史又叙尧事尧任羲和众功已广及其末年羣官有阙复求贤人欲任用之帝曰谁乎咨嗟嗟人之难得也有人能顺此咸熙庶绩之事者我将登而用之有臣放齐者对帝曰有国子爵之君其名曰朱其人心志开逹性识明悟言此人可登用也帝疑怪叹之曰吁此人既顽且嚚又好争讼岂可用乎言不可也史又记尧复求人帝曰谁乎咨嗟嗟人之难得也今有人能顺我事者否乎言有即欲用之也有臣驩兜者对帝曰呜呼叹有人之大贤也帝臣共工之官者此人于所在之方能立事业聚见其功言此人可用也帝亦疑怪之曰吁此人自作谋计之言及起用行事而背违之貌象恭敬而心傲很若漫天言此人不可用也频频求人无当帝意于是洪水为灾求人治之帝曰咨嗟嗟水灾之大也呼掌岳之官而告以须人之意汝四岳等今汤汤流行之水所在方方为山又其势奔突荡荡然涤除在地之物包裹髙山乗上丘陵浩浩盛大若漫天在下之人其皆咨嗟困病其水矣有能治者将使治之羣臣皆曰呜呼叹其有人之能惟鲧堪能治之帝又疑怪之曰吁其人心很戻防好此方直之名命而行事輙毁败善言其不可使也朝臣已共荐举四岳又复然之岳曰帝若谓鲧为不可余人悉皆已哉言不及鲧也惟鲧一人试之可也试若无功乃黜退之言洪水必须速治余人不复及鲧故劝帝用之帝以羣臣固请不得已而用之乃告勑鲧曰汝往治水当敬其事防鲧治水九载已经三考而功用不成言帝实知人而朝无贤臣致使水害未除待舜乃治此经三言求人未必一时之事但歴言朝臣不贤为求舜张本故也传正义曰畴谁释诂文庸声近用故为用也马融以羲和为官尧之末年皆以老死庶绩多阙故求贤顺四时之职欲用以代羲和孔于下传云四岳即上羲和之四子帝就羲和求贤则所求者别代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬顺昊天告时授事而已其施政者乃是百官之事非复羲和之职但羲和告时授事流行百官使百官庶绩咸熙今云咸熙庶绩顺是事者指谓求代百官之阙非求代羲和也此经文承庶绩之下而言顺是事者故孔以文势次之此言谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之盖求士用任也计尧即位至洪水之时六十余年百官冇阙皆应求代求得贤者则史亦不録不当帝意乃始録之为求舜张本故惟帝求一人放齐以一人对之非六十余年止求一人也尧以圣徳在位庶绩咸熙盖应久矣此继咸熙之下非知早晚求之史自歴序其事不必与治水同时也计四岳职掌天地当是朝臣之首下文求治水者帝咨四岳此不言咨四岳者帝求贤者固当博访朝臣但史以有岳对者言咨四岳此不言咨者但此无岳对故不言耳以放齐举人对帝故知臣名为名为字不可得知传言名者辩此是为臣之名号耳未必是臣之名也夏王仲康之时侯命掌六师顾命陈寳有之舞衣故知古有国既是国自然子为爵朱为名也马融郑以为帝之子曰朱也求官而荐太子太子下愚以为啓明揆之人情必不然矣啓之为开书传通训言此人心志开而明逹吁者必有所嫌而为此声故以为疑怪之辞僖二十四年左传曰口不道忠信之言为嚚是言不忠信为嚚也其人心既顽嚚又好争讼此实不可而帝云可乎故吁声而反之可乎言不可也唐尧圣明之主应任贤放齐圣朝之臣当非庸品人有善恶无容不知称嚚讼以为啓明举愚臣以对圣帝何防将以知人不易人不易知密意深心固难照察子矫饰容貌但以惑人放齐内少鉴明未能圆备谓其实可任用故承意举之以帝尧之圣乃知其嚚讼之事放齐所不知也驩兜荐举共工以爲比周之恶谓之四凶投之逺裔放齐举子不为凶人者子虽有嚚讼之失不至滔天之罪放齐谓之实贤非是苟为阿比驩兜则志不在公私相朋党共工行背其言心反于貌其罪竝深俱被流放其意异于放齐举子故也○采事释诂文上已求顺时不得其人故复求顺我事者顺时顺事其义一也史以上承庶绩之下故言顺时谓顺是庶绩之事此不可复同前文故变言顺我帝事其意亦如前经当求士之任也顺我事之下亦宜有登用之言上文已具故于此略之驩兜亦举人对帝故知臣名都于释诂文于即呜字叹之辞也将言共工之善故先叹美之辞典命垂作共工知共工是官称郑以为其人名氏未闻先祖居此官故以官氏也计称人对帝不应举先世官名孔直云官称则其人于时居此官也时见居官则是已被任用复举之者帝求顺事之人欲置之上位以为大臣所欲尊于共工故举之也鸠聚释诂文僝然见之状故为见叹共工能方方聚见其功谓毎于所在之方皆能聚集善事以见其功言可用也若能共工实有见功则是可任用之人帝言其庸违滔天不可任者共工言是行非貌恭心很取人之功以为己功其人非无见功但功非已有左传説驩兜云丑恶物是与比周天下之人谓之浑敦言驩兜以共工比周妄相荐举知所言见功非其实功也静谋释诂文滔者漫浸之名浸必漫其上故滔为漫也共工险伪之人自为谋虑之言皆合于道及起用行事而背违之言其语是而行非也貌象恭敬而心傲很其侮上陵下若水漫天言貌恭而心很也行与言违貌恭心反乃是大佞之人不可任用也明君圣主莫先于尧求贤审官王政所急乃冇放齐之不识是非驩兜之朋党恶物共工之巧言令色崇伯之败善乱常圣人之朝不才总萃虽曰难之何其甚也此等诸人才实中品亦虽行有不善未为大恶故能仕于圣代致位大官以帝尧之末洪水为灾欲责非常之功非复常人所及自非圣舜登庸大禹致力则滔天之害未或可平以舜禹之成功见此徒之多罪勲业既谢愆衅自生为圣所诛其咎益大且虞史欲盛彰舜德归过前人春秋史克以宣公比尧辞颇増甚知此等并非下愚未有大恶其为不善惟帝所知将言求舜以见帝之知人耳○上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主于外事岳者四方之大山今王朝大臣皆号称四岳是与羲和所掌其事为一以此知四岳即上羲和之四子也又谓之岳者以其分掌四岳之诸侯故称焉舜典称廵守至于岱宗肆觐东后周官説巡守之礼云诸侯各朝于方岳之下是四方诸侯分属四岳也计尧在位六十余年乃命羲和盖应早矣若使成人见命至此近将百嵗故马郑以为羲和皆死孔以为四岳即是羲和至今仍得在者以羲和世掌天地自当父子相承不必仲叔之身皆悉在也书传虽出自伏生其常闻诸先逹虞传虽説舜典之四岳尚有羲伯和伯是仲叔子孙世掌岳事也汤汤波动之状故为流貌洪大释诂文刀割为割故割为害也言大水方方为害谓其徧害四方也荡荡广平之貌言水势奔突有所涤除谓平地之水除地上之物为水漂流无所复见荡然惟有水耳懐藏包裹之义故懐为包也释言以襄为驾驾乗牛马皆车在其上故襄为上也包山谓绕其傍上陵谓乗其上平地已皆荡荡又复绕山上陵故为盛大之势言浩浩盛大若漫天然也天者无上之物漫者加陵之辞甚其盛大故云若漫天也俾使乂治佥皆释诂文周语云有崇伯鲧即鲧是崇君伯爵故云鲧崇伯之名帝以岳为朝臣之首故特言四岳其实求能治者普问朝臣不言岳对而云皆曰乃众人举之非独四岳故言朝臣举之自上以来三经求人所举者帝言其恶而辞皆称吁故知凡言吁者皆非帝之所当意也咈者相乖诡之意故为戾也圮毁释诂文左氏称非我族其心必异族类义同故族为也言鲧性很戾多乖异众人好此方直之名内有奸回之志命而行事辄毁败善类何则心性很戾违众用已知善不从故云毁败善类诗称贪人败与此同郑王以方为放谓放乗教命易坤卦六二直方大是直方之事为人之美名此经云方故依经为説异声近已故为己也已训为止是停住之意故为退也传鲧非帝所意而命使之者尧知其性很戾圯族未明其所能夫管氏之好奢尚僣翼赞覇图陈平之盗嫂受金弼谐帝业然则人有性虽不善才堪立功者而众皆据之言鲧可试冀或有益故遂用之孔子此説据迹立言必其尽理而论未是圣人之实何则禹称帝德广运乃圣乃神夫以圣神之资聪明之鉴既知鲧性狠戾何故使之治水者马融云尧以大圣知时运当然人力所不能治下民其咨亦当忧劳屈己之是从人之非遂用于鲧李颙云尧虽独明于上众多不达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳释天云载嵗也夏曰嵗商曰杞周曰年唐虞曰载李廵云各自纪事示不相袭也孙炎曰嵗取嵗星行一次也祀取四时祭祀一讫也年取米谷一熟也载取万物终而更始是载者年之别名故以载为年也舜典云三载考绩三考黜陟幽明是三考九年也功用不成水害不息故放退之谓退使不复治水至明年得舜乃殛之羽山周礼大宰职云嵗终则令百官各正其治而诏王废置三年则大计羣吏之治而诛赏然则考课功绩必在嵗终此言功用不成是九年嵗终三考也下云朕在位七十载而求得虞舜歴试三载即数登用之年至七十二年为三载即知七十载者与此异年此时尧在位六十九年鲧初治水之时尧在位六十一年若然鲧既无功早因黜废而待九年无成始退之者水爲大灾天之常运而百官不悟谓鲧能治水及遣往治非无小益下人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终三考三考无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死禹能脩鲧之功然则禹之大功顾亦因鲧是治水有益之验但不能成功故诛殛之耳若然灾以运来时不可距假使兴禹未必能治何以治水之功不成而便殛鲧者以鲧性傲很帝所素知又治水无功法须贬黜先有很戾之恶复加无功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既圣人当知洪水时未可治何】【以不谏父者梁主以为舜之怨慕由己之私鲧之治水乃为国事上令必行非禹能止时又年小不可干政也】帝曰咨四岳朕在位七十载传尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六老将求代汝能庸命巽朕位传巽顺也言四岳能用帝命故欲使顺行帝位之事岳曰否德忝帝位传否不忝辱也辞不堪曰明明扬侧陋传尧知子不肖有禅位之志故明举明人在侧陋者广求贤也师锡帝曰有鳏在下曰虞舜传师众锡与也无妻曰鳏虞氏舜名在下民之中众臣知舜圣贤耻已不若故不举乃不已而言之帝曰俞予闻如何传俞然也然其所举言我亦闻之其徳行如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲传无目曰瞽舜父有目不能分别好恶故时人谓之瞽配字曰瞍瞍无目之称心不则徳义之经为顽象舜弟之字傲慢不友言竝恶克谐以孝烝烝乂不格奸传谐和烝进也言能以至孝和谐顽嚚昬傲使进进以善自治不至于奸恶帝曰我其试防传言欲试舜观其行迹女于时观厥刑于二女传女妻刑法也尧于是以二女妻舜观其法度接二女以治家观治国厘降二女于妫汭嫔于虞传降下嫔妇也舜为匹夫能以义理下帝女之心于所居妫水之汭使行妇道于虞氏帝曰钦哉传叹舜能脩已行敬以安人则其所能者大矣音义【朕直锦反马云我也巽音逊马云让也否方乆反不也又音鄙忝他簟反辱也肖音笑説文云肖骨肉相似也不似其先故曰不肖锡星厯反鳏故顽反虞舜虞氏舜名也马云舜諡也舜死后贤臣录之臣子为讳故变名言諡俞羊朱反行下孟反下其行同瞽音古傲五报反瞍素后反称尺证反又如字谐户皆反烝之丞反奸古顔反女于之女而据反妻千计反妫居危反汭如鋭反水之内也杜预注左传云水之隈曲曰汭嫔毗人反】疏【正义曰帝以鲧功不成又已年老求得授位明圣代御天灾故咨嗟汝四岳等我在天子之位七十载矣言已年老不堪在位汝等四岳之内有能用我之命使之顺我帝位之事言欲让位与之也四岳对帝曰我等四岳皆不有用命之徳若使顺行帝事即辱于帝位言已不堪也帝又言曰汝当明白举其明徳之人于僻隠鄙陋之处何必在位之臣乃举之也于是朝廷众臣乃与帝之明人曰有无妻之鳏夫在下民之内其名曰虞舜言侧陋之处有此贤人帝曰然我亦闻之其徳行如何四岳又对帝曰其人愚瞽之子其父顽母嚚其弟字象性又傲慢家有三恶其人能谐和以至孝之行使此顽嚚傲慢者皆进进于善以自治不至于奸恶言能调和恶人是为贤也帝曰其行如此当可任用我其召而试之哉欲配女与试之也即以女妻舜于是欲观其居家治否也舜能以义理下二女之心于妫水之汭使行妇道于虞氏帝叹曰此舜能敬其事哉叹其善治家知其可以治国故下篇言其授以官位而厯试诸难传正义曰徧检今之书传无尧即位之年孔氏博考羣书作为此传言尧年十六以唐侯升为天子必当有所案据未知出何书计十六为天子其嵗称元年在位七十载应年八十五孔云八十六者史记诸书皆言尧帝喾之子帝挚之弟喾崩摰立摰崩乃传位于尧然则尧以弟代兄盖逾年改元据其改元年则七十载数其立年故八十六下句求人巽位是老将求代也此经文承绩用不成之下计治水之事于时最急不求治水之人而先求代已者尧以身既年老臣无可任治水之事非己所能故求人代己令代者自治是虞史盛美舜功言尧不能治水以大事付舜美舜能消大灾成尧美也巽顺易説卦文帝呼四岳言汝能庸命四岳自谦言已否徳故知汝四岳言四岳能用帝命故帝欲使之顺行帝位之事将使摄也在位之臣四岳为长故让位于四岳也否古今不字忝辱释言文已身不徳恐辱帝位自辞不堪岳为羣臣之首自度既不堪意以为在位之臣皆亦不堪由是自辞而已不荐余人故帝使之明举侧陋之处此经曰上无帝以可知而省文也传四岳既辞而复言此者尧知子不肖不堪为主有禅位与人之志故令四岳明举明人令其在侧陋者欲使广求贤也郑注杂记云肖似也言不如人也史记五帝本纪云尧知子丹朱之不肖不足授天下于是权授舜授舜则天下得其利而丹朱病授丹朱则天下病而丹朱得其利尧曰终不以天下之病而利一人而卒授舜以天下是尧知子不肖而禅舜之意也文王世子论举贤之法云或以事举或以言扬扬亦举也故以举扬经之扬字在于二明之下传进举字于两明之中经于明中宜有扬字言明举明人于侧陋之处明下有扬故上阙扬文传进举于明上互文以足之也侧陋者僻侧浅陋之处意言不问贵贱有人则举是令朝臣广求贤人也尧知有舜而朝臣不举故令广求贤以启之臣亦以尧知侧陋有人故不得不举舜耳此言尧知子不肖有志禅位然则自有贤子必不禅人授贤爰自上代尧舜而已非尧舜独可彼皆不然将以子不肖时无圣者乃运值汚隆非圣有优劣而纬之书附防其事乃云河洛之符名字之录何其妄且俗也师众锡与释诂文无妻曰鳏释名云愁悒不寐目恒鳏鳏然故鳏字从鱼鱼目恒不闭王制云老而无妻曰鳏舜于时年未三十而谓之鳏者书传称孔子对子张曰舜父顽母嚚无室家之端故谓之鳏鳏者无妻之名不拘老少少者无妻可以更娶老者即不复更娶谓之天民之穷故礼举老者耳诗云何草不何人不鳏暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻始称鳏矣书传以舜年尚少为之説耳虞氏舜名者舜之为虞犹禹之为夏外传称禹氏曰有夏则此舜氏曰有虞颛顼已来地为国号而舜有天下号曰有虞氏是地名也王肃云虞地名也皇甫谧云尧以二女妻舜封之于虞今河东太阳山西虞地是也然则舜居虞地以虞为氏尧封之虞为诸侯及王天下遂为天子之号故从微至着常称虞氏舜为生号之名前已具释传又众人以舜与帝则众人尽知有舜但舜在下人之中未有官位众臣徳不及之而位居其上虽知舜实圣贤而耻已不若故不举之以帝令举及侧陋意谓帝知有舜乃不已而言之耳知然者正以初不荐举至此始言明是耻已不若故不早举舜实圣人而连言贤者对则事有优劣散即语亦相通舜谓禹曰惟汝贤是言圣徳称贤也传以师为众臣为朝臣之众或亦通及吏人王肃云古者将举大事讯羣吏讯万人尧将让位咨四岳使问羣臣众举侧陋众皆愿与舜尧计事之大者莫过禅让必应博询吏人非独在位王氏之言得其实矣郑以师为诸侯之师帝咨四岳徧访羣臣安得诸侯之师独对帝也俞然释言文然其所举言我亦闻也其徳行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不召取禅之而访四岳令众举荐者以舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于羣臣举于侧陋上下交让务在服人孔子曰民可使由之不可使知之此之谓也是尧使人举舜之意也周礼乐官有瞽蒙之职以其无目使眡了相之是无目曰瞽又称瞽之意舜父有目但不能识别好恶与无目者同故时人谓之瞽配字曰瞍瞍亦无目之称故或谓之为瞽瞍诗云蒙瞍奏公是瞍为瞽大禹谟云祗载见瞽瞍是相配之文史记云舜父瞽瞍盲以为瞽瞍是名身实无目也孔不然者以经説舜徳行美其能飬恶人父自名瞍何须言之若实无目即是身有固病非善恶之事辄言舜是盲人之子意欲何所见乎论语云未见顔色而言谓之瞽则言瞽者非谓无目史记又説瞽瞍使舜上廪从下纵火焚廪使舜穿井下土实井若其身自能然不得谓之无目明以不识善恶故称瞽耳心不则徳义之经为顽僖三十四年左传文象舜弟之字以字表象是人之名号其为名字未可详也释训云善兄弟为友孟子説象与父母共谋杀舜是傲慢不友言舜父母与弟竝皆恶也此经先指舜身因言瞽子又称父顽者欲极其恶故文重也谐和烝进释诂文上厯言三恶此美舜能飬之言舜能和之以至孝之行和顽嚚昏傲使皆进进于善道以善自治不至于奸恶以下愚难变化令慕善是舜之美行故以此对尧案孟子及史记称瞽瞍纵火焚廪舜以两笠自扞而下以土实井舜从旁空井出象与父母共分财物舜之大孝升闻天朝尧妻之二女三恶尚谋杀舜为奸之大莫甚于此而言不至奸者此三人性实下愚动罹刑非舜养之久被刑戮犹尚有心杀舜余事何所不为舜以权谋自免厄难使瞽无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验终令瞽亦允若象封有鼻是不至于奸恶也言欲试舜者下言妻舜以女观其治家是试舜观其行迹也马郑王本説此经皆无帝曰当时庸生之徒漏之也郑云试以为臣之事王肃云试之以官郑王皆以舜典合于此篇故指歴试之事充此试哉之言孔据古今别卷此言试防正谓以女试之既善于治家别更试以难事与此异也左传称宋雍氏女于郑庄公晋伐骊戎骊戎男女以骊姬以女妻人谓之女故云女妻也刑法释诂文此已下皆史述尧事非复尧语言女于时谓妻舜于是故传倒文以晓民尧于是以二女妻舜必妻之者舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施法度于二女以法治家观治国将使治国故先使治家敌夫曰妻不得有二女言女于时者言之耳二女之中当有贵贱长防刘向列女传云二女长曰娥皇次曰女英舜既升为天子娥皇为后女英为妃然则初适舜时即娥皇为妻郑不言妻者不告其父不序其正又注礼记云舜不告而娶不立正妃此则郑自所説未有书传云然案世本尧是黄帝孙舜是黄帝八代之孙计尧女于舜之曾祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可据信或者古道质故也降下释诂文周礼九嫔之职掌妇学之法嫔是妇之别名故以嫔为妇厘降谓能以义理下之则女意初时不下故传之言舜为匹夫帝女下嫁以贵适贱必自骄矜故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭使之服行妇道于虞氏虞与妫汭为一地见其心下乃行妇道故分为二文言匹夫者士大夫已上则有妾媵庶人无妾媵惟夫妻相匹其名既定虽单亦通谓之匹夫匹妇妫水在河东虞乡县厯山西西流至蒲坂县南入于河舜居其旁周武王赐陈胡公之姓为妫为舜居妫水故也舜仕尧朝不家在于京师而令二女归虞者盖舜以大孝示法使妻归事于其亲以帝之贤女事顽嚚舅姑美其能行妇道故云嫔于虞二女行妇道乃由舜之敬故帝言钦哉叹能脩已行敬以安民也能脩已及安人则是所能者大故叹之论语云脩已以安百姓尧舜其犹病诸传意出于彼也】
尚书注疏卷一
尚书注疏卷一考证
虞书○【臣召南】按监本以虞书尧典为卷第二于义难通孔安国序及孔颖达序虽应在正文前而编称卷一乃称尧典为卷二甚非尊经之义今刋正
尧典序○【臣浩】按旧本书序与经文并列提行亦非所以尊圣经也今与诗序一例并下圣经一字
疏此序郑元马融王肃并云孔子所作孔义或然○【臣召南】按以书序为孔子作始于班固艺文志其説原本刘歆其后马郑诸儒遂断谓作自孔子至孔安国则明曰书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首不云序是孔子作也东汉崇尚防纬诸儒执纬以经当孔安国时安知所谓纬文耶疏谓孔义或然是诬安国也
又疏旣舜为名则尧亦名也以此而言禹汤亦名○胡安国曰古者不以名为讳尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜固二帝之名也顾炎武曰尧舜禹皆名也古未有号故帝王皆以名纪临文不讳也攷之尚书帝曰格汝舜格汝禹名其臣也至舜与其臣言则曰帝五子之歌则曰皇祖不敢名其君也汤则号也号则臣子所得而称故伊尹曰惟尹躬暨汤颂曰武汤曰成汤曰汤孙也
又疏放勲重华文命葢以为三王之名同于郑元矣○【臣召南】按以放勲等为尧舜禹名实不始于康成注中也史记本纪已云帝尧者放勲帝舜名曰重华夏禹名曰文命矣苏轼曰以求之则臯陶为名允廸乎可谓快论
以亲九族传以睦髙祖元孙之亲○顾炎武曰宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲孔传之説百世不可易者也尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙孔氏春秋桓公六年正义谓髙祖元孙无相及之理不知髙祖之兄弟与元孙之兄弟固可以相及何必帝尧之世髙祖元孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣【臣召南】按孔传克明俊德不据大学而据中庸九经尊贤在亲亲之前葢因古文峻德作俊徳故以俊乂俊民吁俊宅俊之至其九族即据服制可谓至孔颖达正义亦疏甚明独怪杜预注左传于襄十二年曰同族谓髙祖以下与孔传固暗合也乃桓六年注则谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑子姊妹之子女子之子皆属外亲何其前后不符哉尚书及春秋正义并出頴达一人之手于此文既畅言髙祖元孙之亲于桓六年疏又谓髙祖元孙无相及之理则又何其彼此矛盾也
平章百姓传百姓百官○苏轼曰凡国之大族民之望也方是时上世帝皇之子孙其得姓者葢百余族而已故曰百姓
疏皆有礼仪照然而明显矣○【臣浩】按后文百姓宜明礼义此文亦应作皆有礼义仪字误也昭然监夲讹照然从旧本改
厯象日月星辰○梅文鼎曰厯法世乆而愈宻要其大法则定于唐虞之时治厯之具有三厯者数也象者图也浑象也璿玑玉衡测騐之噐也夫厯之最难知者有二曰里差曰嵗差尧典为中星以纪之鸟火虚此万世求嵗差之根数也分宅嵎夷南交昧谷朔方以日景此万世求里差之定法也
宅嵎夷音义尚书考灵曜及史记作禺銕○【臣召南】按今本史记作居郁夷是唐初陆氏所见本不同也
以殷仲春传以正仲春之气节○【臣召南】按孔丛子子思曰夏数得天尧舜之所同也即尧典此文可知唐虞并以建寅为正而夏后氏遵之曰日中则月令所谓日夜分豳风所谓四之日也以日中为仲春则自以立春为孟春嵗首矣周人以子为正改时改月而独于分至启闭节气之名必不能改左传之记春正月朔日南至是也尧典举四仲而必曰日中日永宵中日短所谓万世之典常也欤
宅南交传南交言夏与春交○刘敞曰传非也冬与秋交秋与夏交春与冬交何不曰西交北交东交乎四宅皆指地言不当至于夏独以气言也本葢言宅南曰交趾后人传写脱两字耳【臣照】按今滇省有交水疑即其地既曰宅则交必地名不当以夏与春交为解惟是断为脱两字欲改作宅南曰交趾则又似太凿矣
敬致传敬行其教以致其功○林之竒曰周官冬夏致日左氏曰日官居以底日则敬致者敬致日之谓也若如孔传何独于南方言之
宵中传春言日秋言夜互相备○孙觉曰仲春阳中故举日仲秋隂中故举宵
朞三百有六旬有六日○苏轼曰有读曰又古又有通【臣浩】按此释文音所不及然则春秋所书之十有几年十有几月皆可读曰又也
疏勾芒祝融皆以人事名官○名官监本讹为官据古本改正
又疏或以书传云主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种主秋者虚昏中可以种麦主冬者昏中可以敛○【臣召南】按所引书传乃书纬考灵曜之文礼记月令疏亦引之而字句微异彼疏云主春者鸟星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种主秋者虚星昏中可以种麦主冬者星昏中则入山可以斩伐具器械此疏种谷谷字似应作稷又疏羲仲居治东方之官居在帝都而遥统领之○【臣照】按疏宅字是也但谓遥统领之竟不一至嵎夷之地何以云宅宅者测日晷之所也苏轼曰致日景以定分至然后厯可起故使往騐于四极非常宅也朱子曰如唐时尚使人去四方观望两説得之又疏从春分至于夏至昼渐长○渐监本讹暂今改正
又疏计仲春日在奎娄而入于酉地则初昏之时井在午栁星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也○【臣召南】按中星惟取午位正南断无三次并见之理孔传以七星毕见为説既不可通孔疏曲以仲春日在奎娄初昏井在午栁星张在已翼轸在辰云云是尧典四仲昏中之星皆指已位不在正南矣诸儒不悟嵗差执周秦间之月令以求尧典宜乎不合不知尧时春分日在不在奎娄也夏至日在七星不在东井也秋分日在房不在角亢也冬至日在虚不在南斗也又按孔疏于日短星以正仲冬似脱正义一段尧时冬至日所在厯家多以意説宋何承天隋袁充皆谓日在须女十度已为近之唐一行直谓日在虚一则星火星皆以仲月昏中得其矣
帝曰咨四岳传四岳即上羲和之四子○【臣浩】按传非是朱子曰汝能庸命防朕位不成让于四人又如咨二十二人乃四岳九官十二牧尤见四岳是一人
曰明明扬侧陋传故明举明人在侧陋者○【臣召南】按传作一气顺于理亦通但中脱扬字虽孔疏曲为之説终觉木协史记五帝本纪曰悉举贵戚及疏逺隐匿者则经义毕显矣
尚书注疏卷一考证
钦定四库全书
尚书注疏卷二
汉孔氏传 唐陆德明音义 孔颖达疏
虞书 【舜典】
序虞舜侧微传为庶人故微贱尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难传嗣继也试以治民之难事作舜典音义【难乃丹反】疏【正义曰虞舜所居侧陋身又微贱尧闻之有聪明圣德将使之继已帝位歴试于诸所难为之事史述其事故作舜典传正义曰此云侧微即尧典侧陋也不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微居处褊隘故言陋此指觧微故云为庶人故微贱也帝繋云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命似其继世相传常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也嗣继释诂文经所云慎徽五典纳于百揆賔于四门皆是试以治民之难事也】
舜典传典之义与尧同
曰若稽古帝舜传亦言其顺考古道而行之曰重华协于帝传华谓文德言其光文重合于尧俱圣明濬哲文明温恭塞传濬深哲智也舜有深智文明温恭之德信塞上下德升闻乃命以位传谓幽潜潜行道德升闻天朝遂见征用疏【正义曰昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙舜典自此乃命以位已上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年呉兴姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典亦太康中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之史将録舜之美故为题日之辞曰能顺而考案古道而行之者是为帝舜也又申具顺考古道之事曰此舜能继尧重其文德之光华用此德合于帝尧与尧俱圣明也此舜性有深沈智慧文章明鉴温和之色恭逊之容由名闻逺逹信能充实上下潜行道德升闻天朝尧乃征用命之以位而试之也传正义曰濬深哲智皆释言文舍人曰濬下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不浅近也经纬天地曰文照临四方曰明诗云温温恭人言其色温而貌恭也舜既有深逺之智又有文明温恭之德信能充实上下也诗毛传训塞为实言能充满天地之间尧典所谓格于上下是也不言四表者以四表外无限极非可实满故不言之尧舜道同德亦如一史官错互为文故与上篇相是其所合于尧也老子云之又众妙之门则者微妙之名故云谓幽潜也舜在畎亩之间潜行道德显彰于外升闻天朝天朝者天子之朝也从下而上谓之为升天子闻之故遂见征用】
慎徽五典五典克从传徽美也五典五常之敎父义母慈兄友弟恭子孝舜慎美笃行斯道举八元使布之于四方五敎能从无违命纳于百揆百揆时叙传揆度也度百事总百官纳舜于此官舜举八凯使揆度百事百事时叙无废事业賔于四门四门穆穆传穆穆美也四门四方之门舜流四凶族四方诸侯来朝者舜賔迎之皆有美德无凶人纳于大麓烈风雷雨弗迷传麓録也纳舜使大录万几之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之德合于天帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位传格来询谋乃汝厎致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之舜让于德弗嗣传辞让于德不堪不能嗣成帝位音义【徽许韦反王云美马云善也从才容反八元左传高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元揆葵癸反凯开在反左传高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明笃诚天下之民谓之八凯朝直遥反麓音鹿王云录也马郑云山足也愆起防反询音荀厎之履反王云致也马云定也本或作非】疏【正义曰此承乃命以位之下言命之以位试之以事也尧使舜慎美笃行五常之敎而五常之敎皆能顺从而行之无违命也又纳于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次序无废事也又命使宾迎诸侯于四门而来入者穆穆然皆有美德无凶人也又纳于大官总录万几之政而隂阳和风雨时烈风雷雨不有迷惑错谬明舜之德合于天天人和协其功成矣帝尧乃谓之曰来汝舜有所谋之事我考验汝舜之所言汝言致可以立功于今三年汝功已成汝可升处帝位告以此言欲禅之也舜辞让于德言已德不堪嗣成帝也传正义曰释诂云徽善也善亦美也此五典与下文五品五敎其事一也一家之内品有五谓父母兄弟子也敎此五者各以一事敎父以义敎母以慈敎兄以友敎弟以恭敎子以孝是为五敎也五者皆可常行谓之五典是五者同为一事所从言之异耳文十八年左传曰昔高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之敎谓此父义之等五事也臯陶谟云天叙有典勑我五典五惇哉惇厚也行此五典须厚行之笃亦厚也言舜谨慎美善笃行斯道举八元使布之于四方命敎天下之民以此五敎能使天下皆顺从之无违逆舜之命也左传又云故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违敎也父母于子竝宜为慈今分之者以父主敎训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名敎训爱而加严故以义为称义者宜也理也敎之以义方使得事理之宜故为义也释训云善兄弟为友则兄弟之恩俱名为友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相爱之名但兄弟相爱乃有长幼故分其弟使之为恭恭敬于兄而兄友爱之揆度释言文百揆者言百事皆度之国事散在诸官故度百事为总百官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则百揆为官名故云纳舜于此官也文十八年左传云昔高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明笃诚天下之民谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事莫不时叙地平天成又云虞书数舜之功曰纳于百揆百揆时叙无废事也是言百官于是得其次序皆无废事业舜既臣尧乃举元凯主后土布五敎同时为之史官立文自以人事外内为次故孔先言八元若左传据所出代之先后故先举八凯尧既得舜庶事委之舜既臣尧任无不统非五典克从之后方始纳于百揆百揆时叙之后方始賔于四门四门穆穆谓流四凶流放四凶最在于前矣洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴是先诛鲧而后用禹明此言三事皆同时为之但言百揆时叙故言纳于百揆其实纳于百揆初得即然由舜既居百揆故得举用二八若偏居一职不得分使元凯穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者从四门而入文十八年左传歴言四凶之行乃云舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅又曰虞书数舜之功曰賔于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美德无凶人也案验四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯无凶人则王朝必无矣郑以賔为摈谓舜为上摈以迎诸侯今孔不为摈者则谓舜既录摄事无不统以诸侯为賔舜主其礼迎而待之非谓身为摈也麓声近录故为録也臯陶谟云一日二日万几言天下之事事之微者有万喻其多无数也纳舜使大录万几之政还是纳于百揆揆度百事大录万几是一事不为异也但此言德合于天故以大录言耳论语称孔子曰迅雷风烈必变书传称越裳之使久矣天之无烈风淫雨则烈风是猛疾之风非善风也经言烈风雷雨弗迷言舜居大録之时隂阳和风雨时无此猛烈之风又雷雨各以其节不有迷错愆伏也迷错者应有而无应无而有也昭四年左传云冬无愆阳夏无伏隂无愆伏者无冬温夏寒也舜録大政天时如此明舜之德合于天也此文与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为功成之验王肃云尧得舜任之事无不统自慎徽五典以下是也其言合孔意格来释言文询谋陟升释诂文厎声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝所为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也】
正月上日受终于文祖传上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙在璿玑玉衡以齐七政传在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审已当天心与否肆于上帝传尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也谓摄位事遂以摄告天及五帝禋于六宗传精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告望于山川徧于羣神传九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后传辑敛既尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞圭璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始音义【正音政又音征王云文祖庙名马云天也天为文万物之祖故曰文祖璿音旋王云上帝天也马云上帝太一神在紫防宫天之最尊者禋音阴王云絜祀也马云精意以享也六宗王云四时寒暑日月星水旱也马云天地四时也坟扶云反衍音演辑徐音集王云合马云敛也瑞乖伪反信也牧牧养之牧徐音目】疏【正义曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知己受为是遂行为帝之事而以告摄事祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告己之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也传正义曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一日之上也下云元日亦然郑以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生嚣嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言在察释诂文説文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦彖云观乎天文以察时变日月星宿连行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是玉者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其説也七政其政冇七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审已之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为尽日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天説曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极高五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以説其状蔡邕郑陆绩吴时王蕃晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义竝以浑説为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也传以既受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也谓摄位事既知摄当天心遂以摄位事告天帝也此与下禋望相次当为祭名诗云是是祃周礼肆师云造上帝王制云天子将出乎上帝所言者皆是祭天之事言以事而祭也周礼小宗伯云天地之大烖社稷则为位是之为祭所及者广而传之谓摄位事者以摄位而告祭故为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑笃信谶纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五常王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卤曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賔杀禋咸格经传之文此多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑注彼云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑注以解此传也汉世以来説六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五常之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸説不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也望于山川大总之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳白虎通云岳者何桷也桷考功德也应劭风俗通云岳者桷考功德黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下桷考诸侯功德而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其山其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之再变而致山林之三变而致丘陵之四变而致坟衍之郑大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土高曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼句龙之皆祭之也觐见后君释诂文释言云辑合也辑是合聚之义故为敛也日月食尽谓之既是既为尽也释言云班赋也孙炎曰谓布与也辑是敛聚班为散布故为还也下云班瑞于羣后则知辑者从羣后而敛之故云舜敛公侯伯子男之瑞圭璧也周礼典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是圭璧为五等之瑞诸侯执之以为王者瑞信故称瑞也舜以朔日受终于文祖又徧祭羣神及敛五瑞则入月以多日矣尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也】
二月东廵守至于岱宗柴传诸侯为天子守土故称守廵行之既班瑞之明月乃顺春东廵岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至望秩于山川传东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男肆觐东后传遂见东方之国君协时月正日同律度量衡传合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同修五礼五玉传修吉凶賔军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二生一死贽传三帛诸侯世子执纁公之执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之如五器卒乃复传卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否五月南巡守至于南岳如岱礼传南岳衡山自东岳南巡五月至八月西巡守至于西岳如初传西岳华山初谓岱宗十有一月朔巡守至于北岳如西礼传北岳恒山归格于艺祖用特传巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着特一牛五载一巡守羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将説敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知敷奏以言明试以功车服以庸传敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用音义【巡似遵反徐养纯反守诗救反或作狩岱音代泰山也柴士皆反尔雅祭天曰燔柴马曰祭时积柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶云反渎徒木反同律王云同齐也律六律也马云律法也郑云隂吕阳律也度如字丈尺也量力尚反注同斗斛也衡称也贽音至本又作挚纁许云反复扶又反下同还音旋华戸化反华山在农有如字徐于救反如西礼方兴本同马本作如初艺鱼世反马王云祢也四朝马王皆云四靣朝于方岳之下郑云四朝四季朝京师也朝直遥反注同敷音孚】疏【正义曰舜既班瑞羣后既以其二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既毕遂以礼见东方诸侯诸国之君于此诸国协其四时气节月之大小正其日之甲乙使之齐一均同其国之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤两皆使齐同无轻重大小又修五礼吉凶賔军嘉之礼修五玉公侯伯子男所执之圭璧也又修三帛诸侯世子公之附庸之君所执纁黄之帛也又修二生卿所执羔大夫所执鴈也又修一死士所执雉也自五玉至于一死皆上修文总言所用玉帛生死皆为贽以见天子也其贽之内如五玉之器礼终乃复还之其帛与生死则不还也东岳礼毕即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之礼南岳礼毕即向华山八月西巡守至于西岳之下其礼如初时如岱宗所行西岳礼毕即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之礼巡守既周乃归京师艺文也至于文祖之庙用特牛之牲设祭以告巡守归至也从是以后每五载一巡守其巡守之年诸侯羣后四方各朝天子于方岳之下其朝之时各使自陈进其所以治化之言天子明试其言以考其功功成有騐则赐之车服以表显其有功能用事传正义曰王者所为巡守者以诸侯自专一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之定四年左传祝鮀言衞国取相土之东都以会王之东搜搜是猎之名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者也为天子循养人彼因名以附説不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云既班瑞之明月乃顺春东巡春位在东故顺春也尔雅泰山为东岳此巡守至于岱岱之与泰其山有二名也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长是觧岱即泰山为四岳之宗称岱宗也郊特牲云天子适四方先柴是燔柴为祭天告至也四时各至其方岳望祭其方岳山川故云东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧于羣神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男也其尊卑所视王制及书传之文牲礼二字孔增之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其祭犯祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既冇等级其祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑注书传云所视者谓其牲帛粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩九牢飱五牢侯伯饔饩七牢飱四牢子男饔饩五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四竝伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传王制不同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子男为下是其异也合四时之气节上篇已训协为合故注即以合言之也他皆放此周礼太史云正年颁告朔于国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因廵守而合和之节是月初气是月半也世本云容成作厯大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘校诸国使齐一也律者侯气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有文尺量有斛斗衡有斤两皆取法于律故孔觧律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之汉书律歴志云度量衡出于黄钟之律也度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管长以子谷秬黍中者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物知轻重也本起于黄钟之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权所从言之异耳如彼志文是量度衡本起于律也时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与他月和合故言协日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳周礼大宗伯云以吉礼事国之鬼神以凶礼哀国之忧以賔礼亲国以军礼同国以嘉礼亲万民之婚姻知五礼谓此也帝王之名既异古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也且歴验此经亦冇五事此篇于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五礼之事竝见于经知与后世不异也此云五玉即上文五瑞故知五等诸侯执其玉也郑云执之曰瑞陈列曰玉周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之四命以皮帛眂小国之君是诸侯世子公之执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云纁黄者孔时或有所据未知出何书也王肃云三帛纁黄也附庸与诸侯之适子公之执皮帛其执之色未详闻或曰执诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔传周礼与世子皆执皮帛郑云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮为饰卿执羔大夫执鴈士执雉此皆大宗伯文也郑曰羔小羊取其羣而不失其也鴈取其时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又尽之雉执之无饰士相见之礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔鴈不必有节曲礼云贽诸侯主卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也郑云贽之言至所执以自致也自五玉以下上修文者之使有常也若不言贽则不知所用故言贽以结上文见玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽同也卒终释诂文释言云还复返也是还复同义故为还也五器文在贽下则是贽内之物周礼大宗伯云以玉作五器知器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于説聘其朝礼亦然周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭璧皆还之也士相见礼言大夫以下见国君之礼云若他之人则使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否释山云河南华河东岱河北恒江南衡李巡云华西岳华山也岱东岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避汉文帝讳释山又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱之与泰衡之与霍皆一山而有两名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云霍山今在庐江县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是觧衡霍二名之由也书传多云五岳以嵩高为中岳此云四岳者明巡守至于四岳故也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长王者受命恒封禅之衡山一名霍山言万物霍然大也华变也万物变由西方也恒常也万物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守之始故详其文三时言岳名明岱亦是岳因事宜而互相见也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳上云二月东巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文东廵以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发行耳郑以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周徧此事不必然也其经南云如岱礼西云如初北云如西礼者见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也释训云朔北方也故尧典及此与禹贡皆以朔言此史变文耳承四巡之下是廵守既徧然后归也以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也文祖艺祖史变文耳王制説巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故传推之言祖则考着考近于祖举尊以及卑也特者独也故为一牛此惟言文祖故云一牛徧告诸庙庙用一牛故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也总説巡守之事而言羣后四朝是言四方诸侯各自会朝于方岳之下凡四处别朝故云四朝上文肆觐东后是为一朝四岳礼同四朝见矣计此不宜须重言之为将説敷奏之事敷奏因朝而为故申言之申重也此是巡守大法文在舜摄位之时嫌尧本不然故云尧舜同道舜摄则然尧又可知也尧法已然舜无増改而言此以美舜者道同于尧足以为美故史録之敷者布散之言与陈设义同故为陈也奏是进上之语故为进也诸侯四处来朝每朝之处舜各使陈进其治理之言令自説己之治政既得其言乃依其言明试之以要其功必如其言即功实成则赐之车服以表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也】
肇十有二州传肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州封十有二山濬川传封大也每州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之使通利音义【肇音兆十有二州谓冀兖青徐荆扬豫梁雍并幽营也濬荀俊反】象以典刑传象法也法用常刑用不越法流宥五刑传宥寛也以流放之法寛五刑鞭作官刑传以鞭为治官事之刑扑作教刑传扑榎楚也不勤道业则挞之金作赎刑传金黄金误而入刑出金以赎罪眚灾肆赦怙终贼刑传眚过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之钦哉钦哉惟刑之恤哉传舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中音义【宥音又马云宥三宥也扑普卜反徐敷卜反榎皆雅反赎石欲反徐音眚所景反怙音户恤峻律反忧也】流共工于幽洲传象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰洲放驩兜于崇山传党于共工罪恶同崇山南裔窜三苖于三危传三苖国名缙云氏之后为诸侯号饕餮三危西裔殛鲧于羽山传方命圯族绩用不成殛窜放流皆诛也异其文述作之体羽山东裔在海中四罪而天下咸服传皆服舜用刑当其罪故作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之音义【共音恭左传少皥氏有不才子毁信废忠崇饰恶言靖庸回服防搜慝以诬盛德天下之民谓之穷竒杜预云即共工裔以制反驩呼端反兜丁侯反左传帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行凶德丑恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦杜预云即驩兜也帝鸿黄帝也窜七乱反三苖马王云国名也缙云氏之后为诸侯盖饕餮也左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮杜预云缙云黄帝时官名非帝子孙故以比三凶也贪财曰饕贪食曰餮缙音晋饕土刀反餮他节反殛纪力反鲧故本反左传颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲很明德以乱天常天下之民谓之梼杌杜预云即鲧也梼杌凶顽无俦匹之貌】疏【正义曰史言舜既摄位出行巡守复分置州域重慎刑罚于禹治水后始分置十有二州每州以大山为镇殊大者十有二山深其州内之川使水通利又留意于民详其罪罚依法用其常刑使罪各当刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑虽有犯者或以思减降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有扑作师儒教训之刑其有意善功恶则令出金赎罪之刑若过误为害原情非故者则缓纵而赦放之若怙恃奸诈终行不改者则贼杀而刑罪之舜慎刑如此又设言以诫百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罚之事最须忧念之哉令劝念刑罚不使枉滥也又言舜非于摄位之后方始重慎刑罚初于登用之日即用刑当其罪流徙共工于北裔之幽洲放逐驩兜于南裔之崇山窜三苗于西裔之三危诛殛伯鲧于东裔之羽山行此四罪各得其实而天下皆服从之传正义曰肇始释诂文禹贡治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后以境界太逺始别置之知分冀州为幽州并州者以王者废置理必相沿周礼职方氏九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州之域为之也尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以尔雅之文与职方禹贡竝皆不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传云昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如禹贡其境界不可知也释诂云大也舍人曰冡封之大也定四年左传云封豕长蛇相对是封为大也周礼职方氏每州皆云其山镇曰某山扬州会稽荆州衡山豫州华山雍州吴山冀州霍山并州恒山幽州医无闾青州沂山兖州岱山是周时九州之内最大之山舜时十有二山事亦然也州内虽有多山取其最高大者以为其州之镇特举其名是殊大之也其有川无大无小皆当深之故云濬川有流川则深之使通利也职方氏每州皆云其川其浸亦举其州内大川但令小大俱通不复举其大者故直云濬之而已○易系辞云象也者象此者也又曰天垂象圣人则之是象为仿法故为法也五刑虽有常法所犯未必当条皆湏原其本情然后断决或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是违其常法故令依法用其常刑用之使不越法也宥寛周语文流谓徙之逺方放使生活以流放之法寛纵五刑也此惟觧以流寛之刑而不觧宥寛之意郑云其轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之以逺方然则知此是据状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体宥之逺方应刑不刑是寛縦之也上言典刑此言五刑者其法是常其数则五象以典刑谓其刑之也流宥五刑谓其逺纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则正五刑见矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥离其郷流放致罪为轻比鞭为重故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也此有鞭刑则用鞭久矣周礼条狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人衞侯鞭师曹三百日来亦皆施用大随造律方使废之治官事之刑者言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也学记云榎楚二物以收其威郑云榎槄也楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是榎楚也既言以收其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马搢扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用敎刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而金铁不同者古之金银铜铁总号为金别之四名耳释器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢鳬氏为钟防氏为量段氏为鏄桃氏为剑其所为者有铜有铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑驳异义言赎死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实谓铜而谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两收绢十匹今律乃复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤今赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人各依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之证等是非之理均或事涉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此之类言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已明言误而输赎于文不显故此传指言误而入罪以觧此赎鞭扑加于人身可云扑作敎刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也眚为过也公羊传曰害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯杀赵盾使鉏麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下总言用刑之要过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小则恕之大则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也经言贼刑传云刑杀不顺经文者随便言之钦哉钦哉惟刑之恤哉此经二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制此典刑又陈典刑之义以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之忧哉忧念此刑恐有滥失欲使得中也○尧典言共工之行云静言庸违象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑世人故流放也左传説此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书説九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一州之上分之为九耳州取水内为名故引尔雅觧州也投之四裔裔训逺也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所处不近大山故举州言之此流四凶在治水前于时未作十冇二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之共工象恭滔天而驩兜荐之是党于共工罪恶同故放之也左传説此事云流四凶族投诸四裔则四方方各冇一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方既明知崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也昭元年左传説自古诸侯不用王命者虞有三苖夏有观扈知三苖是国其国以三苖为名非三国也杜预言三苖地阙不知其处三凶皆是王臣则三苖亦应是诸夏之国入仕王朝者也文十八年左传言缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮即此三苖是也知其然者以左传説此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅谓此驩兜共工三苖与鲧也虽知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人左传説穷竒之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事既同知穷竒是共工也左传説浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兜荐举共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传説梼杌之行言不可敎训不知话言傲很明德以乱天常尧典言鲧之行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鲧也惟三苖之行尧典无文郑具引左传之文乃云命驩兜举共工则驩兜为浑敦也共工为穷竒也鲧为梼杌也而三苖为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苖是饕餮也禹贡雍州言三危既宅三苖丕叙知三危是西裔也方命圮族是其本性绩用不成试而无功二者俱是其罪故竝言之释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之最大驩兜与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也汉书地理志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也此四罪者征用之初即流之也舜以微贱超升上宰初来之时天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得当其罪也自象以典刑以下征用而即行之于此居摄之后追论成功之状故作者先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪述其刑当之验明此诸事皆是征用之时所行于此总见之也知此等诸事皆征用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左传云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是征用时事四罪在治水之前明是征用所行也又下云禹让稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播百谷契敷五教臯陶作士皆是征用时事臯陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为征用时事足可明矣而郑以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉】
二十有八载帝乃殂落传殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至崩二十八载尧死寿一百一十七嵗百姓如丧考妣传考妣父母言百官感德思慕三载四海遏密八音传遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺音义【殂才枯反丧如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣遏安葛反或音谒八音谓金钟也石磬也丝琴瑟也竹箎笛也匏星也土埙也革鼓也术柷敔也匏白交反】疏【正义曰舜受终之后摄天子之事二十有八载帝尧乃死百官感徳思慕如丧考妣三载之内四海之人蛮夷戎狄皆絶静八音而不复作乐是尧盛徳恩化所及者逺传正义曰殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为往也言人命尽而徃落者若草木叶落也尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载总计其数凡寿一百一十七歳案尧典求禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为歴试三年故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十在位故王肃云徴用三载其一在徴用之年其余二载与摄位二十八年凡三十嵗也故孔传云歴试二年明其一年在徴用之限以此计之惟有一百一十六嵗不得有七盖误为七也曲礼云生曰父母死曰考妣郑云考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也丧服为父为君同服斩衰檀弓说事君之礼云服勤至死方丧三年郑云方丧资于事父凡此以义为制义重则恩轻其情异于父如丧考妣言百官感徳情同父母思慕深也诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也密静释诂文遏止絶之义故为絶也周礼大师云播之以八音金石土革丝木匏竹郑云金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也传言八音与彼次不同者随便言耳释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚絶音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服繐衰既葬除之今能使四夷三载絶音言尧有盛徳恩化所及远也】
月正元日舜格于文祖传月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告询于四岳辟四门传询谋也谋政治于四岳开辟四方之门未开者广致众贤明四目达四聪传广视听于四方使天下无壅塞咨十有二牧曰食哉惟时传咨亦谋也所重在于民食惟当敬授民时柔逺能迩惇德允元传柔安迩近惇厚也元善之长言当安逺乃能安近厚行德信使足长善而难任人蛮夷率服传任佞难拒也佞人斥逺之则忠信昭于四夷皆相率而来服音义【复扶又反辟婢亦反徐甫亦反惇音敦长之丈反下同难乃旦反任音壬又而鸩反】疏【正义曰自此已下言舜真为天子命百官受职之事舜既除尧丧以明年之月正元日舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大为仕路致众贤也明四方之目使为已远视四方也逹四方之聪使为已远聴闻四方也恐远方有所壅塞令为己悉闻见之既谋于四岳又别勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民之食哉惟当敬授民之天时无失其农要为政务在安民当安彼远人则能安近人耳远人不安则近亦不安欲令远近皆安之也又当厚行德信而使足为善长欲令诸侯皆厚行其徳为民之师长而难拒佞人斥远之使不干朝政如是则诚信昭于四夷自然蛮夷皆相率而来服也传正义曰正训长也月正言月之最长正目长于诸月】【月正还是正月也上日日之最上元日日之最长元日还是上日王肃云月正元日犹言正月上日变文耳礼】【云令月吉日又变文言吉月令辰此之类也知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩谦而不居】【孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而之舜】【讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子位既言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三】【年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即位告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙】【尧之文祖当迁于丹朱之国也询谋释诂文辟训开开四方之门谓开仕路引贤人也论语云从我于陈蔡者】【皆不及门也门者行之所由故以门言仕路以尧舜之圣求贤乆矣今更言开门是开其未开者谓多设取士】【之科以此广致众贤也聪谓耳闻之也既云明四目不云聪四耳者目视苦其不明耳聪贵其及远明谓所见】【博逹谓听至远二者互以相见故传总申其意广视聼于四方使天下无壅塞天子之闻见在下必由近臣四岳亲近之官故与谋此事也咨谋释诂文以上帝曰咨上连帝曰故为咨嗟此则上有询于四岳言咨十有二牧故为谋也立君所以牧民民生在于粒食是君之所重论语云所重民食谓年谷也种殖收敛及时乃获故惟当敬授民时柔安迩近惇厚皆释诂文元善之长易文言也安近不能安远远人或来扰乱虽欲安近近亦不安人君为政若其不能安近但戒使之柔远故能安近言当安彼远人乃能安近欲令远近皆安也王肃云能安远者先能安近知不然者以牧在远方故据远近之惇徳者令人君厚行徳也允元者信使足为长善也言人君厚行徳之与信使足为善长民必效之为善而行也任佞释诂文孙炎云似可任之佞也论语说为邦之法云远佞人佞人殆故以难距佞人为斥远之令不干朝政朝无佞人则忠信昭于四夷皆相率而来服也举蛮夷而戎狄亦见矣】
舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载传奋起庸功载事也访羣臣有能起发其功广尧之事者言舜曰以别尧使宅百揆亮采惠畴传亮信惠顺也求其人使居百揆之官信立其功顺其事者谁乎佥曰伯禹作司空传四岳同辞而对禹代鲧为崇伯入为天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉传然其所举称禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之禹拜稽首让于稷契暨臯陶传居稷官者弃也契臯陶二臣名稽首首至地帝曰俞汝往哉传然其所推之贤不许其让勑使往宅百揆音义【奋弗运反俞以朱反懋音茂王云勉也马云美也稽音啓稽首首至地臣事君之礼契息列反陶音遥】疏【正义曰舜本以百揆摄位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝于羣臣之内有能起其功广大帝尧之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功于事能顺者其是谁乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所举得人也乃咨嗟勑禹汝本平水土实冇成功惟当居是百揆而勉力行哉禹拜稽首让于稷契与臯陶帝曰然然其所让实贤也汝但徃居此职不许其让也传正义曰奋是起动之意故为起也释诂文庸劳也劳亦功也郑云载行也王肃云载成也孔以载为事也各自以意训耳舜受尧襌当继行其道行之在于任臣百揆臣之最贵求能起其功广大帝尧之事者欲任之舜既即位可以称帝而言舜曰者承尧事下言舜曰以别尧于此一别以下称帝也亮信释诂文惠顺释言文上云舜纳于百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官则当信立其功能顺其事者谁乎此官任重当统羣职继尧之功故歴言所顺而后始问谁乎异于余官先言畴也佥训为皆故云四岳皆同辞而对也国语云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪水有成功言可用也禹平水土往前之事嫌其今复命之令平水土故云称禹前功以命之懋勉释诂文居稷官者弃也下文帝述三人遂变稷为弃故觧之独称官者出自禹意耳不必着义郑云时天下頼后稷之功故以官名通称或当然也经因稷契名单共文言暨臯陶为文势耳三人为此次者盖以官尊卑为先后也周礼大祝辨九拜一曰稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首故云拜稽首也】
帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷传阻难播布也众人之难在于饥汝后稷布种是百谷以济之美其前功以勉之音义【阻庄吕反王云难也播波左反】疏【正义曰帝因禹让三人而官不转各述其功以劝之帝呼稷曰弃往者洪水之时众民之难难在于饥汝君为此稷之官教民布种是百谷以济活之言我知汝功当勉之传正义曰阻难释诂文播是分散之义故为布也王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故众民之难在于饥也稷是五谷之长立官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百谷以济救之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播种国语云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗传孝经皆以后稷为言非官称后也】
帝曰契百姓不亲五品不逊传五品谓五常逊顺也汝作司徒敬敷五敎在寛传布五常之敎务在寛所以得人心亦美其前功疏【正义曰帝又呼契曰往者天下百姓不相亲睦家内尊卑五品不能和顺汝作司徒之官谨敬布其五常之教务在于寛故使五典尧从是汝之功宜当勉之传正义曰品谓品秩一家之内尊卑之差即父母兄弟子是也教之义慈友恭孝此事可常行乃为五常耳传上云五典克从即此五品能顺上传以觧五典为五常又觧此以同之故云五品谓五常其实五常据教为言不据品也逊顺常训也不顺谓不义不慈不友不恭不孝也文十八年左传云布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也论语云寛则得众故务在寛所以得民心也治不逊之罪宜峻法以绳之而贵其务在寛者此五品不逊直是礼教不行风俗未淳耳未有杀害之罪故教之务在于寛若其不孝不恭其人至于逆乱而后治之于事不得寛也】
帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄传猾乱也夏华夏羣行攻劫曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无敎所致汝作士五刑有服传士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正五服三就传既从五刑谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居传谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允传言臯陶能明信五刑施之逺近蛮夷猾夏使咸信服无敢犯者因禹让三臣故歴述之音义【猾戸八反寇苦豆反宄音轨劓鱼器反截鼻也剕扶味反刖足也辟婢亦反死刑也处昌虑反朝直遥反】疏【正义曰帝呼臯陶曰往者蛮夷戎狄猾乱华夏又有强寇劫贼外奸内宄者为害甚大汝作士官治之皆能审得其情致之五刑之罪受罪者皆有服从之心言轻重得中悉无怨恨也五刑有服从者于三处就而杀之其有不忍刑其身者则断为五刑而流放之五刑之流各有所居处五刑所居于三处居之所以轻重罪得其宜受罪无怨者惟汝识见之明能使之信服故奸邪之人无敢更犯是汝之功宜当勉之因禹之让以次诫之传正义曰猾者狡猾相乱故猾为乱也夏训大也中国有文章光华礼义之大定十年左传云裔不谋夏夷不乱华是中国为华夏也寇者众聚为之贼者杀害之称故羣行攻劫曰寇杀】【人曰贼成十七年左传云乱在外为奸在内为宄是在外曰奸在内曰宄也寇贼奸宄皆是作乱害物之名也】【蛮夷猾夏兴兵犯边害大故先言之寇贼奸宄皆国内之害小故后言之管子曰仓廪实知礼节衣食足知荣】【辱让生于有余争生于不足往者洪水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯边皆言无教之致也唐尧】【之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇增甚归功于人作与夺之势耳士即周礼司寇之属有】【士师乡士等皆以士为官名郑云士察也主察狱讼之事月令云命大理昭十四年左传云叔鱼摄理是谓】【狱官为理官也准吕刑文知五刑谓墨劓剕宫大辟也人心服罪是顺从之义故为从也所以服者言得轻重】【之中正也吕刑云咸庶中正是也经言五服谓臯陶所断五刑皆服其罪传既训服为从故云既从五刑谓服】【罪也行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧中刑刀锯其次钻筰】【薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无隠也孔用彼为说故以三就为原野与朝】【市也国语贾逵注云用兵甲者诸侯逆命征讨之刑也大夫已上于朝士已下于市传虽不言已上已下为义亦当然也国语云五刑者谓甲兵也斧也刀锯也钻筰也鞭扑也与吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕宫无常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者王之同族刑于隠者不与国人虑兄弟耳非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为一且皆国语之文其义不可通也五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知为不忍加刑则流放之若四凶也郑云舜不刑此四人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以逺八议者周礼小司寇所云议亲议故议贤议能议功议贵议宾议勤是也以君恩不忍杀罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪也故周礼调人职云父之雠辟诸海外即与四裔为一也次九州之外即王制云入学不率教者屏之逺方西方曰僰东方曰寄注云偪寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即调人职云兄弟之雠辟诸千里之外也立政云中国之外不同者言中国者据毕人所居之国定千里也据其远近其实一也周礼与王制既有三处之别故约以为言郑云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同岂五百里之校乎不可从也惟明谓臯陶之明克允谓受罪者信服故王肃云惟明其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由臯陶有信故传言臯陶能明信五刑施之远近蛮夷使咸信服主言信者见其臯陶有信故彼信之也】
帝曰畴若予工佥曰垂哉传问谁能顺我百工事者朝臣举垂垂臣名帝曰俞咨垂汝共工传共谓供其职事垂拜稽首让于殳斨暨伯与传殳斨伯与二臣名帝曰俞往哉汝谐传汝能谐和此官音义【垂如字徐音睡共音恭斨七良反与音余】疏【传正义曰考工记云国有六职百工与居一焉工即百工故云问谁能顺我百工事者直言帝曰无所偏咨故知佥曰是朝臣共举垂也尧典传云共工官称即彼以共工二字为官名上云畴若予工单举工名今命此人云汝作共工明是帝谓此人堪供此职非是呼此官名为共工也其官或以共工为名要帝意言共谓供此职也】
帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉传上谓山下谓泽顺谓施其政敎取之有时用之有节言伯益能之帝曰俞咨益汝作朕虞传虞掌山泽之官益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐传朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中音义【益臯陶子也罴彼皮反】疏【传正义曰言上下草木鸟兽则上之与下各有草木鸟兽即周礼山虞泽虞之官各掌其教知上谓山下谓泽也顺其草木鸟兽之宜明是施其政教取之有时用之有节也马郑王本皆为禹曰益哉是字相近而彼误耳此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑云言朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也知垂益所让四人皆在元凯之中者以文十八年左传八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内夔龙亦不可知惟言此四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也】
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷传三礼天地人之礼伯夷臣名姜姓帝曰俞咨伯汝作秩宗传秩序宗尊也主郊庙之官夙夜惟寅直哉惟清传夙早也言早夜敬思其职典礼施政敎使正直而清明伯拜稽首让于夔龙传夔龙二臣名帝曰俞往钦哉传然其贤不许让音义【寅如字徐音夷夔求龟反】疏【传正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也其职云掌天神人鬼地祗之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事故知三礼是天地人之礼上文舜之廵守言修五礼此云典朕三礼各冇其事则五礼皆据其所施于三处五礼所施于天地人耳言三足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也此经不言畴者访其有能是问谁可知上文已具此略之也尧典传已训秩为序此复训者此为官名须辨官名之义故详之也宗之为尊常训也主郊庙之官掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地祗之礼是也夙早释诂文早夜敬服其职谓侵早已起深夜乃卧谨敬其职事也典礼之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也清明不暗昧也】
帝曰夔命汝典乐敎胄子传冑长也谓元子以下至卿大夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祗庸孝友直而温寛而栗传敎之正直而温和寛而能庄栗刚而无虐简而无傲传刚失之虐简失之傲敎之以防其失诗言志歌永言传谓诗言志以导之歌咏其义以长其言声依永律和声传声谓五声宫商角征羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐八音克谐无相夺伦神人以和传伦理也八音能谐理不错夺则神人咸和命夔使勉之夔曰于予击石拊石百兽率舞传石磬也磬音之清者拊亦击也举清者和则其余皆从矣乐感百兽使相率而舞则神人和可知音义【冑直又反王云胄子国子也马云胄长也教长天下之子弟栗战栗也永徐音咏又如字于如字或音乌而絶句者非拊音抚徐音府】疏【正义曰帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我今命女典掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和寛而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无令相夺道理如此则神人以此和矣夔答舜曰呜呼我击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐之所感如此是神人既已和矣传正义曰说文云胄也释诂云继也继父世者惟长子耳故以胄为长也谓元子已下至卿大夫子弟者王制云乐正崇四术立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦敎之国子以适为主故言胄子也命典乐之官使敎胄子下句又言诗歌之事是令夔以歌诗蹈之舞之敎此适长国子也周礼大司乐云以乐徳敎国子中和祗庸孝友郑云中犹忠也和刚柔适也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言乐官用乐敎之使成此六徳也乐记又云乐在宗庙之中君臣上下同聼之则莫】【不和敬在族党乡里之中长防同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲是乐之感人】【能成中和祗庸孝友之六徳也此直而温与下三句皆使夔敎冑子令性行当然故传首言敎之也正直者】【失于太严故令正直而温和寛者失于缓慢故令寛而庄栗谓矜庄严栗栗者谨敬也刚彊之失入于苛】【虐故令人刚而无虐简易之失入于傲慢故令简而无傲刚简是其本性教之使无虐傲是言敎之以防其失】【也由此而言之上二句亦直寛是其本性直失于不温寛失于不栗故敎之使温栗也直寛刚简即臯陶所谋之九徳也九徳而独举此四事者人之大体故特言之作诗者自言己志则诗是言志之书习之可以生长志意故敎其诗言志以导胄子之志使开悟也作诗者直言不足以申意故长歌之敎令歌咏其诗之义以长其言谓声长续之定本经作永字明训永为长也周礼大师云文之以五声宫啇角徴羽言五声之清浊有五品分之为五声也又大师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是六律六吕之名也汉书律歴志云律有十二阳六为律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑云律述气也同助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也志又云律黄帝之所作也黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之阴取竹于嶰谷之中各生其窍厚薄均者断两节之间吹之以为黄钟之宫制十二籥以听鳯凰之鸣其雄声为六雌鸣亦六以比黄钟之宫是为律之本言律之所作如此圣人之作律也旣以出音又以气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕述十二月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕调和其五声使应于节奏也伦之为理常训也八音能谐相应和也各自守分不相夺道理是言理不错乱相夺也如此则神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司乐云大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以说远人是神人和也乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击之重其文者击其大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难和举清者和则其余皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也夔言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百兽率舞则神人以和言帝徳及鸟兽也】帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师传圣疾殄絶震动也言我疾防説絶君子之行而动惊我众欲遏絶之命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允传纳言喉舌之官听下言纳于上受上言宣于下必以信音义【堲徐在力反防切韵士咸反说如字注同徐失锐反殄切韵徒典反行下孟反注同喉音侯】疏【正义曰帝呼龙曰龙我憎疾人为防佞之説絶君子之行而动惊我众人欲遏之故命汝作纳言之官从早至夜出纳我之敎命惟以诚信每事皆信则防言自絶命龙使勉之传正义曰堲声近疾故为疾也殄絶震动皆释诂文防人以善为恶以恶为善故言我疾防説絶君子之行众人畏其防口故为防也动惊我众欲遏止之诗美仲山甫为王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故纳言为喉舌之官也此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下言不妄宣帝命出纳皆以信也】
帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人特勑命之钦哉惟时亮天功传各敬其职惟是乃能信立天下之功疏【正义曰帝既命用众官乃总戒勑之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各当敬其职事哉惟是汝等敬事则信实能立天下之功天下之功成之在于汝可得不敬之哉传正义曰传以此文总结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六官等适满二十二人谓此也其稷契臯陶殳斨伯与朱虎熊罴七人仍旧故不须勑命之岳牧亦应是旧而勑命之者岳牧外内之官常所咨询故亦勑之郑云自咨十有二牧至帝曰龙皆月正元日格于文祖所勑命也案经格于文祖之后方始询于四岳咨十二川牧未必一日之内即得行此诸事传既不说或歴日命授乃总勑之未必即是元日之事也郑以为二十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被譲而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以勑牧不勑岳也必非经防故孔说不然】
三载考绩三考黜陟幽明传三年有成故以考功九嵗则能否幽明有别黜退其幽者升进其明者庶绩咸熙分北三苖传考绩法明众功皆广三苖幽闇君臣善否分北流之不令相从善恶明音义【黜丑律反北如字又音佩令力呈反】疏【正义曰自此以下史迹舜事非帝语也言帝命羣官之后经三载乃考其功绩经三考则九载黜陟幽明明者升之闾者退之羣官惧黜思升各敬其事故得众功皆广前流四凶时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之后三苗复不从化是闇当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苖北背也善留恶去使分背也传正义曰三年一闰天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考则人之能否可知幽明有别黜退其幽者或夺其官爵或徙之远方升进其明者或益其土地或进其爵位也考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即是黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背必善恶不同故知三苗幽闇宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相从俱徙之则善从恶俱不徙则恶从善言善恶不使相从言舜之黜陟善恶明也郑以为流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故以三苖为西裔诸侯犹为恶乃复分比流之谓分北西裔之三苖也孔传窜三苖为诛也其身无复官爵必非黜陟之限其所分北非彼窜者王肃云三苖之民有赦宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苖未必絶后传意或如肃言】
舜生三十征庸传言其始见试用三十在位传歴试二年摄位二十八年五十载陟方乃死传方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十征庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二嵗疏【传正义曰上云乃言厎可绩三载则歴试当三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故歴试并为三十在位谓在臣位也论语云可谓仁之方也已孔注亦以方为道常训也舜即位五十年从格于文祖之后数之升道谓乘道而行也天子之行必是廵其所守之国故通以巡守为名未必以仲夏之月巡守南岳也檀弓云舜葬苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜凡夀百一十二歳也大禹谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹孟子云舜荐禹于天十有七年是在位五十年其文明矣郑读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓歴试二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一百歳也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳】
序帝厘下土方设居方传言舜理四方诸侯各设其官居其方别生分类传生姓也别其姓族分其类使相从作汨作传汨治作兴也言其治民之功兴故为汨作之篇亡九共九篇槀饫传槀劳也饫赐也凡十一篇皆亡音义【厘力之反马云赐也理也下土絶句一读至方字絶句别彼列反分方云反徐扶问反汨音骨共音恭王已勇反法也马同槀苦报反饫于庶反槀饫亦书篇名也汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存今马郑之徒百篇之序总为一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序即随其次篇居见存者之间众家经文竝尽此惟王注本下更有汩作九共故逸故亦作古】疏【正义曰此序也孔以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之传故此序在此也帝舜治理下土诸侯之事为各于其方置设其官居其所在之方而统治之又为民别其姓族之生分别异类各使相从作汨作篇又作九共九篇又作槀饫之篇凡十一篇皆亡传正义曰在虞书知帝是舜也下土对天子之辞故云理四方诸侯各为其官居其方不知若为设之凡此三篇之序亦既不见其经闇射无以可中孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可知也他皆仿此汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之功兴以意言之耳左传言犒师者以师枯槁用酒食劳之是槀得为劳也襄二十六年左传云将赏为之加膳加膳则饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也】
尚书注疏卷二
尚书注疏卷二考证
舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○【臣召南】按此文据帝系与大禹谟疏所引正同句芒史记作句望蟜牛史记作桥牛汉书亦作蟜牛师古曰蟜音矫
温恭允塞传疏毛传训塞为实○实监本讹贵今改正纳于大麓传麓录也纳舜使大录万几之政○【臣召南】按以录训麓义终未安史记曰尧使舜入山林川泽可谓确当且录尚书之名起于成帝时王凤至东京每帝初立辄置太傅一人录尚书事魏晋以来遂称录公沈约宋志引王肃注纳于大麓曰尧纳舜于尊显之官大录万几之政也先儒每谓王肃尝见孔传此亦一证但舜已宅百揆即是大录万几之政何必复见此文乎林之奇辨传误是也
在璿玑玉衡以齐七政传王者正天文之器○王者监本讹玉者今改正
又传七政日月五星各异政○李光地曰七政之行不齐而一政之行又自不齐故日则有赢缩月五星则有迟疾而五星且有留退虞周歩推之法不可闻已后代考测至今日而始明其説曰七政皆终古平行也因有高卑逺近而生迟疾皆视行也天以圆而运七政逐天亦以圆而运如丸珠之随盘皆自作廻环之势非迳行也故因行而生轮因轮而生高下逺近仰而视之赢缩迟疾以至留退皆由于此矣然日者从天其轮一而已月五星从天又从日故有随天之轮又有逐日之轮两者相加然后高下之视迳迟疾之视差一一可以筹防运算而坐致之盖虽古所未讲而其理不诬也【臣召南】按孔传觧政字即天官家日德月刑木仁火礼金义水智土信之説故下文云以审已当天心与否也但经文正与尧典歴象日月星辰意同传説非是
又疏天包地外犹卵之褁黄○晋志本文卵作殻又疏晋世姜笈张衡葛洪皆论浑天之义○【臣召南】按张衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是
又疏太史丞钱乐铸铜作浑天仪○陈师凯曰钱乐本名乐之孔疏脱之字耳
肆类于上帝音义王云上帝天也马云上帝太一神在紫微宫天之最尊者○监本误以此二十四字为孔传今改正
至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川【臣召南】按传云燔柴祭天告至则是至于岱宗【句】柴【句】望秩于山川【句】于义自通
羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝○【臣召南】按如孔传是天子有巡狩诸侯无述职也史记注引郑康成曰巡狩之年诸侯见于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师也其説逺胜孔传乃释文引郑云四朝四季朝京师也説又微异然亦胜孔传矣
疏以一黍之广度之千二百黍为一分○【臣照】按汉志本文云一黍之广度之九十分黄钟之长为一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本汉志云一黍之起积一千二百黍之广度之九十分今丈脱起积一千二百黍之八字当时范镇力主其説而司马光极辟之此疏引汉志云云然则唐初本固有不同但以千二百黍为一分则分固不得若是广如读去声谓是黄钟之一分则语固欠明又不得接下十分为寸句当必有讹脱字也
又疏十龠为合○【臣召南】按汉志本文作合龠为合宋祁曰合龠当为十龠据此疏则孔氏所见汉志作十龠矣蔡传即据此疏亦作十龠
帝曰俞汝往哉○顾炎武曰古尧典舜典合为一篇故格于文祖之后四岳之咨必称舜曰者以别于上文之帝也至其命禹始称帝曰问荅之辞已明则无嫌也
益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内○【臣召南】按臯陶即庭坚左传可据若益则史记彼此不符但益既与臯陶并列为八凯其非父子显然孔疏据史记谓是臯陶之子误矣
诗言志歌永言声依永律和声○李光地曰虞书命夔先言诗后言声律敎胄子之事辨志为先也周礼太师先言声律后言六诗敎瞽蒙之事审音为重也
夔曰于予击石拊石百兽率舞○刘敞曰益稷之末又有夔曰于云云然则舜典之末衍一简耳
帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人○【臣召南】按孔传之夫在解四岳为四人故于九官中强分禹垂六人为新命夫稷契臯陶大圣大贤不在二十二人之数可乎且十二牧中岂必尽出新命四岳则歴官为最久矣又何以得并数之