《春秋毛氏传》第1部分·

钦定四库全书 经部五

春秋毛氏传 春秋类

卷一

总论

卷二

隐公元年

卷三

隐公元年二年

卷四

隐公三年至五年

卷五

隐公六年至十一年

卷六

桓公元年至四年

卷七

桓公五年至八年

卷八

桓公九年至十八年

卷九

庄公元年至八年

卷十

庄公九年至十六年

卷十一

庄公十七年至二十五年

卷十二

庄公二十六年至三十二年

卷十三

闵公元年二年

卷十四

僖公元年至十年

卷十五

僖公十一年至二十年

卷十六

僖公二十一年至二十七年

卷十七

僖公二十八年至三十三年

卷十八

文公元年至六年

卷十九

文公七年至十八年

卷二十

宣公元年至八年

卷二十一

宣公九年至十八年

卷二十二

成公元年至七年

卷二十三

成公八年至十八年

卷二十四

襄公元年至八年

卷二十五

襄公九年至十二年

卷二十六

襄公十三年至十七年

卷二十七

襄公十八年至二十四年

卷二十八

襄公二十五年至三十一年

卷二十九

昭公元年至九年

卷三十

昭公十年至十七年

卷三十一

昭公十八年至二十四年

卷三十二

昭公二十五年至三十二年

卷三十三

定公元年至七年

卷三十四

定公八年至十五年

卷三十五

哀公元年至七年

卷三十六

哀公八年至十四年

【臣】等谨案春秋毛氏传三十六卷

国朝毛竒龄撰自昔説春秋者但分义例至宋张大亨始分五礼元吴澄因之粗具梗槩而已奇龄是书分改元即位生子立君朝聘盟会侵伐迁灭昏觌享唁丧期祭祀搜狩兴作甲兵田赋丰凶灾祥出国入国盗弑刑戮凡二十二门又总该以四例曰礼例曰事例曰文例曰义例然门例虽分而卷之先后依经为次无割裂分隶之嫌较他家体例为善其説以左为主间及他家而最攻击者莫若胡安国传其论安国开卷春王正月已辞穷理屈可谓确当然左元年春王周正月之文本以周礼正嵗正日兼用夏正夏正亦属王制故变文称王周正月以别夏正而奇龄乃读春王为一句周正月为一句谓王字乃木王于春之王而非天王之王其为乖谬殆更甚于安国又如郑康成中庸注防简也蔡邕独断曰防者简也其制长二尺短者半之春秋正义曰大事书于防者经之所书也小事书于简者之所载也又云大事后虽有防其初亦记于简据此则经简防并无定名故崔杼之事称南史氏执简而华督之事称名在诸侯之防其文互见奇龄乃以简书防书为经之分亦为武断然其书一反胡之深文而衡以事理多不失平允之意其义例皆有征据而典礼尤所该洽自吴澄纂言以后説春秋者罕有伦比非其説诗説书好逞臆见者比至于喧呼叫呶则其结习所成千篇一律置之不议不论可矣乾隆四十五年十二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官【臣】陆 费 墀

钦定四库全书

春秋毛氏传卷一

翰林院检讨毛竒龄撰

春秋者鲁史之名也古凡史官记事必先立年时月日而后书事于其下谓之记年【晋后出书有竹书记年即此名】故每岁所书四时必备然而祗名春秋者春可以该夏秋可以该冬也旧谓春以善善秋以恶恶春秋者善善恶恶之书则毛诗春秋匪懈孝经春秋祭祀以时思之中庸春秋修其祖庙未闻有善恶于其间也葢古来恒称如是矣若贾逵谓春取阳中秋取隂中则周正春皆是冬秋皆是夏非隂阳中也贺道养谓春贵阳始秋重隂初则期合周正而又曲为之説究何必然

苐春秋立名不始夫子在夫子未修前早有是名传称韩宣子来聘观易象春秋此在昭二年夫子未修以前之文而坊记谓鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓其文在僖九年夫子且未尝生也故公羊道听涂说亦云有未修时春秋见庄七年传而鲁史至西狩获麟后尚有二年共二十六条皆曰此鲁春秋文也故孟子曰诗亡然后春秋作此夫子春秋也鲁之春秋此鲁春秋也

或又谓春秋是周时史书不止鲁史者孔疏于杜氏序云据周世法则每国有史记当同名春秋又公羊引闵因叙云孔子使子夏等十四人求周史记得百二十国寳书以为春秋则直以春秋一名为周史与列国诸史所共有之名不始夫子并不始鲁史也若先仲氏又云春秋为六经之一三代以前早有之至三代以后则祗传夫子一书而前此春秋之书亡焉尝讯其说谓古凡称六艺即六经也即易书诗礼乐与春秋也【古皆以六经为六艺惟周礼保氏职始以五礼六乐五射五御六书九数为六艺他皆不然】其以此六艺为教谓之六教礼记经解所谓诗教书教礼教乐教易教与春秋教者此夫子之言也夫子言古王之为教本如是也其以此六艺为学谓之六学班氏艺文志云易学如天当无时不学而诗书礼乐与春秋共五学则如天之有五行必三年通一艺自十五入大学后至三十而五学始立故西汉刘歆辑内府古文春秋名六艺略而汉志谓古之王者左史记言右史记事事为春秋言为尚书帝王靡不同之则明在周鲁以前而疏公羊者亦云春秋者国史所记人君动作之事左史所记为春秋右史所记为尚书故晋语司马侯荐羊舌肸曰肸习于春秋而楚语申叔时论教太子之法曰当教之以春秋此正以六学为六教在三代以来原有是书与尚书并传而秦火以后但见此而不见彼遂以夫子之春秋当六经之数而不知前此之为春秋在春秋晋楚间犹见之也故先仲氏曰古之六经则古之春秋也而其书亡焉今之六经则夫子之春秋也然而乐经亡焉

乃徐仲山日记又曰曩时春秋记事而已夫子之春秋则但志其名而不记其事按周礼内史读四方之书事谓书四方之事而读于王前此记事也若外史掌四方之志则志解作志又解作□谓标□其名而列作题目以告于四方故又曰外史掌书名达于四方其所为记即春秋之传也所为志即春秋经也是以左序云史官掌邦国四方之事则记也纬书钩命诀曰欲观我褒贬诸侯之志在春秋【后儒但见何休公羊传序有吾志在春秋语遂将志字误解作言志之志】崇人伦之行在孝经则志也特志简而记烦简则书之于简谓之简书简者简也以竹为之但写一行字者烦则书之于防谓之防书聘礼所云百名书于防谓百字以上皆书之虽犹是竹牒木版所为而单防为简聨简为防防者册也以编合竹简合两□为一册故襄二十五年崔杼弑齐君南史氏执简以往此简也书志者也文十五年宋司马华孙来盟公与之宴辞曰臣之先臣督得罪殇公名在诸侯之防此防也书记者也

然且简防之例必具三事一读本国一上之王朝一告之四方邦国诸侯故国语鲁臧文仲祀爰居展禽陈国之祀典以折之文仲曰信吾过也季子之言不可不法也使书之以为三防三防者一读一上一告也

是以夫子修春秋苐修简书而左丘明作传则取防书而修之隐七年传诸侯凡防告谓之礼经十一年传诸侯不告不书于防明言简防之例史所最严故宣十年崔氏出奔简书例称族防书例称名宣十七年叔肸卒简书例称公弟防书例称公子襄二十六年殖逐卫侯简书例称出奔防书例称出君成十三年晋侯伐秦简书例祗称伐秦防书例始称秦师败绩其简防书例厯有明据乃注疏乖反谓经是防书传是简书则南史执简殖书防皆不通矣此所当考正者

诚以春秋记事原有门部而作志者则因门为题就事立志谓之籖题不谓之纲领葢纲领必槩括其事而取其要领以为文籖题则但志其门名而必借按防以见其事不相侔也【宋人以纲目拟春秋非是】大抵春秋门部见于旧史官记事法式有二十二门

改元【十二公元年】

即位【十二公即位】

生子【桓六年子同生】

立君【隐四年卫人立晋】

朝聘【朝 来朝 聘 来聘归脤 锡命】

盟防【会 盟 来盟 涖盟 不盟逃盟 遇 胥命 平 成】

侵伐【侵 伐 克 入 围 袭 取 戍 救帅师 乞师 取师 弃师 战 次 追降 败 败绩 溃 获师还 归俘 献防】

迁灭【迁 灭 殱堕 亡】

昏觌【纳币 逆女 逆妇 求妇 归送 致女 来媵 妇至 觌】

享唁【享唁】

丧塟【崩 薨 卒 塟 会塟 归丧 奔丧赗  含 襚 求金 锡命】祭祀【烝 尝 禘 郊 社 望 雩 作主有事 大事 朝庙 告朔 视朔 绎从祀献 万】

搜狩【搜 狩 观 焚观社 大阅】

兴作【立宫 筑台 作门观 丹楹 刻桷 屋壊毁台 新廐 筑城 城郛 浚渠 筑囿】甲兵【治甲兵 作丘甲作三军 舍中军】

田赋【税亩 用田赋 求车假田 取田 归田】

丰防【有年 饥 告籴无麦苗 无麦禾】

灾祥【日食 螟 螽蝝 雨雪 雷电 震 雹星陨 大水 无氷 灾 火  蜚多麋 眚 不雨 沙鹿崩 山崩 旱 地震星孛 六鹢退飞 陨霜杀菽 陨霜不杀草鸜鹆来巢获麟】

出国【如 孙 出奔出 大去】

入国【至 入 纳 归 来归复归 来 来奔 逃归】

盗弑【盗杀 盗弑 杀】

刑戮【杀 刺 戕 放 执 归用 释 畀 肆】

凡此门部先定之为记事之则而志名者则又另立一籖题以为门部之标识至于事之始末详略皆所不问如同一朝晋而成十八年公如晋朝晋君新立也哀元年公如晋则我以新立朝晋君也同一会齐而庄十三年公会齐侯盟于柯为平乘丘之败二十三年公会齐侯盟于扈为申结婚姻之好同一伐邾而隐七年公伐邾为释宋怨僖二十二年公伐邾为讨鄫杀同一迁许而成十五年许迁于叶则许自请迁者昭九年许迁于夷则系楚逼迁之者向使无防书则此春秋者不过一门部名目曰朝耳会盟耳侵伐而迁灭之耳何曾有一事可究竟言之而谓此名目中有微词凡书国书爵书名书氏皆有义例岂非夣夣然而不考经文则不能读传不深覈简书则不能检校防书之事凡释春秋必当以经文为主而以传佐之先仲氏尝曰春秋诸侯大夫死法不一而经文祗以一卒字尽之僖二十四年晋侯夷吾卒以杀死昭八年陈侯溺卒以缢死桓五年陈侯鲍卒以狂死定十四年呉子光卒以战伤死定三年邾子穿卒以火烂而死庄三十二年叔牙卒酖而死昭四年叔孙豹卒饿死二十五年叔孙舍卒自咒死二十九年叔诣卒无疾病死此其中义例必有不在一卒字中者而乃苐书一卒字而其义已备此其故非深识经文者不能解也

乃宋儒无学袭唐儒啖助赵匡之説重訾左氏传为秦后伪书且摘不更庶长诸秦官为辞此眞不读春秋不识左传为防书旧本而妄为是言予既已辨之详矣【见论语稽求篇】特左氏所据防书犹是鲁史之未备者往往与简书互有阙落如哀十四年西狩获麟后鲁史简书凡二十六条而防书所阙落者有十五条则其旧史之未备从可知也是以旧史有阙而左氏以已意补之即与经悖如以郑大夫尹氏为隐公之妻以隐妻子氏为桓公之母以救邢之曹师为曹伯以宋公子地本景公之弟为元公之孙以执曹伯畀宋人为分曹田与宋人以宋公杀世子痤事为宋华合比奔衞事以晋先蔑士会迎公子于秦之师为拒秦于堇隂之师诸凡以死赗为生赗以媵异姓为媵同姓以六月日食为闰月日食以立武公之宫为立武成之庙其间参错违背不可胜数至于曹羇奔陈郭赤归曹曹杀其大夫薛弑其君比齐侯伐宋宋公伐郑卫公孟彄伐曹盗杀陈夏区夫宋向巢伐曹又伐郑宋人执滕子又执小邾子经文俨然并无一传至定哀之间即本国事实仲孙伐邾三家取田亦了无始末可据而列国史防则但得晋楚二史以为传本一如孟子所云晋之乘楚之梼杌鲁之春秋者故文宣以后夫子所责惟晋楚而左氏特取晋事而铺张之祁奚举贤魏绛戮仆作人求善表章无賸以至晋悼之恶三出而制于楚者反称三驾而楚不能与争甚至借仲尼之言以褒晋大夫宣孟忠良不絶于口究之定哀以后纯记赵简子之事为赵史而世顾未之察也

特其书则犹是鲁史与晋楚诸史较之公羊谷梁道听涂説徒事变乱者防乎不同故当时左氏以其传授之曾申申授之呉起以及虞卿荀况辈皆有论著汉志所称虞氏春秋虞氏微传皆推明左氏之学即传至西汉犹有贾谊为左传训诂以授京兆尹张敞中大夫刘公子等原不止刘歆获内府秘书始责让太常博士以发其义也乃不幸其书出壁中时孔安国已献之内府而未立学官遂致公谷之徒各持门戸以相抵牾然究之日月一出而爝火自熄彼墨守废疾皆不攻自下不事痼壊而其痹已不起矣故春秋五家汉志未尝并列祗以公谷邹夹为四家而邹氏无师夹氏未有书原可同置之不论不议之列但公谷为周秦间人其时去古未远虽荒唐之言亦尚有与周礼相借证处特世尚宋学而前儒篇帙散不复理即汉后论著其显相指名者原有二十三家春秋见之汉志而其后各立学官经杜氏何氏范氏训定之后犹有苏寛刘戴宏闵因辈各为扬扢而惜其书俱蔑没无一传者惟唐儒陆淳作微防纂例释疑联载啖助赵匡诸説其书犹存然率踳駮不足据若宋元诸经解则所见凡数十家亦又何一可置辨者而胡安国传则解经之中畔经尤甚然反兢兢乎辨之以为胡氏传出而孔子道熄甚至有明三百年设科立学但知有胡氏一传而不知孔子之有经则辨胡氏抑所以救孔子也嗟乎言至此亦可畏矣但春秋义例不一无一是处大抵此白彼墨前三后四必不能画一而前人相传科指又极其厐赜如所云二类【天灾人事】三体【正例变例非例】五情【一微而显二志而晦三婉而成章四尽而不污五惩恶而劝善】五始【一元年二春三王四正月五即位】六辅【公辅天子卿辅公大夫辅卿士辅大夫京师辅君诸夏辅京师】七缺【一夫道缺二妻道缺三父道缺四子道缺五君道缺六臣道缺七周公礼缺】九防【一故宋二新周三新王四所见异词五所闻异词六所传闻异词七内其国八内诸夏九外夷狄】诸所流衍皆猥劣不足道若孔疏所云称凡五十其别四十有九释例四十部无凡者十五则专指左氏所据典礼与杜氏所释之数为言并非通例其余年时月日与国氏人名天王天子种种陋义则前此注春秋者已痛辟之以为一爻可错诸卦一字不能成一义晋唐以后早已不屑置喙者惟三传引例犹尚有参变余论见诸疏义而胡氏则概以武断施之抝曲揉直仍袭从前年时月日国氏人名诸陋义而深文其间骫经传正防而勦令就我使明明大文一经鍜链便成寃狱究之一罣百漏五戈十盾至词穷理绌遇有事同而文不合者则曰见闻不妨各致有事不同而文同者则又曰美刺不嫌同词于是周章蔑略了无定凖而春秋亡矣予尝平情谛观窃彚十二公二百四十二年一千八百余条经文而统以四例概之

一曰礼例谓春秋二十二门皆典礼也晋韩宣子观鲁春秋曰周礼尽在鲁矣言春秋一书以礼为例故左传于隐七年书名例云诸侯防告谓之礼经而杜注与孔疏皆云发凡起例悉本周制所谓礼经即春秋例也故孔疏又云合典法者即在褒例违礼度者即在贬例凡所褒贬皆据礼以断并不在字句之间故曰礼例今试观春秋二十二门有一非典礼所固有者乎毋论改元即位朝聘盟会以至征伐丧祭搜狩兴作丰防灾祥无非吉防军賔嘉五礼成数即公行告至讨贼征乱及司冦刑辟刺放赦宥有何一非周礼中事而春秋一千八百余条栉比皆是是非礼乎故读春秋者但据礼以定笔削而夫子所为褒所为贬概可见也此非书人书字所得溷也此一例也二曰事例则以二十二门一千八百余条无非事也周礼内史职曰读四方之书事左氏传序史官掌邦国四方之事又云大事书之于防小则书之简牍故公羊疏云春秋记人君动作之事而汉史亦云右史记事事为春秋是以孟子论春秋特开一例曰其事则齐桓晋文谓就事而计其寡多较其大小轻重而是非可验今齐晋之事皆重大事也庄僖之间其所记亦惟齐晋之事为较多也重与大则责备严多则前后氐仰而未易以轻定故郑伯克叚齐郑入郕事关名教则虽属一节而实繋重大终隐桓庄三世专记纪国之存亡凡二十一条则虽细而必不可忽终春秋二百四十二年杂记宋郑陈三国东西奔命之节无一刻之闲则虽举动璅璅亦必备核之而不敢略他如郭亡梁亡事有阙漏尹氏子氏事有讹谬围成围郈事有混同去乐去籥事有防昧则概从而检较之又其余也此又一例也

三曰文例则史文之法也孟子曰其文则史大凡史官记事从列国来者谓之赴告从本国登者谓之记注而合而成为防书则谓之文苐文有文法左传定四年称备物典防以赐伯禽注谓典防即史官记事之法是史官记事另有法式名为文法亦名为书法而统以文字概之杜氏序所云文之所害则刋而正之是也但旧亦以文为例而此云文例则以无例为一例如旧谓书国书爵书人书氏书时书日皆例也而今皆无之以为史之例可书国可不书国可书人书爵书日并可不书人书爵书日何则例固然也又以有例为一例如郑伯伐衞本讨滑之乱而郑庄不忍诛滑但伐衞而返则史祗书伐衞而不书讨乱齐人伐衞本奉惠王命而齐桓身不亲军但遣师而还则史祗书伐卫而不书奉命至于宣公奔齐丧而史书公如齐所以讳国王使来征聘而史书仲孙蔑如京师所以讳王此皆从文起例而予夺自明并非齐人郑伯书公书蔑之所可优劣以为文例如是文之以无例为有例又如是也

乃四曰义例则直通贯乎礼与事与文之间天下有礼与事与文而无义者乎董仲舒云为人君父者不可不通春秋之义杜氏序云文约则义防诚以事与礼与文莫不有义义者意也亦防也即予夺进退褒讥美刺之微防也是以礼有违合事有善恶文有隐显而褒讥美刺皆得以直行其间孟子曰其义则丘窃取之矣葢取此例矣

若夫春秋始鲁隐并无义例或者曰以平王东迁而王室卑也夫平王东迁在鲁孝二十七年又一年而鲁惠立是鲁惠之立正当平迁洛之际且在位四十六年正与平之五十一年相表里乃舍惠不始而反始之平王四十九年埀尽之隐公无是理也若曰春秋本据乱而作则乱不自隐始也以为王室乱耶则戎狄弑王当始孝公以为本国乱耶则伯御弑君当始懿公以为列国乱耶则晋人连弑其君当始惠公乃舍懿孝惠三公不始而始之隐公隐亦不受也至于公羊以隐公让位为贤曰春秋善善长当从善始谷梁以隐成父之恶为恶曰春秋恶恶之书当从恶始则又谁得而定之故先仲氏曰春秋鲁史也或隐以前亡其书则不修隐以后有其书则修之或隐以前有其书而不必修则不修隐以后有其书而当修则修之此非明白了义乎若夫夫子作春秋之年则司马迁谓孔子厄陈蔡时作在哀六年左氏説谓孔子自卫反鲁遂作春秋则在哀十一年而公羊説则谓孔子西狩获麟得端门之命乃作春秋则又在哀十四年总是揣摸之言不足据者若其云受端门之命则见戴宏解疑论此后世纬学大不足信然两汉儒者多言之【董仲舒对防有孔子作春秋是素王之文语郑康成六艺论云孔子西狩获麟自号素王为后世受命之君制明王之法】夫获麟作书本属不幸而反以为夫子受命之符瑞无稽之言吾不取焉

春秋毛氏传卷一

钦定四库全书

春秋毛氏传卷二

翰林院检讨毛竒龄撰

隐公【公姬姓侯爵名息姑鲁惠公弗皇之子伯禽七世孙也据鲁世家自伯禽至隐凡十三君以兄弟相及者五人故止七世七者世次十三者传位之次也周书諡法隐拂不成曰隐】

此二字亦鲁史文也公本侯爵而称公惟史文有之他即不然故尚书费誓史文称公曰嗟而作书序者便称鲁侯则此称公者非史官旧标字乎

元年

史凡记事必以年领时以时领月而每公所记则又必从首年至终年以为一公之终始此是史例则此元年者本是隐公之元年例所必书无庸疑也乃何休説公羊传谓天子改元诸侯无改元之例其所称元当是黜周王鲁尊鲁为王者之义则不特悖礼叛教春秋必诛且亦不识周制矣周制国君皆改元者他无可考史记齐世家称齐献公元年尽逐齐胡公子而左传于襄十九年有云郑简公元年士子孔卒则齐郑皆改元矣苐改元则必行朝庙即位之礼而隐复不书即位此有异耳其説见后

春王正月

此以时领月也礼也史凡书事必书在时月之下下苟无事则此时月可不书而四时首月虽无事而犹书之者谨时之例此所以为春秋也特书时旧法年有四时时有三月而时之所领则必在三月之首故春必正月夏必四月秋必七月冬必十月而有时不在首月如所称春王二月【隐三年】春王三月【隐七年】者则不合矣然必二三月有事而正月无事故但书旁月而不书首月若空书时月并无一事则必在首月而不在旁月乃亦有时书次月如所称夏五月【庄二十二年】者则又不合矣吾故曰春秋湏识例其必书时月虽无事而亦书者此例也此终古不易者也其既书时月而或书此月或书彼月则非例也通也阙缪也【阙缪见夏五月疏】通则无例阙与缪则并无义也不然天下岂有以空空岁月而可以寓褒讥加美刺者以此推之则凡书人书国书名书字其诸以通例而强作义例者亦可返矣

然而王何也公羊传云王文王也谓文始受命王之首也然而文未改正也故范氏谷梁注曰周王则改正之王者也谓周之先王改此朔者非武王即成王也然而改正耳即改朔亦朔一月耳曰王二月王三月何也故杜氏序云王即平王葢时王必颁朔隐之时则颁朔者平王也王有时不颁朔则不书王桓年多无王可验也然而刘已辨之谓昭二十二年后王室大乱天王出奔狄泉矣越五年而后反国此时谁颁朔而五年之间皆得书王何为也故何休又曰王者谓夏殷周三代之王也王正月则周王也周十一月也王二月则殷王也殷十二月也王三月则夏王也夏十三月也而服防亦云孔子作春秋其于春则每月书王以统三正谓夫三春之书王将以禹汤文武立三正统也然此孔疏已辨之谓夫子以周室臣民反尊夏殷之旧主每月书王以敬奉前代则何意乎于是有袭公羊邪説以为春秋黜周王鲁体王改元则此王字当暗指鲁公王者公也天王者王也是世有二正土有二王乱臣贼子自春秋始而谓春秋为之乎然则王之必不可以为王者之王断可知也

然则何王乎曰世亦不知有春王耳亦不知王之当属春不当属正月耳左传曰春王周正月其云春王则王属春也云周正月则正月不属王也左氏亦唯恐经文难明后世竪儒必有以王为周王者故书王周以倒之又必有以正为王正者故加周正以别之而世读其书而不之察也夫春何以王也王者兴也谓春兴也春何以兴古者五德相禅谓之五王五王者木火土金水也五王递为王而四时以春夏秋冬配之春木夏火秋金冬水各以时王而土则通王于四时之间故家语孔子答季康子曰古之王者易代而改号取法五行五行更王又曰五行用事先起于木是故王者则之而首以木王而汉律厯志亦云庖牺氏继天而王【易大传庖牺氏之王天下也字书引书亦云庖牺王天下庖牺本帝而称王正指时德木王为言】其德在木为兴王之首至于共工无道火德不继而神农继之则共工覇而不王【其后秦不继周木而汉以火德继之亦覇而不王王如字不读旺】是庖牺春王神农夏王少昊秋王颛顼冬王由是而递转以至于周不读月令乎春帝太皥即伏羲也夏帝炎帝即神农也秋帝少昊即金天也冬帝颛顼即轩辕也春秋编年与月令表里月令称帝而不称王春秋称王而不称帝而总之以兴字概之人不识春王亦不识春帝乎春帝自伏羲以至于周惟帝喾与周皆以木王则皆以春王惟以木王则夏殷之春不得称王以夏殷非木德也惟以春王则夏秋冬诸月不得称王以夏秋冬非王时也然则春之得称王与王之必属春有断然者况春秋尊王之书也春者出也尚书大传曰万物出地之时也又春者寅也律厯志云斗柄指寅方之候也今周以冬十一月为岁首此时万物未出而斗柄指子然犹称春者曰此岂春哉王在则然也葢春王也然而正月何谓也曰即三正也何谓三正曰天开于子十一月也以十一月为正朔则为天正地辟于丑十二月也以十二月为正朔则为地正人生于寅十三月也以十三月为正朔则为人正苐三正角立说各不同有云三代改正者尚书大传春秋元命苞乐纬稽耀嘉皆云夏以十三月为正殷以十二月为正周以十一月为正此三代改正也有云二代始改正者孔安国谓改正祗殷周二代故注尚书云汤承尧舜禅位之后始革命创制改正易服是改正始于商成汤也有云三代以前皆改正者三正纪云正朔三而改此该庖牺以后三代以前统言之故郑注尚书孔疏礼记皆云舜以十一月为正尧以十二月为正髙辛氏以十三月为正推之而髙阳少昊黄帝神农女娲伏羲皆三正递禅故宋志云髙阳氏以十一月为正而魏高堂隆作正朔议亦以轩辕髙辛夏后与汉皆以十三月为正此三代以前皆改正也虽诸说不同而三代改正则无可疑者且改正必改月改月必改时亦无可拟议者乃胡氏不知何据逞其武断谓以夏时冠周月致有明以来数百年尽为所惑夫子月称正冬月称春经传显然即或他书所记三正杂出毛诗周礼多用夏正【毛诗如四月维夏六月栖栖维暮之春七月流火等皆用夏正惟十月之交一之日觱发十月改岁等仍用周正此士人行文与史官记事不同若周礼则原欲以一代之制该百王之法故多用夏正如凌人正岁斩氷遂人正岁简稼器太宰中春命蚕妇司裘季秋献功裘大司乐冬日至于圜丘夏日至于方泽等】而尚书春秋史官记事并无差佚至春秋则谨之尤谨者而反云夏时吾不解也

然何以知改朔必改月也按左传昭十七年夏六月日食昭子曰当夏四月谓之孟夏夫以夏六月而当四月之孟夏是改月也其冬有星孛于大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月是明言夏殷周之尽改月也故哀十三年十二月螽而家语载季康子之问曰今周十二月夏之十月也而犹有螽何也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟献季康叔孙昭子梓慎诸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成此周正也

又何以知改朔改月必改时也孟子秋阳以暴之赵岐注曰周之秋即夏之夏盛阳也汉章帝以旱下议而陈宠奏事有云十一月天以为正周以为春十二月地以为正殷以为春十三月人以为正夏以为春故汉书武成篇惟一月壬辰据律厯志在冬十一月而书序一月戊午师渡孟津据三统厯为周正月之二十七日皆冬也而史称武王伐纣孟春兴师书泰誓亦云惟十有三年春改时故也

故凡改朔者必改时月而胡氏曰前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月乙丑则月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则时不易也夫商亦改月商亦改时前所引左传梓愼与汉书陈宠之言已详且悉矣不必赘矣即其所云十有二月言之实有大谬不然者夫此十有二月非建丑正月也汉律厯志引书序及古伊训篇文明云惟太甲元年十有二月朔伊尹祀于先王诞资有牧方明而班固随解之曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝【孟康注方明者神明之象也以木为之方四尺画六采五色以象五帝】葢是年値月朔冬至故云则是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之时况周制逾年改元商制逾月即改元前王十一月崩则新王改元在十二月元祀之十二月不必谓元祀正月也若秦之改朔则三正递禅并无亥正覇而不王原不足道而即本纪冬十月数语亦汉史所纪非秦本文故文頴顔师古辈明云此系史家异文为太初时所追改而读古不深仍为借口尝考始皇本纪三十一年十二月更名腊月曰嘉平此十二月定为夏正之丑月而既阅原注载茅盈内纪谓始皇三十一年九月庚子有歌謡曰神仙得者茅初成驾龙上升入太清帝若学之腊嘉平因改此名则明是夏之九月为秦十二月此则史文之显然者【又二十九年始皇东游至海上之罘刻石文曰时在中春阳和方起则以秦之中春二月为夏之十一月正冬至一阳初起之候若在春二月则不得云方起矣】故后魏明帝改正建丑乃改春二月为夏四月则虽在秦后亦尚有改时月者虽唐后改月偶有异同然大概可睹也

若夫春秋之改时月可指数者庄七年秋大水无麦苖夫秋当有麦苗乎二十八年冬大无麦禾夫冬则禾且获矣尚有麦乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月则小雪矣而何以书也隐九年三月震电此正月雷也若三月则啓蛰久矣而何足怪也故庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬则雨毕矣十月则毕之毕矣桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰此非春也冬也若果春则冰泮矣二月则泮之泮矣是以定元年十月陨霜杀菽刘向以为周十月今八月也不然则霜非时菽亦非时也成十年六月晋侯欲麦使甸人献麦杜氏以为周六月今四月也不然则献者失时欲者亦不及时也乃若庄二十五年夏六月日食鼓于社左氏曰惟正月之朔谓惟正阳之月始用鼓指四月也若六月则不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日过分而未至也谓过分者过春分也未至者未夏至也亦四月也若六月则至亦过也故僖五年传春王正月日南至天下无寅月而冬至者矣昭二十年传二月日南至夫二月将春分矣分也而犹至无是理矣故凡书秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以已月雩则夏月也庄三十二年夏公如齐观社此四月实二月也陈晦伯曰周以卯月社则二月也苐国君改元则必告庙朝正行即位之礼周制遭丧即位逾年改元其遭丧而遽即位者国家不可一日无君也然必逾年改元者一年不可有二君也故尚书成王之崩在四月乙丑越七日癸酉而康王遽已即位而史记世表鲁真公二十八年宣王即位至二十九年而王始改元是改元即位本非一时然遭丧即位仍反丧服至逾年改元之际又特行正位之礼杜氏所云改元正位百官以序者然后史官书即位于改元之下其或朝正告朔而不行此礼则史官不书故春秋不书即位者四皆不另行即位礼者此不书以摄位也【惠公元妃孟子以无子卒继室声子生隐公未立宋武公有女仲子生有文在手曰为鲁夫人惠公娶而生桓公爱欲立之惠公薨隐公乃成父之志奉桓为储君而已居摄故不行即位礼记史记鲁 人共立息姑摄政】庄闵僖三君亦不书以三君皆各遭弑逆之变仓卒即位不忍另行也此皆就实事而史记之行则书不行即不书并无有取舍笔削于其间而其义反昭然者如隐被弑而桓即位则桓何心东门襄仲连杀储嗣而宣居然行即位之礼而不之怍则亦未尝非幸祸也此礼也而义存焉必谓史有笔削焉缪矣乃说者谓书与不书皆史官得而主之隐之不书所以彰隐贤桓之得书所以着桓恶此固为不知史例若胡氏又自造一例曰上不禀命于天子内不承国于先君大夫扳已立而即立之则不书即位隐之不书是仲尼削之也则春秋二百四十余年凡列国立君或争或簒或出或入何尝一禀命天子此在妇孺犹知之者至不承先君则桓不承隐宣不承文定不承昭而三君偏得书即位何也据曰隐之不书仲尼削之则桓之得书将必仲尼褒之矣夫乱贼可褒乎乃自知难通于桓即位传则曰美恶不嫌同词于宣即位传则曰一美一恶不嫌相同夫美恶可同是善恶混也乱莫大乎善恶混乃以夫子作春秋而使善恶混则或褒或贬何所分辨万一桓宣之徒起而争之即使游夏再生家喻戸晓恐不能明也吾不意胡氏之学将掩圣经而一开卷间即词穷理屈如此

三月公及邾仪父盟于蔑【邾公谷作邾娄蔑作昧蔑昧转音主凡经有四例説见前】周制以盟会为典例大抵天子十二载一廵狩则盟诸侯于方岳之下而诸侯有事朝王或会或同则又彼此相盟以着讲信修睦之意故曲礼涖牲曰盟诸侯相见于郤地曰会而周礼玉府职共盟会之物戎右职掌辟盟之役至秋官司盟职则直置典盟一官掌盟载之法是盟会大典盛世最重而胡氏凡遇盟会则概置讥贬以为刑牲歃血要质鬼神非礼所贵则不知古者玉敦盛血珠槃盛耳坛壝主日月方明祀山川凡赞牛截耳与诅神告祖俱是旧典至后世蔑略始有束牲不歃载书不告之事而学古不深反訾非礼则不惟不读春秋并不识三礼矣特春秋世衰天子无廵狩之事诸侯无会同之典而徒事要盟所谓大国制其言小国尸其事者则未免于行礼之中寓失礼之意且要有是非约有成毁特盟参盟有始终同异凡经所书皆不过直书其事以俟其义之自见如此一盟则近郊附庸并讲信睦比之搂伐自为较胜故盟会征伐俱属典礼而征伐独有参变者以春秋无义战邦政旧典荡无复存故盟会侵伐总是典礼而事有是非春秋务谨严义例所分不敢苟也

邾者附庸之国仪父则邾君字也王制天子之元士视附庸则天子上士以名字通原可称名并称字者况附庸四命较元士又多一命则虽未受王命【杜注邾附庸国未受王命】而早为附庸其得通上国自在可名可字之间此亦是例而胡氏又自为制云中国之附庸例称字邾仪父萧叔是也夷狄之附庸例称名郳犁来介葛卢是也吾不知称名称字其分中国夷狄者出自何书乃同一附庸同一邾子之后而忽分仪父犂来为中国夷狄学者注经可自造族姓自定封国自判华夏肆然无忌惮一至于此岂不可怪按邾子颛顼之后曹姓周武王克商求其苖裔得六终之孙名侠者封为附庸国使居邾地而因以名邾仪父者邾侠之十二世孙也若郳亦邾侠之后其时有夷父顔者建功于周因别封其子友为附庸国而居郳故世本云邾顔居邾昭徙郳其后邾与小邾俱称邾子明见经文若叔孙婼曰邾又夷也则以邾地近戎故云是邾与郳皆中国附庸必分夷狄则邾当为夷乃反曰仪父中国例称字仪父已矣其如例何

及者与也言公与仪父也春秋鲁史凡记事必首鲁公此无论他国为政本国为政皆当先本公而后他氏例固然也自公羊有及者汲汲之解谷梁有及者内为志会者外为志之解而胡氏亦遂谓我所欲者曰及外所主者曰会以附于公谷之説则请就春秋本经推之文十七年公及齐侯盟于谷夫谷之盟齐以文公不亲盟故来讨而胁公出盟此非我所欲也曰公及何也襄三年公及晋侯盟于长樗是时公如晋而晋侯出都与公盟而后公得入此出入之权全在于晋并非我之所敢主曰及何也若成二年公及诸国盟于蜀是时楚公子婴齐为政传明言之故胡氏亦自曰公及楚人则知主盟者楚也夫明知楚人主盟而犹曰及者我为主则不知彼所主者盟我所主者又是何事且防其例明云及者我为主会者彼为主不可混也乃有既书会而又书及者定四年公会刘子诸国于召陵又云公及诸侯盟于臯鼬则一防一及当复谁主且夫公及之诸侯犹是公会之诸侯也刘文公以伐楚而会诸侯今以既侵楚而重为之盟皆刘文公为政也未有一十七国奉一王官主盟而我得毫犛有预于其间者乃胡氏复坚执己説曰定公为季孙所立心不自安故求与诸侯盟何不自揣量而洵口悖诞如是

春秋毛氏传卷二

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷三

翰林院检讨毛竒龄撰

夏五月郑伯克段于鄢

列国各以事来告即书之此则郑告其事而史官旧书之者然而文在其中焉按传郑武公娶武姜【申国女】生庄公及段而姜恶公而爱段【姜以寐寤生庄公故惊而恶之】请立段不许及庄公立姜为段请制【大邑】公难之又请京【亦大邑】公重违姜意许之祭伯请除段公不许【祭伯曰无使滋蔓恐难除矣公曰多行不义将自毙】段乃收西鄙北鄙及廪延皆为己邑公子吕请除段公又不许【公子吕曰请除之厚将得众矣公曰不义不昵厚将崩耳】段遂完城郭缮甲兵具卒乗将袭郑夫人将启之公闻其期命公子吕帅车二百乗以伐京京叛段乃入鄢公伐鄢胜之叔出奔共【时公置姜氏城颖誓不相见既而悔之乃用颖封人语出姜氏于隧而母子如初】其事如此是称兵袭国显然叛逆春秋但据事直书而叛逆之罪其义自见其或责公失教者此説经余情夫子未尝有是也【失教见左传】君能教臣兄能教弟此在圣贤犹难之春秋责贤不责愚庄公愚人岂容责此若云养成其恶而利其毙则未免深文既与之京即欲早为之所势必夺京而与以他邑段肯受乎如欲早除则彼乱未形而我骤除之养恶尚有罪不待养而遽以恶除罪当何等如云利其毙则误以庄公自言有将自毙厚将崩语故云不知此苐言其理耳若果利之则既发之后尚不令毙而谓欲毙之未发之前非通论也且凡为此説者非谓春秋贬恶如是也段固不赦伯亦可议此不过如逢蒙杀羿羿亦有罪之语偶为旁及而胡氏竟纵释叔段专治公罪夫孟子曰孔子成春秋而乱臣贼子惧未尝曰使乱君贼父惧也从来罪当重典不容侧贷杀人者死必不更求被杀者以可杀之罪况春秋何书夫子脩春秋何意本欲诛叛逆讨不臣不弟而开卷定律便使君父与叛逆彼此交责已非正义又况纵乱贼而专诛君父彼称乱者已洋洋掉尾而愚君愚父反俯首而就戮没天理何存国法何在是虽使新莽著书操卓笔削亦必不能颠倒错乱至此极也

况其所为爰书者仍未确也据曰诛乱当以国彰国讨也则宣九年陈杀其大夫泄冶泄冶何罪而国讨之又曰当以人为众所共击也则庄十年齐人取子纠杀之夫以争国之弟杀无罪之兄齐人何尤而众共击之若云命将出师当称帅师则哀三年齐国夏与衞石曼姑帅师围戚彼则竟称帅师矣然固拒父之师也衞辄以拒父而书帅师则此讨弟叛而不书帅师此正相反以相明者如曰不书为贬则彼衞辄书帅师当为褒矣若其称郑伯而以为罪伯引晋侯杀世子申生为据则又全不知例者春秋之例凡君于子弟直杀之而不称兵则皆书君如晋侯杀其世子申生宋公杀其世子痤天王杀其弟佞夫是也其必书君者以君实杀之不得谓国人杀之且众共杀之也此直杀之而未尝称兵者也若伯之克段则称兵而不杀之者凡称兵之例国君自帅师则称君卿大夫帅师称卿大夫君与卿大夫皆在军而不辨其孰帅师则称国卿大夫帅师而不记其卿大夫为何名何氏则称人【左氏疏以兵众称君君以师从也兵少称卿大夫卿大夫以旅从也兵众而卿大夫帅之称国将卑而师众也兵少而卿大夫帅之则称人将卑而师又少也】此核之全经之例而无不同者今书郑伯则伯亲帅师也伯亲帅师故称伯则称伯者事也然而君亲帅师当称君则称伯者又例也至其称于鄢则师出必以地如后书戎伐凡伯于楚丘宋皇瑗取郑师于雍丘郑师伐宋战于宋公防诸侯伐楚次于陉类凡师之所在必明记其在于何所以为行师之表识此亦是例况诛逆讨叛所在尤重彼直杀而不称兵如衞杀州吁亦书曰衞人杀州吁于濮况称兵乎若其书克则所谓以事例而兼文例者人误以为伯杀弟耳【公羊克之者杀之也谷梁克者能也能杀也】且误以为杀弟于鄢而不缓追之而使之逸耳【谷梁谓伯不能缓追逸贼失亲亲之道】而不知段已奔共奔共而且得安然久处于共郑之人称为共叔段者是也且郑伯亦思之故于隠十一年郑伯入许有曰寡人有弟不能和协而使糊其口于四方葢思之也夫以段之恶段之不弟称兵袭国已不啻春秋无将之诛是何难立为樔絶如祭伯公子吕所云除之又除之者而乃伐之而胜之而故使逸之奔之此在郑伯为失刑而在叔段则为幸免然而春秋反予之者以为尺布可缝兄弟难容【二语见汉书】世安有置母于隧加君以矢之逆贼而独于兄弟间善全如此不惟不杀且任其奔齐又任其奔莒止一胜而无余事此可念也故特书曰克此固春秋二百四十余年所未有之例而于此一开之者也【春秋一书无再书克者】所谓事也文也亦义也

秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【赗芳凤切一本无来字】天王周平王也临诸侯曰天王君天下曰天子皆尊称也宰咺者天子之士咺其名也周礼天官之职自太宰小宰以至宰夫皆称宰此即所谓天子之宰通于四海者大抵书例太宰为卿不称名字故僖九年有宰周公之称若小宰为大夫当称字宰夫则下大夫士也于例当称名故桓四年有宰渠伯纠之称此宰是宰夫故称名公羊所谓宰者士也上士以名通是也若其所使赗则宰夫职曰凡邦之吊事掌其器币财用郑注吊事天子吊诸侯之事币者所用赙也则既掌吊事宜吊使而胡氏谓宰是冢宰位六卿之长不宜使赗误矣

第其所云惠公仲子者惠公隠公父也仲子者桓公之母也而谷梁独谓惠公之母夫桓公之母明系宋武公次女而惠公娶之故桓母名仲子若惠母则何所据乎乃公羊谓桓母仲子死于前年而左氏谓死于二年此时尚未死而豫为致赗故讥之则天王虽不道定无有以诸侯夫人未死而先遣吊者此由左氏误认元年尹氏卒为隠母二年子氏薨为桓母遂云然耳但左公皆谓惠公仲子本宜两赗而一使一赗于礼不合故左氏谓惠公缓仲子豫公羊谓惠公仲子兼而胡氏则专指仲子而不及惠公此皆不足置辨者惠公者隠之父仲子者桓之母即惠之继娶也惠公不知薨于何时其距公改元已有七月则其吊之缓固不待言若在仲子则必同惠先后亡者春秋诸侯有继娶即继适也惟适故子虽未立亦得以其丧赴告天子是虽三礼无可考而春秋则往往行之故此一吊赗必惠公仲子同有赴告者在也夫既有赴告则天子下吊于礼无过葢仲子继娶原非侄娣曰为鲁夫人则固夫人也以夫人而告之必之郑康成云礼天子于诸侯一则含之赗之小君亦如之是天子于诸侯夫人原自有赗非过礼也特春秋本义不尚诡诈但直书其事而美恶自见夫礼尚往来况君臣相与其责在下岂有天子下交而诸侯反无报者如此隠十一年中适遭王丧而隠不使卿吊并不亲防葬至求赙而后应之以视天王之来赗何如也此则春秋之微意也义也

赗者赠丧之物既夕礼谓公纁束帛两马是也故公羊曰车马曰赗

九月及宋人盟于宿

据传惠公末年败宋师于黄故公立而宋来成焉此不过大夫来盟旧例及者公及也宋人不书君宋大夫也而公谷谓我但称及彼但称人则不惟公不与盟即彼此相盟皆属微者吾不知其所为微者是何等官职大夫与士并无实据而即以公不亲盟思之庄二十二年及髙徯盟于防而公谷又云及者公及也则我但称及而公已与之不必微者始与之公谷举例已自矛自盾至文二年及晋处父盟则公亲如晋而后与盟此明明公盟而但书及何也乃胡氏既遵其説而复于盟宿之例谓书地以国则必国君与盟者宿者国名也书盟于宿以宿君与盟故也此据僖十九年防陈人蔡人郑人盟于齐因修齐好则必齐亦与盟耳然孔疏谓僖廿七年公防诸侯盟于宋时宋方被围宋公未尝与防也宣十四年公孙归父防楚子于宋时宋仍被围宋公虽欲防而有不能也是屡防其国而国君皆不与防虽特发一例而按之无可验者乃复曰国君书盟春秋恶之夫既舍鲁公而入宿君吾不知其所恶之者恶鲁君耶抑恶宿君也

冬十有二月祭伯来

祭伯者王卿士也祭其国伯其爵也其曰来则不奉王使而自来于鲁初不知其所来者为何事然而仅曰来则来之耳不必有事也所谓以王臣而私交于诸侯虽事也而意非之所谓义也乃公曰来奔谷曰来朝夫春秋书事必以其实来奔来朝则未有舍其实而但书一来字可成史者若云贬之贬不在此也况尔奔我朝同一臆度而来朝之説则尤臆度中之最无理者夫王臣有事书法谨严如所云来聘来赙来锡命来防葬来求车求金无不据事直书并不敢有隠讳于其间况诸侯相朝尤极郑重几有王臣朝诸侯而史官不明明一书之者此不问有王命无王命而但书其事而其义自彰非如介葛卢来白狄来之可以夷狄附庸蹴弃之而蔑畧之也乃胡氏妄遵谷説而复谓来朝于鲁出左氏文诬经之中又复诬传东海沉寃何时得雪悲夫

公子益师卒

公子者先公之子益师其名也公族卿佐卒必书礼也其或不书与书而或日或不日皆史有详畧文有完阙未尝有义例于其间也故此不书日在旧解云春秋不以日月为例此是了义而三传偏纷纷焉予尝推其例祗取庄三十二年公子牙卒书日【癸巳】与文十五年公孙敖卒书日【甲戌】两事概之左以为公不与小敛即不日则叔牙以酖死公孙敖客死于齐公皆不与小敛矣然亦日矣公羊以为世逺故不日则敖在文世已属所闻叔牙在庄世则传闻者也【公羊九防较近逺曰所见异词所闻异词所传闻异词】未尝近也何以皆日也谷梁以为恶故不日则牙与敖可云善类乎而日之乎乃胡氏亦知难通又自立一例以为恩数有厚薄夫公族丧葬自有典礼非国君用情得以厚薄即有厚薄亦必觇其厚薄之间于典礼有违有合不得但以日不日漫为起例且据云厚薄则必以厚者书日不厚者不书日矣吾即以牙敖二事观之夫叔牙以妄言而杀其身然叛乱不彰原未尝有族灭之例故季友早许其立后然必请而后得立若敖死于齐鲁不为理致齐人以棺置堂阜而后得以闻于鲁然犹必不令归必不使殡致其子期年犹毁朝夕立朝以待命而后许其殡孟氏之寝则其厚与薄何如也而公然卒之日之何也【杜注有不视小敛故不书日所以示厚薄也恩数厚薄实出此语然此言与敛不与敛有厚薄不言日不日有厚薄也胡氏既辟左氏与敛之文而又袭杜氏厚薄之语此皆卤莽蔑畧漫不理防处若孔疏亦有恩厚语则又依杜注大不足据】故曰书卒例也不书日亦例也以例固可以不书也

二年

春公防戎于潜

春而不王何也例凡书月则书王不书月则不书王以书月则其所书者皆冬月而非春月故书王曰此春王之月也此不特寅月为春即子月丑月而无非春也何也王故也若无月则何王也

戎者徐戎也费誓淮夷徐戎并兴注徐戎在鲁东故书序徐夷并兴【淮夷但称夷故知戎止徐戎也】东郊不开旧注谓氐羌别种则氐羌在西方此本曲礼西方曰戎一语而误注之实非也然此是内夷杂处中国【汉后无内夷者皆秦始逐居塞外故也】故得与中国通往来之礼而胡氏以今之外夷当之谓严内外之防几见春秋戎狄处瓯脱者况鲁世受戎患即伯禽开国未能诛夷矧此防脩惠公之好则先公世盟有不得不修者故此亦据事直书无他义也特盟防亦礼例而戎则非例若潜是鲁地则当是戎来而我防之旧注公往防而顺夷俗亦非是

夏五月莒人入向

莒与向皆国名而近鲁地者莒人者莒之师也春秋之例凡卿大夫帅师而不记其名与氏则称人【见隐元年郑伯克段传】入者以兵深造其国邑之名然有二义有入而取其地者有入而不取其地者取其地与灭同闵二年狄入衞哀八年春宋公入曹是也不取其地后十年宋人衞人入郑桓二年我入是也此入向不知取地与否据传莒子娶于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还是称兵夺妇而入其国邑未尝取地故公谷亦曰得而不居然僖二十六年公防莒兹防公甯庄子盟于向襄二十年仲孙速防莒人盟于向注向皆莒地则又似灭其国而取其地矣总是莒师入向莒与向各以事告则据事书之取不取可勿问耳

无骇帅师入极【骇谷梁作侅】

无骇鲁公族大夫之名史凡书公族大夫或仅书名而不书氏如后七年齐侯使其弟年来聘八年郑伯使宛来归祊其不称公子公孙者史文如此并无讳避与褒贬诸例遍考经文甚明此所书例与后四年翚帅师防宋公陈侯蔡人衞人伐郑庄三年溺帅师防齐师伐郑例同而説者必求其故以为无骇未赐族夫无骇果未赐族然氏之书不书全不在此【説见后翚帅师与无骇卒传】若入有二义【见前节】此入不过造其国邑左氏所谓费庈父胜之己耳而公谷曰灭何以见之

秋八月庚辰公及戎盟于唐

方春防潜时戎请盟勿许至是又请而许之传曰修戎好也唐鲁邑

盟防亦礼例而戎则非例故此与防潜虽礼也而总以事书之曰有是事焉尔他仿此

九月纪履繻来逆女【履左传作裂繻公谷作緰】

纪国名履繻者纪大夫名也来逆女者卿为君来逆女也释例天子娶则称逆后卿为君则称逆女若卿大夫自为娶则称逆某姬【如宣五年齐髙固来逆叔姬传曰称叔姬卿自逆也叔姬女字】此称女下又称伯姬者此从来逆者言之曰纪所逆者女也下从归女者言之曰我所归者则伯姬也其不称纪使者以昏礼不称主人主人者壻也君自为壻则君虽使卿必当禀命于国母而国母妇人又难通命于他国则但书卿来而使在其中此例也公羊不识例并不识礼妄曰昏礼不称主人然则何称当称诸父兄师友则在昏礼记有云支子则称其宗弟则称其兄此就大夫以下非宗子者言之耳若国君则诸父兄弟皆其臣子岂可以臣子而反为国君所禀命者故国君必无父无父而有母则当得承国母之命卿自来逆而苟其幷无国母则必自命卿逆之昏礼记云宗子无父母命之父母皆没则已躬命之而白虎通曰人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也祭綂所谓国君娶夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此国君自娶之命也故公羊亦云成八年宋公使公孙寿来纳币此必无母者其言是也若有母而又必称诸父兄弟以为命则非也乃公谷胡氏又皆云书逆女者讥之也讥不亲迎也则又不然夫亲迎之不行亦已久矣孟子曰必亲迎乎以为此礼之细者而哀公问孔子曰冕而亲迎不已重乎亦以为亲迎于礼不无太过则在春秋已前久不行其礼而前儒论春秋者亦谓当列国相争之际不惟都邑上下事理繁重必千里而越人国保无觊觎乗闲之生其间者而必以迂濶之情缌小功之察横讥滥刺已不知务又况国家行礼前史既书夫子删存不必有意如谓一书逆女便自有不亲迎之讥行于其间则凡书月朔者必讥其不告朔书春王正月者必讥其不行夏时是怨史也履繻字子帛见下盟密文此称名盟密称字者此重逆女盟密则重其为鲁故也【为鲁故出左传言为鲁盟密也】

冬十月伯姬归于纪

伯姬鲁女字也礼女子许嫁笄而称字注曰即伯姬仲姬之类

纪子伯莒子盟于密【伯左传作帛】

莒与鲁有怨纪侯既昏于鲁使大夫盟莒以和解之则密虽莒地而履繻【履繻名见前】就盟主在履繻故先纪后莒亦据实直书之旧文也事也葢盟防于本国为礼于他国即为事若其义则为鲁结好虽属私情然讲信脩睦之微意未尝不在也又何讥焉子伯即子帛履繻字伯帛音误

十有二月乙夘夫人子氏薨

夫人称薨与君齐也然而但称子氏又称夫人者左氏谓桓之母即仲子也公羊谓隠之母即声子也声子仲子皆死于惠公之世矣故谷梁谓子氏者隠之妻也是也若其止书薨不书葬者谷梁又曰卒而不书葬夫人之义从君者也本意谓隠后被弑不讨贼经不书葬故此夫人亦不书所以从君此在范氏注甚明而胡氏又谓先卒则不书葬则又自为例矣春秋十二公并无妻先公卒者故以为言设或有之势无赴告防葬虞祔卒哭诸礼咸备而可抑勿使书者此必隠公自谦于防葬之礼有未备故不书也谷梁胡氏俱非也【据谷梁説岂豫知公后不书葬而先不书耶抑亦书而删之耶臆説之不可通类如此】

郑人伐衞

据传隠元年郑共叔之乱其子公孙滑出奔衞衞人为之伐郑取廪延至是郑伐衞讨滑乱也其称人不知帅师者为谁也伐者声罪而致讨也此非有书法皆实録也然而讨滑乱不书而止书伐衞则事也而文在其中焉当叔段奔共共小国也则不知共有君而叔但寓焉者也则不知夺共而据有之也【郑称共叔段则似无共君者】则不知共故小国今幷入于衞而为衞地也然而伯欲杀叔如振裾耳共有君耶则求叔于共共敢抗乎无君耶移师而加共又谁拒之而伯不尔也叔既奔共叔之子亦奔衞然且死灰幸然邀衞师以取故邑及郑伯伐衞而后衞人始服之前儒所谓不书战者以衞已服之是也则在伯此时何难灭共而杀叔以殱其大憝然后乗衞服之际取滑殪之幷樔其子姓之在郑国者以絶其根株而乃一则舍共再则舍滑至十年之后防齐灭许犹惓念叔弟之在他邑【见隠十一年】而且继世相嬗叔段之孙所称公父定叔者预雍纠之乱仍出奔衞犹复招而归之曰不可使共叔无后于郑【见庄十六年】是段滑父子相继称乱而公并防之使其逆子逆孙仍得为公族大夫于本国故虽遇罪奔而犹得返其国复其爵也然则伯之恩亦厚矣伯于亲亲之谊亦既已至且尽矣故前书曰克克之己也此书伐衞所伐在衞不在滑也此实鲁史书之夫子脩之以示为人君父而遇人伦之不幸皆当亲亲是懐不杀不絶一如郑伯之于叔而不谓世之能成其美者少也夫不杀曰杀不絶其后而曰絶伯则已矣然而前不知劝后不知戒千秋万世徒知怨毒之有伯而不知友于亲爱之犹有兄名为主持名教而实为名教之大罪况胡氏诬妄圣经一意刻薄伯祗伐衞无可深文乃又谓郑无王命兴师脩怨为王法所禁夫借强援以犯顺骤夺国邑恐非王命所及请者且诛叛讨逆王有成命仓卒制胜皆不为过伯禽征徐夷急遽兴师并无王命而妄以此责郑伯不亦异乎

春秋毛氏传卷三

钦定四库全书

春秋毛氏传卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

三年

春王二月己巳日有食之

礼重天行凡灾祥戾云妖物变皆关典例故史官遇此则必以礼例书之然又属事者以无非入事所感虽灾本天行然亦事也春王二月者凡一时必冠三月正月苟无事不书则虽二月三月而亦得以春冠之以空书时月必限首月有事之书则非首月可限也此亦例也日食记灾也日月行天歴二十九日有奇而月与日会祗其会时或同道同度而月下日上则二体沓复下行之月将必掩上日之光而以渐吞蚀亦若有物食之者故曰有食之谓食之者月也夫日阳而月隂以隂食阳则合朔交食虽有常度而不可不谓之灾故史必记之苐记必以日日必在朔此不书朔者系史阙文而公谷遂发一例曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言者食正朔也言朔不言日食既朔也其义其例似甚切当而可听而不知仍不然者杜氏注云释例以长厯推经传明此日是二月之朔而汉魏言厯家自太初以后凡三统乾象诸厯无不以此鲁隐二年二月之己巳实系朔日徒以鲁史阙文偶失朔字而公谷无頼作此妄谈幸而日月干支无褒讥耳不然而明明朔日偏不书朔深文之徒几何不又以为己已有罪此仲尼所特笔而削之者耶

三月庚戌天王崩

此平王也天子死曰崩诸侯曰薨皆尊之之称苐春秋十二公其所値亦十二王然有书不书者例天子之丧王室必遍赴列国赴至则书不赴至即不书若葬则天子七月自有常期然亦有书不书者此不在乎赴不赴而在乎诸侯之会葬不会葬也夏商无成礼周初有成礼而无成书故仪礼有士礼而并无天子之礼天子丧制在周时已不可考矣今从春秋当日列国卿大夫所自言者考之大抵天子之崩赴至列国则列国各遣上卿奔丧共吊赙器币而国君不即亲往释例所谓封守至重不得越境而奔丧谓初丧也至送塟则天子于列国遣卿诸侯于天子亲往故元年左氏传谓天子七月而葬同轨毕至所谓同斩则甸侯以外要荒以内所共车辙者皆在也昭三十年传游吉亦曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送此列国吊送之等差也今晋之丧先君曾亲执绋矣是过礼也天子之丧当亲会而周灵王之塟先君简公因在楚使大夫印叚往是不及礼也则是诸侯不奔丧而当会其言周制甚明今左氏无明文祗言王崩于壬戌而赴者以庚戌告此但就本事记之非有误也且丧用远日即稍远亦无过也但杜氏注传谓天王丧诸侯例皆不往则已乖本传并游吉之语若胡氏谓诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后而奔丧不知所防何礼乃特引康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右为证夫践阼之礼其所为诸侯壤奠悉用虚名与奔丧实至不同况天子新丧六服辽濶此时即赴告之使犹恐不能即出安能于一二日间便东方西方一时俱到故尚书正义谓成王始崩或有诸侯来朝京师者而适遇国丧遂因见新王非谓东西诸侯即能至也则此所引书明非诸侯来奔丧者而辨证及此不惟失据其于事理亦不通矣且又自为例云凡书崩书葬则赴告及鲁而鲁往防之者也桓襄匡简景是也若书崩不书葬则赴告虽及而鲁不往会崩葬皆不书者则王室不告而鲁亦不往其为例凿凿言之及考经文则桓王之崩在桓十五年并未书塟襄王之葬在文九年经文明云遣叔孙得臣如京师辛丑葬襄王并未亲往若景王之崩则经明云葬景王王室乱此时虽遣送尚恐未前况亲往也凡此皆经文之显然可考者而不一简防何卤裂至此

夏四月辛卯尹氏卒【尹左传作君】

左氏以尹氏为君氏即隐公之母声子也隐以居摄不敢从正君之礼遂亦不敢备礼于其母故不书薨不书塟不赴告祔庙而称为君氏其尹字则传写脱误也夫子以母贵母亦以子贵隐既称公则公之为母自有常称未有创名为君氏者以惠为君耶则先君名君已非名例以隐为君耶则据言不敢从正君之礼而反称君且称君则何有于君母而不称夫人如以声子为君耶则俨然小君而又何靳乎书薨书葬与赴告祔庙况明明经文而改文释经例所最禁若公羊欲如字解经而不识本事乃曰此周之尹氏夫周之尹氏则鲁何得书曰讥世卿也夫春秋世卿其来已久此自周制安所用讥且未有书其卒以为讥者也且亦何得书此也乃又曰鲁隐奔平王之丧尹氏为王作丧主故其卒来赴而鲁史书之谷梁亦遂袭其説两传相同夫平王之崩甫见经文其崩在是年之春三月壬戌而夏四月辛卯即尹氏卒计王与尹氏其崩卒相距祗二十八日则此二十八日中毋论隐公不奔丧即奔自东鲁至成周此时尚未能达也即达亦尹氏随卒必不能为王作丧主也况春秋一十二公并未闻有奔王丧会王葬者凡经传恒例公出必书岂有奔丧会葬诸大事而公出公入不一书者如以为常礼不书则在文九年塟周襄王遣叔孙得臣如京师而经特书之是遣送尚书况亲往也且隐不奔丧则在经与传尤明言之者经于春三月书天王崩夏四月书尹氏卒而于秋则复书武氏子来求亦惟周以天王之崩赴告于鲁而鲁漫然无一应不惟不亲往并不遣卿大夫往故来求赙向使公奔丧则赙之矣赙之不再求矣故杜氏注曰鲁不共奉王丧致令有求是公不奔丧考之凡经传与是经是传各各有据而公谷注经而悖经且造为伪事以实之无兄而盗嫂不入国而交大夫而胡氏又从而和之曰公羊有所承夫胡氏不过欲借公羊奔丧之説以文已亲往之例而不知圣经具在不于经是承而谁承也

然则何尹氏曰此郑大夫尹氏也郑大夫尹氏则鲁何以书曰据左氏十一年传曰隐公之为公子也曾与郑战于狐壤而公被获焉郑人囚公于尹氏尹氏者郑大夫也公乃赂尹氏而祷于尹氏所主之神曰钟巫遂与尹氏偕奔归而立钟巫而祀之其后公以祭钟巫出馆于寪氏而遂被弑此十一年公薨传也是此一尹氏而公之患难存亡系焉其德尹氏也则必以客卿而引厠之内卿之列既厠内卿列则不问其为郑大夫为鲁大夫而必以内卿大夫之礼临其丧既以内卿大夫之礼临其丧则君亲视敛自必书卒况公以尹氏止以尹氏归以尹氏生而其后见弑一若与尹氏之死有相闗者公不以祭钟巫弑乎初因求尹氏而并求尹氏之神既与丑氏归而并祀尹氏之神于鲁虽感神乎实所以报尹氏也故钟巫之祀虽为鲁立而仍存尹氏以为此尹氏之主必出宫而后祭之乃不幸尹氏既死独身出祭且不馆尹氏而馆之他氏以致仓皇之际罹此大害向使尹氏尚在则主祭有人未必亲出即或亲出而馆于其家纵有不测尹氏必仍有以卫之而惜乎其卒之也此固作春秋者所为溯往事而伤心者也故曰此郑大夫也此春秋之防意也事也亦义也【其后庄二十二年传成季酖叔牙于鍼巫氏鍼巫即钟巫鍼钟音之转也公既立钟巫之祀遂以尹氏为鲁大夫而赐氏钟巫故有此氏鍼季者尹氏之后也此不称钟巫氏而仍称尹氏者着所自也】

秋武氏子来求赙

归赗礼也求赙非礼也事也曰有此事焉尔然而赙也而可以求之也乎况天子乎此其中有义焉若其不称使则其求赙者平王丧也平王尚未葬桓在初丧则未有王命而不称使宜也若夫武氏之称子则武氏名来而子行之故称子此与桓五年仍叔之子来聘正同公谷谓武氏亦未葬夫王朝大夫岂尽乏人而必使居丧未葬之子使之将命世无此理况武氏未葬子可将命则平王未葬子何不可以出命而曰桓王无命故不称使则此矛彼盾此白彼黒亦甚周章而况仍叔之子犹之乎武氏之子而在武氏曰父没而未葬在仍叔曰父老而子幼抑何随地蹖駮了无绳凖如是也吾故曰春秋寃史也吾深有望乎世之平此寃也

八月庚辰宋公和卒

礼君薨来赴则史必书之苐诸侯称薨大夫称卒若外君来赴而亦称薨嫌于内君故我公称薨外君称卒以别之此亦例也和者宋公之名凡书外君卒必书君名以实之至会葬之时彼国易名【易名为諡】然后书曰葬某公此时无諡而但书国爵则又与彼国之前后君无所分别故必书名者亦是史例左氏谓同盟故书名【谓同盟必通名告神故我君得知其名】则隐八年蔡侯考父卒桓五年陈侯鲍卒皆未同盟而皆书名为不通矣【不同盟而书名不可胜数此举其概耳后仿此】其或不书名史略之若谓不同盟者不书名或与大夫盟而不与君盟亦不书名则成十四年秦伯卒与君盟而不书名襄四年陈侯午卒与大夫盟而反书名又不通矣或曰外君书名固是史例若书卒则必彼赴有是称而我乃因之是我国书薨嫌于我君彼国书卒反不嫌于彼卿大夫不可为训若谓谦则不嫌则礼记杂记明云君薨赴于他国之君曰寡君不禄敢告于执事是谦必取下若果谦必不舍不禄而反称卒也【曲礼曰寿考曰卒短折曰不禄是不禄较卒为最下】至于或月或日则史文详略无闗义例惟书名与卒则核之通经而有必然者乃胡氏又造为例曰诸侯曰薨大夫曰卒五等邦君何得书卒此夫子作春秋革旧史之称而不因其文以诸侯放恣不奉王命故于其薨时特书曰卒以贬黜之使不得为诸侯也夫鈇钺之诛不加于生前而苐为此褫魂笞墓之举既已非法况哀十四年夏简书书莒子狅卒此鲁史原文也史例原称卒而谓夫子特革之以诛此五等邦君不亦异乎

冬十有二月齐侯郑伯盟于石门

两国相盟以来告故书石门齐地名余见前

癸未葬宋穆公

礼诸侯之丧士吊大夫送则此书葬非谓彼国葬君也言我国有送葬者尔故此当书大夫送葬某公如宣十年公子归父如齐葬齐惠公昭三年叔弓如滕葬滕成公类而此及后文多不书大夫者略之也穆者宋公之諡其书諡者以薨后易名则讳名礼也其概称公者从我大夫送者之辞也乃胡氏又自造为例分作两等一是鲁史旧文或怠于礼或弱其君则原不会葬而据实不书此史文也一是夫子削笔或讨其贼而不书如宋殇齐昭告乱书弑矣而经不书葬是讨贼也或讳其辱而不书如晋景公告丧书卒矣而经不书葬是讳辱也或治其罪而不书如鲁宋盟会未尝不同而三世不书是治其罪也或避其号而不书如呉楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者矣而经不书葬是避其号也此削笔也彼史文不必言矣尝就夫子所削者思之据讨贼不葬以宋殇齐昭为言则宋殇被弑可云讨贼若齐昭公卒已立子舍而舍方被弑其于昭公无与也昭未见弑何得云为昭讨贼况春秋被弑多书葬者襄七年郑伯髠见弑于子驷而书葬三十年蔡世子弑其君景公而书葬然则夫子削之者止一宋殇而其不削者且不乏也吾不意夫子之笔削其漫不省核如是也若讳辱不书则诚有之左氏明言公如晋晋止公送葬而耻而不书但书如晋然此是史文非削笔也且其事与襄二十八年楚子昭卒公如楚楚亦止公送葬而耻而不书但书如楚正同此两事一例而胡氏以如晋一事属之讳辱如楚一事又属之避号是自乱其例也乃若宋之三世不书吴楚之十卒不书则如梦如呓更有百不能解者宋之书卒而不书葬者止桓襄二公未尝有三世也且桓公襄公并无所获罪于鲁亦未尝得罪天下何烦开一例必专治其罪而重为削之若其云十卒则吴在襄世始见春秋楚在成前并鲜赴告故吴之书卒祗乗与夷昧而楚则宣之旅襄之审昭之麋与居哀之轸共七卒而无十卒若襄之昭则公亲送葬例在讳辱不当在避号也且犹是五等邦君耳而例当书公则不问晋侯秦伯邾子许男而统以公字概之今既于赴告之时已书曰楚子某卒吴子某卒则于防葬时亦何难行我史例子也而公之而乃曰避号吾不知其所谓避号者恐其称王而避之乎抑亦吴楚国号理当黜絶概不使入春秋经也凡此皆梦呓之语毎欲为审处而未敢决也况敢曰此夫子之削笔也

四年

春王二月莒人伐取牟娄

彼以伐取告则此书之然而罪在其中焉国名夏禹之后牟娄邑也其后昭五年莒牟夷以牟娄来降则不特莒长有此邑且莒之公族即有以此邑为氏者矣其坚恃如此

戊申卫州吁弑其君完【州谷梁作祝后同】

此春秋书弑君之始也完者卫桓公名其书名者正与列国君薨书名例同此必非彼国来赴原有君名与同盟告神我知其名者据此则益信君薨书名之但纪实而非有他也州吁者桓公之弟庄公之子也其不书公孙但书国号者亦正与齐无知弑其君诸儿例同胡氏谓不以公子之道待州吁教以义方故不书公子而书国则公孙无知乃僖公母弟公子夷仲年之子襄公之从弟而不书公孙将责僖公以不能教从子乎抑责襄公不教从弟乎抑责夷仲年乎从父从兄无教子之责夷仲年失教又无国君之分则其所引为人君父而不通春秋之义者又隔一层矣其书国则里克弑君亦得书晋况公子也【据传卫庄公娶齐女曰庄姜美而无子其娣戴妫生桓公公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公勿禁庄姜恶之则庄公原有失教之过然此时焉能以州吁之恶追治庄罪况称国不称公子此皆陋儒恶例无一通合者世人不学偏为其所惑何也】

夏公及宋公遇于清

曲礼诸侯未及期而相见曰遇故杜氏云遇者草次之期各简其礼如道路相逢者然与周礼冬见曰遇之遇不同时鲁宋欲寻旧盟以未及会期而卫来告乱【即州吁弑君之乱】遂遇于清清者卫地名则是不得已而改盟为遇而胡氏又深文曰春秋书遇皆私为之约自比于不期而遇者直欲简其礼尔简略慢易无相见之礼故春秋恶之夫遇礼明载礼经则礼不恶遇鲁宋此遇明为卫乱则春秋不恶此遇乃初以刑歃烦文为非礼所贵既又以遇礼简略为失人君之礼则明属吹索况终隐之世盟会有九而止此一遇未必因司盟玉府器币告乏之故释春秋者不读春秋而慿空揑撰岂可训也

宋公陈侯蔡人卫人伐郑

此据其告辞而直书之者宋卫陈郑连年有征伐见于春秋皆始此役且皆发于宋而卫继之据传宋殇公之立以公子冯出奔郑郑人欲纳之故谋伐郑而卫则以郑庄曾伐卫故欲修怨以求宠于诸侯因与宋相约遂联陈蔡以伐郑是首事者宋公也【其秋复伐郑亦宋来乞师可验】首在宋从在列国则自当首宋而胡氏谓卫为主而宋为辅其先録宋公为春秋诛党与之法则州吁告宋其自言曰君为主敝邑以赋与陈蔡从为不通矣且宋陈书爵系君自帅师而蔡卫则诸大夫帅师者故称人所谓以赋从而不亲往是也则岂有主其事而不亲往者其书君书大夫书国书人例俱见前

秋翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑

此亦据事直书者翚者公子翚也其不称公子者史原有徒名之例此与前二年无骇帅师入极庄三年溺会齐师伐卫例同【汉后史文多有徒名无氏者即韩愈淮西碑其命将出师亦皆徒名可验】若谓翚不俟公命故去氏则二年帅师与公子溺安得皆叛公命者若谓以翚后弑逆故去公子则此时弑逆未形岂可豫设一讨逆之例且庄二年公子庆父帅师伐于余丘僖三十三年公子遂帅师伐邾皆弑逆而皆书公子何也若谓凡书法氏族书即为褒去即为贬则文十四年齐公子商人弑其君舍以逆贼而书公子襄二十九年呉子使札来聘以让国之贤而反去公子其可通乎凡此皆遍合经文而无一当者故曰春秋之亡亡于陋例非虚语也

九月卫人杀州吁于濮

冬十有二月卫人立晋

此因来告词而为之文者据传州吁不和于卫人石碏隂诱其因陈侯以觐天王使定其位于是乞陈执州吁还卫而卫人杀之是杀州吁者石碏也其时公子晋在邢而卫迎立之公羊亦曰此石碏所迎立者乃杀州吁称卫人立晋亦称卫人似非实録不知春秋讨贼人人皆得而诛之况卫杀州吁实卫人不伏使吁不自安于卫而后碏之谋以成则碏之诛吁碏之立晋实因卫人有同情而共起讨贼此秉彝之良所当急予之以风世者其不书右宰涖杀【时石碏使右宰丑涖杀之】而书卫人不书晋从邢入【凡从外入者皆书入书纳】而书立晋一似杀之在国立之亦在国者此乃所以为文也以为书法当如是也若州吁已立不称卫侯则弑立不久先君未葬【杀州吁明年葬卫桓公】此与齐无知弑襄公自立齐人杀无知而襄公未葬亦不称齐侯正同【史凡弑立未久如莽卓敦温类俱不称君可验】若谓未与盟会故不称君则一与盟会而即得以仓猝弑逆之贼永正君位荒唐极矣至于卫人立晋谓晋贤得众卫人立晋为立贤曾是卫宣而贤也乎

胡氏又云立者不宜立也内不承国于先君即不宜立未有子而不受之父者则此时卫桓见弑虽舍晋不立亦未有能受命于卫桓者矣然则卫自此当不立君耶何坚持已説而百不一通若此

五年

春公观鱼于棠【左传观作矢】

但书事而义已见焉棠邑名

夏四月塟卫桓公

秋卫师入郕【郕公羊传作盛】

郕国名左氏曰卫之乱也郕人侵卫故衞师入郕

九月考仲子之宫【左传与后文合作一节】

考者成也仲子者桓之母也礼庙祭一考一妣凡继室以子贵者为别立一庙祭之隐以桓为储君因祀仲子以君母之礼故为立宫经例太庙称庙羣公庙称宫

初献六羽

此新成仲子之庙而以祭而定羽舞之数者也羽者翟也文舞用翟树雉尾于竿而执而舞之故称羽若其又称佾者舞行之数每行若干人总谓之佾故天子用八则一行八人八其八为六十四诸侯用六则一行六人六其六为三十六降而大夫四士二皆同但鲁祀文王原用八佾而其后以周公之庙禘所自出则又用文王八佾于周公庙中因之羣公之庙又复因太庙而递行之然则诸侯用六其用八僭也诸侯用六则继室别宫当用四其用六亦僭也此礼也而义行焉若其称初献则仲子之宫初祭用此非如谷梁所谓始僭尸子所谓始降者而胡氏谓降用六羽明前此用八之僭则不知所谓前此者羣宫耶抑仲子宫耶若仲子宫则宫方落成前此未尝用乐也若谓羣宫则后此仍用八何云前此【昭二十五年昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰八佾以舞大武此天子之礼也又论语季氏祀桓公以八佾舞于庭】则即一初字而彼此误认遂一往鹘突况其他乎

邾人郑人伐宋

据传宋人取邾田邾告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师会之则邾为主而郑从之所谓敝邑为道是也道者导也今所谓向导也葢谦言也故其序先后首邾次郑自是史例而胡氏又谓卫州吁告宋以伐郑事与此同而彼以宋为主者春秋絶党之法也此坚执前传首诛党与一语不知前传宋本欲伐郑而卫以伐告则主在宋此时郑未欲伐宋而邾以伐告则主在邾其例甚明故卫告宋曰君为主敝邑以从此告郑曰君释憾敝邑为道虽同一相告而其词不同

螟

灾之必书非幸灾也恐其伤我民也螟虫之食苗心者此时秋九月为夏时七月禾尚未登而虫食苗心不其伤乎

冬十有二月辛巳公子彄卒

彄鲁大夫臧僖伯名公观鱼时僖伯力谏不听故于其卒公曰叔父有憾于寡人寡人勿敢忘葬之加一等此不书葬者大夫无书葬例也余説见前

宋人伐郑围长葛

此报邾人之役也长葛郑邑围者师环其地也此书围长葛围而即还耳次年冬书取长葛则然后又取其地本是两事而胡氏以今冬之围将直至明年之冬故曰城守不下至于经年而不解误矣郑此时被围已属冬末而次年之春即书郑人来输平非兵解而能之乎故杜氏于取长葛注云前年冬围不克而还今冬乘长葛无备而又取之此实录也

春秋毛氏传卷四

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷五

翰林院检讨毛竒龄撰

六年

春郑人来输平【输左传作渝】

和而不盟曰平输者纳也据传公未立时与郑战狐壤而获公焉则公原有怨于郑者至是郑与宋搆而前年邾郑伐宋宋告急于公而公不之应则似于郑怨有忘之者矣在我忘怨在彼纳好此春秋所予也输左氏作渝渝者变也非变其平乃是变雠怨而即于平也虽渝与输字形之误然其义亦同

夏五月辛酉公会齐侯盟于艾

艾鲁地名盟会见前

秋七月

説见前

冬宋人取长葛

长葛郑地而不书郑者前年有伐郑围长葛文则长葛郑地可知况春秋分邑皆有数其列国都邑皆见书防但举一邑名而即知为某国之邑故春秋凡书邑概不冠国于邑上可验也若贾服谓长葛不繋郑者刺不能抚有其地则凡盟于某战于某次于某败于某皆但书某地而不系何国岂皆不能抚有之耶

七年

春王三月叔姬归于纪

叔姬者伯姬之娣也隐二年伯姬归纪矣叔姬以幼娣而待年于国至是始归故书之且为庄十二年纪叔姬归酅张本若谓以叔姬为贤而书之则春秋无书贤之法卫之庄姜鲁之敬姜岂伊不贤而春秋削之

滕侯卒

滕国名不书名者史阙之也説见前

夏城中丘

中丘鲁邑据左氏以不时故书

齐侯使其弟年来聘

周制诸侯有聘问之礼使卿执玉帛以相存问故周礼玊人职云瑑圭璋璧琮八寸以頫聘而聘礼使者执圭以致命束帛加璧以致享皆以玉帛献享相结好者齐鲁本世好之国至是僖来聘且使其弟重典例也年者弟之名左氏称夷仲年似以夷仲字而年其名者其不称公子则史例如是予前已备言之而胡氏谓恶夷仲之子【即无知】后成簒弑遂责僖公宠夷仲之故而削其氏号夫以兄宠弟而削弟氏子簒弑而削父氏连坐之法春秋无有况无知之弑在庄八年此时簒弑未形而豫戮其父于三十八年之前不已急乎

秋公伐邾

据传宋及郑平惟惧前年受郑成而宋恶之故伐邾以媚宋以邾为宋怨故也【隐五年邾人郑人伐宋】故传曰为宋讨也夫邾为鲁隣且曾盟蔑以媚宋而致絶与国而壊旧好于义何居

冬天王使凡伯来聘

戎伐凡伯于楚丘以归

周制天子有聘诸侯之礼至是桓王始来聘而我之朝聘前此未闻斯已难矣乃复终事以还而使车在道忽受戎患王臣为我来未可坐视况鲁职方伯即不请王命亦可以兴师讨罪如伯禽征戎已事而乃了无所施而徒书其事于册其安之乎凡伯者周之卿士凡国伯爵也伐者以兵制人不必有钟鼓曰伐以归者胁之而归楚丘卫地名据传戎朝于周曾发币以享公卿而凡伯不以賔礼相待故戎怒伐之亦报复之举也然非法矣

八年

春宋公卫侯遇于垂

宋郑搆兵已久而卫复佐宋以加于郑虽三国连搆实则以一郑而敌宋卫之两大其在郑不无小绌前三年齐僖与郑庄曾盟石门齐原有袒郑之意至是稍不平因欲平宋卫于郑而宋卫先自为相遇之礼以商其可应与否然后至秋则赴齐僖之会而盟于瓦屋则此一遇史不过据事直书无所可否然而宋卫之不欲平先为诡秘以启齐之疑亦可见矣宜乎齐之一闻王命即渝此盟也埀卫地名

先仲氏曰宋殇之伐郑以公子冯也【宋殇公者宋宣公子也宣公舍子殇公不立而立穆公故穆公之死亦舍其子冯不立而仍立殇公】公子冯以先君之子不为先君所立而使居于郑谓让殇也非奔郑而与殇争国者也【三传皆云穆公使冯先出居郑以避殇】乃徒以居冯之故而伐郑不已郑甘之乎卫宣之伐郑以公孙滑也【公叔叚奔共时其子滑奔卫挟衞伐郑取廪延故郑伐衞以报之】滑以叔叚之子奔卫伐郑此与郑争国者也与郑争国而郑不讨贼衞反假贼怨而伐郑不已郑能已乎此皆善论春秋之言

三月郑伯使宛来归祊【祊公谷作邴后同】

庚寅我入祊

据传郑伯请释泰山之祀而祀周公乃以泰山之祊易许田详其説因成王营洛原赐周公朝宿之邑于成周以其邑近许故名许田而郑桓公以宣王母弟赐汤沐之邑于泰山之下使陪祀泰山以其邑名祊亦谓之祊田今诸侯不朝则朝宿之邑可废王不廵狩则汤沐之邑可废故郑欲相易而我许之因来归祊其云祀周公者以许有周公之庙不敢云废驾言请祀也然而其説不可训也夫子从鲁史文例先书彼归若意出自郑者继书我入若我不得已而姑受之者然且并不及许田一似郑之归祊与许田了无与者其后桓元年以许田归郑但书郑假亦若意出自郑者且亦并不及祊田一似许之归彼与祊田又无与者此乃所为文也所为鲁史成之而夫子修之者也若宛之书名入之书日并无义例诸説皆谬至于许祊之易经未书复而鲁颂曰居常与许复周公之宇似后此僖公作閟宫时已经还许而经偶不书或亦史克作颂故为复文以示许田之当复皆未可知然则史文必有例赋颂且然况春秋乎

夏六月己亥蔡侯考父卒

辛亥宿男卒

説见前

秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋

是年春宋衞先遇于埀正为齐侯欲平郑而先相会以谋之至是乃始请齐侯而共为此盟以平郑是齐侯为主宜首齐侯意在平郑宜书平宋卫于郑今书宋公先齐侯者以宋卫先盟齐侯遂不甘为主故齐使来告首称宋公而我史书之若不书平郑则以此时但盟而未平及既平而冬复来告【左传齐侯使来告成三国】则已书在秋而不及再书此皆就告词登册而并无笔削于其间者若其义则三国之搆于此暂息亦春秋所予而无如继此之宋之不共王也此后郑鲁齐三国共起讨宋又别是一事非此事也瓦屋周地名

八月葬蔡宣公

九月辛卯公及莒人盟于浮来【浮公谷作包】

前二年纪为娶鲁女专与莒盟以为鲁修好故此复盟莒以成纪之意左氏所云成纪好是也浮来纪地名

螟

冬十有二月无骇卒【骇谷梁作侅】

无骇鲁大夫见前史例君薨必书他国君薨则因其来赴而后书之若公族大夫则有卒有不卒其卒也有氏有不氏有月日不月日皆鲁史旧文而夫子存之并无笔削于其间者如此无骇卒不冠以氏与书翚书柔书溺例同但书某卒与下九年书挟卒例同乃从来谓不书公子以未赐氏故则翚柔溺挟岂皆未赐氏者乎且氏非尽人可赐也据周语曰帝嘉禹德赐姓曰姒而正义谓有大功德然后赐氏否即不赐则春秋公族亦无几人可赐氏者况明明弑逆公然有氏鲁之东门始于襄仲卫之公父肇自定叔此是谁赐而歴歴称之且鲁多公族臧孙叔仲公父子服未必皆出公赐也大扺先公之子则为公子公子之子则为公孙公孙之子则或从父字或从父諡或从官从邑而自立为氏故天子赐姓亦言天子而下惟诸侯有姓故云赐姓如鲁姬齐姜杞姒宋子惟诸侯百世不易而他皆更氏则诸侯之不更氏一如天子所赐者若必真有所赐则齐陈鲁卫有谁赐姓昭八年传谓胡公不滛因赐之姓则陈之姓妫史世家明云由舜居妫汭而早以为氏未闻入周始姓妫也若晋语谓伯夷炎帝之后赐姓曰姜则炎帝本姜姓何待伯夷始赐之至于诸侯赐氏则亦唯宗卿大夫始得有氏一如诸侯之赐之者故鲁桓三子称为三桓而公子公孙之后皆得以父字为氏父字仲庆则为仲孙父字叔牙则为叔孙父字季友则为季孙【字有二义一是加冠之字如臧氏展氏是也一是长幼之字如仲孙叔孙是也】此皆遵旧例而自为更之若必赐而后有氏则赐氏必在身后何以仲孙叔孙在生前皆得称之乃自氏而又分之则谓之族如仲孙之为南宫叔孙之为公若季孙之为公父不一而足故孔防谓合之为族而分之为氏则殊不然姓分而为氏氏又分而为族未闻族反合而氏反分者高阳一氏而分十六族晋叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已则由姓而氏由氏而族遍考歴然今无骇不知为何公之子何公之孙而史偶不氏本是史例而左氏必以未赐氏为言遂记其赐氏一节以为左证夫无骇即未赐氏即果是既死之后然后赐氏然岂无自有之氏如所称臧孙辰卒季孙斯卒者而必待赐而后书则赐氏之典断在死后春秋书卒皆无骇矣左氏记事极可据而一当解经则十有五六误者况生千百世后而尚欲舍经而就我可乎

九年

春天王使南季来聘

南季天子大夫南氏而季字也天王下聘已见前七年矣隐十一年中天王下聘者二归赗者一而公于上交之礼亦曾有一于此乎

三月癸酉大雨震雹

周之三月夏之正月也斯时未启蛰而震且雹焉灾矣震者雷之能击物者谓劈歴也

庚辰大雨雪

三月雨雪不为灾大即灾矣雨者下也与雨螽雨雹同

挟卒

挟者鲁大夫名其无氏者説见前

夏城郎

左氏曰书不时也

秋七月

冬公会齐侯于防【防公羊作邴】

据传宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨宋告我与齐谓齐鲁皆方伯也如是则宜择日誓众兴师讨罪而乃先与齐会以隂谋伐宋之举则直利其有且以舒怨非王师矣故经于此数节皆絶不及宋之不共与郑之奉命兴师一语而但为列国搆怨之文以曲记其事此夫子之微意也防鲁地

十年

春王正月公会齐侯郑伯于中丘

前既与齐会矣此复与郑会然皆在鲁地则鲁为政矣中丘鲁地名

夏翚帅师会齐人郑人伐宋

此与下节正兴师讨罪之本事也乃三国之君皆不亲往而通使大夫帅师【凡大夫帅师而无名氏者即书人】斯已竒矣且郑受王命又复为王国卿士等之王臣自宜亲统六军身先二国而乃隂借王师阳奉齐鲁伐不前驱取不入献可称王乎则亦列国搆怨之师而已矣首我文也殿郑亦文也不称王命亦文也若翚不称公子齐郑称人则史例如是于春秋书法并无与焉前我与齐郑合谋专为此举则此时命将出师全出自三君所谋其所云翚帅师者亦命之帅师已耳其不称公子者史例如是等之无骇帅师溺帅师已耳而説者必求其徒名之故以为先期夫先期者必二国未集而我先在军期未同耳今明明齐人郑人三国并行何为先期且先期亦不应削其氏也向以非公命而削其氏今三君同谋在前我公专胜在后则不得云非公命故别以先期责之则后之公败宋师齐郑未集真先期也经亦但书公而不及齐郑先期故也然而经之为文祗恶其牵伐责其利有而未尝以先期之故更称变名则翚可知矣余见前翚帅师传

六月壬戌公败宋师于菅

辛未取郜辛巳取防

此公先期取胜也据传三国大夫于五月伐宋至六月三君复会于宋地尅期并入公于齐郑未集时窥宋无备乘间而败之继此则郑师取郜而归于我又继此则郑师入防而归于我则是我但取胜而取郜取防皆非我事然而郑师归之鲁史即书之者事也其但书我取而并不及郑师之归之者文也且我之败之者事也但书我败之而全不及二国一若此时无二国之师者文也亦义也菅宋地名郜防宋二邑名

秋宋人卫人入郑

此报郑取郜防之役也前取郜防时祗六月甫及秋而宋即报之故乘郑师未还而即挟卫蔡以造国邑传所云郑师还郊犹在郊是也但仓卒袭人未能得志故又去而伐戴耳

宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之

戴小国名宋卫三国皆大夫帅师无所适主入郑未遂去而伐戴此如秦三帅之袭郑不得去而伐晋正同然则郑之余勇其可撄乎伐取者伐三国之师而取其众所谓覆而败之者【此见庄十一年公败宋师于鄑传文】故左氏曰取三师焉【旧注谓威力兼备若网罗所掩一军皆禽不止献俘献馘故名为取服防谓设伏而败乘其无备为取则荀呉败狄乘其无备郑败燕师设伏而败皆不称取非也】此与哀九年宋皇瑗帅师取郑师于雍丘十三年郑罕逹帅师取宋师于嵒例同自杜氏孔氏不即引例遂若无取师一证致公谷谓郑借三国之兵以取戴夫三国以入郑来与郑为敌其不取郑亦幸矣而郑尚可借其兵以取他人国此是何説毋论三国必不许郑必不能即许之能之彼区区小国因我受大敌以波累于彼天良未絶不能救防之而反收其地而不之却为此説者其残忍恝薄与禽兽无异而胡氏复重其罪谓郑伯狡诈能以竒胜故驻师于郊多方以误之四国已鬭起乘其弊一举而兼取之则不知郑师之驻郊驻郑郊也郑以六月庚辰取防七月庚寅还郊其相距止十日而宋卫与蔡已乘虚而骤入于郑则其还国而却三国之师不啻旋踵是预知宋谋而急还急还而急入国以拒敌其在郊不过顷刻耳而曰多方误之己属诬妄况驻师观变当在戴郊今乃驻已郊以误三国吾不知其何以误之也若谓郑庄克叔叚败王师困州吁而入许专以残逞则王师之败不见于经责以入许则必大为庄所笑吾入郜而不取郜入防而不取防入郕而不取郕入许而不取许而谓吾救戴而反取戴小人之心也若春秋三书取师皆宋郑相搆郑取宋二宋取郑一其义何居此则不必深文耳

冬十月壬午齐人郑人入郕【郕公羊作盛】

据传蔡人卫人郕人不受王命【即前王命伐宋】故齐郑讨之入者以兵造国邑而不取其地之名説见前

十有一年

春滕侯薛侯来朝

周制诸侯有相朝之礼左氏云诸侯五年再相朝礼也周礼大行人职凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也郑注父死子立为一世言一世止一朝也而前儒断之谓尚书周官天子六年五服一朝今诸侯五年再朝不无大数且再朝之説别无左证惟世相朝则有之或小国朝于大国或敌国相为宾或彼君新立而此朝新君或此君新立而新君朝彼皆是世相朝之法但考之春秋亦似有未合者如成四年邾子来朝此成立而朝新君者十八年邾子又来朝则邾宣公立而新君来朝者此世相朝也然而昭三年小邾子来朝此朝新君也至十七年而小邾子又来朝则犹是小邾穆公未尝新立而何以又朝然则相朝之礼但是周制不必凿凿也此则滕薛两国并来朝我而并记之孔疏云并记之者并相行礼如滕薛争长是也【行礼时薛欲先滕后滕以同姓先薛见左传】若同时来朝而各行礼则各记之如桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝是也薛任姓黄帝后奚仲封薛滕同姓见前

夏公会郑伯于时来【夏公谷作夏五月时来左传作郲公作祁黎】

据传公会郑伯于郲谋伐许也夫公欲伐许而亲造郑地则又鲁为政矣故入许之功虽在郑伯而仍以齐鲁先之虽史例先本国然亦据事直书无所避忌故也时来郑地名

秋七月壬午公及齐侯郑伯入许

入者以兵造国邑而不取其地之名据传郑师登城而入许【时公孙阏与颖考叔争登阏射考叔堕而瑕叔盈又执鍪弧旗以登郑师毕登遂入许三人皆郑大夫】许庄公奔卫是入许者郑也然而齐鲁交主之故齐以许归之公而公曰君谓许不共故从君讨之寡人何敢闻则齐亦在首谋者但其功在郑故终归之郑郑伯乃复令许叔守许而不取其地【许叔许庄公之弟郑使许大夫百里奉许叔居许曰毋宁兹许公复奉其社稷言待庄公归也】则鲁史所记自宜次郑终齐而今仍首我而殿郑者以为搂伐之罪三国共之然首从不可冺也所谓但书事而义自见者此也

冬十有一月壬辰公薨

公实被弑而书薨讳之也讳则何以知被弑凡薨必以地如云薨于何所今但书薨而不书地欲使人推求而自得之所谓文也其不书葬者或葬礼不成或不赴他国与他国不来会则皆不书此则以被弑故塟礼不成左氏所谓不成丧是也此亦例也【説见前】据传公子翚请杀桓公以求太宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉【菟裘鲁邑谓将逊国于桓而终老其地】翚惧反谮公于桓公而请弑之先是公见获于郑而囚之尹氏尹氏者郑之大夫前三年经书尹氏卒者是也【公为公子时与郑战狐壤为郑所获而囚之尹氏】时尹氏有钟巫神而公隂祷之至与尹氏归则立钟巫祀每岁出祭乃以尹氏卒而馆之寪氏翚遂遣贼就寪氏弑公且讨贼寪氏而嫁祸焉是弑公者翚主弑者桓而为人受罪者寪氏也是翚实不臣桓实不弟而亦隐实不能君以致有是也是皆鲁史旧文夫子因仍之以埀鉴戒者若谓改弑为薨必非鲁史之笔则齐侯阳生郑伯髠顽皆被弑而皆以卒告彼齐郑史官未尝不讳国恶也【僖元年传曰讳国恶例也】此是史例不必鲁史始然也如谓不书葬为夫子所削则卫桓齐襄尚不见削而谓隐独削之乎如曰不讨贼故不书葬则经多不讨贼而仍书葬者説见葬宋穆公传

春秋毛氏传卷五

钦定四库全书

春秋毛氏传卷六

翰林院检讨毛竒龄撰

桓公【公名轨史世家又名允惠公子隐公弟也諡法辟土服远曰桓】

元年

遭丧即位逾年改元前已言之详矣此元年为桓改元之年自当在隐公被弑之次年而左氏疏又谓桓之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公即合改元不必逾年始即位此与晋厉被弑悼公改元例同殊不知隐之居摄不比宰桓之待储实同树子如以宰摄例较之则宰摄事不摄位今隐既摄位何谓非公宰奉年不建年今隐自有年而桓实奉之谁谓隐非君而桓非臣若晋厉被弑悼即改元则并无其事晋厉以八年之春正月被弑实当成之十八年而悼公以是年二月即位至次年当襄公元年而后改元【左传二月即位国语正月即位皆在厉八年春未尝改元若史记年表则悼公改元正在襄公元年】诸书可考也不知孔氏何所据而疏义如此

春王正月公即位

遭丧即继位然必改元行即位礼常也惟遭弑逆则多有不行者庄闵僖是也今桓行即位礼所以饰弑隐之不由己也然已有弑之者矣且讨寪氏矣忍行之乎即位説见前【隐元年】

胡氏曰古者诸侯不再娶惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隐之庶弟安得为适子是隐之授桓实让之非摄之也乃惠以邪心而欲立桓而隐又探其邪心而成之以让桓夫妇之大伦从此乱矣其説虽近似而实不然者周制周礼已渺乎不可问矣吾即就春秋断之庄公取哀姜无子其娣叔姜生闵公此与惠公娶孟子无子其娣声子生隐公无以异也庄公别娶孟任为夫人而生子般与惠公更娶仲子为夫人而生桓公又无以异也庄公舍闵僖不立【叔姜生闵公又有成风生僖公最长】而欲立子般与惠公舍隐公不立而欲立桓公又无以异也然而季友奉庄公之命以死立般甚至杀兄奔国祸连数世在庄不为有邪心而在季友则不惟不探君邪然且成季之名鲁人称之史官褒之夫子又从而存之笔之至定哀之间他国君臣尚有称季氏未亡其先人有大功于鲁者而胡氏亦引唐陆淳之説谓季友恩义俱立变而得中若是者何也学者注经所贵平情况春秋一书全在比例岂有春秋本经前后见在而举其一遂忘其一者岂有同一事例而前极贬之后又极褒之者夫周制已亡但当阙疑虽曰诸侯不再娶而公羊谓媵有贵贱贵即当立何休又谓嫡无子则立媵媵无子则立侄娣是立媵立嗣原有次第况舍媵更娶则贵有在媵上者故左氏于仲子曰为鲁夫人于孟任曰以夫人言许之夫母称夫人而尚谓其子不当立耶韩宣子见春秋曰周礼尽在鲁则周礼已亡春秋实可以论礼予定春秋例而以礼例当四例之首岂无谓也

三月公会郑伯于埀【左传合下爲一节】

郑伯以璧假许田

甫即位而修邻好礼也然而桓之为此则意在固其位也若其先与郑会者以隐曾与郑相好故尤急也至于许田之假以易祊也郑欲以泰山汤沐之邑名祊田者易我成周朝宿之邑之许田【以各近其国故见隐八年】在隐虽许之而未与也即彼己归祊我已受祊然而仍未与也其未与者或以许田重于祊或亦迟囘之冀得以终止其事未可知也至是桓媚郑而急与之而郑遂加璧而受之史官不言易但云假之耳并不及祊田但云以璧假我许田耳此与前归祊入祊而不及许田正同所谓文也所谓春秋之微词也此或夫子之笔也埀衞地名

夏四月丁未公及郑伯盟于越

传曰盟于越结祊成也越亦卫地与埀近盟与会二礼【説见前】及者史例首本国也胡氏谓及者我为志会者彼为主前已详辨之【见隐元年】此埀越皆卫地去鲁远而去郑近则必公越齐至衞而郑应之其断非郑志可知乃胡氏又坚执其説殊不知此一盟一会本一时事会埀而假许盟越而成祊总此事也鲁卫齐郑相距颇远岂能于三四两月间两约期日两散两聚虽歴夏秋实一时也几有一时一事而我志彼主分两例者误矣

秋大水

以灾故书説见前

冬十月

二年

春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父宋督宋太宰华督也徒名不书字史例然也【见前】与夷者宋殇公之名也大夫孔父者宋之司马孔氏而父名也其书名者史例则然无所为褒贬也此其例与庄十二年宋万弑其君防及其大夫仇牧僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息并同若谓书名为贬【见左氏注】则荀息仇牧皆书名矣且未有宋君称名于前而其臣可称字者故公羊以孔父为字是褒孔父则不惟孔父有字曰嘉【见左传】并不是字亦正以君名臣字于礼不通故不遵其説若谷梁谓孔氏父諡则可笑尤甚周制諡法并无有以父为諡者且大夫卒三月既塟然后请諡此时君臣新死焉得有请諡赐諡之理况春秋二百四十余年并无以諡来赴者君赴尚不諡而谓独諡此大夫乎祗督将弑君先杀孔父而经先宋公而后孔父似书法有异而仍不然者君与臣同时被害即有先后亦必先君而后臣断无有先其臣而后及君者况当时情事原有不堪用兵而欲为弑公以召公子冯之举所碍者独孔父主兵柄耳葢殇公即位以来牵连齐鲁累岁伐郑无非为公子冯一人而为宋司马而董战鬭者匪他人即孔父也【宋殇公者宣公子也公子冯者穆公子也宣公舍殇公而立弟穆公故穆公亦舍子冯而立兄子殇公使冯出居郑以避之是冯居郑让殇未尝奔郑争国也而十年十一战皆在郑不惟民不堪冯亦不堪矣】督有意召冯不得不弑君欲弑君不得不先杀孔父是非杀孔父而后及公实欲弑宋公而先及孔父则其所谓及之者实顺推非逆数也故督为太宰乘民怨之故扬言殇公十年十一战民不堪命皆司马之罪先使民知其人之可杀而后攻杀于其家夺其妻而弑公焉左氏谓孔父有罪佐君兴师不能正君德以及于难固为非是何则父既殉君则虽有罪而此时不及重在督则轻在父也若公羊谓贤乎孔父义形于色则又不然义不能匡君以正其家【先是华督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳孔疏谓礼妇人之出必拥蔽其面乃令人见其色美以致杀身而妻从他人是不能治闺门也】则其所谓正色立朝者徒拥强兵以长君之恶谷梁所云孔父闲言孔父但能闲衞君也夫但能闲衞君则彼弑君者欲不先去其闲卫得乎

滕子来朝【朝新君也后侯来朝同】

周制诸侯有相朝之礼【见隐十一年】此专以礼书而义无讥焉若滕本侯爵而今称子则是桓王所降黜者杜氏云东周虽防然犹为天下宗主既能命邾为诸侯岂不能降滕为滕子在前儒已辨之久矣而胡氏复谓时王不能黜诸侯此独因朝桓之故以诸侯而朝弑逆故仲尼特削降之则文十二年滕子来朝襄六年滕子来朝哀二年滕子来朝岂皆朝弑逆而皆降之况滕之称侯自隐十一年滕侯与薛侯来朝称侯后则处处称子如庄十六年诸侯滕子同盟于幽僖十九年宋人执滕子婴齐二十二年诸侯滕子伐郑宣九年滕子卒类是隐末桓初降侯称子延至十二公而未有改明明被时王所黜而以为仲尼恶桓特笔而削此侯爵何我仲尼之受寃至此极也嗟乎何受寃至此极也

三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱

夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙

成者平也正而安之也宋华督弑君则宋乱矣公会诸侯以平之未为不当而无如受其赂而还也郜大鼎者郜国所铸之大鼎也太庙周公庙也不言宋归我而曰我取之者此其中有文焉若曰我以平乱故取之岂受赂乎或曰成者成就之义则天下岂有人国乱而我合诸国以成就之者始以平往既以利还无非直书其事以俟其义之自见至于立华氏则经无明文杜氏亦以为督未死而先赐族世无是理先仲氏曰善解春秋者当以传解经必不当以经解传此其一焉稷宋地名

秋七月侯来朝【杞公谷作纪】

蔡侯郑伯会于邓

据传始惧楚也楚熊绎之后而居丹阳至熊逹僭称武王徙居郢武王十九年即隐之元年也自是寖大而蔡与郑实逼楚因惧而谋之然何益矣邓蔡地名胡氏以邓为小国此本贾服説而又误者孔疏云邓是小国去蔡郑甚远不能遥会其地且蔡郑此会本为惧楚何当反求近楚小国而与之结援谬矣

九月入杞

据传杞侯前来朝以不敬故此入之夫既来朝虽不敬无伐之理此必有他故见僖二十七年传

公及戎盟于唐【左传合下作一节】

冬公至自唐

据传书公至告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲礼也但礼记曾子问诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告至于祖【适天子】祢【诸侯相见】乃命祝史告至于前所告者【余庙】则是出入必告庙比之出告反靣之义而告祗在祢其曰宗庙者该祝史言之也且出告不注者以出祗用币无饮至防勲之礼故略之也葢饮至者喜其至而饮于庙中也防勲者饮毕而书其所行之事于防也勲者事也功也此是礼例其有书不书者以行礼有详略或用币而不饮至或饮至而不防勲【如所行有讳避之事】或苐命祝史而已不亲告则皆不书乃胡氏又自为例曰此常事不书其书者或志其去国之久或録其盟会之危或着其党恶附奸之罪则在春秋公行凡一百七十六其书至者八十二并无一合如此书至谓远与戎盟而书至者危之也则此戎徐戎也在鲁东郊费誓所谓东郊不开是也未尝远也况唐是鲁地以近郊之戎其君长亲来而会于我地何危之有

三年

春正月公会齐侯于嬴

春秋书时月而或书王或不书王者皆史有详略无关义例故有时无月而不书王者凡一百余条有时有月而不书王者凡一十五条此不书王者正有时有月而不书之例【説见前】而谷梁谓桓无王故削王字则宜在元年乃元年二年有王至三年而始削之何其讨贼之需迟也则又为説曰元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也【宋督弑君与夷】则是有王反治罪得毋三年以后其无王者皆褒德者乎且治桓已耳华督弑君与鲁何涉而胡氏亦曰二年书王正华督之罪得毋春秋二百四十余年凡有王者悉治罪之年乎况有王治罪无王又治罪是乱刑也无王是削而恶桓有王是笔而又恶桓是笔与削俱无所凖也且春秋须比例文九年春有二月三月而无王成十三年春有三月而无王定十四年春有二月而无王以例言之与桓年正同然而三君于诸年并未尝有治罪贬削之事是属词比例又并无一相合者吾故曰此不关义例非无谓也

齐侯齐僖公也会于嬴者成昏于齐也【聘文姜】嬴齐地名

夏齐侯卫侯胥命于蒲

胥命者相命也谓申约言以相命而不歃血也蒲衞地

六月公会侯于郕【杞公羊作纪郕公羊作盛】

二月我入杞故此会而成之传曰求成也

秋七月壬辰朔日有食之既

既尽也

公子翚如齐逆女

此桓公娶文姜也古诸侯娶女亦必亲迎然此礼不行久矣但送女大国必以上卿则逆女大国亦即以上卿行之翚见前

九月齐侯送姜氏于讙

礼送女大国必命上卿未闻有公亲送者此齐僖爱女故然然失礼矣讙鲁地名杜氏云已去齐故不称女未至鲁故不称夫人

公会齐侯于讙

夫人姜氏至自齐

杜氏云告于庙也礼迎与至俱告庙而祗于至云告庙者犹公行不告而祗云告至例同苐书至有二例一书卿以至宣元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐是也一但书女至隐元年纪履繻来逆女冬十月伯姬归于纪是也推之天王之嫁娶皆然【桓九年纪季姜归于京师庄元年王姬归于齐类】而胡氏以不亲迎并不书卿至为不能防闲启文姜敝笱之兆夫鲁十二公惟桓庄为亲迎桓迎于境虽为齐侯然受之其父已亲御轮矣不随卿至已亲导妇入寝门矣然而文姜哀姜滛失尤甚则夫敝笱之兆或别有在恐非亲迎卿至二礼所得而防闲之也况不书卿至则公亲受之正亲迎也

冬齐侯使其弟年来聘

周制女出嫁后随遣大夫加聘问之礼所以存谦敬序殷勤也在本国遣使谓之致女在他国使来则谓之聘此传曰致夫人也则致女之聘也年即夷仲年见前

有年

年者稔也熟也谷一熟曰年有年则熟者众矣贾服谓桓恶而得年异之也书有言不宜有也则宣十六年书大有年宣恶不必过于桓而曰大不宜有误矣况君恶耳民亦何罪而必使无年此徒以妇孺之见测天意而胡氏遵之不可笑乎

四年

春正月公狩于郎

狩者冬猎之名周礼大司马仲冬教大阅遂以狩田则狩宜在冬而此书春正月者周之正月为夏之十一月正仲冬也狩田者以田既艺获则随地可狩故曰狩田此狩于郎与庄四年狩于禚昭八年搜于红十一年搜于比蒲例同但左传曰书时礼也而公羊以地远为讥考之郎邑在鲁郊实未尝远注者亦知难通变言郎邑本近而郎邑之属在郊外为远则明是遁词而疏左氏者反袭其説以为常地不书如西狩获麟是也非常地即书如天王狩于河阳是也葢狩有常地如郑有原圃秦有具囿类夫圃囿者游观之所不事较猎故春猎曰田谓取兽于田也夏猎曰苗谓为苗除害也秋猎曰搜谓搜兽于薮泽间也冬猎曰狩谓阅毕围兽而大较以毕农事也此明属异地并无有场圃苑囿为四时常猎之所见之经传不得已而以召狩河阳西狩获麟证之夫召狩书地果是狩乎西狩不书地则何以云西西者国之西也西郊则地矣若云常地不书则春秋五搜三在比蒲然又书何也乃胡氏并袭其説以贬桓夫弑逆之罪不以礼狩而减也罪在弑逆亦不以非礼狩而又加重也凡此皆深文之不必然者况我欲诛桓而桓不受诛则其罪反在所诛之者矣春秋笔削定无曲词何可使爰书不确任人平反至是

夏天王使宰渠伯纠来聘

此天王周桓王也天王下聘礼也然诸侯不朝而王反来聘过矣以桓之弑逆王不能讨而反来聘焉益过矣此春秋之笔所为直书其事而义自见者若其称官称名则与隐元年天王使宰咺归赗例同并无书法而説者又纷纷焉按周礼天官有大宰小宰宰夫皆称宰此宰夫之职本下大夫与上士相通例当称名宰者官渠者氏伯纠者名也若公羊注以渠为名伯纠为字云名字并见已杜撰矣谷梁注谓下大夫老以伯为老称故书字则与左氏云伯有父在以少年来使故书名一老一少极其可笑而胡氏又云宰是太宰伯是封爵当是以诸侯而入相与既相而受封者则丁零盗苏武牛羊何从按之

此年与后七年俱无秋冬者经文阙漏并非笔削旧説所谓或史文先阙而夫子不增或夫子备文而传者遗脱此明白了义而胡氏又谓天王失刑桓恶不讨故削秋冬以见佚罚则定十四年亦有春夏秋而无冬矣此则何所刑讨乎况春秋编年专为记事徒以贬桓之故而竟削春秋两年两时之事恐无是理矣孔疏尝云日月有详略而无义例文以前六公书日者二百四十有九宣以后六公书日者四百三十有二计前后两截年数略同而日数加倍近详而远略断无贬远褒近之例先仲氏亦曰桓十二年冬十一月既书丙戌盟武父矣又书丙戌衞侯卒夫一日无再书者其再书者羡文也文有盈羡即当有阙佚羡文之非褒犹之阙文之非贬也今遇阙时阙日而即谓贬桓则此有羡日当褒桓矣桓不当褒将毋衞侯之卒可褒乎

春秋毛氏传卷六

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷七

翰林院检讨毛竒龄撰

五年

春正月甲戌己丑陈侯鲍卒

陈侯以卒赴而史书名例已见前【隐三年】其曰赴以名与同盟而后书名俱非也侯固未尝同盟也但卒有两日大不可解据传云再赴也方公疾病时其弟陈佗杀太子免而自立故乱作而赴告不一即史记亦云三十八年正月甲戌己丑陈桓公鲍卒其弟佗之母蔡女也蔡人为佗杀五父及太子免而立佗是为厉公方桓公病而乱作国人分散故再赴是两赴两日彼此有据似乎不诬祗此后六年蔡人杀陈佗立桓公之子跃为厉公则厉公非佗即跃也蔡人杀佗则佗母非蔡女厉公跃实蔡所出也且五父即佗蔡人亦无有先杀五父及太子免者则史记较传稍为未确又后儒以长歴推算则甲戌己丑相距十六日一在桓四年十二月二十一日一在五年正月六日而此并书正月者不知赴文本如是抑亦鲁史从简依后赴之月书前日月也凡此皆当备考之以存疑者若公羊谓陈侯病狂甲戌出亡至己丑日始得之然而不知其死在何日也故举两日而谷梁谓侯本避病非狂也戍出丑得不知死日故举两日以包之夫以诸侯之尊陈国之隘狂死何地至十六日而不知其尸之所在已怪极矣况避病而出别无侍养一如鬼伥之独行踪迹无所此非道听涂説也直是瘈犬病发洵口吠囓而以之传春秋欲春秋不亡得乎

夏齐侯郑伯如纪

据传齐侯郑伯朝于纪欲以袭纪而纪人知之此必以纪人来告故书按周制诸侯原有相朝之礼【见前】但尊不朝卑大不朝小齐郑尊大岂肯轻朝卑小以谋袭国况袭国使不知朝则已知之矣且史例列国相朝不书何独书此若云纪以朝告则直书朝纪耳安所避讳而书如若云如即是朝则后此十八年公与夫人遂如齐亦朝齐乎尔雅云如者往也齐欲谋纪则邀郑伯偕往以觇其动静葢为后年灭纪地也如此则齐恶亦甚矣至于我公书出并不及朝如如齐如晋如楚类则或有讳避他国不然此与本年冬州公如曹例同【如曹亦非朝曹见后】

天王使仍叔之子来聘【仍谷梁作任】

天子之大夫称字故仍氏而叔字其曰之子以父使来告而子行之也此与隐三年武氏子例同

葬陈桓公

城祝丘

秋蔡人卫人陈人从王伐郑

此王桓王郑者郑庄公也据传王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯之师伐郑而郑伯御之战于繻葛王师败绩郑祝聃射王中肩郑庄之恶于是乎不可贳矣然而陈蔡与卫君不亲往苐以无何有之人帅寡少之师勉强从王以致覆败罪亦不小又况我鲁之袖手观望者乎其不书王师败绩者所以讳王辱而减国恶事也而文与义皆见焉若胡氏以王不讨鲁桓并不讨宋督愤怒兴师并为王罪故削去天字则王朝卿士防扈不臣尚不能声罪一战而败而追责其不讨宋鲁为尔君者不亦难乎夫恶当重大不容旁贷君臣相杀彼我同责已为难堪况复舍其臣而专治君罪生平毁郑庄不直一钱今反袒之何也

大雩

雩者旱祭也其称大雩者重其祭名犹烝尝之称大尝大烝并非雩祭有大小也但大雩有二一是龙见之祭建已之月东方苍龙七宿昏见于南则雩祭以祈膏雨恐夏旱也此限定四月之祭左氏所谓龙见而雩是也一是呼旱之祭时当旱暵则不论夏秋随时可祭谷梁注雩者舞而呼旱郑氏礼注雩者吁也吁嗟而求雨是也春秋恒礼不书则四月之雩未必书册凡书大雩皆是呼旱而左传谓为失时葢以周之秋即夏之夏而秋始于七八月但当夏之五六月而四月不在其内故凡书秋雩即为失时以秋无四月也然襄五年秋大雩传又称曰旱而不称失时或曰书月者为旱以其在八九月间去四月远则为旱如襄八年九月大雩传曰旱昭三年八月大雩传曰旱是也若祗言秋则近在五月去四月近即为失时则昭二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩而传曰旱甚夫周之七月正夏之五月与四月近况业已两雩则必一正祭而一呼旱然而皆曰旱而不称失时何也况春秋贵比例秋雩之例总为旱祷而旧儒又分为四部一曰正祭失时一曰祷礼呼旱一曰旱不为灾一曰旱气所致其分正祭失时者祗此桓五年大雩为一部考经文书大雩凡二十有一单书秋大雩而不书月者有七自此年后成三年襄五年至定十二年止皆一例书某年秋大雩三字而失时一部只以此一年当之则彼六大雩将属何部况其所为祷礼旱不为灾又皆罣一漏百此白彼黑而并无一合者也孟子曰七八月之间旱周七八月夏五六月也秋在五六月去四月小满中气则芒种播谷正当旱时故秋雩之书专为旱祭此无可疑者胡氏不识春秋妄冠夏时其于岁候节月一概不通至此则又遵贾逵之説谓大雩者雩上帝之称诸侯但当雩境内山川耳鲁独雩上帝而用盛乐是僭礼也故春秋讥之则不知贾説本月令而误解之者月令以仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝而用盛乐言先祈祀山川百源之神而后祈祀五方之帝以求雨郑注所谓先祭其本然后雩祭以为山川者出雨之本也是山川五帝一时并祭何曾有天子祭上帝诸侯祭境内山川之别且帝即五帝谓之方神礼所称方明是也方明之神诸侯盟会即祭之何必天子若雩用盛乐不过巫师歌舞间用乐器如所云鼗鞞柷敔者未尝曰歌黄钟舞云门以祀天神也又况吕氏月令不可为据论者谓其杂秦制而即此一祭龙见正雩断在已月而月令记在仲夏之后则已讹为午月矣春秋説雩在三传诸家尚无定词岂可以吕氏春秋强释鲁史况又误解乎故吾谓此所书雩断属旱祭诚非妄言即以此经观之书雩之后继书以螽螽者蝗属旱则生之可验也人以传证经吾以经证经若其书雩而不书旱书旱书不雨而反不书雩则有二説公羊曰言雩则旱见言旱则雩不见谓书雩而旱在其中但书旱则未必雩也此一説也谷梁説云得雨则书雩不得雨则书旱此又一説也

螽

螽蝗属为灾故书

冬州公如曹

州国名世本姜姓其称公者或其先尝为王三公之官如虢公荣公类曹姬姓文王子曹叔振铎之后也如往也与前如例同

六年

春正月实来

实不知何人据传即州公之名也不书国爵者承前年冬州公如曹文也来者不知所事但来之耳此与隐元年祭伯来僖二十九年介葛卢来例同先仲氏曰挟卒非贬氏实来非削爵则书法不在是矣夏五不必补甲戌己丑不必删则笔削从可知矣

夏四月公会纪侯于郕【郕公羊作成】

据传纪来谘谋齐难也郕鲁地

秋八月壬午大阅

周礼大司马职四时于农隙必较阅以讲武事故中春教振旅中夏教茇舍中秋教治兵中冬教大阅即春搜夏苗秋狝冬狩之礼鲁桓于积弱之余能修武备以御外侮岂不甚善无如其偶尝之也据传北戎伐齐齐侯使乞师于郑郑太子忽帅师救齐大败戎师获其二帅大良少良甲首三百以献于齐于是诸侯之大夫皆为齐戍而齐人馈饩使鲁大夫为班次鲁大夫班独后郑郑忽怒之故后十年有齐郑伐郎之师此时公觉其怒知其有事而预为教战宜也此事也而礼行其间且义亦无讥焉祗中夏教战名为茇舍不名为大阅周之八月即夏之六月而大阅之名于制不合故传特解之曰简车马也以明此所为阅但择车徒搜廐马与平时较猎不同即孔疏亦云昭十八年郑人简兵大搜在于城内此所为简亦不必定在田野而胡氏又曰非时不知其所为非时者谓大阅在冬抑谓夏不宜教战也又云非礼谓以鼓王执路鼓诸侯执贲鼓以旂则王载太常诸侯载旂以杀则王下大绥诸侯下小绥其礼固亦不同也书大阅非礼矣夫以鼓见大司马振旅文以旂见大司马茇舍文以杀见王制一岁三田文皆是教战亦皆是四时较阅通礼春夏旂鼓秋冬戒令原属互田杀则下绥发则抗绥本是一义不知其所为非礼者谓鲁桓当时不执贲鼓不载旂不下小绥故非礼抑亦世固有此执鼓载旂下绥诸礼而大阅则尽废之故非礼也凡此皆反覆其文而不可解者大阅不书公与昭八年搜于红十有一年大搜于比蒲皆不书公例同

蔡人杀陈佗

前一年陈桓公卒时其异母弟佗杀太子免而自立太子弟公子跃者其母蔡女也至是年蔡人杀陈佗而立子跃是为厉公陈以杀佗告故史书之其不书爵者旧儒谓簒立逾年未通盟会非也弑立不久或先君未葬或既葬而改元未期皆不称君此与卫人杀州吁齐人杀无知例同但此本无传其事始末杂见之庄二十二年传中而公羊独曰滛乎蔡谷梁又曰滛猎乎蔡世遂引史世家文为公谷证按史世家于陈桓卒时谓桓之弟佗母蔡女也蔡人为佗杀五父及太子免而立佗是为厉公厉公娶蔡女与蔡人乱厉公如蔡滛蔡人乃以好女诱杀佗而立跃是为利公夫春秋陈桓之后即为厉公厉公者跃也厉公之后即为庄公庄公者跃弟林也并无所为利公者即周制諡法但有厉而并无利况陈佗见杀经不书爵焉得所为諡而厉之且经止云蔡人杀陈佗而史又增蔡人为佗杀五父于杀太子之前夫五父即佗也佗之字也传曰蔡人杀五父而立厉公即此杀佗经文也蔡人先为佗杀佗而尚能杀太子乎且犹是蔡人前既为佗杀太子今复为跃杀佗犹是蔡女而初以跃母而讹为佗母既又以佗母而更为佗妻明是由公谷滛蔡一语不得明白遂依様葫芦彼此猜臆以致一事分两事一杀分两杀一佗分两佗一厉公分两厉公一蔡女分三蔡女此史文之误实由公谷而反引为公谷证其能证乎然且蔡人杀佗明不书地而公谷曰杀于蔡向使佗果杀于蔡则陈人来告必告其地经文必书蔡人杀陈佗于蔡与衞人杀州吁于濮作同一例矣何氏范氏与公谷疏皆并不引史世家一字近有着春秋论者特主此立説以乱经学故并辨之

九月丁卯子同生

史例太子生必书子者桓公子即庄公也同者名也传曰公曰是其生也与吾同物言与公同日故名同史世家云桓公六年夫人生子与桓公同日是也特礼三月始命名丁卯者初生之日也而称名补书之也其不称世子太子祗称子者春秋凡适子与支庶而为储子者皆祗称子曰我子耳此与后子卒子般卒子野卒称例并同至若春秋生子唯此仅见者以初生时有接子之礼内则所谓国君世子接以太牢者行此礼即书不行此礼即不书而杜氏谓十二公惟子同是适夫人长子故书于防则文公子恶亦适夫人哀姜所出亦是长子不止子同也然而不书生何耶

冬纪侯来朝

前四年齐侯谋纪故本年春会纪侯于郕至是冬纪侯来朝无非为求援之故传曰请王命以求成于齐也小国孱弱乞救隣近思借王命以保宗社有何可议所恨者桓不能为之请耳而胡氏又责其不讨桓夫国之不保而讨桓也乎

七年

春二月己亥焚咸丘

焚者火田也尔雅火田为狩则搜狩之礼原有火田一法但农隙教战不止从禽今于四时习鬭诸礼概不之问而苐火田以为乐此与观鱼观社何异故或书其事而礼见义亦见焉若谓焚林而田讥其尽物则尔雅注放火张罗但以烧草使禽得外犇而后罗其下风以取之未闻尽燔其林木也若谓周礼火弊献禽在于中春即夏时二月也今周之二月但为夏之冬十二月为非时则王制昆虫未蛰不以火田正谓十一二月中冬蛰后为火田之时其云中春火弊者谓二月启蛰火可以止耳弊者止也犹车弊为车止也然则季冬火田不必失时矣咸丘鲁地

夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝

谷邓国伯侯爵绥吾离名也二国皆远地属楚以南与衡岳相近僻小不恒至或书名或书字此与庄五年郳犁来来朝【即小邾子也郳犁来名】二十三年夏萧叔朝公例同【萧国叔字】

无秋冬説见前四年

八年

春正月己卯烝

烝时祭名四时之祭春祠夏礿秋尝冬烝烝者众也言成物众多可备荐享也周礼时祭用四仲月此春正月即夏时之冬十一月正冬仲月也此直书而无讥者或曰左氏曰闭蛰而烝闭蛰在亥月当是十月此十一月为失时则闭蛰中气虽在亥月与子月接其言闭蛰而烝者谓闭蛰即可烝耳况闭蛰后耶

天王使家父来聘

家父者天子大夫家氏父字也王国使上中大夫下聘诸侯则例称字此与隐九年天王使南季来聘庄元年王使荣叔来赐桓公命例同

夏五月丁丑烝

烝冬祭也夏五月则春三月矣此时当祠而复烝何也且前已烝矣何再烝也此礼也而义见焉

秋伐邾

冬十月雨雪

夏八月也可雨雪乎月令曰孟冬行秋令则霜雪不时

祭公来遂逆王后于纪

祭公天子之三公而食采于祭者穆王时有祭公谋父此其后也【又隐元年有祭伯庄二十三年有祭叔公与伯是爵叔则字矣此必以采为氏者观郑有祭仲可验】礼天子娶后不亲迎使公卿迎之公羊説天子亲迎此无据之语【或引诗亲迎于渭孔子对哀公冕而亲迎为证不知诗颂文王谓诸侯世子也孔子对哀公言鲁国之礼并不以天子为言】葢婚姻賔主彼此敌体天子与诸侯分位不敌故天子娶侯国之女必使同姓诸侯命迎与王姬下嫁于诸侯亦必使同姓诸侯送婚正同此祭公来鲁因以鲁主迎后之事故来受鲁命即往迎后其不称迎女者此受鲁命以往鲁不敢斥后为女也若其不称王使者正以使迎非王事鲁既命迎则王自不当再命且春秋逆女不一从无称君使者昬礼不称主人况国君无父岂可以命迎之使即自壻出此在前经已明言之【见隐二年】而胡氏又云王不书使责其使三公为非礼故祭公专命不报遂行如纪夫天子逆后一公一卿此如后世使臣正副之义故此使祭公襄十五年传官师从单靖公逆王后于齐皆三公也【此不书卿者举重而略轻也庄十五年传称官师者则以元士代卿行也】此正杜氏所谓使上卿逆后而公监之也葢天子逆后礼无明文然在春秋即并无天子不使三公之例乃曰祭公悻悻不报而行吾不知所云不报者谓当仍报王而往迎乎抑当还报鲁而不得遽迎以归乎夫亲受鲁命受毕即行祭公之谨也今乃以遂行为祭公罪则成十三年公如京师遂会诸侯以伐秦僖三十年公子遂如京师遂如晋有何非礼而悻悻若是【遂者继事之称见旧疏】

天子无敌体纪国虽小皆得下娶特是时齐将谋纪前六年纪侯会成谘谋齐难纪侯来朝欲因鲁请王命以求成于齐则其居心萦虑但思倚王室之尊以保宗社故此之上婚不知何缘然亦畏天时保之苦心也乃嗣此十五年王崩之后去纪姜归京师裁九年去王崩裁四年是时纪姜尚在王室也即鲁之伯姬叔姬亦尚在纪也而齐师迁纪天王不能讨宗鲁不敢问春秋之世何如矣史文记事多无连类见本末者而独于纪事前后缕缕如线虽不必有意特存然义可见也

此王后桓王后也桓之八年当桓王之一十六年岂有天子立一十六年而始娶后者此必再娶可知也苐公羊曰诸侯一娶九女又曰诸侯不再娶考之三礼并无其文惟白虎通王度记皆曰天子诸侯一娶九女亦曰天子诸侯不再娶此本袭公羊之説而加天子于其上者如是则此年逆后在三传诸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏何氏范氏及孔氏诸疏皆顺文解义依回蒙混并不敢道及一字及观襄十二年灵王求后于齐齐问晏桓子以答婚之词至十五年而刘夏随单靖公至齐逆后考其年则灵王十四年也十四年娶后与十六年娶后皆非初娶况史世家云周惠王崩子襄王立襄王母早死其后母曰惠后生叔带有宠于惠王而襄王畏之夫后母非再娶乎【左传襄王称惠后为先后适子称后母先后明非媵姒继室者】且襄王以翟师伐郑有德翟氏遂立翟女为王后夫后可再立即再娶也何也襄王曾娶姜任矣翟女非侄娣必非在宫而升立之者【周语无以翟女间姜任谓有侄娣在也】若诸侯再娶尤复多有庄元年齐襄娶王姬十一年齐小白又娶王姬皆非初娶如曰诸侯不再娶则王室虽卑岂有越祖制而甘媵侯国之理若昭二年晋平公娶齐女少姜是时晋平已一十八年矣其所娶者或异姓之媵【古诸侯娶女异姓为媵如晋将嫁女于呉齐侯使祈厘女媵之类】或同姓侄娣而待年于国【同姓以侄娣从其幼者待年于国如叔姬归于纪类】皆未可知何也以当时曰非伉俪可疑也至三年齐请继室于晋晋平复娶之其答请继词有云寡君不能独任其社稷之事未有伉俪若惠顾敝邑抚有晋国赐之内主则明是再娶为夫人之语予尝疑隐公居摄一事谓惠公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女为夫人此即是适故桓为适子而隐以长庶居摄此是典例乃胡氏痛诟谓以妾为妻以庶为嫡三纲沦九法斁人望絶责隐责惠责天王无所不至予间引庄公再娶孟任立子般事以解之以为桓公与子般隐公与闵僖两两相似而季友立子般而见褒隐公让桓公而见贬颇为不平既而念子般之事尚有未合【惠公元妃孟子死庄公夫人哀姜未死则桓为适子般尚非适也】惟是诸侯可再娶则再娶即适适则其子可为储千年之疑一旦顿释夫天子诸侯既无成礼其不再娶一语又未尝杂见于三礼之文所借春秋一书周礼尽在而乃遍考之而必无其事则其言诞矣先仲氏曰善解经者当以传解经不当以经解传予谓善解经者当以经解经并不当以传解经夫传尚不可解经而况于儒説则吾得援春秋礼例而独断之曰天子诸侯皆再娶岂为过也

春秋毛氏传卷七

钦定四库全书

春秋毛氏卷八

翰林院检讨毛奇龄撰

九年

春纪季姜归于京师

自鲁而言则称王后自纪而言则称季姜京师者王畿之名

夏四月

秋七月

冬曹伯使其世子射姑来朝

诸侯有相朝之礼曹伯欲朝鲁而病不能行因遣世子代朝之礼也称享曹太子时献乐而叹正为父病故冬遣世子来朝而入春即曹伯病卒此皆无所美刺者公谷谓世子不当抗诸侯之礼此固不识周制而胡氏复谓世子固有摄君朝聘之事然诸侯朝天子则摄之诸侯自相朝即不然按周礼典命职诸侯之适子誓于天子【誓者受命也】而摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男谓诸侯世子已受天子命者则朝聘时但下君一位公之子与侯等侯之子与伯等伯之子与子男等未受命者则但以皮帛随子男之后此诸侯世子摄君朝聘天子之礼也若诸侯自相朝则不问已誓未誓【杜氏谓曹世子未誓无据】概降君一等各以其国上卿之礼待之故曰宾之以上卿享曹太子盖诸国上卿无不下君一等者今曹伯之子下伯一等当如子男不得继子男之后故曰宾之以上卿此正诸侯世子摄君相朝之礼与摄君朝聘天子相分别处而胡氏又谓世子摄君但可行于天子而不可行于诸侯误矣先仲氏曰胡有不可解者既云诸侯老疾使世子摄己事以见天子又云君疾而储副出啓窥伺之心危道也夫同一朝聘而在诸侯虞窃发在天子即不虞窃发何以解之射姑世子名

十年

春王正月庚申曹伯终生卒

夏五月葬曹桓公

秋公防衞侯于桃丘弗遇

前六年北戎伐齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁为班次而鲁据周制班独后郑郑人怒请师于齐齐人以衞师助之至是公知之思求成于衞以絶其援而衞不与防因之有三国战郎之役此书弗遇实録也桃丘衞地

冬十有二月丙午齐侯衞侯郑伯来战于郎

但言来战而不言败绩杜氏所谓苐交绥而无胜负是也是役本郑志而齐僖为倡且徼他国以助之则齐为政矣鲁桓僖壻衞宣又从王伐郑而齐以谋纪之故独与郑密遂彼此牵伐而不可解其叵测如此

十有一年

春正月齐人衞人郑人盟于恶曹

此从战郎后复相盟以固结之其称人者使卿大夫盟而君不与焉称齐衞郑宋盟于恶曹多一宋字反疑经阙不知宋郑雠搆久矣前此未尝合而继此则我与宋又连谋伐郑此时焉得有宋耶况宋列郑后非次也此羡文也

夏五月癸未郑伯寤生卒

秋七月葬郑庄公

九月宋人执郑祭仲突归于郑

郑忽出奔衞

祭仲者郑大夫也突与忽皆郑庄公子突者厉公名忽者昭公名也据郑祭仲足为祭城封人有宠于庄公公使为卿既而为公娶邓曼【邓国曼姓】生昭公故祭仲立之宋雍氏【宋大夫】女于郑庄公曰雍姞【雍氏姞姓】生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲乃与宋人盟以厉公归而立之昭公出奔衞此文也详其事是昭公本长庶当立而雍姞之子乘宋郑雠搆之后借衅争国祭仲不能死而立突逐忽则忽本无过而突与祭仲情罪显然乃春秋书法一似重可疑者则以忽之不称君也礼先君未葬则称子既葬则称君今庄公已葬成君矣忽宜称郑伯而书其名何也或曰从质也谓殷道尚质父前子名也【此公羊説】夫父骨未毁兄弟相簒夺而犹以此着亲亲之质此紾兄夺食者之敎徐徐也或曰罪失国也【此谷梁説】夫失位与失国不同忽未尝丧郑国也不幸有刼其位者亦复何罪纪大去其国而书纪侯而谓忽爵当削乎此必非春秋义也或曰恶其失强援也【此胡氏説】初公之未昏于齐也【鲁桓公】齐侯欲以文姜妻忽忽辞之曰齐大非吾耦也及其败戎师也齐侯又请以他女妻忽忽又辞之曰无事于齐尚不可今有事而受其室是以师昏也于是失大国之助而不能自立执小信而忘大利故同车刺之狡童斥之扶苏与萚兮嘲讥之春秋所以着其恶以为世戒夫不取非耦不挟功伐不假强大为声援此豪杰之所为而反以此为罪状未之前闻夫风人美刺本属余情而春秋以大义断是非未有舎正经而讲势利者此真小人之言也予尝细绎经文反覆书法觉有确然不可易者据祭仲立忽原非正嫡邓曼为荆南蛮族因祭仲而始娶之其得以所生名世子者徒以长尔若突则尹姞所生本属贵族其初或未尝无宠而既以宋郑积怨之故逊居在宋其于正次之分不必显著故忽虽已称世子而实未尝受命于天王如周礼所称受誓者观隠三年周郑质子之时有云郑公子忽为质于周七年又云郑公子忽在王所故陈侯请妻之皆称郑公子而不称太子可验也【世子必受誓天子见周礼典命职虽此时列国或未必尽能请誓然亲质王国而又久居王所则其称谓有不可紊者説见曹世子来朝若疑初称公子后有间称太子者正义云似六年后始立之则在十年尚称郑公子忽有功焉皆是无定誓而杂称之词若其为长庶宜立则夫子亦许之故此不称公子与后十五年称世子正相应可见】若夫葬不称君则是时虽葬而实若有未葬者礼诸侯五月而葬大夫三月而葬今郑伯以夏五月卒而秋七月即书葬计其时裁三月耳三月不当葬则不得称君然而已葬矣则又不得称子君与子皆不得称则但书其名一如诸公子出入称名之例【如齐小白子纠类】而止于归国时一称世子以略示长次之意此正斟酌书法之尽善者故突亦称名同是公子并非斥削亦并非美恶同词之谓至祭仲之称则祭氏仲名杜有明注此与孔父仇牧君臣连称并同未有名君于后而字臣于前者自公羊道聴误认作字遂有斥突贤仲之解夫仲足之名已见文仲可以名足亦可以名此如呉季札之可称吴季亦可称吴札故此称祭仲而隠三年即有郑使祭足帅师取温之麦语是祭仲祭足两得分称而公羊以称字之误盛美祭仲谓其能反经行权向非雍纠之变祭仲果肯反正乎此盲人瞎马也若夫突不冠郑杜氏曰文连祭仲非有贬也突固可贬然贬不在此也归于郑者为宋所纳之词成十八年云复其位曰复归诸侯纳之曰归是也

柔防宋公陈侯蔡叔盟于折

柔鲁大夫名蔡叔蔡大夫名柔不氏者书法如此説见前折地阙

公防宋公于夫钟【钟公羊作童】

冬十有二月公防宋公于阚

此我与宋连作三防于折于夫钟于阚则宋伺鲁郑之隙而来防我者何以知之以郕阚知之阚系鲁地夫钟系郕地而郕近于鲁则必宋来可知也嗣此又连作三防于谷丘于龟于虚则我因郎战三国来伐而宋独不与故思借宋援以报三国而急往防者何以知之以谷丘与虚与龟皆宋地则我往宋可知也至宋公辞平而公与郑合武父之防则鲁宋从此絶矣但战郎之役鲁郑正敌而齐衞本与郑合今一反而鲁郑合好齐衞亦恶郑而翻亲于宋数月之间倐忽变幻真不可解子尝就经文推之鲁之与郑怨者为郑忽也【前六年忽恨鲁班饩后郑故请齐伐我】忽既奔衞则今之郑乃突之郑也【忽出突入见前】突之郑而何不可平况齐卫战郎本属怨国而忽又奔卫则舎三怨国而并为二怨其合郑而攻齐卫固其宜也祗齐宋雠郑世所不解予仍就经推之齐之徳郑以忽之有功于齐也突则忽雠矣忽雠则齐亦雠之突本宋纳而宋但责赂于突则以好成怨矣此皆以事兼礼而义之可否自了然者故不惮详记始末以俟考据而胡氏不识事例妄谓夫子并存不削不惮词费无非恶盟防之故夫祗恶盟防则概从削例可矣乃不惮至再至三委曲防屑恐夫子神笔定不应防漫至此

十有二年

春正月

夏六月壬寅公防侯莒子盟于曲池【公谷作纪曲池公作欧蛇】云盟曲池平莒也曲池鲁地

秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘

谷丘宋地説见前

八月壬辰陈侯跃卒

公防宋公于虚【虚公羊作郯】

冬十有一月公防宋公于龟

虚龟皆宋地説见前

丙戌公防郑伯盟于武父

云宋公辞平故与郑伯盟于武父此郑伯即厉公突也説见前

丙戌衞侯晋卒

重书丙戌羡文

十有二月及郑师伐宋丁未战于宋

此我将伐齐衞而先借郑伐宋以揃其所与盖为下战四国地也公羊谓战于宋者鲁郑不和而自战于其地则于下文鲁郑之合伐四国相乖反矣戅蝇扑纱其不顾前后如此

十有三年

春二月公防纪侯郑伯己巳及齐侯宋公衞侯燕人战齐师宋师衞师燕师败绩

此正我报郎之役也郎以齐衞郑三国来战怨在郑也今反借郑以报怨则以郑忽出奔衞则郑忽之怨不在郑而反在卫前一年防夫钟亦既已言之详矣但三国余燕为宋所牵【前十二年宋人燕人盟谷丘】而我与郑又余纪者纪鲁本婚姻之国而齐欲并纪故纪怨齐而来助之左氏谓宋与郑战公羊谓宋与鲁战此皆逐步认路不解全经因不识报郎所始至谷梁谓纪与齐战谓齐将灭纪战于纪地则全然瞢错而唐赵匡遵之胡氏又从而附和之夫纪畏齐祸连姻王室此时桓王尚在桓王后正主宫政齐何敢连三国之师专战一纪以自取覆败此非齐战纪而纪战齐者特此时纪以弱小千筹万画【见前】始得暂倚王室以图苟存而骤思报复此实不量力之过故其后桓王上宾齐王姬继卒而齐即迁纪此则书其事以示鉴戒者若谓是战纪王之则茫然不读本经前后联络而妄自立説此春秋之所以亡也若其战不书地者则连前文言之在宋地耳春秋多连文书法此亦是例而谷梁谓必战于纪则不惟无据且即以经推之十二月战宋至二月而又战纪一月之间何能由宋衞及齐越齐南以共战此千里之纪此皆必不得之数也况前儒谓纪本是已春秋考异邮云时战在鲁之龙门而郑康成谓龙门城下原有已城谷梁氏讹已为纪虽其説后起总不可信然亦足以明谷梁之误矣至若诸国称爵则君亲帅师而衞惠公丁宣公之丧前年十一月衞侯晋卒此时春二月尚未葬也礼先君未葬当称子【如僖九年称宋子二十八年称陈子类】而此称衞侯以逾年正月必即位改元则此时已即位成君者矣故其书如此要之亲未葬而改缞以与他人金革之事则其义可知耳

三月葬卫宣公

夏大水

秋七月

冬十月

十有四年

春正月公防郑伯于曹

无冰

周春正月为夏冬十一月无冰可乎

夏五

无月字阙文

郑伯使其弟语来盟【语谷梁作御】

前年战四国后已与郑伯防曹矣今又使来盟修前好也语郑弟名公子例以名通胡氏谓书名者罪其有宠爱之私何据

秋八月壬申御廪灾

乙亥尝

此合两事为一书者史有书灾之例御廪灾当书此一事也尝者时祭恒礼不必书【春秋有恒礼不书一例然亦有书如己夘烝者虽不失时然以丁丑再烝而并书之非书例也】今以八月尝周之八月为夏之六月虽称秋祭实夏祭矣夏当禘而尝为失时失时当书此又一事也然而御廪者神仓也藏粢盛以供祭祀者今已卜秋祭在于乙亥而先三日而神仓忽灾何以供粢盛据周礼凡祭前期十日帅执事而卜日其必十日者谓可容散斋七日致斋三日之数今壬申至乙亥裁三日耳则此时已致斋矣粢盛有缺则是祭当废乃不意灾不成灾神仓之谷幸无有害则虽灾而仍可以祭此则志幸之又当书者所谓合两事为一事者也故凡此两事一书灾一书失时而合书之为志幸而谷梁谓灾虽不害然灾余之物不当供祭不易灾余而遽尝所以志不敬也夫祭谷所出别有王籍而君亲耕之祭谷所藏亦别有神仓而宰载帝籍所收而专藏之【王籍籍田也见周礼甸师职帝籍即王籍以其供上帝故又名帝籍月令冡宰载帝籍之收于神仓】舎是则并无他亩可以收祭谷亦并无他廪他仓可以藏祭米者而责其不易灾余且曰有兼甸之事吾不知所为易灾与兼甸者将发他仓之米以易此灾米而后祭乎抑甸师预知廪灾另设一他籍兼储作易灾之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千亩百亩亦并不可以兼辟千百为王籍易灾之备【祭义天子为籍千亩诸侯百亩躬秉耒以事天地山川社稷先古并无另辟其地者且甸师收祭谷而致之地官之神仓亦并无二神仓】此皆无稽之谈杜撰而不可为据者也胡氏专袭谷梁既责灾余乃又曰门观灾而新作则书御廪灾而新作何以不书夫不成灾而欲其新作也乎然则不成灾而何以书灾曰重御廪也虽不灾然已灾之也故曰幸也

冬十有二月丁巳齐侯禄父卒

宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑【公羊蔡人在卫人下】

此报四国之战也前此战宋与四国之战皆在宋地故宋独报之若其专报郑者则以宋郑尤世怨也以者用也曰凡师能左右之曰以此与僖二十六年公以楚师伐齐例同

十有五年

春二月天王使家父来求车

曰诸侯不贡车服以车服为上所赐非下所贡也况可求乎此与隠三年求赙文九年求金例同家父见前

三月乙未天王崩

此桓王也

夏四月己巳葬齐僖公

五月郑伯突出奔蔡

据祭仲专国郑伯患之使祭仲之壻雍纠以享郊杀之纠之妻仲女也谓母曰父与夫孰亲其母曰人尽夫也父一而已遂告祭仲祭仲杀雍纠厉公奔蔡是郑伯为祭仲所逐而但书出奔而不书见逐或曰讳之非讳也突簒兄国以徼祭仲而今突为仲所逐以逆报逆有何足讳且本国有讳例他国无有春秋逐君者屡见于经并无书见逐者盖国君无自出之理国君出奔则必有强臣偪促于其间故但书出奔而逐在其中惟鲁君见逐则不书出奔而但书曰逊以出奔即逐也昭十五年公逊于齐是也此所谓讳也若他国见逐则书出奔十六年衞侯朔出奔齐襄十四年卫侯出奔齐昭三年北燕伯欵出奔齐二十一年蔡侯朱出奔楚是也此见逐例也乃又有别见文千载难明者襄二十年卫甯殖既逐其君而既而悔之召悼子【殖之子】曰吾得罪于君名藏在诸侯之防曰孙林父甯殖逐其君【逐君在襄十四年】论者遂谓鲁史旧文本书臣出君之名而夫子改为出奔删没其臣名以转见君过一若君之无故而自出者所以杀臣恶而并责君谓君不能端本也此説开于杜氏而唐陆淳与胡氏并张大之夫春秋诛乱贼乱贼者乱臣贼子非谓乱君贼父也乱贼无将将即诛之今显然逐君而反杀臣罪而分其责是君臣同科矣夫君臣同科父子并戮乱道也未闻夫子修春秋而出乱道者且幸而列国亡犹有左氏焉补其阙耳万一并是而亦亡之则逐君之名不见于而专责君之出亡君罪当独诛矣【出奔即见逐则虽亡臣名而臣恶自在若如杜陆説以自奔为名则君罪何归乎】按春秋史书有二一是简牍今之经文是也一是防今之是也盖简者牒也牍者方版也防者连合诸简牍而共编之故又名曰册言合两为一也简所容祗一行字耳故又作简省之简而牍则稍广于简可并容数行而使读之若防则所容者广故聘礼曰百名【字也】书于防不及百名书于简而郑氏注云字少则书简字多则书防故杜氏春秋序云大事书之于防小事简牍而已正言春秋经事之多字者必书于防文载事烦故防书之事之少字者可书简牍经文祗题目即简牍而书已尽其云大小者多少之谓北人称多少曰大小故也【宋史邵雍称程伯子大小聪明即此】是以经文书简如南史书崔杼弑君执简而往可验以其祗有目也文书防如庄二十六年所载虢人侵晋诸事但有而并无经称为防书虽存而简牍散落可验以防虽存而经简亡也则防书属简牍属经明明可据故正义有云经据防书凭简牍此又言经之题目据为文而之记事又凭经立义所谓经相需者非谓经是防而是简也若然则甯殖所云逐君之名藏之诸侯之防者此文非经文也文在鲁史自书逐君而经文在鲁史则原书出奔夫子修春秋但修简目而谓夫子修防书谬矣盖当时列国本各有夫子据以为经而左氏凭经以作其不必皆鲁史者以左氏为文必裒损而润饰之以是为左氏一书已耳若诸以书名为贬引曲礼云诸侯失地名为据则不然此与卫侯朔北燕伯欵祭伯朱皆以例书名独卫献不书者阙焉耳不然纪侯去国谭子奔黄凡失地者皆不书名而谓此独书之乎

郑世子忽复归于卫

郑忽系长庶当立虽未成君而世子自在也成十八年例复其国曰复归余见前

许叔入于许

郑伯入许而不取其地使许叔居守之今即君其国矣其曰入者以叔原在许入之己耳叔非旧君且又非外至故不书复国而胡氏谓不告天王不赴方伯以粪除宗庙而乃因乱窃入非复国之义故书入以贬之夫使叔能告天王赴方伯以粪除宗庙而犹茕茕居许西偏以仰息于郑一十六年则其人丧良已极可不必复国矣此入字与昭二十二年以王猛入于王城例同

公防齐侯于艾【艾公谷作蒿】

此齐襄公也前僖公以四国战郎而我亦以纪郑败齐宋四国之众搆兵无己故襄公继世而我修好焉

邾人牟人葛人来朝

邾牟葛皆附庸国也诸侯之卿称名大夫降称人若附庸之君可字可名则附庸之卿当称人矣今称人必卿等耳杜氏谓三国皆世子不惟无据岂有相约齐一能如是者若公谷胡氏谓外之乱称人则诸侯朝桓不一纪侯侯邓侯谷伯曹伯皆朝桓矣曽未尝外之而此独外之乎

秋九月郑伯突入于栎

据郑伯因栎人杀檀伯【守栎大夫】而遂居栎栎者郑之别都非郑国也公羊误以入栎为入郑而云曷为不言忽之出奔此讹辞也而胡氏承讹遂云厉公复国削而不书但书入于栎则此时突果复国乎突已复国而后文复伐郑以纳突乎且胡氏于后文亦曰将纳厉公弗克而还而此已复国乎

春秋郑忽突争国其始末不全见于经然而其事可按者桓十一年郑庄公卒祭仲立突而逐忽此一节也至十五年祭仲杀雍纠又逐突而入忽此又一节也至是年突自入居栎此又一节也此皆经所有也至十七年郑大夫髙渠弥为忽所恶遂弑忽而立公子亹十八年齐襄公杀公子亹并轘裂髙渠弥【为其弑忽也忽有功于齐故齐世报之】祭仲迎公子仪而立之【子亹子仪皆忽弟郑庄有八子而四见经忽突亹仪是也】此二节则皆经所无者至庄十四年突始自栎入于郑弑子仪而据有其国直至二十一年郑伯突卒而后己此则经皆可按者是郑庄卒后厉公立四年而见逐昭公立三年而见弑亹立一年子仪立一十四年而亹杀于齐仪复弑于突突乃复入立八年而国于其子文公其中惟亹仪兴废经文所略而忽突之出入则前后了然其不详忽之见弑则以忽为鲁雠【鲁郑与四国连作战伐皆为忽故】故彼不来赴而此亦不书非有他也公羊道聴涂説全不解忽不见经之故又不识其中有亹仪二子相继立君因疑忽必此时又出奔而突自入栎之后必长有郑国遂以入栎为入郑且有不书入郑不书郑忽出奔之疑而解之曰祭仲亡矣仲存则忽存仲亡则忽亡谓此时之突复入而忽复出者必祭仲先亡故也尝读史郑世家其载忽突事与本同忽之见弑则祭仲与髙渠弥共为之有云祭仲与渠弥不敢入厉公语至齐襄杀亹祭仲又迎公子婴【即子仪】于陈而立之至庄十二年始云郑祭仲死则祭仲厯作弑逆明见史此时并未尝亡也公羊前于执祭仲时误以仲书字为贤因盛称其反经行权之妙故此复自执其説以为与国存亡而不知其为逆贼也若突之入栎厯忽亹仪三君一十八年而后从栎而入郑使此时已复国则庄四年齐郑之遇齐方雠突而肯与之谋灭纪之事乎则是突复国一误忽出奔二误祭仲亡三误总皆不详审经文以致有此

而胡氏则承其误而更有异者此入栎既曰经于厉公复国削而不书则已复国矣于后文伐郑则又袭説谓将纳厉公勿克而还是矛盾也乃既云弗克纳则此时厉公未复国矣此后之郑伯非昭公即子亹子仪矣至庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂此郑伯子仪也宋苏辙谓是子仪此颇知春秋者而胡氏引其语又曰然而郑伯实厉公非子仪也是又矛盾也初以厉公复国一语横据胸中及读而始惑之然而复国之见牢不可破宁使自矛自盾而姜必树生其坚愎如此亦曽念垂之遇为灭纪也齐肯与突谋否乎

冬十有一月公防宋公卫侯陈侯于袲伐郑【公羊于宋公上有齐侯二字袲作侈】

据将纳厉公弗克而还其书地者言先谋于其地而后伐此与定四年公防诸侯于召陵侵楚例同【曰防召陵谋伐楚也】

春秋须详审经文备究其事之始末并当时行事之首从主辅而后可断以义否则鲜有不误者如此役则鲁宋为主而诸国附之何也以公与宋为忽雠而借纳突以伐之实非为突若诸国则因人成事者也公羊不识经不谙事实于此经文中妄加齐侯于宋公之上则全在梦寐中矣前此隠六年郑忽为齐败北戎有功于齐齐初早欲妻以女至是请再妻虽忽两见辞而齐之徳忽如故故郑庄在时齐合郑伐鲁为忽伐也至郑庄卒而忽出奔卫则鲁反合郑而齐与郑雠【突忽不两立鲁雠忽故亲突齐亲忽故雠突】十三年四国之战是也即齐僖已死齐襄继世而齐之雠郑如故十四年齐复与宋卫陈蔡伐郑是也及忽归于郑而齐师并不及郑矣至十八年髙渠弥弑忽而立子亹则然后帅师讨郑杀子亹而轘裂【即车裂】髙渠弥为忽复雠则是齐乃忽党其生则扞之衞之而死复报之如此而谓纳突伐忽可加齐侯二字于夫子之经之中妄矣妄矣予向谓儒者无识谓春秋絶忽恶忽辞婚于齐亡大援以致失国予于前忽出奔既辨之矣然又有未尽者如此经前后及与世家忽未尝失齐援也生则扞之卫之死复报之虽忽婚于齐其为援亦不过如是已也忽之失位在内变而不在外援此则非强大所如何者而自汉迄今必以辞婚为郑忽罪此可谓曽读春秋者乎

乃胡氏则更有误者前误解经此又误解谷梁曰地而后伐疑辞也非其疑也此谷梁与公羊同是一误谓突已复国而鲁宋伐之故其书地者谓先防其地而后进师此不欲伐而疑之之辞也疑者疑伐突也【范注郑突欲簒国伐而正之义也不应疑故责之】胡氏引左氏纳突之説而又引谷梁是文谓疑伐忽则不惟不解左即谷梁亦误解矣然且因误立説竟云忽不足以君一国日就微弱突虽簒逆而智足以结四邻之援连兵动众则全不知袲之伐郑鲁宋雠忽非辅突也自十八年忽被弑后郑立二君而突穷居于栎者一十八年至傅瑕内应而后得入所谓结四邻之援者安在也夫突之结援则正指忽之失援然忽果失援也乎寃矣

十有六年

春正月公防宋公蔡侯卫侯于曹

前年冬伐郑弗克故此又谋伐之此时郑君昭公也

夏四月公防宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑

春既谋伐则此遂伐之但此祗伐郑非纳突也蔡侯前列卫侯上此列陈卫下者班序谱云自隠至庄十四年四十三歳征伐盟防者凡十六国时无伯主无有成序理或然也余説见前

秋七月公至自伐郑

冬城向

兴作必书又云书时则又以嘉其得时故书但周之冬为夏之秋下文有十有一月则此必十月周之十月为夏之八月八月兴土功不时矣国语火见而清风戒寒清风至而修城郭火见在亥月夏令云营室之中土功其始月令亦以建亥月为营室正中建亥夏十月非周十月也杜氏谓下文是十一月则此虽无月或亦在十一月中而是年长厯有闰六月则节先于月十一月末即可接建亥之节是以九月建戌当十月建亥未为失时然趋事赴功必实实按月以为人时民事所准授而推移以行之谬矣推移者作厯之法非授时法也

十有一月卫侯朔出奔齐

卫侯朔者卫宣公子惠公也据宣公烝夷姜生急子【史记作伋】属诸右公子泄【公子无左右但娶有左右媵右公子者右媵之子即宣公庶弟也属者使抚之也】为之娶于齐而美乃自取之生寿及朔属寿于左公子职夷姜缢宣姜与公子朔搆急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之寿子吿急子使行急子不可寿乃饮急子酒载其旌以先【旌者急子所持之符识也】盗杀之急子至又杀之及惠公立二公子怨之乃立公子黔牟惠公奔齐

十有七年

春正月丙辰公防齐侯纪侯盟于黄

此以桓王崩后齐将谋纪而公往成之黄齐地説见前

二月丙午公防邾仪父盟于趡

隠曽与盟蔑今仪父复来修盟曰寻蔑盟也趡鲁地

夏四月丙午及齐师战于奚

据齐人侵鲁疆疆吏来告公使以所守之众列陈而去书此者志齐背盟也奚鲁地

六月丁丑蔡侯封人卒

秋八月蔡季自陈归于蔡

蔡季桓侯弟也桓侯无子蔡人召其弟立之季名献舞即庄十年楚败蔡师以蔡侯献舞归者是也胡氏惑公羊之説谓季归不立别立献舞则此时召季何为经之书召季何意献舞何人此时立献舞何据无稽至此

癸巳葬蔡桓侯

称侯误文胡氏谓抑以垂训误矣例既葬无不称公称諡者胡氏又引唐人啖助邪説谓蔡季之贤故知请諡则春秋列国书葬书諡者无算焉能皆得贤弟而请之且贤弟已避位尚得豫新政而为请諡乎妄哉説见隠三年葬宋穆公

及宋人卫人伐邾

宋卫伐邾报邾伐也【隠五年邾人郑人伐宋】公甫受邾朝甫防邾于趡而遽助人之兵何居

冬十月朔日有食之

朔不书甲乙皆史阙文左氏谓日御失之【天子掌厯曰日官诸侯曰日御】理或然也

十有八年

春王正月公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐【公羊无与字】

公本与夫人同至齐然必公先与齐侯行防礼而后偕夫人至齐故曰遂遂者继事之词泺齐地

夏四月丙子公薨于齐丁酉公之丧至自齐

据公与文姜如齐齐侯通焉公谪之以告【夫人告齐侯】夏四月丙子享公使公子彭生乘公【上车曰乘彭生多力拉公干杀之】公薨于车鲁人乃请诛彭生以灭耻辱齐人诛彭生史例内君见弑必讳为薨然内薨不地以薨而求其地也外薨必地则又以地而求其薨也书例之互见如此

秋七月

冬十有二月己丑葬我君桓公

春秋毛氏卷八

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷九

翰林院检讨毛奇龄撰

庄公【名同桓公子也諡法胜敌克乱曰庄】

元年

春王正月

不书即位者父弑而不忍行即位之礼宜也

三月夫人孙于齐

夫人庄公母也前一年桓丧归时夫人已随丧归鲁矣是时不书归者以丧归告庙夫人归不告庙也至是复奔齐讳之曰孙孙者避也言慙而避之云尔若公谷谓接练时录母之变详其説则误以姜未归鲁当小祥练祭而庄念母尚在齐故记曰孙齐一若此时新去齐者是以未归之夫人而驾言去齐世无是理况小祥练祭必期又一月丧服四制所云十三月而练者今自前年夏四月至此裁十二月耳何接练之有

夏单伯逆王姬【逆左作送经误文】

王姬是桓王之女齐襄公娶为后者单伯者天子卿也天子上卿例书爵与公侯同王姬下嫁必以同姓诸侯主之时命鲁主婚故送姬至鲁而聴齐就鲁迎之经文逆字是送字之误文可据公谷不知是误谓王官焉得有逆王姬之事乃为説曰单伯者吾大夫之命于天子者也言鲁大夫贡于天子而天子命为鲁卿也则不知单是畿内采地而世以采为氏者其仕于王朝已非一世春秋所称单伯单子皆是也而谓鲁有单采乎有单氏大夫乎而胡氏遵之乎

秋筑王姬之馆于外

公在忧次不便行吉礼接宾于庙【齐来迎者当在庙】故筑馆于外若谷梁胡氏谓缞麻不可接弁冕则诸侯既葬丧服除矣尚缞麻乎若杜氏谓王命不敢违则天下诸侯岂少同姓可主婚者而负丧行事并忘大雠此非不敢违不欲违也他日无王命而自娶齐女而谓此时能辞王命而不为主婚必不然矣此皆不足讳亦不足责者春秋所谓直书其事而义自见者如此

冬十月乙亥陈侯林卒

王使荣叔来锡桓公命

荣叔周大夫荣氏叔字锡命者死而赐以文如后之哀防昭七年所谓追命卫襄者是也夫以桓之死而锡以文渎可知矣若王无天字此是阙文先儒皆谓非义所存胡氏惑啖助之説谓削天贬王为宠簒弑则当桓生时天王之宠桓者至再至三聘问之间厯有辞命彼时皆有天今独无天乎且使不去天字即桓之簒弑可贳乎何贸贸至是

王姬归于齐

齐师迁纪郱鄑郚

齐将灭纪先迁其三邑之民而取其地郱鄑郚皆纪邑也此与后十年宋人迁宿闵二年齐人迁阳例同谷梁以纪郱鄑郚为四国名又以为迁纪于郱鄑郚皆非是

二年

春王二月葬陈庄公

夏公子庆父帅师伐于余丘

公子庆父者桓公之子庄之庶兄也以庶长称孟而时压于嫡故又称仲其后称仲孙而终称孟孙氏以是也公羊于二十七年谓是庄母弟谬矣庄母弟惟季友耳胡氏谓鲁在春秋中见弑者三君其贼未有不得鲁兵柄者公子翚仲遂庆父皆是也然此皆六朝时事春秋藏兵于赋不立军阃其得失未必如此于余丘杜氏云国名公谷谓是邾娄之邑则史例书伐无称邑者【惟本国有伐我西鄙南鄙之称他国无有且鄙非邑也】苐国名无三字此必是夷狄之国而比近鲁者与成三年晋郤克卫孙良夫伐廧咎如例同

秋七月齐王姬卒

内女书卒此书者以鲁曽主婚比之内女檀弓云齐告王姬之丧庄公为之服大功以由鲁嫁故为服姊妹之服是也

冬十有二月夫人姜氏防齐侯于禚【禚公羊作郜】

此姜氏即文姜也后仿此禚齐地

乙酉宋公冯卒

三年

春王正月溺防齐师伐卫

此伐卫为纳惠公也与后五年公复防齐侯伐卫皆是一事溺者鲁大夫名其不称氏者史有此例与隠三年翚帅师四年无骇帅师并同谷梁胡氏谓恶其防仇雠而伐同姓夫纳朔非义皆莫知而尚问其余罪乎

夏四月葬宋庄公

五月葬桓王

桓王以桓十五年崩至是阅七年而始得葬义可知矣公谷疑改葬无据防葬例见隠三年

秋纪季以酅入于齐

纪季者纪侯弟也史例诸侯之弟类以仲叔季称共仲许叔蔡季是也酅者纪之邑也齐侯将灭纪已迁纪三邑矣至是纪季以酅邑纳于齐愿入齐为附庸之国以姑存宗庙此亦大不得已之苦心也夫子存此与后书叔姬归于酅其卹纪与恶齐义俱见焉入者纳也与他入国入邑例不同

冬公次于滑【滑公谷作郎】

公欲防郑伯【子仪】以谋存纪故特过郑郑伯辞以难【时突尚在栎】遂次郑近地而不能去鲁固懦矣然如邻之不相防何云凡师一宿为舎再宿为信过信为次滑小国名以近郑故次之若公谷作郎则鲁地矣郑能来乎【旧注滑郑地非是观后年郑伐滑秦灭滑可见】

四年

春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘

祝丘鲁地则姜氏已还鲁矣出入不书不告庙也两君相见有飨礼特夫人无是耳

三月纪伯姬卒

此隠二年归纪者记此见我之不能庇纪也

夏齐侯陈侯郑伯遇于垂

此齐郑谋灭纪也前桓五年齐僖谋纪时原与郑伯同如纪思以袭之经书齐侯郑伯如纪是也其因循至今者徒以纪与王室为婚姻耳今桓王已崩无所顾忌故前元年即已迁纪三邑至三年而纪季以酅归齐我公特过郑久舎于滑正以齐郑有旧谋今必牵郑故公求郑伯一见以解纪之难乃一宿再宿三宿而郑不与见则其约于齐而恐以我贰情可知矣至是则复相防以终前如纪之案其不言防而言遇者以遇礼稍杀防之密而不欲彰也郑伯郑子仪也郑自桓十五年忽归国后突随入于栎而未有国也既而忽为髙渠弥所弑而立子亹则齐襄杀子亹而戮髙渠弥何也以齐党忽也故子亹既杀突仍不入而立子仪以突为忽雠即为齐雠子仪无徳怨焉此时子仪正主国故齐与谋之胡氏谓是突不惟不识事实并不识情理矣突忽不两立齐宋不兼合宋突齐忽各有所为説见桓一十五年

纪侯大去其国

前齐迁纪三邑纪季以酅入于齐而齐之逼纪如故则不得已而去之其不言灭而祗言去者以纪季存酅犹奉宗祀观后十二年有纪叔姬归于酅文则酅尚苟存可知也若其称大去者先仲氏曰去而不反曰大去犹之归而不复曰大归言去之至也【胡氏以委弃之多与去国为大俱非是】至于称侯则春秋失地书名失国书爵亦是史例与后十年齐侯灭谭谭子奔莒僖五年楚人灭子奔黄例同公羊谓不书齐灭者为贤者讳齐襄复九世之雠春秋贤之何为复九世之雠以周夷王时纪侯谮齐哀公于王而烹之哀公者襄九世祖也此与史世家齐哀公时纪侯谮之周周烹哀公语合故郑氏亦云懿始受谮而烹齐哀是也但齐哀本不道齐风还诗所以刺哀公之荒淫周制不雠义杀此固义之所当杀者即使天王淫刑无所归咎比之雠有司之法更为不同且恩怨以时亲逺则恩衰雠逺则怨忘故周制复雠之义不过五世并无九世犹相雠者且夷蛮无共主故有雠国三代共主无雠国也【即春秋列国两雄对峙搆怨有之然谓之敌国若齐纪则并非敌国之比】又且春秋一书自为终始从无连前代事实説春秋者予即以经文考之即一纪存亡而合隠桓庄三公凡六十一年书二十一条【隠二年纪履繻来逆女 伯姬归于纪 纪子伯莒子盟于密 七年叔姬归于纪 八年公及莒人盟于浮来 桓五年齐侯郑伯如纪 六年公防纪侯于郕 纪侯来朝 八年单伯来逆王后于纪 九年纪季姜归京师 十三年公防纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战 十七年公防齐侯纪侯盟于黄 庄元年齐迁纪郱邢鄑 三年纪季以酅入于齐 冬公次于滑四年纪伯姬卒 纪侯大去其国 齐侯葬纪伯姬 十二年纪叔姬归于酅 二十九年纪叔姬卒三十年葬纪叔姬】皆厯记其求庇王室求救宗国而卒不能

庇之救之之意其不惮璅屑绵邈有始有终如此则其卹纪恶齐伤王室之卑痛宗国之弱为何如者而谓贤齐襄而予之也乎况齐侯如纪在桓五年此时齐僖未亡则谋纪者齐僖之志谁谓齐襄能复雠者解春秋而不读经此何説也

六月乙丑齐侯葬纪伯姬

三月纪伯姬卒入夏而纪侯去国然伯姬犹未葬也至六月而齐侯始葬之则去国之惨即一妻之棺而不能顾他可知矣若其称齐侯者春秋书法君身称爵大夫称人并无以褒书爵【公羊説】与以贬书爵之例【胡氏説】此直书齐侯者向以为纪侯之去国无所逼逐如太王迁岐走马自行今而知齐侯之亲在纪也则非自去之逼逐之也故纪侯之去不可言去几见有国君而轻去国者伯姬之葬何可言葬先仲氏曰纪侯自有妻纪妻自有葬几见有齐侯而葬纪妻者皆文也而义自见焉

秋七月

冬公及齐人狩于禚【禚公谷作郜】

禚齐地也公至齐不与齐侯狩而与齐大夫狩虽齐侯以甥礼轻之然公则卑防甚矣此展甥之诗所由讥与

五年

春王正月

夏夫人姜氏如齐师

师则在军中矣此时齐未行军得毋齐师尚在纪孔疏所谓疆理纪地之师者非耶

秋郳黎来来朝【郳公羊作倪黎左作犁】

郳国黎来名郳与邾同姓即小邾子也附庸之君例可书名并书字者胡氏谓夷狄之附庸称名则春秋无此例且小邾非夷狄也説见隠元年邾仪父

冬公防齐人宋人陈人蔡人伐卫

云伐卫纳惠公也公以国君与诸国大夫纳有罪之君义何如矣

六年

春王正月【正公谷作三】

王人子突救卫

王人王官之微者也子突者名也周礼王之上士三命中士再命下士一命而昭十二年注谓三命再命皆书名惟一命书人今书人则下士之一命者也然人则不名既书人又书名则或以救卫而嘉之谷梁所谓称名贵之者容有是乎【杜氏胡氏谓突字非是】但春秋书救皆是嘉予此则罪诸国而并伤王室之卑弱夫以王官出讨罪而但云救已可痌矣况不能救哉

夏六月卫侯朔入于卫

据卫侯入放公子黔牟于周杀左公子泄右公子职乃即位是朔本卫君史例失位复入当书复归诸侯纳之当书归此苐书入一似原非卫君而强入之者则卫侯之入与诸国之纳之皆有罪矣此与后九年齐小白入于齐例同

秋公至自伐卫

以告庙故书然自伐卫归则义亦见焉

冬齐人来归卫俘

俘例有二一俘其人民一俘其宝玉此则宝玉之俘左氏公羊皆谓之为归卫宝是也夫以逆王命而纳罪恶即无所利而为之其恶已难贳矣况利之

七年

春夫人姜氏防齐侯于防

防鲁地则齐侯来防矣故曰齐志也

夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨【陨公羊作霣凡陨字后同辛夘夜夜字谷梁作昔】

恒星经星也【即二十八宿】以经训常故曰恒星此祗称恒星而不称星则必众星皆见而恒星独不见者若谓日光不掩故星不见则未有经星较大且不见而众星反见者此非夜明掩星可知也【左氏谓不见者夜明也如雨与雨偕也】至夜中星陨则非恒星而众星矣故但称星惟夜半以前恒星不见而众星见故初祗不见恒星而此时则又见众星之陨若谓恒星之不见以陨之故则未有星体不见而能见其陨者此非恒星之陨又可知也【谷梁谓恒星之陨】至于如雨则但拟众星之陨比雨之下故曰如雨左氏谓与雨偕者亦谓与雨相同而杜氏误解谓星陨而又雨如与而通则星陨可纪夜半有雨何足记而如虽通字而此不然也【康熙己未冬在史馆时同至太常防月食食将复而浓云蔽之不知其复也既而各官散散时有雨然日记官但记有云蔽月而不及雨以不足记也】至若公羊道聴谓恒星不见者诸凡列星俱不见也夜中星陨如雨者夜中列星俱复位似雨之陨而不似雨之堕地也夫雨落不上天而谓星陨能复位斯已奇矣然且为之説曰未修时春秋曰雨星不及地尺而复夫子修之曰星陨如雨夫以星之去地咫尺反而复位此大变事而修之如此是另造春秋非修春秋也不知何所据而荒唐若是

秋大水无麦苖

秋即夏也夏方登麦而水漂之苖者五稼之苖毛诗曰食我苖

冬夫人姜氏防齐侯于谷

谷齐地

八年

春王正月师次于郎以俟陈人蔡人

杜氏云期其伐郕而陈蔡不至故次于郎以待之与后文治兵围郕还师总是一事説公谷者谓陈蔡伐鲁次以待之则正义云陈蔡于鲁境絶路遥春秋以来未尝搆怨且兵来而我御之但得称防不可言俟也此皆不全防经文而逐节作解説者盲人瞎马逐步认路非虚语也

甲午治兵【治公羊作祠】

治兵者敎战也杜氏云将以围郕也则此本以事习战不必有时者然即以时论亦不失时而正义谓周礼中秋敎治兵月令孟春不称兵则此之春正月正夏之冬十一月乃中冬非孟春也周礼中冬敎大阅所以修战法则正与四仲搜狩治兵相表里特用之非其所耳

夏师及齐师围郕郕降于齐师【郕公羊作成】

据经二国同讨郕而郕独降齐畏齐不畏鲁也据仲庆父请伐齐师而公不敢伐亦畏齐非自克也夫以鲁之弱庄之庸劣当强齐之雠力不能报而反好大凌弱借强雠以攻同姓罪恶已极然且究不能逞初则招与国而不之至既则降小弱而不之伏卒之因人成事功归他人僵手缩膊为天下笑则何如已之为愈矣正义谓苐称师则公不自将然已在师中特不帅师耳不然仲庆父将何由请公伐耶郕国在齐鲁间文十二年有郕伯来奔则郕国而伯爵者史管蔡世家有郕叔武为文王子武王母弟则与鲁固兄弟国也

秋师还

以公不帅师故不书公至然亦有义焉此师也而亦还之乎盖讥之

冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿

诸儿齐襄公名也无知者襄公从弟公子夷仲年之子也据齐僖之母弟夷仲年生公孙无知有宠于僖公而襄公绌之防齐大夫连称管至父戍葵丘瓜时而往及瓜而代【一周嵗也】至期不命代无知约二人为乱时公猎贝丘见大豖从者曰公子彭生也公怒曰彭生敢见射之豖人立而啼公惧坠于车伤足丧屦及反索屦于徒人费【御臣名】不得鞭之见血出遇贼于门刼而束之【约费同入弑】费曰我奚御哉【言何尝是御人言公不以御卹之也】袒而示之背信之费请先入伏公而出鬬死于门中石之纷如【寺臣名】死于阶下遂入杀孟阳【亦寺人名】于牀【代公居状】曰非君也不类见公之足于户下遂弑之而立无知

春秋毛氏卷九

钦定四库全书

春秋毛氏卷十

翰林院检讨毛奇龄撰

九年

春齐人杀无知

据初无知虐雍廪【齐大夫】至是雍廪杀之例见前

公及齐大夫盟于蔇【蔇公谷作暨】

杜氏云此齐大夫之迎子纠者【见下文】以非一人故不名蔇鲁地

夏公伐齐纳纠齐小白入于齐【纳纠左作纳子纠正义谓定本经文纠上有子字今本无子字阙文】

据初襄公立政令不常鲍叔牙【公子傅】曰君使民慢乱将作矣奉公子小白【杜氏云僖公庶子】出奔莒及乱作管夷吾召忽【二人皆公子傅名】奉公子纠【杜氏云小白庶兄】来奔【谓奔鲁也】至是公伐齐纳子纠而小白先自莒入其一书纳一书入者入有二义天王入于成周许叔入于许此宜入者也卫侯朔入于卫齐小白入于齐此不宜入者也然春秋褒讥实不在此总不过由外入内之义纳则有诸侯之师为之纳之皆史书常法不立义例至于二公子宜立与否则同为支庶不问长次乘乱而入先则得之原无褒讥而胡氏谓子纠不当立小白宜有齐别无他据祗以子纠为弟小白为兄故立此説按史世家襄公次弟纠奔鲁次弟小白奔莒子纠者小白兄也故荀卿曰桓公杀兄以反国庄子桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣古越絶书曰管仲臣于桓公兄公子纠即管仲大匡篇亦曰齐僖公生公子诸儿公子纠公子小白又曰鲍叔傅小白辞疾不出以小白幼而贱【贱者母贱幼者齿幼】不欲为傅故也则明明子纠是兄小白是弟而胡氏引据有云史称齐桓杀其弟以反国一语求之列代之史并无其文及考汉淮南王知淮南厉王不法文帝令大将军薄昭以书责之有曰昔周公诛管蔡以安周齐桓杀其弟以返国其云弟者以文帝是兄故讳言兄而言弟韦昭本注所谓子纠本兄而称弟者不敢斥也胡氏不考所自徒以程子曽误读汉书早有桓兄纠弟之説而此又承程子之误不得原文混称曰史是以误读人书且误解人説之故而移误圣经甚至紊乱人之兄弟伦次诬妄立説于以误天下误后世此其所系匪浅鲜也若夫夫子许管仲而不许召忽直是崇尚事功务求有用并不从纠桓兄弟以伦次长幼定是非而宋儒承误之徒必曰桓兄纠弟故管仲可相桓召忽必不可死纠于以定唐王珪魏征事秦王而不死建成元吉之罪予尝曰夫人亦各事主耳事兄可死事弟不可死则凡为弟者惧矣此皆立説之最不通者况复误耶详见予论语稽求篇

秋七月丁酉葬齐襄公

八月庚申及齐师战于干时我师败绩

不能纳纠而又不退师遂至大败据公丧戎路乘他车以归戎右与御皆被获焉干时齐地

齐人取子纠杀之

云鲍叔帅师来言曰子纠亲也请君讨之管召雠也请受而甘心焉乃杀子纠于生窦召忽死之管仲请囚鲍叔受之及堂阜而税之遂用为相是杀之在鲁而曰齐人杀之者齐大夫至鲁而遂杀之也取者取之我也盖病夫我之为所取也

冬浚洙

洙水在鲁城北浚者深之所以防齐也

十年

春王正月公败齐师于长勺

此齐人伐我而我应之者其不书彼伐而苐书败彼甚善我之能败彼也临难辟雠不废权谲况用兵乎此用曹刿之计初稽其陈列【齐人三鼓始与之战曰一鼓作气再而衰三而竭彼竭我盈故克之】后觇其伏莽【公将驰之刿视其辙乱其旗靡始逐之恐伏莽也】虽制奇而实用正焉胡氏谓善陈取胜非王者事则必强冦临疆国亡主虏一如靖康之拱手让敌兵刃不接然后为王者事乎以鲁之积弱强雠来侵加之齐桓管鲍鋭师初出自非长勺乘丘操奇制胜则鲁鲜有能图存者故夹谷之防夫子必先请备兵具左右司马然后与防盖圣人未尝忘战也且未尝顷刻忘战胜也故曰我战则克又曰战陈无勇非孝也至矍相校射则首斥奔军之将在亡国大夫与孝弟好礼修身称道之上其重战胜如此宋儒不读书好侮圣言动辄以不战立説误本国误天下后世致崇祯癸未贼迫畿甸廷臣尚有请舞干羽者嗟乎盍亦就圣经一深思之

二月公侵宋

齐毎挟宋师伐鲁此必长勺之役宋人与谋而我报之者观下齐宋共次郎可知也书例有钟鼓曰伐无钟鼓曰侵见后二十九年

三月宋人迁宿

杜氏云强迁之而取其地也宿见前

夏六月齐师宋师次于郎公败宋师于乘丘

此亦彼来伐而我败之者然长勺不书彼伐此书彼伐者以长勺祗齐师书败者而伐者见此齐宋两师但书宋败则齐伐不可见也然此亦以术胜者【齐师宋师次于郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之公不许乃自雩门窃出防皋比而先犯之公从之大败宋师于乘丘齐师乃还】夫以我鲁积败之师当齐桓新鋭之众而连以术胜然则用兵之不可无术也如此乘丘鲁地

秋九月荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归【舞公羊作武】

此春秋楚通中国之始也然甫通而即败我同姓之国无道可知矣此必非楚来告而蔡来告者莘者楚地献舞蔡哀侯名即前经所称蔡季者也【谷梁胡氏皆谓别一人误】归者获而去之春秋书归不一然皆书爵书名如宣十年以潞子婴儿归定四年以沈子嘉归六年以许男斯归哀八年以曹伯阳归类皆是惟僖廿六年以夔子归无名则以夷国来告偶失名或亦史文有阙逸耳而胡氏谓有罪则名无罪即不名则弱小受侮者皆罪人矣据蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫过蔡蔡侯曰我姨也止而见之弗宾息侯怒乞楚伐蔡则蔡侯本有罪然其书名不以此楚芈姓髙阳之后周初封熊绎于荆后迁楚僭称王春秋自是年后皆称荆至僖元年称楚是时楚君为楚文王此但书荆者以君不亲至也

冬十月齐师灭谭谭子奔莒

谭国名据齐侯之出也过谭谭不礼焉及其入也谭又不贺遂灭谭齐桓之恶如此

十有一年

春王正月

夏五月戊寅公败宋师于鄑

宋为乘丘之役故侵我公乘宋师未陈而薄之遂败其师鄑鲁地

秋宋大水

以灾告而我吊之故书

冬王姬归于齐

此齐桓也齐桓逆共姬以我主婚故记之其不书来逆者以归见逆也此与后伯姬归于例同

十有二年

春王三月纪叔姬归于酅

杜氏云纪侯去国而死叔姬无所归因归于酅以纪季居酅守纪宗庙则酅其家也故归之若曰此我归纪之叔姬也今归酅乎伤哉

夏四月

秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧

曰乘丘之役【前十年我败宋师于乘丘】公以金仆姑【矢名】射南宫长万【宋卿南宫氏长万名】公右颛孙生搏之【右者戎右颛孙其名也搏者获取也】宋人请之【乞还也】宋公靳之【戏而相愧曰靳】曰始吾敬子今子鲁囚也吾弗敬子矣病之【万以为患】至是秋乃弑闵公于防泽【宋地】遇仇牧【宋卿】于门批而杀之遇大宰督【即华督】于东宫之西又杀之立子游【公子名】羣公子奔萧公子御説【公子名】奔亳【萧亳皆宋邑】南宫牛【长万子】猛获【长万党名】帅师围亳其事如此则宋万见获与万之得归原在一时宋闵之靳万与万之弑闵则两时两地公羊道聴涂説窃宋公靳之一语遂谓庄公获万归散舎诸宫中数月然后归宋宋复使为大夫与闵公博妇人在侧万诵鲁公之美闵公妬其言顾妇人曰此虏也更谓万曰尔非虏焉知鲁公之美万怒遂搏闵絶脰其説似可聴然细按之实大谬不然者庄既获万请而得归此是恒事乃不言得归何由归在何日而曰散舎之宫中数月天下无俘虏而可散处于宫中至数月者况南宫长万素号多力其后奔陈能乘车辇母行二百六十里而一日至者此可散处宫中乎至防泽之弑不言故史世家谓猎防泽而博争行万多力以局杀闵公乃又曰妇人在侧岂又散舎宫中耶此皆道聴之可笑者也若夫仇牧华督同死君难而一书一不书者此皆因来告之文告牧则书不告督则不书此是书例而胡氏谓督身有罪【桓二年宋督弑殇公】夫子削之夫覆愆补过先圣所许唐尧卫武杂称晚盖【尧簒兄挚武弑共伯后皆称之】向使弑君之贼果能迁善则方汲引之不暇明明死君而反从削之则凡自新者废然返矣恐夫子书法必不出此

冬十月宋万出奔陈

据萧叔大心【萧宋邑叔者守邑大夫之名也】及戴武宣穆庄之族【宋五公之子孙】以曹师伐之杀南宫牛于师杀子游于宋立桓公【即公子御説也】宋人请猛获于卫卫归之亦请南宫万于陈并赂陈人乃使妇人饮之酒而以犀革裹之比及宋手足皆见宋人皆醢之是宋万奔陈即已见杀经不书者不以杀告也其不书葬宋闵公者以乱故我不防葬也此例甚明而胡氏有不讨贼则不书葬之説则此已讨贼而仍不书葬説不验矣乃又为遁词以坚持之曰天下之恶一也陈人不以万为贼而纳之又受宋人之赂而使妇人饮之酒是与贼为党非政刑也特书万出奔陈而闵不书葬以着陈人与贼为党而不能正天讨其法严矣殊不知贼者宋之贼也讨贼者宋人之事也宋追贼至陈遂请贼于陈不得已而又赂陈必得贼首与贼党而尽诛之然后已此可谓讨贼之尽善者矣乃又无所归咎而迁恶于陈曰陈不讨贼陈受赂陈获贼不以正而以诈饮妇人酒为陈罪案则试问此宋万者陈贼乎陈当讨乎其不葬者陈之君乎不书葬则陈之卿大夫士皆无所容于天地之间乎故不书乎然且以万之多力犀革裹之尚能裂犀革而使手足皆见乃恶其饮之酒不正天讨则试问此时欲正天讨将先拘其人而请诛之乎抑舎之如公羊所云散舎之宫中然后请王命而使就戮乎舎则不可拘则不能饮酒行诈又不得势必如艾子所称□儒遇虎斥去戈擭雅步以临之究至噬其躯而不之悟也噫可叹也已

称萧叔大心杜氏注萧宋邑叔者萧大夫名则必大夫之守萧者但大心无注即正义亦不解按此称萧叔大心以曹师伐之而定十年有宋乐大心出奔曹十一年宋乐大心自曹入于萧大心名既同而萧与曹又适合则似前后即此人而守萧而通曹者祗计此年至定十一年约一百八十余年年又不合此岂萧曹字偶同而误入此大心字与若萧本宋之公邑二经所书皆属之宋其在后十三年萧叔朝公宣十二年楚子灭萧则另是一萧当是附庸之国之近楚者昔人所称萧蓼荆楚皆以草名可见正义谓此年以讨贼者功宋封为附庸之国后为楚灭则宋焉能封人国既为楚灭则萧属楚地何得宋诸公子与乐大心又得以定十一年仍据以叛此则孔疏之难通者夫此年之萧叔与大心犹是文若定十一年则经矣经何可贸贸如此

十有三年

春齐侯宋人陈人蔡人邾人防于北杏【齐侯谷梁作齐人】此齐桓主盟防之始也桓欲修霸业乘宋之乱而防诸侯以平之例凡盟防征伐君身书爵卿大夫有名者书名无名即书人其説厯见前经久矣此防止齐侯一人而列国皆以大夫至一则桓初兴霸诸侯未经信从一则北杏齐地宋乱仓猝不能急至书爵书人皆是书例并无褒讥于其间即有褒讥亦并不在此国爵人名有无增减之际而胡氏又谓桓非受命之伯诸侯自相推戴以为盟主是无君矣故称人以贬之桓能防诸侯安中国免民左袵则称侯以与之则试问此防是诸国为政而迎桓以主其事乎抑桓召诸国乎桓不出齐疆坐征诸国诸国方奔命不暇未知所向乃桓独受褒而诸国无端各予以罪是杀人市中从观者皆典刑而持刃之人翻受功赏何以服众春秋直书其事功过并见平宋乱似功也然平宋而必使之服已过也召诸侯以伐诸侯过也不奉王命而召之又过也其功其过皆桓自受之无与他人若谓功在桓过在列国则孟子所云三王之罪人者当指列国诸侯矣予乡王甲庵名寅精于经学其着春秋自得篇谓春秋记过之书有贬无褒【孟子谓乱臣贼子惧宋邵雍谓孔子之刑书因厯指列国大夫如管仲子产伯玉史鱼平仲舅犯皆不见于经以无罪也见则有罪矣先仲氏尝谓其説稍偏夫子不削孔父未为贬祖别本春秋止于孔子卒岂为贬圣乎要其书则一家言也】齐桓毎称人所以杀其罪晋文则称侯矣北杏之防罪专在桓故齐独侯而他则称人虽其立説亦终以人爵书例起见然正与胡氏所云功罪全反亦一快也

夏六月齐人灭遂

遂国名北杏之防以遂人不至遂灭之桓恶如此

秋七月

冬公防齐侯盟于柯

鲁自长勺乘丘之役见忌于齐故专为此盟据庄公升坛曹子【史记作曹洙】手劒刼桓公要反侵地管子请桓反汶阳之田【向为齐所侵者今还之鲁】此虽战国荆聂之习从此而开然鲁则自是有立矣要非厯能制胜不至此柯齐地

十有四年

春齐人陈人曹人伐宋

北杏之防所以平宋而宋人不伏故伐之其称人者君不亲帅师也胡氏自为例必谓称人是贬以汉儒将卑师少之説为谬此则又曰将卑师少矣其不一定又如此

夏单伯防伐宋

此齐桓假王命也诸侯伐宋齐请师于周故单伯来防取成于宋而还单伯周大夫见前

秋七月荆入蔡

据蔡哀侯为莘故【前十年败于莘为楚虏归】绳息妫【绳者誉其美也】以语楚子楚子如息以食入享遂灭息以息妫归生堵敖及成王焉未言【不与楚王言语】楚子问之曰吾一妇人而事二夫纵弗死其又奚言楚子以蔡侯灭息遂伐蔡

冬单伯防齐侯宋公卫侯郑伯于鄄

以宋服故遂归功天子而作此防鄄卫地

十有五年

春齐侯宋公陈侯郑伯防于鄄

复防鄄者初推王官此尊伯主也曰齐始霸也此与前年冬郑伯皆突也前年郑厉公自栎侵郑及大陵获瑕瑕请释已为内应遂反弑子仪而纳厉公厉公入杀瑕此前年夏事则入冬与春两作鄄防皆是突而非子仪可知也齐僖与襄皆党忽雠突故突在僖襄之世有伐无防此时齐桓不然耳説见桓十五年

夏夫人姜氏如齐

杜氏云文姜也

秋宋人齐人邾人伐郳【郳公羊作儿】

郳即小邾也杜氏曰宋主兵伐之

郑人侵宋

郑突之初入郑与再入栎皆倚宋师为之援以突为宋雍氏出也自宋庄公卒后突居栎最久而宋不一顾至是乘宋师在郳而遂侵之所以啓齐楚之伐也孟子曰国必自伐然后人伐之以此

冬十月

十有六年

春王正月

夏宋人齐人卫人伐郑

报侵宋也杜氏曰齐楚争郑自此始矣

秋荆伐郑

郑伯自栎入缓于告楚故伐之

冬十有二月防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽【二月下公羊有公字许男下公谷有曹伯二字】

曰同盟于幽志郑成也夏伐郑而郑服之故为此盟同盟者言众共为之与文十四年同盟于新城襄三年同盟于鸡泽例同其不书公者祗言防而公在其中与僖十九年防诸人盟于齐二十九年防诸人盟于翟泉例同若夫列国之次陈久在卫下自此以后陈皆在卫上者杜氏曰齐桓正其序故告文次第如此

邾子克卒

邾子名克即隠元年邾仪父也杜氏曰齐桓请王命为诸侯故称子谷梁曰进之夫夫子能笔削其能进附庸之国为五等爵乎

春秋毛氏卷十

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏卷十一

翰林院检讨毛奇龄撰

十有七年

春齐人执郑詹【詹公羊作瞻】

郑詹郑大夫名僖七年曰郑有叔詹是其人也前郑突初复国时适宋乱初平齐两防于鄄使宋郑连盟以服伯主此齐桓用心而自春徂秋盟未寒而郑忽侵宋此所以复来齐宋卫三国之伐也今伐犹未伏而郑使忽至则执之此实校之经而厯可按者若云为郑不朝则桓新立当朝突新复国又当朝今皆非其时矣至公谷云恶佞则何以知詹为佞人此则更无理者予故曰以解经必不如以经解经即此是也

夏齐人殱于遂

前十三年齐人灭遂而分师以守其地所称戍之是也至是遂之因氏颌【音遏】氏工娄氏须遂氏【皆遂公族名】飨齐戍醉而尽杀之殱者尽也夫灭人之国必俘其子弟迁其人民殄其宗祀夫然后疆理其地乃以既灭之遂距此四年犹使其族姓公然处此与戍者杂处虽齐桓恃强以为无恐然亦见遂人蓄怨迟久不忘故特记曰殱于遂一似此时尚有遂者虽曰遂未灭可也

秋郑詹自齐逃来

来者来鲁也齐又伐我以是也

冬多麋

麋多则害稼故以灾书京房易曰废正作淫为火不明【言火政不修也】则国多麋

十有八年

春王三月日有食之

杜氏曰不书日者官失之説见前

夏公追戎于济西

戎者徐戎也不言来而祗言追者言追而来自见犹十年公败齐师于长勺不言来伐祗言败而伐自见同

秋有

短狐也居水中以气射人辄生痏毛诗所谓为鬼为蜮者南越水毒产此物岭北即无矣鲁中国地岂宜有此故公羊曰以异书若左氏云为灾则虽害人似未可称为灾者先仲氏曰此字当是蠈字之误蠈食禾节害五稼伤民之生故曰灾其曰秋有者以周之秋为夏之夏毛诗螟蟘蟊蠈皆旱灾之物正在此时故特记秋字与后廿九年秋有蜚同若则随时所见有即为异【如昭廿五年有鸜鹆来巢类】何必秋有也其説近之余见秋有蜚

冬十月

十者九年

春王正月

夏四月

秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟

公子结鲁大夫也媵者送女之称鄄卫地是时陈侯娶卫女而鲁媵之故遣公子结送媵至卫适齐宋为防将谋伐鲁正在卫地结遂无公命而遽与盟然后送女此虽专事然聘礼大夫受命不受辞【外事不测不预为辞説】出境有可安社稷利国家者则专之可也故春秋无讥焉此与文八年公子遂盟雍不返命而即与雒戎盟于暴例同虽彼解戎患而此反来陈之伐且齐宋仍背盟无益国事【见后】然成败不计也女称妇陈侯称人者礼在涂称妇入国称夫人未入陈国则此例称妇彼以列国例称人正书例也

古有媵礼凡诸侯娶妻本国既有侄娣媵从而数或不具则列国各送庶女备侄娣之数亦名曰媵媵者送也但周制既亡而仪礼礼记皆战国后书【仪礼虽早出汉世屋壁然秦汉以前上至周初并无一人举其名引其文者书秦誓诗国风易孔子象皆春秋时书尚人人能称之引之岂有周公之礼八百年并无一名一字偶见诸书则概可知耳】且阙略未备全不可据今苐就三较之然亦有异同但当合观全经以定其是否如左成九年有云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否则宣公嫡母哀姜生母敬嬴襄公嫡母齐姜生母定姒皆异姓也又僖二十年西宫灾何休谓西宫者小寝内室楚女所居也成九年伯姬归宋齐来致媵襄二十三年晋嫁女于呉齐使析归父致媵皆是异姓若必同姓为之则秦楚嫁女别无可媵故唐陆淳亦曰莒姓已邾姓曹同姓最少将孰媵乎若公羊云诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从诸侯一娶九女【本国一夫人二侄娣二国各一媵二侄娣合九女】诸侯不再娶则成九年伯姬归宋时卫晋既来媵矣齐又来媵是娶一国而三国来媵合十二女矣虽左氏讥曰非礼然以异姓讥【即前不媵异姓语】不以多女讥也若诸侯不再娶予前已极辨之【见桓八年】今知更娶不一不特嫡亡可再娶即嫡在亦可再娶卫庄公娶庄姜姜而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯庄姜贤妇未尝以为非礼也故三异同皆见礼意而吾一以全经断之叔姬归于纪则本国有媵也媵陈人之妇则同姓有媵也齐人来媵则异姓亦有媵也纪季姜归京师则天子可再娶也王姬归于齐则诸侯亦可再娶也若晋平之娶继姜则嫡亡可再娶也卫庄公之娶厉妫则苟嫡无子虽不亡亦可再娶也此周礼也

夫人姜氏如莒

冬齐人宋人陈人伐我西鄙

此齐桓也桓自兴伯以来长勺乘丘屡为我败因为柯之盟而郑詹逃齐不合来鲁遂借此合宋以谋伐鲁前公子结媵女时遽为参盟是也但结无公命不足取重而陈则反以稽媵在途为憾故盟未逾时而三国之师同集边邑是结虽无功然以为招冦则未也公羊褒结固非是若胡氏必欲使有司论刑恐不必然

二十年

春王二月夫人姜氏如莒

夏齐大灾【左天火曰灾人火曰火】

秋九月

冬齐人伐戎【戎谷梁作我】

二十有一年

春王正月

夏五月辛酉郑伯突卒

此郑伯是突则前四年与齐侯遇垂者明是子仪以突至十四年始复国也胡氏于此已无词乃又曰凡书郑伯俱是突突虽簒国始终书爵忽虽世储不得称子以为不能保国之戒则姜仍树生矣然且其説有难训者人君不幸而遭簒弑凶暴有几十九皆庸主耳但以不能保国之故而公然褒簒绌弱以垂戒后世恐夫子之春秋必不若是凡此皆自可不置喙者以重闗名敎故哓哓不恤观者审之

秋七月戊戌夫人姜氏薨

冬十有二月葬郑厉公

二十有二年

春王正月肆大眚

此赦罪之礼易称赦过宥罪书称眚灾肆赦是也苐赦必有时此时文姜未葬国无大庆兵荒不作民亦无大患何以须赦则书其事而义自见焉谷梁谓文姜罪大必假赦以贷其罪始可葬此调讪语而贾逵遂云文姜有罪借赦以説民使薄其罪则此时之所赦者岂姜为政乎

癸丑葬我小君文姜

陈人杀其公子御冦【御公谷作御】

此陈宣公也公子者宣公之子御冦其名也左称太子经但称公子者以未誓王朝故也其见杀不知何事人者众词也据左是时陈完奔齐齐桓使为卿完字敬仲厉公之子与御冦为党故出奔完生时筮之谓必大于姜懿氏卜妻完亦曰将育于姜五世其昌八世莫与京今果为齐卿至五世而陈无宇大于齐八世陈成子得政

夏五月

例以时领月则夏必四月此五月误文也説见前

秋七月丙申及齐髙徯盟于防

齐桓自伐西鄙后又复修好故遣上卿来而与之盟之公羊曰髙徯贵大夫也防鲁地

冬公如齐纳币

此昏礼纳币也昏礼有纳采问名纳征告期四礼【见谷梁此通礼也】而诸侯则止行聘纳币二礼即娶女焉成八年经宋来聘来纳币九年经伯姬归宋是也但纳币遣卿而公亲往为非礼丧婚不并行母丧未再期而遽行聘币更非礼此皆书事而义自见者祗国君十五生子见左别文庄公二十二年始纳币二十四年始娶妇计之桓六年子同之生已三十七嵗未有国君三十七嵗始娶妇者据胡氏夫人姜氏入谓庄公不胜其母越礼逾时俟讐人之女荐舎于宗庙以成好合似庄之迟娶因文姜必欲娶襄公之女为妇而襄女尚少因故使逾时以至今日此皆未读春秋之言也春秋齐襄之弑在庄八年襄女之生当必在八年以前则此时已二十矣周礼女子二十而嫁指士庶人耳且犹曰自十五以至二十勿过此限不必赢二十始嫁若天子诸侯十五而娶女子十四而嫁明见诸书纵使襄女待年其在二十一年文姜未卒时正当女年十四之外不惟不娶而纳币行聘未尝一行何也且庄非迟娶也据三十二年公子牙卒则公已娶党氏女名孟任者立为夫人而生子般矣【左公筑台临党氏见孟任从之孟任不许公以夫人言而后许之割臂盟公生子般焉】今齐桓兴霸毎甘心于鲁自长勺乘丘以至西鄙屡战不克而后一为柯盟再为防盟思以结好而庄方畏桓亦将以此纳欢焉因以党氏贱且私成昏盟故置孟任而再娶哀姜此实两耦匹嫡之最无礼者故此一书而大小失礼一并见焉其后哀姜淫佚庆父簒弑皆酿于此若文姜则于此事并无预也余见三十二年

二十有三年

春公至自齐

纳币归必告至于庙礼也

祭叔来聘

祭叔者天子之内臣也不称使史例如此

夏公如齐观社

齐桓用强霸之术借祭社为名聚民于社以观戎器此与襄二十四年楚子使防啓疆如齐齐社搜军实使客观之正同然则此系桓耀兵而请公往观公方修好则不得不往然非礼矣时曹刿切谏有云齐弃太公之法而观民于社言太公用兵法不若是耳

公至自齐

荆人来聘

荆人楚人也楚之通鲁自此始

公及齐侯遇于谷

萧叔朝公

萧附庸国叔其名也不言来朝而但言朝公者以公方在谷而就谷朝之为非礼也谷齐地见前

秋丹桓宫楹

此为将娶哀姜至必朝庙故先饰以夸耀之然非礼矣谷梁天子诸侯黝垩大夫苍士黈【黝黒柱垩白壁苍青色黈黄色】

冬十有一月曹伯射姑卒

十有二月甲寅公防齐侯盟于扈

自二十二年盟防后纳币观社遇谷盟扈齐鲁交好之密乃如此

二十有四年

春王三月刻桓宫桷

谷梁天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本

葬曹庄公

夏公如齐逆女

秋公至自齐

昏礼亲逆必告迎告至礼也

八月丁丑夫人姜氏入

公亲逆当与姜氏同日入今异日者公羊以为有孟任在宫姜不肯入必与公要约许远孟任而后徐徐以至焉故丁丑日入不即朝庙至明日戊寅乃始谒宗庙而行宗觌之礼

戊寅大夫宗妇觌用币

礼小君至大夫宗妇皆执防以见此同姓大夫行宗觌礼也但其防大夫用羔雁宗妇用栗腵修而此通用币以夸耀之然非礼矣时御孙【鲁大夫】谏曰男防大者玉帛【公侯伯子男执玉诸侯世子附庸孤卿执帛】小者禽鸟【卿执羔大夫执雁士执雉】女防不过榛栗修正谓其用币无礼故也若杜氏谓戊寅朝庙则以小君至后必朝庙而后可行宗觌之礼名之为祖故隠八年郑忽娶于陈先配后祖则陈鍼子非之郑众注云先祭祖谓之祖然后同牢而食谓之配盖妇至朝庙必用牲币以祭告易归妹所云士刲羊无血谓男用特羊即饩告之礼女承筐无实谓女用执笲即荐舎之礼也【谷梁娶讐人之子以荐舎于前谓荐筐而置于前也】然且至日必朝庙次日行事即为非礼今世用朱熹家礼谓成妇三日始可庙见自宋至今通行之则不特不读春秋将并礼记三月庙见之説而尽误之夫彼言三月庙见者谓舅姑已亡必三月而行妇见之礼故又云择日而祭于祢祭祢非祭祖三月非三日舅姑未死不得早行死祭也然则周礼在鲁谁谓春秋非礼书乎

大水

冬戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹【公谷曹字接下郭公二字作曹郭公】此左氏无者公羊谓曹羁贤大夫谏勿亲敌三谏不从而去之于是曹失国而别有失地之君郭国名赤者无所于归而归于曹曹实无赤也因之名曰赤郭公盖连下郭公作顺文也谷梁于曹羁无而赤则同之然而曹庄以后曹未亡也至哀公八年而后宋灭曹然则此时之灭何时复国盖漫无稽矣杜氏据经文书法仿郑忽出奔卫突归于郑之文谓羁本曹世子败奔于陈而公子赤为戎所纳是为僖公此颇近理然史记年表皆云僖公名夷不名赤且他无可考若孔疏引贾逵説以为羁是曹君赤是戎之外孙故戎侵曹逐羁而立赤似言赤本曹公子而为戎女所出者此虽与杜説不甚逺然亦何据焉

郭公

此系经有脱误本当阙者但管子云齐桓公之郭问郭父老曰郭何故亡曰以其善善而恶恶也公曰若子之言乃贤君也何至于亡曰善善不能用恶恶不能去所以亡也则公字乃亡字之误且齐桓管仲又适与庄公时年事相合因从之此与僖十九年书梁亡例同

二十有五年

春陈侯使女叔来聘

陈侯者陈宣公也女叔陈大夫女氏而叔字者卿可字可名聘义见前此以前十九年我媵妇于陈而陈反来伐未免不安故特聘修好然后我遣季友往答之此实为三十二年季友奔陈所本若谓季友与陈好故来聘则陈来伐时何不好乎

夏五月癸丑卫侯朔卒

六月辛未朔日有食之鼓用牲于杜

周制凡日食天子伐鼓于社诸侯则伐鼓于朝而用币于社此伐鼓于社非礼不用币而用牲又非礼故记之若左谓惟正月之朔慝未作日有食之于是乎伐鼓用币则似此不应鼓币者非也以为唯夏四月为阳月名曰正月【诗正月繁霜言四月也】此时隂尽于已而未经夏至一隂不生则隠慝未作【隂为隠慝】以极盛之阳而为隂所蚀故宜用鼓以伐隂用币以禳慝今但六月耳安得用此不知此虽周六月实夏正月也故曰惟正月谓惟是正月故有此也犹昭十七年日食所谓此月之朔当夏四月谓之孟夏是也若杜氏云用长厯推之错置一闰此月是七月误作六月故左氏疑之则左氏此时未必有长厯可推且未有知其误而不为之明正者谬矣至若伐鼓之失祗在于社用币之失又在用牲而谷梁曰鼓礼也用牲非礼也则似伐鼓宜在社者公羊谓鼓于社求隂之道也以朱丝营社或曰胁之则不惟鼓必在社而且不谓用牲为非礼俱非是

尚书征乃季秋月朔辰弗集于房此九月日食也然亦曰瞽人进鼓啬夫驰取币则伐鼓用币不必四月矣要或夏礼如是耳

伯姬归于杞

不书逆者举归以见逆也此与前十一年王姬归于齐例同谷梁谓以来逆者微故不书则周制诸侯必亲迎并无遣卿逆女之礼知其尊与卑当在何等虽左有诸侯送女大国遣上卿小国遣大夫之例或者逆女所遣亦当如是然亦臆见耳未可执以定赏罚也而胡氏又遵之非误乎

秋大水鼓用牲于社于门

周制凡天灾有币无牲此用牲非礼非日月之眚不鼓此用鼓又非礼故记之但于门无考耳若公羊谓于社礼也于门非礼也则可鼓牲于社矣谷梁又曰既戒鼓而骇众用牲可以已矣则但可鼓社不可牲社俱非是杜氏曰门国门

鼓所以攻隂故非日食不鼓谷梁谓救日以鼓兵救水以鼓众则谓救日是攻慝故兼陈兵救水则警众使用力隄遏而已是大水用鼓亦别有义但不当在社耳若左谓非日月之眚不鼓其云日月之眚非谓日月之食也谓日为月蚀而作之眚杜氏云月侵日为眚则但指日食而月不与焉谷梁亦云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三兵三鼓大夫击门士击柝言充其阳也则月食不当充阳矣惟周礼太仆职凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之始有用鼓救月之事今救日月皆伐鼓当始周礼然要是误耳

曽子问诸侯从天子救日各以其方色与其兵此即谷梁陈五兵之説也但天子陈五兵以诸侯在朝不止一方故于日食时则使各衣其方色青赤黄白黒之衣而各执其方之兵【东方用防南方用矛西方用弩北方用楯中夹用鼓】故用五若诸侯三兵宜何三兵此非可以等级为隆杀也故三言礼虽各有异同而左氏为正公谷辅之若周礼仪礼则后此者矣且用鼓兼用兵者正谓隂能侵阳欲助天子讨隂慝也若月食用鼓将谁讨乎

冬公子友如陈

报女叔之聘也公子友者即季友庄公之母弟也诸侯之弟例称公子杜氏云史防之通言是也

春秋毛氏卷十一

钦定四库全书

春秋毛氏卷十二

翰林院检讨毛奇龄撰

二十有六年

春公伐戎

夏公至自伐戎

曹杀其大夫

不知何大夫亦不知何事见杀此与前戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹皆曹事而皆有阙误故左无文而后人即当以史阙置不论者乃公谷谓曹伯为戎所杀大夫不伏节死义故嗣君即位而借众诛之书曰曹杀盖嘉其非专杀也则在二十三年曹伯射姑卒明书于经至次年而戎侵曹此时未尝有见杀之君也自此年以后射姑之子即为僖公凡在位九年至三十二年而僖公始没则是射姑父子相继立国焉得别有一曹国父子一杀一立者此岂曹郭公耶

秋公防宋人齐人伐徐

徐即戎也春公伐戎而不服故此防两国大夫伐之费誓淮夷徐戎并兴书序称徐夷并兴以夷即是淮戎即是徐也前凡防戎盟戎俱是以戎该徐者胡氏谓戎与徐必合兵表里非是

冬十有二月癸亥朔日有食之

二十有七年

春公防杞伯姬于洮

杞伯姬庄公女杞成公夫人也是时杞惠公在位成尚未立必以事来防而以未归宁故不入国洮鲁境地左氏谓讯不越境非是

夏六月公防齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽

据陈郑服也是时陈郑无叛齐之事不当云服故杜氏解之谓二十二年陈乱而齐纳敬仲二十五年即郑文公之四年获成于楚皆有二心于齐故云则郑之不服在前二年郑文公事其云获成于楚一语见文十七年郑子家与赵宣子书中之文而胡氏以郑之贰齐为前此郑伯指郑厉公言误矣且祗称郑而不及陈亦非是

秋公子友如陈葬原仲

据如陈葬原仲非礼也原仲季友之旧也杜氏云原仲者陈大夫原氏而仲字者礼臣既卒不名故称字此亦直书其事而义自见者若其称公子友者与称公子庆父同史例如是非褒非贬而胡氏必谓公子是褒以友之越境而不见贬则以王朝大夫亦曽外聘其不贬季友所以深贬王朝也则列国弑君皆可援幽厉之事以邀免矣何兔爰雉罹如此

公谷谓季友私行所以避难以是时公子庆父公子牙皆庄公母弟通乎夫人以胁公季子治之不能坐视不可故避之盖预指三十二年弑逆事也但是时二叔弑逆尚未显见至季友酖杀叔牙而后子般之弑兴观其能酖叔牙立叔孙氏则非不能治并不得与国政者公羊説非也且惟季友为庄公母弟故为桓公大宗称宗卿庆父叔牙皆庶弟也若三桓皆母弟则庆父大宗也安得季氏自成季至康子终春秋之世皆宗卿乎

冬杞伯姬来

据此归宁也凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某则此以礼书而胡氏曰不当来故书则前此伯姬归于亦不当归故书乎礼三月致女则自二十五年六月伯姬归至此已三年矣未有三年之久而尚不可以归宁者观春时伯姬来洮洮是鲁地而犹不入鲁致庄公往防之则必拘于礼而不敢来而至是始来乃又曰非礼则归宁之礼絶矣陋例有常礼不书一语此不可训他不具论如此二十五年夏六月日食此以鼓于社而用牲为非常礼故书则二十六年冬十二月日食未尝有鼓社用牲之非礼而亦书何也予説春秋一扫恶例非故屏之以为其説不验也通人当自解耳孔疏云出者谓犯七出而见絶者宣十六年郯伯姬来归是也若鲁之夫人无被出者文十八年夫人姜氏归于齐此非出而亦书归于某者以子死故去归而不反亦出之类故与出文并同

莒庆来逆叔姬

此以庄公之女而妻于莒大夫者其书来逆礼也礼惟天子不亲迎自诸侯大夫以至士庶无不亲迎者大夫不越境谓私交耳公羊谓不越境逆女非也若周礼天子嫁女于诸侯使同姓诸侯主之诸侯嫁女于大夫使同姓大夫主之其不书大夫主者此是略文其例与十一年王姬归于齐不书庄公为主正同而谷梁胡氏又以无大夫主非之则王姬归齐岂庄公未尝为主而得以书之鲁史之防乎总是以非常礼故书一例必求一非礼之事以诬之春秋真诬史矣至不称逆女但称叔姬者杜氏云卿为君逆称女自逆称女字亦是礼例

伯来朝

夏后氏后本公爵而称伯者杜氏云为时王所黜故也

公防齐侯于城濮

此谋讨卫也先是十九年庄王嬖子子頽有宠及惠王即位蒍国邉伯詹父子禽祝跪五大夫及士石速奉子頽伐王不克出奔温苏氏奉子頽奔卫卫师燕师伐周立子頽其明年郑厉公执燕仲父而奉王以归居于栎王与郑伯遂入成周取其宝器而还是时子頽享五大夫乐及徧舞郑伯乃见虢叔谋纳王又明年二十一年郑伯将王自圉门入虢叔自北门入杀王子頺及五大夫乱定而郑厉公卒是此王室大乱天王防尘者已及三年而齐桓兴伯并未能勤王讨叛出一旅之师旁观袖手洋洋不理然且伐戎伐我兵戈四出伯主安在此固罪大恶极不止搂牵讨伐为三王罪人已也至是年之冬王乃使召伯廖锡齐侯命命为二伯作九州之长且请伐卫以其立子頺而伐王故也桓然后作城濮之防而要公以谋之二伯当如是乎此亦书其事而义有在者若郑厉公事不经赴告不见于春秋故无从褒美而祗于忽突争国时厯称郑伯以微示其意此亦春秋崇尚盖愆之一节也读春秋者能实体其事而无为浮説所惑则几矣城濮卫地名

二十有八年

春王正月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩【一本卫人下另作一节】

此齐桓奉王命讨卫而书齐人者桓虽在军而令大夫之无名者帅师则照例书人以奉命不尊也卫亦以大夫御齐而不知其名则亦照例书人所谓卿大夫帅师而不记其名与氏则书人也【説见隠元年】若称齐桓数之以王命取赂而还此是实事而説左氏者遂谓讳取赂故称人则襄十一年晋侯伐郑受郑之赂告于诸侯曽不之讳而此讳之乎若公羊谓卫未有罪此误认上年同盟于幽中无卫侯因以卫侯不至为罪责故伐卫此驴头马嘴全然不知事实者若其谓春秋书例伐人者为客被伐者为主故书卫人及齐人则考之诸经皆然孔疏所云令狐河曲大棘彭衙长岸韩之属皆以主及客此是书例而胡氏以书卫及为贬卫则卫抗王命公然出战已属大罪何必借此字以贬之谬矣祗经文于此不书奉命且齐卫皆称人两相颉颃似乎重以齐桓为不足者据王锡桓命时谘及伐卫未有成命则自不宜书奉命若卫之立子頺以伐王在庄十九年本卫惠公事今之卫侯乃卫惠之子懿公也自十九年至今二十八年十年之间伯主安在至长鲸已逝元恶考终而始以何有之师移及子姓万一桓数卫罪时卫人答曰先君之过君其问诸地下将若之何故此有文焉不止义也

夏四月丁未邾子琐卒【公羊作邾娄子】

秋荆伐郑公防齐人宋人救郑【谷梁公防下另作一节公羊宋人下有邾娄人三字】

据楚令尹子元欲蛊文夫人【楚文王夫人息妫也】为馆于其宫侧而振万焉【万舞】夫人泣曰先君以是舞也习戎备也今令尹不寻诸仇雠而于未亡人之侧不亦异乎子元闻之曰妇人不忘袭雠我反忘之遂以车六百乘伐郑入自纯门及逵市县门不发楚言而出【郑人效楚言以示整暇】子元曰郑有人焉诸侯救郑楚师夜遁此公与齐宋俱无贬辞称人见前

冬筑郿【公谷作微 谷梁注左作麋今左亦作郿】

筑者城也是年大无麦禾而城筑者必有所备也此与襄十九年筑西郛例同郿鲁邑名据凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城盖都有大小隠元年大都不过三国之一中五之一小九之一则都原分三等小即邑也邑而有都称者必其地有先君之庙然后称都但先君之庙世俱不解以为庙在朝左岂有下邑立宗庙者于是无学者妄疑是国之旧都与前代诸国所为都地如颍氏谓城漆以漆有邾之旧庙故称城类夫他国废庙今未必存且亦何得称先君之庙若春秋列国皆无迁徙惟卫自懿公后由朝歌迁睢阳楚自文王后由丹阳迁郢他未尝迁也况迁都则必迁庙未有都既迁而留庙与主在其地者然则何先君之庙曰此宗邑庙也国凡易一君则其君之弟立为大宗必祭所自出立一先君之庙于其邑谓之宗邑亦谓之宗庙凡一宗必有一庙如郑友立厉王庙季氏立桓公庙类此是必有者自后儒昧其制反以立庙为非礼如曰公庙之设于私家由三桓始而于是春秋之礼意亡矣予尝释大小宗备考其制已有成説而注左者仍不能解故复着此善学者自知之耳

大无麦禾

麦熟于夏禾成在秋书于冬者杜氏云计食不足而后书也其不言饥者正义云以下文告籴故不饥也

臧孙辰告籴于齐

云告籴礼也又鲁语云鲁饥臧文仲请如齐告籴或以自请为难文仲曰贤者急病而让夷居官者当事不避难在位者恤民之患遂以鬯圭与玉磬往且辞命亦甚善于是齐人归其玉而予之籴则此亦无可讥者若公谷谓一年饥不当告籴盖国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也未有一年即告籴者其説固是然夫子书法如造物然随时予夺恐未必全以盛王之礼绳叔世也况此书亦无贬例也臧孙辰字文仲鲁大夫臧僖伯曽孙

二十有九年

春新延廏【公谷作□】

廏者马舎也延廏名新则修旧之词云凡马日中出入【春分出马秋分入马】然后修廏今周正春秋有至无分【改时月不改分至故至在春秋分在夏冬】日中未及安所用修则不时而已按周礼校人马四匹曰乘四乘曰皁三皁曰系六系曰廏六廏曰校校分左右是一校得良马千二百九十六匹而分左右则倍之又一良马备三驽马则又三倍之而总名之曰廏天子十二闲以六校分左右而倍之也诸侯六闲良马三闲驽马三闲也卿大夫四闲则良马一闲驽马三闲也凡此皆养之官者谓之国马若田赋之马则提封万乘马四万匹提封千乘马四千匹国马为车路之需兼备不虞如郑子国为盗所杀子产以车十七乘出讨贼类此不及赋之民间者若田赋之马则民养之而临期赋以为兵事之用各不同

夏郑人侵许

例凡师有钟鼓曰伐无曰侵轻曰袭

秋有蜚

蜚负矾也蝗属即诗所称草虫者通志云以其能害稼故春秋书之是也若公羊説谓臭恶虫南越盛暑所生则今所称臭虫者然不为灾矣左氏于此特曰凡物不为灾不书据此则益信前秋有为有蠈之误而公谷妄释之也又蜚是兽名见山海经与此又不同

冬十有二月纪叔姬卒

叔姬者伯姬之媵也初书归纪继书归酅此又书卒岂贤姬哉亦曰伤纪耳盖自叔姬卒而纪与我絶矣

城诸及防

诸防皆鲁邑云凡土功龙见而毕务戒事也言龙星角亢晨见东方则农务毕而可戒土功此夏九月也火见而致用水昏正而栽言大火心星次角亢见则可备材木定星营室昏见正中则可栽板筑此夏十月也日至而毕言冬日南至则农务将兴而土功可已此夏十一月也今周十二月城邑正当夏十月则及时矣盖城为保障不固则败不修则壊此毎歳当筑者故无讥焉

三十年

春王正月

夏师次于成【左无师字】

以大夫帅师而无名则但称师与他国称人例同是时齐师将降鄣我将救之故师次于成而止而不前谷梁所谓欲救鄣而未能是也然则鲁弱可知矣

秋七月齐人降鄣

降者胁之使附也不言鄣降于齐而曰降鄣者我有以降之也此书法也然则桓恶可知矣鄣附庸国名

八月癸亥葬纪叔姬

书葬者以我遣大夫防姬葬也其无諡者以媵故且无子也据此则前纪叔姬卒公羊説谓纪未灭时纪侯曽立叔姬为夫人谬矣

九月庚午朔日有食之鼓用牲于社

非礼也説见前二十五年

冬公及齐侯遇于鲁济

山戎为燕病齐桓谋伐之故来防鲁济者鲁之济也济界于齐鲁其在齐界者为齐济在鲁界者为鲁济

齐人伐山戎

山戎北狄与燕国近而阻燕职贡之入齐伐之宜也其称人者以桓不亲往遣大夫帅师所谓悬车束马以伐之者凡书事有例胡氏既谓书人必将卑师少而此又谓贬桓既谓春秋皆尊周攘夷而此又以攘夷为桓罪则无所适从矣燕齐接壤而山戎界于其间不必甚逺若谓逺即不伐则禹征三苗王季伐西落岂俱在肘腋间乎

三十有一年

春筑台于郎

筑台刺奢而又非其时故备书以见非义后仿此

夏四月薛伯卒

説见前

筑台于薛

此薛鲁地

六月齐侯来献戎捷

献捷者献俘获也伐不亲往而亲来献捷夸我也传曰凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘

秋筑台于秦

秦鲁地

冬不雨

三十有二年

春城小谷

称城小谷为管仲也杜氏谓公感齐桓之徳故为管仲城私邑其但称小谷不称齐者凡大都自以名通即不系国以其名为世共识也如吴灭州来晋灭下阳类谷梁注鲁邑谬矣小谷齐邑即济北谷城今东阿县地国防称齐王烹阿大夫可验

夏宋公齐侯遇于梁丘

据齐侯为楚伐郑之故【在二十八年】请防诸侯谋报之时宋公请先见故首宋公梁丘据谷梁在曹邾之间

秋七月癸巳公子牙卒

据庄公未娶哀姜时曽筑台而临党氏党氏者鲁大夫也见党氏女孟任美公欲从之而閟不得从乃以夫人言许之遂割臂而与公盟生子般焉及娶哀姜无子公欲立子般而未敢定至是公病问后于公子牙即叔牙庄公之庶弟公子庆父同母弟也时牙与庆父同淫于哀姜思重抑孟任遂曰庆父材言庆父可立也又问季友友者公同母弟也对曰臣以死奉般公曰向者牙曰庆父材季友乃假公命使牙待于鍼巫氏【鍼巫即钟巫钟鍼转音】使鍼季酖之曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之归及逵泉而卒于是立叔孙氏为牙后则是叔牙以酖死而书曰卒者以罪不即着而既为立后并不以诛告故也

叔牙即僖叔为庆父同母弟左谷梁注皆然惟公羊谓牙与庆父皆公同母弟则季友幼弟岂得作大宗称宗卿且得专置二兄于死地而不之顾乎予前于季友如陈已略辨之特此复有谓牙本母弟其不称弟系夫子所削则范甯曽驳云例诸侯之尊弟兄不得以属通盖以礼诸侯絶朞而臣诸父昆弟若称弟是申其私亲也宣十七年公弟叔肸卒此以贤叔肸而破例称弟反谓称弟是常例某所未详徐仲山日记毎以季友酖叔牙为过急而胡氏极颂之谓周厚本支而庸旦仲黜蔡鲜义皆在此不无失实予尝谓此事赖公羊解之曰君亲无将将而诛焉其义遂定且公羊复有俄而矛弑械成语则或牙有弑之形而友始杀之左略之也盖危疑之际不嫌急决友既以宗卿与闻国政而二公子之乱又事连宫闼苟非骤起制之则鲜有不蔓衍成势者故先诛叔牙以翦其羽而后庆父继乱可反掌定之此虽季友专决然亦见季之能善于勘乱故叔牙之酖先已诛贼则子般可不言弑闵公之薨既已讨贼则庆父之缢并可不必言卒此皆夫子书法一讳国恶而一即为季子讳使之无所歉于兄弟骨肉之间所谓隠而断刻而能全以其决也然则季子此事竟以周公诛管蔡当之则未必然然春秋则未尝不予之矣独子般之立尚可疑者当时既娶孟任又娶哀姜然姜自为嫡则般系诸子非世子也且诸子有长者僖公是也又有少长者闵公是也按周制立子之法隠元年公羊注曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄此立法之最明确者盖立子先后视母贵贱春秋诸侯一娶九女则一适二媵各有侄娣合之为九故先适后媵先媵后侄娣次第秩然今闵公者少姜之子哀姜之娣所生也僖公者成风之子先娶之媵所生也毋论僖公长而般闵少年齿不伦即以母言之哀姜无子则孟任成风皆当是媵少姜则侄娣也立法先媵则当先僖而后般以成风先孟任也次及侄娣亦当先僖般而后闵以少姜侄娣也今以般为世子而又使闵先于僖不无贸乱予尝谓桓公是嫡隠公是庶以嫡可再娶仲子者再娶之嫡也【説见桓元年八年】然而不通春秋如胡氏尚犹诟之谓仲子非嫡桓公非世子是谓三纲沦九法斁岂有哀姜嫡妃俨然未死僖当长庶不减隠公而季友奉子般杀二兄而春秋史官列国诸大夫以及夫子论定无异辞者故予以为桓是适般亦是适此非春秋之礼而周之礼也盖礼有始娶有再娶再娶予前已言之矣【见前十九年】若始娶则隠元年杜氏云元妃始适夫人也正义曰始者长也有始而非适孟任是也有适而非始哀姜是也而予则谓孟任亦适而非始其始而非适者成风也庄公始娶成风为媵生僖公矣然后见孟任而悦之娶为夫人则孟任适也非始也至二十四年因求好齐桓再娶齐女于是抑孟任而尊姜氏意当时礼法必又以氏族贵贱仪币隆杀分正次者故哀姜无子则宗卿终以孟任夫人原有适名遂毅然正名而立子般此固春秋所行与周礼相合者是以不立僖而立般以般适而僖媵也且立般而并不立闵以孟任虽降而不失为媵少姜虽适而止于侄娣侄娣不先媵也若闵之先僖则齐人立闵非友之意故友挟僖以奔陈而后乃立之然即以立法论既抑孟任为次妃成风不与孟任齿势必降等为次妃侄娣而少姜适侄娣宜先于二媵侄娣此又立法之不大逺者世无周礼而诸大夫之至鲁者皆曰鲁秉周礼此非周礼之饩羊也乎若媵可始娶则僖公成公皆然按成公为宣公子宣元年始娶穆姜此见于经者然而宣二年宣公之孙成公之子衡即已为质于楚则宣未娶时不特成公已长即成公之子已可为质必在成童以后明矣此则谁氏所生者然则人君有元妃次妃下妃而皆可再娶亦皆可始娶晋平公娶少姜则再娶媵鲁庄宣娶僖成之母则先娶媵有始适即有始庶特其礼久亡不能备考耳

八月癸亥公薨于路寝

路寝正寝也

冬十月己未子般卒

子者太子般其名也【见前】其称卒以未成君也不言弑者讳国恶也礼君在称子君薨即位称公此称子亦以未成君之故此与后子卒子野卒例并同释例谓未葬称子此系在丧所称若逾年则虽在丧亦称公如文公成公皆先公未葬而经皆书公即位可验也若公羊谓既葬亦称子逾年称公则又一例矣据庄公生子般及女公子以雩祭肄礼于梁氏而般与女弟观焉圉人荦者自墙外以慢言戏女公子子般怒使鞭荦公曰不如杀之是人有力能投身而盖于稷门之上至是公薨般已即位于党氏冬十月共仲【即庆父】使圉人荦就党氏贼【即杀】之成季【即季友諡】奔陈立闵公

公子庆父如齐

此共仲畏罪而出奔者时季子奔陈共仲恐季袭已而已又无备因以姜氏故适齐求援此情事之了然者胡氏向于庆父帅师伐于余丘时发一大议谓权奸簒弑未有不掌兵柄者至是不验乃又谓出入自如皆由其主兵自恣之故遂曲引康王之诰干戈虎贲扈跸器仗认作军伍责庆父擅兵夫庆父未尝以兵迎立闵也又未尝拥兵而逃也至闵公见弑庆父又奔莒则益穷窜之极旋且伏法而胡氏又谓庆父巨奸以七百里侯国革车千乘执三十年兵柄又复引汉故事谓丞相太尉先夺兵柄庆父根深自难猝制夫春秋出兵田赋征而后用何曽有南北军府兵厢兵使外戚诸王掌之而一説不已又防一説曽不思杀叔牙使鍼季一人酖之缢庆父祗奚斯一人促之共仲出入未尝弄一兵季友行诛未尝袒一士也论事须以实季友再奔邾特以哀姜内主须少避耳及季自邾返而姜与庆父且抱头并窜矣儒者解经何可言不以实而洵口诞谩若此

狄伐邢

邢小国名

春秋毛氏卷十二

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏卷十三

翰林院检讨毛奇龄撰

闵公【公名啓史世家名开避景帝讳也庄公子母叔姜諡法在国逢难曰闵】

元年

春王正月

不书即位者以继弑而不忍行即位之礼宜也説见隠元年

齐人救邢

狄伐邢在上年冬齐桓用管仲之言故救之谷梁曰善救邢是也书人者以大夫帅师也

夏六月辛酉葬我君庄公

十一月始葬者曰乱故是以缓也

秋八月公及齐侯盟于落姑【落公谷作洛】

此时庆父在齐季友在陈季欲归鲁定乱而虑齐桓之以姜故助庆父也故先乞公盟齐桓而后来归此皆成季之谋所豫定者不然是时姜在宫闵方九歳国无重臣焉能遇事果断越国而防强大如此落姑齐地名

季子来归

大夫公子例称名字然亦有称子者【男子通称】其在大夫与下二年齐高子来盟例同其在公子与宣十年天王使王季子来聘例同【王季子即刘康公也此时并无褒例可验】

冬齐仲孙来

此因公有落姑之盟而齐使大夫来省难者也据仲孙名湫此不书名字而书仲孙以史例原有书某氏子某氏孙一例【仲孙齐公子仲氏之孙】此与隠三年武氏子来求赙文十五年宋华孙来盟并同

齐桓问仲孙曰鲁可取乎曰不可犹秉周礼周礼所以本也又曰鲁不弃周礼未可动也然则周礼尽在鲁非一人言矣

二年

春王正月齐人迁阳

阳国名杜氏云齐人逼迁之

夏五月乙酉吉禘于庄公

吉禘者丧毕即吉所以致新主祧逺主合食太祖而审谛昭穆之祭也本谓之祫祭然以合食言则谓之祫而以谛亲言则谓之禘盖天子七庙自祢祖曽髙而上复有髙祖之父髙祖之祖二庙祭法称为二祧以昭穆之祧从此二庙始也其所祧之主则另有迁庙藏之曽子问所谓七庙无虚主别有迁庙主可备出载是也诸侯五庙亦然故先君新主将入祢庙则必祧昭于上而后可祔穆于下因之合六庙之主升食太祖以审谛所亲谓之吉禘但丧毕即吉必在二十五月之后【二期裕一月】今庄公以三十二年八月薨至此年五月止二十二月故以速讥之杜氏以于庄公谓别立庄庙此袭公羊无据之言而胡氏谓禘是禘所自出则误以五年之禘为丧毕之禘又谓四时之禘为礼文错失则又误以礿禘之禘乱吉禘之禘殊不知禘名有三毋容溷也且周礼散亡三礼皆后起之书不足深据乃陋儒无学反有执三礼以绳春秋者如鲁有吉禘明是周礼胡氏必强引礼运孔子曰鲁之郊禘非礼也一语遂谓鲁不宜禘又引祭綂云成王以周公为有勲劳于天下赐鲁重祭似乎鲁之有禘因赐而得之则襄十六年晋人答穆叔有云以寡人之未禘祀谓晋悼初薨斯时尚未吉禘也是晋亦有禘孔子身作春秋未闻曰晋之有禘非礼也何与是岂唐叔封晋亦有勲劳成王曽赐之与周末儒者窃引夫子及游夏之徒杂説成礼原有茫然不经读春秋者胡氏既春秋则当通春秋全经全而备观之而亦茫然不一读何也若云禘所自出惟王者有之故又曰不王不禘则下文不又曰宗其继别子之所自出百世不迁乎王者禘所自出而祭帝喾宗国亦禘所自出而祭文王故公山弗狃以鲁为宗国而襄公哭呉子寿梦于出王之庙出王文王也则即五年之禘鲁所应有礼也宗法也非成王赐之而周公始受之也故禘礼有三禘所自出则惟王有之鲁亦有之吉禘礿禘则不惟鲁有之凡列国诸侯皆有之此核之春秋旁证之三及论语诸书而皦然者【详见予论语稽求篇大小宗通绎二书】故曰周礼尽在鲁此周礼也

秋八月辛丑公薨

据初公傅夺卜齮田公不禁至是共仲使卜齮贼公于武闱【闱宫门之小者武者右也】其不书弑者讳国恶也薨不以地弑也説见隠十一年

九月夫人姜氏孙于邾【公羊作邾娄】

范氏云哀姜与弑闵公故出奔孙者避也此与庄元年夫人孙于齐例同

公子庆父出奔莒

武闱之弑共仲谋簒也乃以与弑之哀姜而先奔于邾图外应也季即奉僖公以适邾【成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之】骤扼其去路而制其所应则共仲之势于斯尽矣盖共仲所恃者姜姜所恃者齐也前此子般之弑庆父奔齐及季子使闵公盟齐而齐来省难则姜与庆父俱不敢复至齐国而大援遂絶此皆成季之豫为谋者至是共仲奔莒原属鼠窜故请归而使之自缢【季以赂求共仲于莒莒人归之及密共仲使公子鱼请勿杀季不许公子鱼哭而往共仲闻之曰奚斯之声也遂缢奚斯鱼字】则讨贼之速莫此为甚而胡氏又以缓而失贼为庆父拥兵之鉴则梦呓中矣若落姑之盟诸皆不得领要不知仲孙省难髙子来盟诛哀姜而定鲁乱皆本诸此此按之经文而自见者其不书杀庆父并庆父卒亦是文例説见前公子牙卒

冬齐髙子来盟

髙子齐大夫髙徯也来盟者平鲁乱也其称子是书例与前年季子来归宣十年王季子来聘并同

十有二月狄入卫

狄伐卫卫懿公【惠公子宣公孙也】好鹤鹤有乘轩者将战国人受甲者皆曰使鹤鹤实有禄位余焉能战遂败绩狄乃从入卫卫国不守先是宣公杀子伋而立惠公卫国不伏曽逐惠公而立子伋之母弟黔牟凡八年而惠公复入至是懿公死国人仍恶惠公朔之杀子伋而复立子伋母弟昭伯之子申为戴公庐于漕盖伋与黔牟昭伯皆同母弟而戴公文公宋桓夫人许穆夫人皆昭伯所生子【此据史世家与不同】故戴公渡河宋桓公逆而济之许穆夫人赋载驰诗于是齐桓使公子无亏帅车三百乘甲士三千人戍漕且归公乘马祭服畜产门材归夫人轩车重锦诸物既而戴公卒文公立大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬敎劝学授方任能元年革车三十乘季年乃三百乘

郑弃其师

传郑人恶髙克使帅师次于河上而弗召师溃而归髙克奔陈郑人为之赋清人【清人郑诗名诗序云刺文公退臣不以道为危国亡师之本】

春秋毛氏卷十三

钦定四库全书

春秋毛氏卷十四

翰林院检讨毛奇龄撰

僖公【公名申庄公子闵公庶兄也母成风諡法小心畏忌曰僖】

元年

春王正月【不书即位説见前】

齐师宋师曹师次于聂北救邢【曹师左作曹伯误】

此狄又伐邢而齐綂诸侯以救邢之师也师虽众而大夫帅师君不亲将故称国焉此是书例谷梁见左经文有曹伯字而不知其误遂谓曹小国不宜称师称师则必君在师中矣夫君在师中当称曹伯其所以不称伯者以春秋欲贬桓桓不侯则曹亦不伯也其所以贬桓者以其救邢而先次聂北则缓不及事救非所救也此则抝曲揉直之已甚者揆其故皆以经文有曹伯二字误之然且不防全经不考本末此一救邢尚疑为庄三十二年冬狄伐邢之事则距此救时已三年矣公谷二遂奋然曰邢亡曰灭邢曰封邢曰邢复见竟忘前此伐邢已有闵元年齐人救邢之经猘犬狂吠可笑已极全不思邢未尝灭其但书再救而不书再伐者以邢不来告再伐故也若其先次而后救者正以救之之速狄尚在国杂然相持是必次师其地略觇动静而然后邢人知所向往立散其众而奔诸侯之师于是玉石分明师遂迸力逐狄狄弃邢而逃乃得收狄所俘之器物而迁邢而还之故曰诸侯救邢邢人溃【散也】师遂逐狄人具邢器用而迁之师无私焉此与襄二十三年叔孙豹帅师救晋次于雍榆有同例者胡氏吠声又谓先次后救讥救之缓夫公羊所谓缓不及事者谓邢亡也今邢亡否也所谓不及事者谓狄去而救始至事不相及也今事不相及否也然且曲为之例以杜人之口曰齐桓伐楚次于陉与其慎也此则讥其缓夫伐师可以缓而救师必不可以慎此何説耶聂北邢地名

夏六月邢迁于夷仪【公羊作陈仪】

此齐迁邢如邢自迁者曰邢迁如归

齐师宋师曹师城邢

【逺宗曰谷梁以前救邢称曹师为贬桓此又曰美桓何也岂曹原可称师乎】

秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归

闵二年哀姜孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之据此则哀姜在邾齐桓以伯主行诛乱之典不讳亲恶故取姜至夷而杀之夷者齐地也既杀于夷竟以尸归齐谓义当与鲁絶不当还鲁僖公不忍谓子无絶母之义请尸还葬夫然后桓公许之而姜氏丧归杜氏云齐侯既杀哀姜以其尸归絶之于鲁而僖请丧还则此书以归者归于齐非归于鲁也公谷不善解经谓为归鲁而胡氏又遵之然则十有二月夫人氏之丧至自齐岂七月已归十二月又归耶岂七月已归鲁十二月反至自齐耶夫春秋者当读春秋予尝谓公谷胡氏全然不读春秋者春秋有本经有前后经七月之经而不知有十二月此不读本经者也乃经有前后可以比例如经书以归不一皆是归其国非归他国者隠七年戎伐凡伯于楚丘以归是归戎也昭十三年晋人执季孙意如以归是归晋也蔡灭沈以沈子嘉归是归于蔡郑灭许以许男斯归是归于郑若来归我则必如庄六年齐人来归卫俘归之他国则必如成八年晋侯使来言汶阳之田归之于齐以明明有例之书法而全不一解春秋谓何

楚人伐郑

前此皆称荆此春秋书楚之始也其伐郑者曰郑即齐故也即者就也

八月公防齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽【公羊邾作邾娄柽作朾】盟于荦谋救郑也荦即柽宋地

九月公败邾师于偃【公羊邾作邾娄偃作缨】

公败邾师于偃虚丘之戍将归者也虚丘之戍无解服防云虚丘鲁邑鲁有乱邾遣兵戍虚丘鲁与邾无怨因其将还要而败之所以恶僖公也夫僖公与季友同奔于邾邾方为之主则徳之不暇况虚丘为鲁戍而归而败之则狗豖豺狼不若矣且前一月方同盟于柽而可遽为瘈噬乎若公羊谓怨邾以夫人与齐为母复雠则齐召姜氏邾安能禁齐杀姜氏与邾何涉公不雠齐而雠邾是恶杀而责刃也故杜氏谓邾还姜氏后因戍虚丘思以侵鲁及僖以姜氏请齐齐将归姜邾人始撤其戍去而鲁乃要而败之虽似近理然亦何据焉况偃属邾地则与戍鲁要败情事不合凡此者概当以阙疑置之可耳

冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒挐【郦公作犂谷作丽】

莒人来求赂【以还庆父也】季友败诸郦郦鲁地则莒师至鲁矣夫赂可也求赂不可也况以师求赂乎挐莒子弟名

谷梁公子谓莒挐曰吾二人不相悦士卒何罪屏左右而相搏公子处下左右曰孟劳孟劳者鲁之宝刀也公子遂取而杀之称获者恶其绐也夫经明书败其师获其人而以搏杀乎考书例搏杀与战杀称获不同

十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐

丧自齐来以姜尸在齐也其得来自齐以公曽请之也礼丧至必告庙此以告故书则礼也而文亦寓焉【丧至不再告则前以归非归鲁更可知矣】若氏无姜字明系阙文既已讳恶则例无可贬必欲有贬则不去夫人字而单去姜字不可也况书薨书葬夫人小君称谓厯然夫葬将祔庙小君之主将入祢室彼时尚不贬而独于告庙时一贬之世无此理若公羊谓丧至最重则夫人之丧至自他国事当极变变礼何重轻也

二年

春王正月城楚丘

楚丘卫邑也此与前城邢例同然彼言城邢此不言城卫者以邢迁夷仪而齐所城者则即其所迁之地所谓迁而后城者也其所城即邢也今卫迁于漕而齐所城者乃在别邑之楚丘则是城而后迁者也其所城时非卫也故曰迁有先后城则一焉胡氏不解迁与不迁之説妄谓邢未灭故迁卫灭故不迁未灭可封灭即不可封【未灭诸侯可相恤灭则须天王封之】因以此定封邢封卫之褒贬则又大梦矣邢与卫同被狄伐同一徙都又同一封国而城邢则美救患城楚丘则刺擅权亦思其一灭一不灭何所分别何所征验胡所信从者惟此公谷前师次聂北时公谷谓邢灭因救缓而胡亦遂以次师为缓救罪今又未灭耶然则何以定辞也

夏五月辛巳葬我小君哀姜

虞师晋师灭下阳【下公谷作夏】

晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧假道于虞以伐虢公曰宫之奇存焉对曰宫之奇懦而不能强谏虽谏将不聴乃使荀息假道于虞虞公许之宫之奇谏不聴遂起师晋里克荀息防虞师伐虢灭下阳【虢名】先书虞贿故也【时虞请先导故先虞然以文例言】

按此晋师为晋献公公不亲将故称师虞公者太王次子仲雍之后武王克商封于虞史记名周北虞公是也虢公王季子虢仲之后名虢公丑国语虢公梦神执钺帝命曰使晋袭于尔门公不戒至是晋果至后六年虢亡

秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯【公羊作贯泽宋地】

江黄楚与国来盟则楚党离矣人者其大夫也

冬十月不雨

楚人侵郑

三年

春王正月不雨夏四月不雨

杜氏云一时不雨必书首月故此连上冬十月春正月夏四月而统记之至下六月然后雨则已二百四十日不雨矣苐谓不曰旱不为灾也史之书此但以记异而谷梁谓君有志于民则书之夫史记灾祥岂以君意为详略乎

徐人取舒【徐舒小国名徐在下邳僮县舒在庐江舒县】

六月雨

秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷【阳谷齐地】

谋伐楚也公羊桓公曰无障谷【即孟子无曲防】无储粟【即无】

【遏籴】无易树子无以妾为妻

冬公子友如齐涖盟【公子友谷作公子季友涖公谷作莅】

齐侯为阳谷之防来寻盟故季友如齐涖盟公羊曰来盟来盟乎我也涖盟往盟乎彼也

楚人伐郑

楚人伐郑郑伯欲成孔叔不可曰齐方勤我弃徳不祥乃止

四年

春王正月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉

齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃先是齐侯与蔡姬乘舟于囿荡公公惧变色禁之不可公怒归之未絶之也而蔡人嫁之至是以蔡与楚近先侵蔡而后伐楚遂者继事之词也楚子使与师言曰不虞君之涉吾地也管仲对曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒【尚书包匦菁茅为祭时滤酒之用】寡人是徴昭王南征而不复寡人是问对曰贡之不入寡君之罪也敢不共给昭王之不复君其问诸水滨

楚于僖立三年三书伐郑齐桓防柽盟贯俱未有以救之则此时进兵当直责其伐郑之罪而反扳援往事与丁零盗苏武牛羊并案何异此理绌语遁词令之最不善者然而无讥者伐楚故也若胡氏谓当请天讨不宜专伐则欲以惠王之庸弱而使之行令势必不能且讨罪救患诸侯本事谁谓齐桓不当救郑患讨楚罪者春秋无义战彼善有之此彼善者也

夏许男新臣卒

此随齐伐楚而死于师者男其爵新臣其名也【説见前】若其但书卒而不书卒于师者史文有详略无义例也胡氏袭刘敞之説谓必归许而死于其国故不书卒师则召陵之盟尚在卒后此时诸侯未散也故后屈完盟诸侯有云师次召陵齐侯陈诸侯之师与屈完观之然后完与诸侯盟而谓许男先归乎且胡氏不读葬许穆公乎

楚屈完来盟于师盟于召陵

屈完楚大夫来盟者楚使之来也其可不言使者书例如此此与庄十四年单伯防伐宋二十三年祭叔来聘闵元年齐仲孙来二年齐髙子来盟并同诸説谓尊完又谓尊桓又谓完有权皆不读春秋者矣特称楚子使屈完如师师退次于召陵屈完乃及诸侯盟则祗此一盟而经称盟师又称盟召陵则似实有两盟者文或略之也

齐人执陈辕涛涂【辕公谷作袁】

辕涛涂陈大夫据辕涛涂恐师还经陈郑间必费供应绐齐桓观兵东夷由郯莒徐夏而循海以归申侯告不便齐遂执涛涂命我公防江黄伐之谓之讨不忠是也

秋及江人黄人伐陈

及者公及也伐陈説见前

八月公至自伐楚

此告至于庙故书但公伐楚后又伐陈此祗告伐楚者以公出时祗以伐楚告故也其例与后六年公伐郑又救许祗书公至自伐郑正同公羊疑伐陈后楚叛盟而公再伐故书伐楚此属梦梦而谷梁又妄自立例谓有二事偶则以后事致若后事小则以先事致此不致伐陈而致伐楚者大伐楚也此皆由不识公至告庙之礼以致有此然且六年伐郑谷梁胡氏皆与救许较大小夫救许不小于伐楚矣説见桓三年公至自唐

葬许穆公【穆公羊作缪】

许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝防加一等【诸侯命有三等公上等侯伯中等子男下等】死王事加二等于是有以衮敛【公服】

冬十有二月公孙兹帅师防齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈【兹公羊作慈】

叔孙戴伯【兹諡戴伯即叔牙子】防诸侯之师侵陈陈成归辕涛涂【以陈服罪而归之】

五年

春晋侯杀其世子申生

初晋献公娶于齐曰齐姜生太子申生及秦穆夫人而死【称烝于齐姜生太子则齐姜武公妾其所生安得称太子乎若史世家谓娶齐桓之女则桓方兴伯安能不一顾所出如此】又娶戎二女大戎生重耳小戎生夷吾及伐骊戎得骊姬生夷齐其娣生卓子则嬖之甚姬欲立其子乃赂外嬖梁五与东闗嬖五【嬖在外名梁五在东闗名东闗五晋人称二五耦】谓曲沃宗邑先君庙所在蒲边秦屈边翟当令太子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈以镇之而夷齐卓子遂得擅有君国焉既而献公作二军自将上军太子将下军以伐霍伐魏伐耿皆灭之遂为太子城曲沃而赐赵夙耿赐毕万魏以为之大夫乃复使太子伐东山胜之还自稷桑姬乃谓公曰太子势成欲图君矣复谓太子曰君梦齐姜必速祭祭归肉于公姬寘毒而献之覆酒于地地坟与犬脯犬毙与小臣小臣亦毙乃泣曰太子忍哉君老旦暮耳曽不能待而欲弑之公杀太子傅杜原欵太子奔新城自经死姬曰二公子皆知之重耳逃翟夷吾逃梁此因晋以杀太子事告故书

伯姬来朝其子

杜云伯姬来宁宁成风也夫僖公为成风子其年最长尚有伯姬者以庄廿五年归至是约一十四年则姬年当在三十以往益信成风始娶在孟任先矣礼诸侯世子有相朝之义此以子尚幼故母帅而行之谓之朝其子正义曰伯姬来絶句来者来归宁也朝其子犹言其子朝也

夏公孙兹如牟【兹公羊作慈】

曰公孙兹如牟娶焉则因聘在牟而假聘以行娶者牟国名桓十五年有牟人来聘公孙兹见前

公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯防王世子于首止【止公谷俱作戴后同】

王世子者惠王之太子郑即襄王也惠王以惠后故将废太子郑而立王子带故齐桓帅诸侯防王太子以定其位首止卫地

秋八月诸侯盟于首止

前防王世子以定其位防之而已不敢盟也何也卑不与尊盟也至是则诸侯自为盟焉此皆书其事而美自见者其后九年公防宰周公齐侯宋公卫侯郑伯许男曹伯于葵丘九月戊辰诸侯盟于葵丘书例正同或又引昭十三年公防刘子及诸侯于平丘八月甲戌同盟于平丘无诸侯字遂谓复举诸侯即是尊世子而不敢与盟之义则同一王臣尊宰孔而不尊刘子不可解矣春秋书法贵实刘子与诸侯同盟则同盟耳王世子与宰周公俱不与诸侯同盟则诸侯盟耳谷梁云复举诸侯公羊曰一事再见胡氏曰书之重词之复皆不通之论也左于首止之盟曰诸侯盟则世子不盟也于葵丘之防曰宰孔先归则诸侯自盟也

郑伯逃归不盟

王使周公召郑伯曰吾抚汝以从楚辅之以晋可以少安【言主楚而助以晋可拒齐也】盖欲废太子而不欲定其位也郑伯遂逃归不盟

楚人灭子奔黄

近楚小国曰楚使鬭谷于菟灭之

九月戊申朔日有食之

冬晋人执虞公

晋侯复假道于虞以伐虢宫之奇谏曰虢虞之表也虢亡虞必从之谚所谓辅车相依唇亡齿寒者其虞虢之谓也不聴宫之奇以其族行八月甲戌晋围上阳十二月灭虢虢公丑奔京师晋师还馆于虞遂袭虞执虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且修其职贡于王

六年

春王正月

夏公防齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑围新城

此伐其逃盟也新城郑邑

秋楚人围许诸侯遂救许

此楚以救郑围许而诸侯即救许而释郑遂者继事之词亦速词

冬公至自伐郑

此告至也公伐郑后又救许而祗告伐郑者以告出在伐郑故也此与前四年公至自伐楚例同

七年

春齐人伐郑

前以诸侯之师伐郑郑未服而释以救许故此复伐之

夏小邾子来朝

即郳犂来也初得王命而别封于邾故称小邾此是小国新立君而相朝之礼

郑杀其大夫申侯

初辕涛涂之误军归也郑大夫申侯实沮之故齐桓执辕涛涂而赐申侯以虎牢其后涛涂劝申侯城虎牢而谮于郑伯已有间矣今齐屡伐郑郑思杀申侯以悦于齐以为申侯者本申国之甥而为楚文王所宠文王将死予之璧而使之他国曰子专利而不厌恐不免也至是城虎牢专地利而又故为楚所嬖杀楚嬖则齐憾可释矣此则专杀大夫之至无理者申侯申氏侯名

秋七月公防齐侯宋公陈世子欵郑世子华盟于甯母【谷梁作宁母】

曰谋郑也时郑太子请齐去泄氏孔氏子人氏三族以悦齐管仲以其奸父命不许于是太子华得罪于郑郑伯乃使人请盟于齐

曹伯班卒【班公羊作般】

公子友如齐

冬葬曹昭公

八年

春王正月公防王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子欵盟于洮郑伯乞盟【陈世子欵下公羊有郑世子华误文】

按上年闰月惠王已崩襄王虑大叔带【襄王弟惠后子】之难【惠后欲废王立带故前有首止之防】畏不立故不发丧而告难于齐齐因为此盟使襄王定位而后发丧例王人内臣之微者然亦王国通称二十九年翟泉之防以王子虎为王人是也王人亦皆可与盟文十年及苏子盟于女栗襄三年公防单子诸侯盟于鸡泽是也惟王世子不与耳【见前盟首止】乞盟请服也乞盟在盟后则洮盟不入矣或别作他盟未可定耳

夏狄伐晋

晋伐狄败于采桑故狄报伐之

秋七月禘于太庙用致夫人

此禘所自出之禘非吉禘也礼纬称五年一禘而杜云三年大祭之名皆无定据若此夫人则曰秋禘而致哀姜焉以哀姜既葬则殡庙祔姑礼所当有而至是始致主者以未行吉禘之礼故逡巡焉但又以为非礼则以哀姜见杀礼有不薨于寝则不致之例姜在所不致者故非礼也公羊谓致非致主此当是朝庙之礼以夫人初至而舎荐于庙者僖本聘楚女为嫡齐女为媵乃齐先致女而胁僖公以朝庙是以妾为妻故谓非礼此不知何据云然然朝庙谒至当另有期安得借大禘之时杂行其礼此为不合若谷梁谓以妾为妻是僖公之母成风致主宗庙则不防全经不记文四年夫人风氏薨五年葬小君成风之文谓夫人之卒葬之已是大谬而胡氏又从谷梁注刘向范甯之説以为成风未死僖公于祭庙之时立为夫人夫子无立母之义僖既为君则母以子贵在成风自为夫人何必再立况世无先君死后立夫人者又况立后自有典礼升食非防立之地出王非锡命之主宗祝祼献不能司翟褕鞶鉴拜赐登降之用而欲使秉鬯之子无端立母则直是猘犬狂吠而以説春秋欲春秋不亡得乎

鲁宜用禘予前已厯言之胡氏必引孔子郊禘非礼一叹以为僭越夫僭越谓羣公用之耳非周公亦僭越也且礼记所引语俱未实也杂记谓孟献子曰七月日至可以有事于祖七月而禘自献子为之则此所书禘正是七月斯时献子未生也周之七月为夏之五月故曰日至是以明堂位又云季夏六月以禘礼祀周公然则大禘与时禘原是夏月礼记之不足凭如此

冬十有二月天王崩

惠王实以前年闰月崩至是来告説见前

九年

春王正月丁丑宋公御説卒【正月公谷作三月御谷作御】

夏公防宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘此定王位也宰周公太宰而食采于周者天子之三公也称宰孔孔其名也宋公称子者是时宋桓公卒襄公立而以桓未葬故襄公称子亦礼例也王使宰孔赐齐侯胙【礼二王之后归膰此以尊齐故赐之】曰天子有事于文武【周七庙外别有文武庙専祭故専称文武若七庙则焉得称文武乎】使孔赐伯舅胙齐侯将下拜孔以王命止之对曰天威不违颜咫尺下拜登受

秋七月乙酉伯姬卒

不称国以未嫁也称字许嫁也惟许嫁故得书卒

九月戊辰诸侯盟于葵丘

宰孔先归故诸侯自为盟盟曰凡我同盟之人既盟之后言归于好

甲子晋侯佹诸卒

冬晋里克杀其君之子奚齐【杀公羊作弑】

里克杀奚齐于丧次【奚齐晋骊姬子姬谮杀太子申生事见前里克晋大夫见十年】书曰杀其君之子未葬也【献公未葬故称子】是时齐侯以诸侯之师伐晋及髙梁而还讨晋乱也以告不及鲁故不书

十年

春王正月公如齐

狄灭温温子奔卫

温子即苏子司冦苏公之后也以国于温故又称温子温子叛王而居狄又不能于狄狄人伐之王不救故灭

晋里克弑其君卓及其大夫荀息【卓公羊作卓子】

里克杀奚齐【见前】荀息复立卓子【骊姬娣所生者】克又杀卓子于朝苟息死之其称君称弑者以先君既葬也【献公已葬】例未葬称子既葬称君此是书法而胡氏谓里克杀其君之子以国人不子也里克弑其君以里克君之也夫犹是弑君犹是杀国君之子而一则不子责受杀者一则君之责杀者里克己矣二子被杀有何贤否而一受责一不受责乎

及其大夫荀息与桓二年及其大夫孔父庄十二年及其大夫仇牧书例并同

按晋语晋将废太子而立奚齐大夫里克防郑荀息相见里克曰若何荀息曰吾闻事君不违命君立臣从【言君立奚齐则从之】何贰之有防郑曰不然从其义不阿其惑也必立太子里克曰我不佞虽不识义亦不阿惑【称中立乃免】乃别则是太子之杀荀息成之向使三子者皆从义而不阿惑献虽有言谁敢承命乃曰臣从是从之者也是即孟子之所谓容悦君逢君者也即防郑之所谓阿惑也然且里克发难复告荀息息曰吾与先君言之矣则是太子之杀息与先君共谋者乃犹曰不食言夫尾生何尝食言乎然而殉难矣殉又何讥故先仲氏曰及其大夫及者比也连累也虽不美然无刺焉若里克者则在太子伐东山时极力谏公曰冢子奉冢祀君行则守有守则从今君居太子行非古制也且夫专行谋誓军旅非太子事也公不聴退见太子太子曰吾其废矣克曰告之以临民敎之以军旅不共是惧何故废乎且子惧不孝毋惧不得立当时史臣亟称之谓善处父子之间而惜其中立之见胶结于中遂以观望始以偾败终然且太子临废时姬曰吾难里克假使如克者众则新城之变未必即成故春秋于晋杀里克有恕词焉然而荀息殉难里克死辜廻乎不同嗟乎死生之际可不慎与若公谷谓里克为太子之傅荀息为奚卓之傅则全然无据而胡氏又遵之夫太子将杀时先杀其傅一如汉代杀诸王之傅而其时所杀者杜原欵也太子傅已杀今公然以克当之不亦异乎

夏齐侯许男伐北戎

晋杀其大夫里克

里克既杀卓子乃与防郑召重耳于翟舅犯使重耳辞之吕甥郤称者夷吾之徒也令夷吾赂秦以求入夷吾乃遣人告赂于秦秦使公子絷吊二公子觇其贤否重耳受吊曰亡人无宝仁亲以为宝父死之谓何而因以为利拜而哭退而不私夷吾受吊则重许赂焉穆公乃欲纳重耳公子絷不可谓当置不仁以乱其国因与齐隰朋帅师纳晋惠公惠公虑克郑之属重耳也乃召克曰微子不及此虽然子弑二君一大夫为子君者不亦难乎克曰欲加之罪其无词乎臣闻命矣伏劒而死明年杀防郑

晋杀其大夫与前七年郑杀其大夫申侯后二十八年楚杀其大夫得臣书例并同【春秋讨贼则有卫人杀州吁齐人杀无知一例与此全异且后年晋杀其大夫防郑父防郑不与里克同弑君而与之同词则例可见耳】

秋七月

冬大雨雪【雪公羊作雹】

此夏之秋也大雨雪乎

春秋毛氏卷十四

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷十五

翰林院检讨毛竒龄撰

十有一年

春晋杀其大夫防郑父

夷吾杀里克时防防郑使秦乞缓秦赂郑乃告秦伯谓赂之不入由吕甥却称冀苪实主之君以重币召三子臣出晋君君纳重耳蔑不济矣及还闻克死见共华曰可以入乎共华曰二三子皆在而不及谓不及克党也防郑入遂杀郑及七舆大夫共华贾华等【皆克党】防豹奔秦【豹郑之子】

是年襄王使召武公内史过赐晋侯命受玉惰【受王命圭也】过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已何以长世

夏公及夫人姜氏防齐侯于阳谷

此僖公夫人也娶不见经其在齐桓弟与女俱不可考杜云妇人见兄弟不逾阈泛言礼文耳齐僖之死在桓十四年距僖立时已三十八年齐桓尚安有女弟乎

秋八月大雩

孟子七八月之间旱周八月夏六月也此旱雩也杜氏云过时非是説见前

冬楚人伐黄

十有二年

春王三月庚午日有食之【杜云不书朔官失之】

夏楚人灭黄

传黄人恃诸侯之睦于齐也不共楚职楚伐黄灭之嗟乎伯主安在哉故前年书伐此年书灭总见诸国之不能救焉若谷梁胡氏谓贯之盟管仲虑江黄近楚而逺齐傥伐不能救则此盟反为厉也桓不聴管仲死楚伐江黄桓果不能救君子于是乎闵之则考齐世家管仲之死在齐桓四十一年为僖十五年此时仲未死也且是年襄王以前年之冬王子带召戎伐周因讨子带而子带奔齐齐侯使管仲平戎于王王以上卿之礼飨管仲仲辞不受乃受下卿礼而还此明见是年秋七月及冬十二月传而卤莽如是可乎

秋七月

冬十有二月丁丑陈侯杵臼卒

十有三年

春狄侵卫

夏四月塟陈宣公

公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸

传云防咸以淮夷病杞故且谋王室也秋为戎难故诸侯戍周齐仲孙湫致之【戍守也致者送戍卒也】

秋九月大雩

冬公子友如齐

十有四年

春诸侯城縁陵

縁陵杞邑也杞为淮夷所病将迁于是邑而齐合诸侯以城之其不言城杞者以杞是时未迁也其不序诸国者以史于诸国人氏偶未详也故传云不书其人有阙谓是阙文即释例所云春秋以文史官多阙者而杜氏以有阙为工筑未毕误矣若齐桓救患恤灾迁城封国义在所褒而胡氏谓城邢是褒城楚丘城縁陵是贬则事同义异在夫子无是委曲且胡氏义例谓书城邢而不书城夷仪邢未灭也书城楚丘而不书城卫卫已灭也今淮夷病杞杞并未灭也乃书城缘陵而不书城杞于例谓何

夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝【鄫公谷作缯后俱仿此】据传鄫季姬来宁公以鄫子之不朝也怒而止姬将以絶鄫婚而季姬不忍乃特为防邑之遇【防鲁邑】而使之来朝然后公许姬还鄫故此书季姬截去鄫字如未嫁者以明与鄫絶也后年书季姬归鄫如始嫁者以明重合鄫也此传与注俱明了者即谷梁谓遇者同谋也公羊谓使来朝者非使来朝使来请已也亦但言夫妇谋合私请归已之意并未言鲁女滛佚通乎鄫子如宋儒所言滛奔者自何休邪陋误作墨守辄谓鲁女要遮鄫子淫佚使来聘已夫鸟兽之行莫过文姜然亦情理有之其将防齐襄时必先使桓公与襄先防于泺而后以宁母之説从桓归齐岂有未嫁之女独身适防他国人君无事来鲁可以通情愫讲姤合者故范甯注谷梁亦云休言诞妄事所不然而胡氏复谓鲁公钟爱其女使自择配夫卫宣晋献已逾嫪毒然亦必不使子女献身隣于娼戸鲁僖颇自好何至如此况春秋谨严夫子于书法最为不苟二百四十年只书七遇而季姬已处其一所谓遇者盟防之别名也曲礼诸侯未及期相见曰遇故古有遇礼器币晋接杀于盟而亲于防其来有时其见有地其行事有相非如田豕草蝇可猝媾也且事在显着未必非僖公隂主之故夫子特郑重其礼名之曰遇此其例与隐四年公及宋公遇于清庄二十三年公及齐侯遇于谷同何劭公名教罪人甘心倚门胡君何人亦喜道淫佚如此

据胡氏云春秋内女适人则系诸国杞伯姬是也其未适人者则祗书字子叔姬是也今季姬书字而不系诸国明是未嫁则又杜撰立例矣春秋文二年子叔姬卒是既嫁而出归于鲁者十四年齐人执子叔姬十五年齐人来归子叔姬则齐昭公夫人齐君舍之母不惟既嫁且国母也徒以商人弑君舍无礼于姬史官遂截去齐字只称叔姬又宣五年齐髙国及子叔姬来则并与其夫同归宁者是春秋三子叔姬皆属已嫁皆与此季姬去国称字同是一例乃谓子叔姬未嫁可怪已极且礼云女子许嫁笄而称字前九年书伯姬卒是也今胡氏谓季姬择配是未许嫁矣未许嫁则并季姬之字亦无有而尚曰书字不书字非梦寐乎

秋八月辛卯沙鹿崩

沙鹿晋地名崩者陷也

狄侵郑

冬蔡侯肸卒

十有五年

春王正月公如齐

楚人伐徐

徐即徐戎在淮泗之间与齐鲁近雅诗所称徐方者楚得越国而伐之其无东方诸侯甚矣故齐鲁必救之下皆记齐鲁救徐之事

三月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯盟于牡丘遂次于匡【左传谷梁皆以遂次于匡别作一节】

公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐

防牡丘为救徐也公孙敖鲁大夫庆父之子其但称诸侯大夫不列国名者承牡丘防也次匡者以君不亲将故次匡以待之无贬例匡卫地

夏五月日有食之【不书朔与日官失之】

秋七月齐师曹师伐厉

厉楚与国也以救徐故伐之

八月螽【公羊作】

九月公至自防

季姬归于鄫

以中絶故特书归鄫如始嫁文説见前

己夘晦震夷伯之庙

晦者每月尽日之名杜氏以长厯推之己夘晦是九月三十日公谷以昼防为晦非也震者劈厯也夷伯据传作展氏之祖夷諡而伯字者古諡连字称如共仲成季之类鲁有展氏即公子展之后隠八年传无骇赐族展氏又柳下惠名展禽皆是苐不知夷伯是何名何公之大夫耳若展氏有庙则系宗子之庙大宗继所出则其所立庙即先君也惟小宗继祢则诸族各立父庙为小宗继祢之庙此即展氏小宗庙也昭十二年传有游氏之庙注谓是郑大夫子太叔祖庙正与此同谷梁胡氏皆以夷伯有庙为过制何疎陋耶

冬宋人伐曹【左传连下作一节】

楚人败徐于娄林

娄林徐地谷梁云夷狄相败以徐亦戎也

十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩获晋侯

晋惠公之入也许赂秦重地而皆不与前十三年晋饥秦输之粟及十四年秦饥而晋侯闭籴故秦伯谋伐晋卜之吉时晋将御之先卜车右得庆郑以郑言不孙不从且欲乗郑国所献马【名小驷】而庆郑沮之又不聴及战韩原晋侯马旋陷淖中呼郑来救时梁由靡韩简虢射辈已逆秦伯车将止伯庆郑不自来救反呼梁由靡救公遂羣舍秦伯而救晋侯两俱不及秦遂获晋侯以归晋大夫皆被髪壊形毁服从之秦穆姬者由生姊也率太子防公子【左传作太子防刘向列女传作公子今从向者以文十年秦伯防卒单名防也】与女简璧登台履薪而请罪且使以衰绖迎秦伯示已必死伯乃还晋侯而质其太子圉于秦晋人作爰田【爰易也易公田之粟以赏众】作州兵【二千五百家为州周制卿大夫岁时登夫家之众寡以料兵今使州长治之以人少则察易精也】十一月晋侯归杀庆郑而后入是岁晋复饥秦复饩之曰吾怨其君而矜其民且姑树徳焉以待能者是役秦为政而书晋及者以晋侯不徳自有以召之也此文例也

十有六年

春王正月戊申朔陨石于宋五【陨公羊作霣且连下文作一节】

是月六鹢退飞过宋都

陨石星陨为石也其不言星者以所见祗陨后之石不见所陨时也五者石数也鹢水鸟名即鶂也凡鸟无倒飞者退飞倒飞也倒飞过宋都则亦逺矣六者鹢数也是月者此月以不详何日故云公谷前误以己夘晦为昼防遂曲防已説谓是月必是晦日春秋书朔不书晦则己卯晦非书晦耶

三月壬申公子季友卒

卒有氏不氏并无义例説见隐八年

夏四月丙申鄫季姬卒

大夫书卒不书塟鲁女则有塟有不塟皆以大夫防塟为文皆无义例此与文十二年子叔姬卒成八年杞叔姬卒皆不书塟并同

秋七月甲午公孙兹卒

冬十有二月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯于淮

传曰防淮者谋鄫【鄫为淮夷所病】且东略也时诸侯城鄫以役病不果而还

十有七年

春齐人徐人伐英氏

英氏楚与国也齐人为徐伐英氏报娄林之役也

夏灭项

传淮之防公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨遂止公葢项本小国近淮公袭灭之故齐执公焉凡列国取灭皆书国于上其不书者即是本国此与成六年取鄟昭四年取鄫例同

秋夫人姜氏防齐侯于卞

传声姜以公故防齐侯于卞请归公也姜不知何公女前十一年公与夫人防齐侯此复为公故请防鲁地则姜必桓女矣説见前防齐侯传卞鲁地

九月公至自防

此告至也公灭项见执犹有他事而仍书至防者以告出在防淮也春秋文例有专见者有连事以见者此合上灭项防卞皆连事见意故三事三书各无义例必合观而意始见焉所谓文也葢灭项不书国公执不见经告至书自防皆讳国恶而简防既分则防书所载简并无有【简者经也防即传也】向使无防卞一事则经意尽晦矣故经书灭项知是鲁事何也以不书国灭也乃无故而夫人忽防卞则于是较防而知执公焉但夫人防卞安知非文姜防襄自为出入且其书法又与文姜防襄无异安知为公请而为公急难乃接书曰公至自防则于是又较防而知为公请焉葢公为防淮而出与桓共事未有公未归而桓可赴公夫人之请至鲁地者且夫人防卞与公无与亦未有夫人不请公而公得旋踵归鲁若防召者此皆夫子书法一本造化单事连事但直书而义无不见并非月日名氏一字增损便可妄称文例也若经文是简传文是防各有名义详见桓十五年郑伯突出奔蔡传

冬十有二月乙亥齐侯小白卒

据传齐桓以十月乙亥卒此书十二月者以内乱故越六十日始得来赴告鲁也【史记六十七日始棺敛尸虫出于戸传作辛巳殡正六十七日】初桓娶夫人三王姬徐嬴蔡姬皆无子如夫人六长卫姬生武孟无亏少卫姬生惠公【公子元】郑姬生孝公【公子昭】葛嬴生昭公【公子潘】密姬生懿公【公子商人】宋华子生公子雍公与管仲属孝公于宋襄公以为太子雍巫【即易牙】有宠于卫共姬【即长卫姬】因寺人貂【即防貂】以荐羞于公【易牙善调羞食】乞立武孟公许之管仲卒五公子皆求立然未定也及桓卒易牙与寺人貂杀羣吏立公子无亏【即武孟】孝公奔宋

十有八年

春王正月宋公曹伯卫人邾人伐齐【邾公羊作邾娄】

宋襄以齐桓在时防与管仲属孝公定为太子至是宋襄假信合诸侯以纳孝公宜也五公子长幼传无明文胡氏谓桓公君臣以私爱定长幼无据

夏师救齐【单言师者鲁师也】

五月戊寅宋师及齐师战于甗齐师败绩

初宋与诸侯纳孝公齐人即已杀无亏应之此时诸师皆散鲁亦罢去宋反独与齐战必得取胜是明借此堕桓业兴伯功也后孝公伐宋实本诸此

狄救齐

鲁之救齐以昭公夫人本鲁女也狄何属乎此必四公子之徒有召狄援者如周宜臼召犬戎类

秋八月丁亥塟齐桓公【十一月而塟乱故也】

冬邢人狄人伐卫

邢与卫皆受狄伐者今邢反合狄伐卫则必邢与狄平而卫不与平故见伐然邢则甚矣母怪乎邢之后为卫所灭也若狄之伐卫其来已久向徒以齐桓救恤故卫稍安枕今桓死而伐又至矣谷梁不度时不识事务谓狄之伐卫所以救齐夫狄何爱于齐而救之且何所不得于救而复伐卫以救之然且谓狄不称人其称人者所以进狄善其伐卫以救齐也夫狄亦有长众称狄者狄君也其称人即狄众也中国夷狄虽殊而书例则一胡氏宗谷梁必谓其称人者以进狄故其进狄者以善伐卫故其善伐卫者以善其救齐故夫果善救齐则当五月救齐时正当善之时也正进人以善之之本事也乃经曰狄救齐未尝人也救齐未尝人而谓伐卫之称人以救齐故通乎不通乎

十有九年

春王三月宋人执滕子婴齐

此宋襄事也滕子者滕君婴齐其名也宋襄不知何事而执滕子滕子亦不知在何所为宋所执此皆无传可考者但宋公称人滕子称名似乎有例而实无例者谓去爵称人贬在宋襄则春秋书执其称人者二十有五称侯者祗两晋侯执曹伯耳一曹伯负刍弑君自立其执而称侯宜也曹宣公无罪晋文以权谲执之而晋复称侯何与且襄二十六年晋人执甯喜喜亦弑君贼而执之者又称人何也若左氏谓归罪于民故称人则未有宋民而可以执他国之君者齐人执辕涛涂齐桓在楚不得推诿国人也至谓见执称名必是深贬则负刍弑君且犹不名婴齐何贬乎大扺执人一事君臣共之可称君亦可称臣与晋侯杀申生专杀在君卫人杀州吁公杀在民分例不同故邾人执鄫子系宋襄使邾人执之而亦称邾人则邾君且无与何况邾民此尤称爵称民之必无义者况名与不名全非书例若胡氏谓称人是滕子罪称名亦是滕子罪则不惟宋称滕称两称俱乱吾不知滕子何人其所犯何事乃罪不胜诛如此

夏六月宋公曹人邾人盟于曹南【邾公羊作邾娄后同】

齐桓在时宋公曹伯并随桓盟伐未有间也前十五年宋不知何故忽然伐曹及桓卒而宋纳孝公曹仍共事虽曹为桓故而在宋则滋有负焉故宋为此盟亲赴曹国【曹南者范氏云曹之南鄙是也】思借此饰恶而曹伯芥带不亲来赴使大夫泣盟则宋襄此防为无色矣此围曹之役所由来也苐宋襄不徳逺逊齐桓曹南之防诸侯罕至乃东西迁怒至用鄫子司马子鱼【宋襄庶兄目夷】所谓已徳有阙而思以责人祸岂逺乎

鄫子防盟于邾

乙酉邾人执鄫子用之

宋公防曹时诸侯不至乃以鄫近召鄫子而鄫又不即至及至而宋公行矣乃追之至邾虽不盟然因盟而来一若已盟于邾者然故既书盟又书防且不书同防一人则人必推求而自得之以为鄫本为防来又为盟来并无罪也宋公乃訾雎暴横使邾人执之已为无礼况用之乎宋襄自此不永终矣用之有二义公谷谓叩其鼻以血社谓取鼻血衅祭礼器以畜礼辱之若左氏载司马子鱼之言谓古者六畜不相为用【如祭马祖不用马类】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也用人谁能飨之则直谓杀其人以当牺牲无道至此但经书邾人不书宋公者非讳宋恶以前后一事经文连书则上承下接书例如此此如齐桓既救邢则下文迁邢更不书齐侯齐桓既伐郑则下文救许更不书齐侯例同

秋宋人围曹【左传合下作一节】

以曹南之防君不亲至故也

卫人伐邢

传曰报莵圃之役也前年邢伐卫围卫莵圃故云

冬防陈人蔡人楚人郑人盟于齐【公羊防上有公字】

此谋宋也宋公曹南一防诸国罕至然且东执西讨大肆不道以重失诸侯之心故诸国盟齐专为谋宋其及楚人者亦专为后年楚子执宋公张本此合证之经而皦然者若左氏谓陈穆公修齐桓之好故盟齐则防无齐人祗列国大夫一盟其地何足脩好左氏能传经不能解经此又一证也若序国先后并非书例説已见前

梁亡

据传梁伯好役民以筑城邑城众民寡名曰新里前一年秦遽取新里迁民实之至是国相惊恐隂堑公宫曰秦将袭我民惧而溃秦遂取梁是梁之亡民实亡之与秦何与故经书梁亡以垂戒焉此与庄十四年书郭亡例同

二十年

春新作南门

南门鲁城南门也南门本故有而今复修之则曰新所修有旧制而今又稍变之则曰作但城郭桥道有闗启闭不时可作而传曰书不时者以修饰美大不闗缓急则必待土功之月然后可作今经书春则已在冬十月后且不书正月则并在春十一月后非土功时矣杜氏云南门本名稷门后以增大之故改名髙门

夏郜子来朝【郜姬姓国名】

五月乙巳西宫灾

公羊曰鲁子曰有西宫知诸侯有三宫也何氏注礼诸侯娶三国女夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后此不知所据然説较近理若谷梁谓西宫是祢宫即闵公之庙则正义谓左祖右社庙不在西即或五庙分列祢即西庙则曾祢皆西列何得独以一祢当之若谓西新转音西可通新则前文新作南门可云西作南门乎

郑人入滑【滑人叛郑而服于卫故郑伐之】

秋齐人狄人盟于邢

此狄谋为邢伐卫而齐参盟以助之以前年狄救齐抗纳为齐孝所畏故也然卫之为邢病则甚矣

冬楚人伐随【随楚与国叛楚故伐之】

春秋毛氏传卷十五

钦定四库全书

春秋毛氏传卷十六

翰林院检讨毛竒龄撰

二十有一年

春狄侵卫

宋人齐人楚人盟于鹿上

前诸国盟齐特要楚人所以谋宋故宋盟鹿上专求解于齐楚两大使宋得仍主盟防传曰宋人为鹿上之盟求诸侯于楚楚人许之不虞楚之伪许之也此盟鹿上与后防在盂俱是宋地盂防诸侯全恃鹿上乃盟甫逾时而楚反假盂之防直执宋公以伐宋要盟夷狄其足信乎

夏大旱

周之夏夏之二三四月也于时方下种虽不雨不伤禾稼然三月无雨则亦愆阳矣故书之但是年不饥则终是春旱于禾稼无与耳

秋宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯防于盂执宋公以伐宋【盂公作霍谷作雩或作宇左公谷皆以执宋公下别作一节】

诸侯防宋地【盂宋地】宋襄主盟乃无故而楚子执襄以伐宋此必诸侯恶襄不道执杀国君因以此报之虽假手楚子实则诸侯共为政故鹿上要盟不足解释以盟齐之役先有以结之故也胡氏不量世事尚谓五国之君不能相救夫五国之君并主之而又救之乎陈蔡楚郑皆盟齐之国唯许曹新防而曹又屡被宋伐必不肯救宋者苐楚防中国始于盟齐刼盟窃伐实始此防此则诸侯之罪书其事而义自见耳执宋公不言楚子非分恶诸侯亦非不予夷狄承上连文书例如此此与前十九年邾执鄫子不书宋公正同【详见前传】

冬公伐邾【公羊作邾娄】

邾为宋用鄫子鄫子鲁婿也故公特伐之虽是时邾灭须句传谓为须句伐邾则伐邾取须句在三十二年此非其事也

楚人使宜申来献捷

鲁与盟齐而不与鹿上与盂之盟不直宋也然楚以盟齐之故使来献捷其不言献宋捷者秋伐宋冬献捷事不异年则承上连文亦书例也説见前执宋公传

十有二月癸丑公防诸侯盟于薄释宋公

杜氏云诸侯既与楚共伐宋宋服故为薄盟以释之公本无防期闻盟而徃其称公防者书例然也【见前】诸侯即上防盂之诸侯也然执不言释此独言释者亦以公与防得载其事故书之并无义例

二十有二年

春公伐邾取须句【邾公羊作邾娄已后并同】

据传须句颛臾风姓也邾人灭须句须句子来奔且又与僖母成风同姓成风为言因伐邾取须句而返其君取者取之邾也返其君则取之而归其君也犹言取而还之也但经言取不言返者春秋经也经有因传以见者如此但书取不书返其知返者以传见也然亦有因经以见者如此书伐邾取须句文七年又书伐邾取须句向使须句为鲁有则此已取之何必再取观后之取则知此之返此则因经以见之者也若取之为义则推于我曰予得之彼曰取并无书例而胡氏又以书取为擅夫取而有之尚不擅而擅夫还之者乎

夏宋公卫侯许男滕子伐郑

宋襄乃伐郑以报盂之役

秋八月丁未及邾人战于升陉

僖公两伐邾并取须句故邾乗不备而来报之时臧文仲力谏当设御不聴因败绩邾人获公胄悬于邾城之鱼门其无礼如此升陉鲁地

冬十有一月己巳朔宋公及楚人战于宋师败绩楚人伐宋以救郑宋待于当楚人未渡时宋师已成列司马子鱼请击之不聴及渡楚师未成列司马又请击不聴且曰君子不重伤不禽二毛不以阻隘不鼓不成列遂大败此兴师自楚而书宋及者楚虽为救郑而来而宋襄以盂盟见执本思雪耻故知其将来而先兴兵以俟之大司马谏襄曰天弃商乆矣君将兴之不可赦也是宋实兴兵先阻先列宋为主而楚就之经书宋及本实事非义例也若宋称公楚称人者楚子虽在军而帅师有人君不亲将则不书説见隠元年传

二十有三年

春齐侯伐宋围緍【緍谷梁作闵后同】

齐孝公为宋襄所纳而曹南之盟齐并不与反与诸国谋宋盟于齐地今又专行讨伐且亲将之实怨乎甗之败齐志在争伯非为纳君也春秋假借仁信终必败露况襄又行诈之尤者乃蹶不旋踵彼车我徒皆轹蹑及之欺世之事可为乎所谓但书事而义自见者春秋有焉不通者于书伐书围妄指义例春秋书伐二百余书围四十四而欲于此二字决是否安能辨之

夏五月庚寅宋公兹父卒【兹公作慈】

秋楚人伐陈

传楚成得臣帅师伐陈讨其贰于宋也

冬十有一月子卒

卒不书名史阙之也与隠七年滕侯卒八年宿男卒同若本公爵入春秋称侯庄二十七年称伯今又称子范氏云为时王所黜理或有之説见桓二年滕子来朝传

二十有四年

春王正月

夏狄伐郑

滑本姬姓小国而附于郑者前二十年以滑贰于卫郑伐之滑己聴命矣及郑师还而又即于卫故郑再讨之周襄王不知何故使伯服防孙伯为卫请滑郑伯不従则亦已矣乃又执王之二臣则跋扈已甚王怒而伐之宜也乃使頽叔桃子出狄兵以伐郑取栎则非复声罪致讨之师王纲之不振至矣宜其不逾时而召戎祸也此不及王讨一字一若狄之自来伐者虽为王讳然亦曰此非王所为狄为之也文也亦义也

秋七月

冬天王出居于郑

初襄王为世子时母后早死其后母曰惠后【惠王之后】生叔带而欲立之未及而卒【后母死】及襄王即位叔带乃通狄谋伐襄王襄王欲诛带带已奔齐前二十二年用富辰之言而召归之【以亲亲故也】至是王出狄师以伐郑取栎遂德狄人取狄女隗氏为后而叔带与隗氏通因废后頽叔桃子乃奉大叔以狄师攻王杀谭伯获周公原伯毛伯富辰富辰死之王出奔郑居于汜是召寇杀人而适以自杀诱夷用雠奸宫祸国百不一当此固直书之而义自见者但史记曰王出奔郑与厉王出奔彘书法并同此但书居而不书奔者以诸侯去国则书奔桓十五年郑伯突出奔蔡十六年卫侯朔出奔齐是也天子去国则书居昭二十二年王猛居于皇二十三年天王居于狄泉是也若曰天子无出谓天子不宜出出则书之非谓天子不书出出即贬之也公羊与曲礼不解春秋谓天子不言出増一言字便与夫子书法有未通矣书金縢王出郊康王之诰王出在应门之内未尝不言出故冋命曰出入起居罔有不钦王制曰天子将出类于上帝出与入同入之有出犹出之有入也春秋于襄王之奔但书出而入自见曰天王出居于郑于王猛敬王之奔则但书入而出亦自见曰王猛入于王城曰天王入于成周此真夫子之春秋也胡氏解春秋但知有公谷而全不知有夫子如此经曰贬而书出夫襄固有罪当贬书出王猛与敬王何罪而乃贬而书入乎

晋侯夷吾卒

此晋惠公也据传惠公之死在二十三年越二年而始见于此以赴之晚也是时公子圉立是为懐公懐公乃召晋大夫之从重耳者以狐偃不至杀其父狐突先是重耳出亡过狄狄伐廧咎如获其二女叔隗季隗纳诸公子公子取季隗而以叔隗妻赵衰生盾过卫卫文公不礼焉及齐齐桓妻之及曹曹共公闻其骈胁浴薄而观之及宋宋襄公赠之以马二十乗及郑郑文公亦不礼焉及楚楚子飨之至是及秦秦伯纳女五人懐嬴与焉乃纳公子于晋懐公奔髙梁杀之以不告故不书是时襄王亦使大宰文公及内史兴锡晋文命【注命命服也诸侯七命冕服七章】

二十有五年

春王正月丙午卫侯燬灭邢

邢卫皆姬姓国皆为狄所灭而邢迁夷仪衞迁楚丘齐桓公皆城之则邢卫二国本宜协力距狄互相拯援而前十八年邢反挟狄以伐卫围卫莬圃及狄退而邢独留师不去则邢恶过矣越明年卫乃伐邢报莬圃之役并未尝得志于邢又明年齐孝因邢欲报卫盟狄于邢以谋卫则邢实为主而狄反为客然且前年之秋甫盟狄而去年之春狄即侵卫则锋起肘腋狡狯莫测于是卫文用闲使大夫礼至昆弟先隂仕于邢以为内应而后一举而灭之是虽灭同姓然敌国逼处势不俱立非得已也但春秋灭国三十无书名者此独书卫侯燬传遂有灭同姓故名一语而曲礼遂引之曰失地名灭同姓名定之为春秋之例夫失地无书名者曲礼郑注引庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归为据夫献舞即蔡哀侯也哀侯以被执书名未尝失地经凡被执必书名如许男斯沈子嘉类不一而足已见前传实则哀侯之执至楚即还寸土不失观后三年即与齐桓为北杏之防显然在经可验也若失地之君春秋多有纪侯去国谭子奔莒并不书名至于灭同姓则在楚所灭虽不可考然二十六年经书楚子灭夔注云同姓或以为待夷狄之礼故不名若僖二年虞师晋师灭下阳则夏阳虢也虞虢与晋皆同姓以两同姓灭一同姓而虞与晋皆不名何也若晋献灭虢并灭虞则以一同姓灭两同姓然又不名故胡氏亦知难通乃曰晋灭虞不名而此独名者虞公贪璧以易邻与邢之挟狄以伐卫罪有轻重夫不责虎狼之挟群而责虫鱼之贪饵非平情矣予向谓书名书爵并无史例况偶然一见尤不可据且经有阙文又有羡文先仲氏曰桓十二年丙戌盟武父又云丙戌卫侯晋卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云卫侯燬灭邢下文云卫侯燬卒上之卫侯燬则由下之卫侯燬而羡之者也此确论也

夏四月癸酉卫侯燬卒

宋荡伯姬来逆妇

荡伯姬者公女而嫁于宋大夫荡氏为妻者也今为其子来逆妇而借以归宁特礼无姑自亲逆者书逆妇则其非礼可知也周礼诸侯嫁女于大夫使同姓大夫主之此来逆妇不知何人女并不知谁主而胡氏谓讥公失礼下主大夫之昏大不可解荡者宋桓公子荡之后

宋杀其大夫

大夫无名阙文此与庄二十六年曹杀其大夫阙文例同公羊谓宋三世内娶故三世无大夫【谓宋公三世皆娶大夫女故不敢臣妇父也】则其时武穆桓庄之族甚伙必非内娶三世便无賸氏且未闻君不臣妇父者周武王未尝不臣齐尚父也若谷梁谓所杀者孔氏故孔子讳之则桓二年宋督杀大夫孔父显见乎经而敢为是説妄矣春秋有阙文又有羡文此即阙文之一耳是年晋文勤王以左师迎王入于王城右师取大叔于温杀之因朝王王飨醴命之宥且赐之阳樊温原攒茅之田晋文复请隧弗许

秋楚人围陈纳顿子于顿

顿小国名杜氏谓顿君迫于陈而出奔楚楚因围陈而纳顿君于顿然则楚之围陈为顿故也与前二年楚人伐陈别是一事

卫文公

冬十有二月癸亥公防卫子莒庆盟于洮

莒与我旧怨入春秋以来因纪君娶鲁女盟莒于密此后桓二十七年莒庆以莒大夫而娶庄公女叔姬为妇始相和好至闵元年公子庆父出奔莒季友赂莒得庆父而莒复以师责赂故僖元年季友帅师败莒师于郦获莒挐至是卫文欲修好于鲁因之平莒而卫文又死其子成公修成之故卫侯于既塟之后变例称子承父志也然则莒庆即莒大夫之娶庄女者洮向二盟莒庆未必无意焉故先之莒庆而后以莒子乃谷梁曰莒无大夫其曰莒庆何也是全忘君女之得嫁大夫其于春秋前经瞢然不识而欲以传春秋可乎洮鲁地庄二十七年公防杞伯姬于洮是也惟僖八年洮之防杜氏范氏俱注作曹地非是

二十有六年

春王正月己未防莒子卫甯速盟于向【速公作遫后同】

此防洮之盟也洮盟卫君为政而莒大夫涖之此盟则莒君为政而卫大夫涖之旧注向小国之近莒者隐二年莒人入向是也公谷谓入者得而不居今盟莒于向后宣四年公伐莒取向则公然莒地矣甯速卫大夫庄子即甯武子父也

齐人侵我西鄙公追齐师至弗及【公谷作隽弗左传作不】齐鲁自长勺乗丘诸战后相安至今此何以突见侵伐尝以经考之齐桓卒时宋师纳孝公而鲁曾兴师以距之以孝公之弟公子潘其后继孝公为昭公者本娶鲁女为妻故鲁争立之前十八年经书师救齐者是也至是孝公来修怨而公追逐之者齐地葢逐之出境也诸传不顾经因不识见侵之由苐于书人书师哓哓置辨夫齐人者齐大夫也齐师者齐大夫所帅之师总称也此见子隐元年传条例甚明自陋者创为人寡称人人众称师之説则此既称人又称师多寡杂出为不可通于是谷梁谓人本微者而以我能追故称师以大之而胡氏又谓齐先以少诱我故称人既而伏其众以邀我故称师殊不知春秋书法人师并见者甚多并无义例前二十二年宋人及楚人战于宋师败绩后二十八年晋侯及楚人战于城濮楚师败绩此岂战时人少败时人反多耶抑岂战时以少诱之败时反以多邀之耶何悖诞至此

夏齐人伐我北鄙

是时齐侯亲至境臧文仲曰事急矣乃使展喜乞展禽【即柳下惠】为词以犒齐师齐侯始去其称人者以帅师有人齐侯不亲将也説见前

卫人伐齐

齐卫无恶专以洮向之盟为我伐齐故传曰洮之盟故也胡氏不读春秋谓卫人报徳以怨伐齐之丧而公两盟之是党卫也故齐人既侵其西又伐其北是既不解鲁齐之恶又不识齐卫之怨茫然立言夫卫未尝伐齐丧也前十七年齐桓卒十八年宋人曹伯卫人邾人伐齐此非伐丧也齐桓之卒五公子争立而宋襄遵齐桓旧约合曹卫以纳孝公此一伐齐正所谓定齐难正齐位孝公所宜感徳不暇者特甗之败齐则诸国师退而宋必取胜故齐啣宋则有之然于曹卫并无与耳且齐果怨卫则直宜伐卫今经书卫伐齐是卫党鲁非鲁党卫也卫怨齐非齐怨卫也且卫以党鲁而后伐齐非齐为党卫而然后伐鲁也事有始末时有前后经文具在何可使颠倒谬乱至于如此

公子遂如楚乞师

公子遂即东门襄仲也强隣荐偪乞师距之亦属恒事特乞楚则搂伐无已矣此直书而义自见者

秋楚人灭夔以夔子归【夔公作隗】

夔熊摰之后楚同姓国也

冬楚人伐宋围缗【缗谷作闵】

据传晋文过宋宋襄赠马二十乗宋遂谓有徳于晋背楚即晋楚乃使子玉伐宋

公以楚师伐齐取谷

取者楚取之也

公至自伐齐

二十有七年

春子来朝

本公爵而称子为时王所黜也传谓桓公用夷礼故称子谬矣前二十三年书杞子卒此成公也成公为庄公之婿庄二十五年伯姬归于是也今此子则成公之子桓公亦是鲁婿后三十一年伯姬来求妇为子桓公求妇是也但此时桓公尚幼观前五年伯姬来朝其子以桓幼不能朝故母防持之以朝后三十一年始为求妇则少君初立朝且不能岂有遽行夷礼之理况庄二十七年伯来朝此成公也后此文十二年杞伯来朝则桓公也是成公则始称伯卒乃称子先不行夷礼而后行夷礼桓公则此称子后复称伯先行夷礼而后又不行夷礼天下无父子对偶两适相左如此经者夫鲁侯无黜陟时君之权春秋亦无用夷礼贬爵之例故范甯曰子卒子来朝则时王所黜故父贬爵而子即承之此子来朝后杞伯来朝则时王所进故初黜而后复进之此明可据者传不顾经徒以春甫来朝秋即伐杞而防书不载其事遂造为恶用夷礼之説不知此本有他故而史未明载春秋多有之如桓二年秋杞侯来朝九月即入此并不用夷礼也其称侯并未尝以夷礼贬也然而秋来朝而秋即伐之与此之春来朝而秋即伐其事正同葢必有他故而史阙之矣乃彼曰恶其无礼此曰恶其用夷礼夫既来朝则虽甚无礼然犹愈于不来朝者甫来朝而遽加兵万一不来朝何以处之

夏六月庚寅齐侯昭卒

秋八月乙未塟齐孝公

乙巳公子遂帅师入杞【杜注八月无乙巳乙巳九月六日】

见前传

冬楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋

前年楚自伐宋此则合诸国伐之总以其贰于晋也时楚成王亲在军而称人者以子玉为将也

十有二月甲戌公防诸侯盟于宋

楚与诸国皆在宋而我徃防之与楚好也

春秋毛氏传卷十六

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷十七

翰林院检讨毛竒龄撰

二十有八年

春晋侯侵曹晋侯伐卫

当楚子以诸侯之师围宋宋如晋告急先轸曰报施救患取威定霸于是乎在矣狐偃曰楚始得曹而新婚于卫若伐曹卫楚必救之则齐宋免矣于是搜被庐【晋地】作三军【闵元年晋献作二军今始复大国之礼】侵曹伐卫葢一以救齐宋一则向出亡时曹卫不礼修夙怨也是时晋侯亲在军与齐侯盟于卫地卫成公请盟不许卫人出卫君以説晋其书晋侯以文公亲帅师也两书晋侯者侵曹伐卫本两事而曹与卫又两告则虽同时而异书无他义焉

公子买戍卫不卒戍刺之

公子者鲁之公子买其名也【左传作丛公羊作启皆不可考】据传晋侯伐卫我以楚好故当为楚救卫故遣买戍之无如楚来救而不能克也于是公畏晋乃故杀买以媚晋曰买自戍卫已杀之矣然又惧楚之觉之也因告楚曰杀买者以不终戍也其首鼠畏罪谲诈无礼之状可谓至极然按之经文则似有未合者经先书晋侯伐卫随书公子买戍卫然后书楚人救卫是买之戍卫在楚救前斯时楚师尚未至而卫人已出其君而居于襄牛曰楚救不克何也且鲁之戍卫非为楚也吾尝以经考之卫成以初丧而为我平莒两防洮向旋以齐侵我而为我伐齐即非楚好谁得不有以报之此原不必解免于楚况楚未来告救卫【据杜氏谓楚之告在戍卫后】且未尝约我戍卫终戍与否何用解免纵欲解免则晋先来告而我亦曾先解之乃书于册者独不书告晋之词而单书告楚者闻于国则可耻闻于诸侯则可骇向使闻于晋与楚则晋怨不解而楚亦未必以为徳是一举数失虽在愚者犹不为而谓夫子为之乎且简书讳国春秋恒例果有此事何难直书曰刺公子买一如成十六年之书刺公子偃者此在列国杀大夫例原不必指实其罪况本权谲之词而可明载之简书自彰其恶而且以开两大之衅吾故曰左氏记事有因解经而反误者此又一证也葢不终戍者不成戍也不遇晋军不从君出奔而优悠无成公实憾焉故正其罪以刺之周礼有三刺之法一刺讯羣臣再刺讯羣吏三刺讯万民刺者讯也谓讯而杀之不枉滥也

楚人救卫

三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人

畀宋人者以曹伯与宋也左氏谓分曹田与宋人公羊谓使之聴断其罪皆非也楚方围宋晋欲借之以怒楚故执曹伯不以归晋而以畀于宋言使宋拘收之晋文谲而不正于斯见焉若分曹田此必无之事説见三十一年取济西田传

夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩

楚子入居于申使申叔去谷【前楚伐齐取谷】使子玉去宋【即围宋之师】子玉不从晋乃先退三舍避之所以报也【报前楚子飨之之徳】子玉进战陈蔡之助楚师者先溃既而败绩城濮卫地名楚人救卫之师方至卫故战在卫地此皆经文之可据者

楚杀其大夫得臣

得臣子玉名

卫侯出奔楚

不名史失之説见前

五月癸丑公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土

此晋文大防也前此郑伯畏楚如楚致师及楚败而惧乃使子人九【大夫名】行成于晋晋侯与郑伯盟于衡雍【郑地】乃献楚俘于襄王王亲至践土【郑地】劳晋师享醴命侑【既飨又助以束帛】且使尹氏王子虎命晋侯为伯【方伯也】赐大辂戎辂之服彤弓矢各一玈弓矢千秬鬯一卣虎贲三百人晋侯受防出乃作王宫于践土且三入觐卫侯惧奔楚使元咺奉叔武以受盟于是王子虎盟诸侯于王庭【即践土王宫】其不及王子虎者以不与防也是时陈蔡亦背楚来盟此书蔡侯后即书陈侯如防是也卫叔武不成君故称子其列国序次先后互异皆主防者为之并无义例

陈侯如防

公朝于王所

礼行在必朝所者王居之称诗献于公所孟子使之居于王所故汉制车驾所在曰所蔡邕独断曰行在所谷梁谓朝不言所误矣襄王亲至践土经无明文而于此见之经之互可考验如是若祗书公朝不及诸侯者言公则诸侯可知耳

六月卫侯郑自楚复归于卫卫元咺出奔晋

初卫成公以元咺自立叔武杀咺子之从公者至是晋人复卫侯甯武子与卫人盟于宛濮而后入及入叔武方沐喜握髪而出公子犬为前驱射杀之公不知也乃杀犬枕叔武之尸于股而哭之而元喧奔晋

陈侯款卒

秋伯姬来

去年桓公来朝公以他事遽伐之故此来解免伯姬者庄女桓公母也三传皆不能解而杜曰归宁夫庄二十七年伯姬来宁庄公也前五年杞伯姬来宁母成风也此归宁谁乎

公子遂如齐

此聘齐昭侯也昭侯本鲁壻且初立故聘之

冬公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯陈子莒子邾子秦人于温【谷梁无齐侯二字】

据传防于温讨不服也是时卫许尚未服故谋讨之温者周邑之新赐晋者实周地也序次见前

天王狩于河阳【狩谷作守】

前此践土之防襄王居行所晋侯三朝诸侯皆一朝而退然此犹郑地也今大防于温温本周邑其去京师祗百里是俨然畿地而诸侯反不一朝不无阙然且晋所倚者秦也秦人入春秋以还初来与防晋侯思有以夸之特前此以献俘故王来劳师今祗防诸侯王不必再临其地若欲因防以入觐则朝王本诸侯事何足夸耀于众不得已思周礼有冬狩之典趂此冬日名戒武事诸侯在所者自当执贲皷以从借此防朝则一举两得此本借尊王以报私怨夫子所谓谲也召者请也古凡延请曰请召与呼召异今启王冬狩同于延请故旧传曰晋侯召王以诸侯狩是狩于河阳本晋文已然之事而夫子特去召字所以尊王章而讳晋恶非谓晋召王来而夫子改之曰狩也史记不识春秋妄谓晋侯召襄王襄王防之河阳践土夫襄王何尝与晋侯防乎况河阳践土并非一地践土劳师在夏月河阳田狩在冬月又并非一时一事若旧説谓九国之师并入王城恐惊天子故召之来则师次河阳诸侯入朝无可惊也谓诸国逺道令其致温不便又令其致洛故须召王则温洛相去何几惜诸侯跬步而劳万乗之绌驾世无是理若曰天子田狩当在畿内今以天王而猎晋地是狩非其地故特书地以明失礼则又不然夫河阳非他即温也温本周地十年狄灭温前年王子带出奔温皆是也及晋文勤王而王始以阳樊温原诸地赐之晋文然皆叛不肯服晋而晋皆舍之复归于周如传称赵衰为原大夫狐溱为温大夫乃昭十二年传尚有周大夫原伯二十二年传又有周大夫樊齐则仍为周地可知也且文元年晋襄朝王于温矣夫惟温周地故可朝不然王不出居晋晋侯亦未尝召王来晋乃曰朝于温其谓之何

壬申公朝于王所

晋人执卫侯归之于京师

卫侯与元咺讼【争杀叔武事】甯武子为辅鍼庄子为坐【周礼命夫命妇不躬坐狱讼谓不亲对理故卫侯使三大夫对理】士荣为大士【大士治狱之官此士荣为对理之正故即加此名与辅坐别旧注士荣原官误】卫侯不胜杀士荣刖鍼庄子谓甯俞忠而免之执卫侯归之于京师【方伯正其罪以上于王也】寘于深室甯子职纳槖饘焉【谓以衣槖置食其中宣二年传为之箪食与肉置诸槖以与之是也】

卫元咺自晋复归于卫

元咺归卫立公子瑕

诸侯遂围许

前温之防谋讨卫许故防甫毕而先执卫君旋即围许以许贰于楚也

曹伯襄复归于曹遂防诸侯围许

晋文有疾曹用防侯獳之言赂晋筮史使筮疾时以还曹伯为解遂复归曹襄伯名史凡出奔归国例当称名此与桓十五年郑公子忽复归于郑襄二十六年卫侯衎复归于卫例同胡氏谓伯赂筮史故贬称名夫文王囚羑里亦以赂免乃不贬受辛而贬文王可乎

二十有九年

春介葛卢来

夷无相朝之礼故祗书来言来而已此与襄十八年白狄来例同旧谓其用夷礼故不称朝非是介东夷国葛卢君名

公至自围许

夏六月防王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉【翟公作狄防上公有公字】

此防践土盟且以谋伐郑者谓晋楚战城濮时郑伯如楚致楚师本助楚者及楚败归晋而晋即与之盟衡雍又盟践土其必盟践土者正以践土郑地所为示楚以服郑也然郑则何以对楚矣故于诸防之后仍修楚好总是晋文出亡郑文不礼故借此为词以伐之翟泉周地以王子虎为政故也史凡王国之臣使于外皆称王人并无贬例胡氏谓王人不宜与诸国盟故诸卿称人防不书公一以示贬一以讳恶则前八年公防王人诸侯盟于洮襄三年公防单子诸侯盟于鸡泽皆王人也王人未尝不可盟盟亦何贬况史例卿大夫称人凡盟防侵伐皆然其有名有不名则随史文为之亦无定例至于防无公字经文多有全非讳恶如谓公与诸大夫为防故讳之则庄十六年防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽此齐桓衣裳之防其时所防皆国君也然反无公字襄二十六年公防晋人郑良霄【此正有名有不名之文】宋人曹人于澶渊皆大夫也反有公何耶

秋大雨雹

冬介葛卢来

介复来者以春时公在防未值也【此为次年介人侵萧张本】

三十年

春王正月

夏狄侵齐

秋卫杀其大夫元咺及公子瑕【三传皆分及公子瑕另作一节】

晋侯使医衍酖卫侯甯俞货医使薄其酖不死公用臧文仲之言为之请纳玉于王与晋侯皆十防王许之且喻晋侯曰君臣皆狱逆矣又为臣杀其君再逆矣一合诸侯而有再逆政不可乃归卫侯卫侯乃使周歂周冶先杀元咺及公子瑕而后入夫咺固有罪然不俟返国不明正其罪而私杀之且及子瑕则君臣俱失之矣故石碏杀州吁不书碏而书卫人以卫人皆得杀之也歂冶杀元咺不书歂冶而书卫则卫侯杀之矣华督杀孔父及君书弑君及孔父以宋公累孔父也歂冶并杀咺与瑕而书咺及瑕则瑕为咺累矣此与列国杀大夫同一书例而别有义者此文例也

卫侯郑归于卫

书名见前

晋人秦人围郑

晋文兴霸实秦之力今复来秦伯以伐郑虽秦本昵晋然秦穆多雄心相形之际未免懐猜乃因郑一言而中变焉此正秦晋交搆一关键也据传秦晋围郑郑使烛之武见秦伯曰越国而以郑为鄙甚难何必亡郑以益隣国隣厚则已薄矣且晋颇背秦许秦以焦瑕之地而即悔之况欲难厌足既取郑以为东封万一欲更大其西封舍秦焉取哉秦伯悦乃与郑盟且使杞子逢孙杨孙三大夫为郑戍守而去子犯欲击秦晋侯不许乃罢初郑公子兰出奔晋晋使从之伐郑兰不忍见围郑请勿与晋使待命于东界至是郑大夫请逆兰为太子以求成于晋晋许之杜氏云秦伯晋侯俱在军而微者帅师故称人夫君不亲将则大夫自将之此时舅犯亦在军何必微者説见前

介人侵萧【介夷国见前】

萧地近宋然为国为邑旧皆误注据宣十二年楚人灭萧当是宋附庸国定十一年宋公子自陈入萧宋乐大心自曹入萧则皆是宋邑不同

冬天王使宰周公来聘

宰周公见九年传

公子遂如京师遂如晋

如京师报聘也

三十有一年

春取济西田

济西曹地之近鲁者庄十八年追戎于济西是也但经书取必此时乗曹之危以力取之此与襄十九年取邾田哀二年取漷东田例同左氏误解前经畀宋人为畀物而此又忽取曹地则必前所畀者即此地矣因有晋文解曹地以分诸侯之传夫侵曹祗以救宋既己侵其国执其君斯已甚矣世无复分其地以与诸侯之理且救宋诸侯齐秦先之鲁未与也是时鲁方助楚而与楚盟之围城之下及晋伐卫鲁又拒晋而使公子买戍卫晋何爱于鲁而必畀以田若鲁得济西则曹地有几其与伐诸侯必不能给且秦处西陲安能越东诸侯国而收此隙地况伐国所得名曰归俘庄六年齐人来归卫俘是也夫归俘有二一俘人民一俘寳玉并无俘土田者即有土田亦当称归俘不当称取况与我曰归取彼曰取经例甚明按隠十年经书取郜取防左氏亦以为郑师取宋地而归之我然我师原在军且先与宋战及宋败而后取之故先书公败宋师于菅而后直书之曰取言我取之也非归俘也即桓二年取郜鼎于宋亦我平宋难而取其寳即彼赂我亦可书曰取而无他辞若人之与我则见于春秋并无不书归而书取者乃公羊亦知难通又小变其説谓晋侯班曹所侵地以还诸侯而胡氏遂遵之曰复我故田而谓之取夫济上小国有何侵地即返侵地亦并书归不书取定十年齐人来归郓讙隂田是也且此济西田其为取为归经皆有之此取济西田则我取之曹也宣元年齐人取济西田则齐来平我之难而取之我也十年齐人归我济西田则齐取之我而今复还之我也然则取彼曰取取我亦曰取与我曰归还我亦曰归即济西本事有明着矣人欲传春秋而不于春秋全经一通读之可谓知春秋者乎吾故曰不以经解经而以传解经则虽左氏尚有误况其他也【又晋伐曹在二十八年至三十一年始取田时亦不合】

公子遂如晋

夏四月四卜郊

不从乃免牲

郊者祭天之名以其祭于郊故名郊但郊祭有二一是报反之祭天子用之郊特牲所云大报本反始是也一是祈谷之祭天子诸侯皆用之孟献子所云郊祀后稷以祈农事是也此郊是祈谷之祭与报反异故鲁得用之而不为僭葢报反在子月郊特牲云迎长日之至周礼大司乐冬至祭于圜丘皆子月也祈谷在寅月月令孟春祈谷于上帝桓六年传启蛰而郊孟春夏正月启蛰者正月中气【汉初厯启蛰正月中】皆寅月也今四月卜郊周之四月正夏之卯月以启蛰中气多在下月故三卜在寅四卜在卯皆系祈谷并未尝僭而公羊乃以鲁郊为非礼夫不行报反之祭而祗用祈谷犹非礼乎

鲁用天子郊禘并无考据在春秋亦并不一见明堂位造为成王赐鲁之説有云鲁君孟春【周正子月】乗大辂载弧韣祀帝于郊夫春秋九卜郊其在孟春只卜牲耳若卜郊则尽在四月经文现在也胡氏解春秋不信圣经而援明堂位无据之説以駮夫子真不可解先儒谓杂记无理引孟献子曰正月日至【冬至】可以有事于上帝七月日至【夏至】可以有事于祖夫曰可以或泛言恒礼不必即指鲁君然犹考春秋并无夏至禘庙之説以为其言妄诞况经书四月而传必解为孟春用天子之礼此何説也据襄七年传孟献子曰郊祀后稷祈农事也而孝经云郊祀后稷以配天是以后稷配本天子礼而鲁得行之即谓之僭不知此特以祈谷祀后稷非配天也郑误解禘喾谓禘即郊也以喾配之而刘借以辟杜氏有云夏正郊天后稷配也冬至祭天帝喾配也遂以夏正之郊亦配天之祭不知周未尝以帝喾配郊此显然与孝经配稷国语郊稷相反夫周正之郊配稷非配喾夏正之郊祀稷非配天葢稷本农官至周不改故祈农必祀之此与长至之郊截然不同而谓鲁不当祀稷是将使鲁无社稷也若天本无二郑谓有六天固非是但天一而随时可名如四时无异天然亦有苍天昊天旻天上天之称故月令迎气分祀五帝古伊训篇亦有越茀祀方明之文方明即五帝也周礼盟防亦以坛壝祀五帝日月是诸侯不祀天因不敢斥言天而借称五帝此不必纬书文耀钩有是名也特其称帝为灵威仰赤熛怒五名则不可耳若旧注谓此郊是祭苍帝是因方春祈谷之故与郑説周以木徳王感徳报本又不同

卜郊卜日也与卜牲不同郊用上辛虽报反之祭限在子月然仍不限之长至一日凡子月辛日皆可用其曰上者以上更吉也若祈谷之祭则自启蛰以后春分以前皆得卜之所谓不过乎分者不得过春分也或谓月令元日祈谷似限朔日然元日与元辰对文元日谓卜天干如甲乙丙丁类元辰谓卜地枝如子丑寅卯类则元日之元谓取上中下三干而卜其上董仲舒所谓郊必以上辛者【辛者新也故二郊皆辛日】万一不得则又卜其次故三卜在本月四卜则必在后月以此月中气有迟至后月者谓之下限若五卜则过矣然则卜日之数十日一卜而谷梁泥于上辛谓一月一卜必得其上则四月四卜其为时为候不知凡几而尚谓冬至报天启蛰祈谷何以解之

左氏谓牛卜日曰牲谓先期卜牲【按经文卜牲在子月卜日在寅月】牲虽得吉然卜日不吉则不得称牲而但称牛何则以不用也今不郊而称牲即谓非礼然观成七年免牛定十五年改卜牛其称牛者皆指卜牲不吉者言则不吉称牛吉即称牲与左説不合若公谷谓全曰牲伤曰牛则成七年牛不伤而称牛何也卜吉曰从尚书从筮从不从则不郊故免牲

犹三望

望祭名谓望而祭之礼凡郊祭必望祭山川之神以郊尊不独祭也然不郊则可已矣故曰犹言可已而不已也但天子方望无所不通诸侯祭域内名山大川今鲁限以三则正是诸侯之礼但限域内并非僭越观望则郊更可知也贾逵服防谓三者一是分野之星一是山一是川杜氏遵之公羊谓泰山一河一海一按古凡望祭无及星者祭法星为六宗之一与日月风云皆祭于坛不必望祭望则专指山川尚书望于山川柴望秩于山川是也若河则非鲁域内禹贡海岱及淮惟徐州徐本鲁地故郑谓三望者海岱淮也此为得之

秋七月

冬伯姬来求妇【杜云自为其子请昏】

杞伯姬者成公夫人也前二十七年伯姬子桓公初立来朝而我以他事伐之今伯姬为桓公求妇且以修好故特亲来此与桓二十五年伯姬归及文十二年伯来朝子叔姬卒诸经相为本末胡氏全不顾经并不知此伯姬为何人乃曰伯姬敌矣其来求妇曷为亦书夫此不书而谁书乎

狄围卫十有二月卫迁于帝丘【于谷作于 旧本十二月下另作一节】帝丘卫地即毛诗顿丘帝顿声之转也

三十有二年

春王正月

夏四月己丑郑伯捷卒【防公作接】

此郑文公也其不书塟者以文公初卒穆公始立而秦来伐丧故不防塟见后年传

卫人侵狄秋卫人及狄盟

此因卫侵狄狄来请平而卫与之盟其不地者杜氏云就狄庐帐盟言狄来卫地之穹帐以即在本国不必地也胡氏袭杜氏庐帐语又曰盟于狄非是

冬十有二月己卯晋侯重耳卒

三十有三年

春王二月秦人入滑

前三十年秦晋围郑时秦反与郑盟使杞子逢孙杨孙三大夫戍郑而去今郑文公死子密告秦使之来伐曰我掌郑北门之管若潜师以来国可得也秦穆以之问蹇叔蹇叔不可曰劳师以袭逺非所闻也秦伯不聴召孟明西乞白乙三帅出师于东门之外蹇叔以其子在军哭送之且曰晋人御师必于殽吾收尔骨焉秦师遂东及滑郑商人髙以乗韦并十二牛假郑伯之命以犒师且使急告郑郑穆公新立乃视秦戍三大夫馆果束载厉兵秣马矣因使皇武子辞焉子奔齐逢孙杨孙奔宋孟明曰郑有备矣遂舍郑伐滑滑姬国入者入其国而不据其地也

齐侯使国归父来聘

国归父齐大夫国氏而归父其名者前二十八年公子遂聘齐此报聘也

夏四月辛巳晋人及姜戎败秦于殽【左谷秦下有师字】

晋襄初立闻秦师入滑晋大夫先轸以为秦不哀吾丧而伐吾同姓请邀击之襄公乃墨缞绖与姜戎败秦师于殽【晋地】获三帅舍之秦伯乃素服郊迎且悔不用蹇叔言作秦誓【今尚书篇名】晋襄亲在军而称晋人以先轸帅师襄不亲将也或曰秦不伐晋晋襄何必墨缞绖出军如是其急此正三十年秦晋围郑之役深有以中晋君臣之隠也晋文于围郑之后并不兴举饮恨而卒今秦伯无故伐郑灭滑一似借以窥晋者故先仲氏曰齐孝伐宋晋襄败秦皆霸者之后继世用心似未可以施徳报怨恒理妄为解説此善于论世之言

癸巳晋文公

狄伐齐

公伐邾取訾娄【公作丛谷作訾楼】

公子遂帅师伐邾

前二十二年邾来伐战于升陉故此报之前鲁以不设备败故此亦乗邾不备连伐之胡氏谓僖公念母故出师【二十二年邾灭须句僖母氏也公伐取还之】为越礼违义夫念母报怨其于礼义不大逺也况鄫子鲁婿而邾戕之公战败失胄而邾尚悬之国门其能忘乎苐公既伐邾且取訾娄【邾地】则襄仲再伐似可以已此亦直书其事而义自见者

晋人败狄于箕

白狄伐晋晋败之于箕【晋地】先轸死焉

冬十月公如齐【旧本此作一节】十有二月公至自齐

齐昭公我婿立已七年虽彼此聘问未亲防也乃三十年狄侵齐本年狄又侵齐故此以省难故如齐而还

乙巳公薨于小寝

小寝内寝也据经庄公成公俱薨路寝传以为得正道因有以路寝为正寝小寝为安寝之説按周礼宫人掌王之六寝谓路寝一小寝五诸侯三寝路寝一燕寝一侧室一则天子诸侯皆先路寝而后小寝燕寝似路寝为正死必在是然尝考路寝之制在王朝斧扆之外两楹之间天子诸侯退朝门而聴政治者故礼注曰此治事之所似未可以供燕息者故郑亦云其尊者所不燕焉言其地尊严非所当燕处也则是薨于路寝者或偶薨于治事之所抑或属纩之时迁于其处如殷人殡两楹间其不及迁者则在小寝故小寝曰内寝路寝曰外寝其曰正者如后人称正殿正堂之类非谓死于路寝为正死于小寝燕寝即非正也况周礼尽亡所借惟春秋一书而传春秋者率顺文立训并无取证故左氏无解而注三传者见经文有路寝小寝髙寝【定公薨于髙寝】三名遂曰诸侯三寝髙寝第一路寝次之小寝又次之是不惟与诸礼三寝大异而又以路寝为次寝之名则所谓路寝正寝其説安在且髙寝何寝乎【杜注髙寝宫名】至丧大记又从诸寝名而附防之复有适寝下寝诸名然与春秋诸寝又究竟不合且其説皆似敛后迁尸而居于其所非属纩地也凡此皆礼亡而不可考者则但曰路寝正寝小寝内寝而己若谷梁胡氏谓路寝正小寝非正即不然

陨霜不杀草李梅实【陨公作霣】

先仲氏曰生杀皆不时所以灾也

晋人陈人郑人伐许

传称贰楚未详

春秋毛氏卷十七

钦定四库全书

春秋毛氏传卷十八

翰林院检讨毛竒龄撰

文公【公名兴僖公子母声姜夫人出姜諡慈惠爱民曰文】

元年

春王正月公即位

周制遭丧即位逾年改元其改元时自当在既塟之后然或冬尽遭丧遽当岁首则虽未及塟而己即有改元即位之事此文之即位所以在葬僖之前也胡氏不识典例谓新君即位必当告庙既当告庙则必易服而离次未有初丧服始成而即可易服可离次者故太甲告庙伊尹摄行康王即位尚未成服其言甚辨殊不知改元即位商周不同商制逾月改元【尚书孔注谓成汤十一月死太甲十二月改元】周则逾年改元商祗一即位周有两即位【遭丧一即位逾年两即位説见前】毋论此时即位是逾年即位与遭丧不同而即以遭丧言从来丧中即位并不告庙商书祗见厥祖周书三宿三祭皆是仓皇之顷急就殡宫而奠之谓之奠殡并无入庙飨告之礼胡氏误读尚书逺据尧舜禅受上格文祖而不识周制周凡国君将薨则先祷于庙及甫薨又复于庙【以衣呼复】至既薨之后则宗祝敛羣庙之主藏于太室以示弗祭【天子七月而后祭诸侯五月大夫士三月】当是时寝室枵然主尚无有亦安得有庙之可告若谓太甲奠殡伊尹摄行则尚书明言嗣王见祖太甲俨在未有身亲临奠而可云摄者且商周异制髙宗三年不言与康王八日作诰回然不同故论语于百官总己曰古之人皆然以为此古制也孟子于五月居庐未有命戒曰鲁宗国莫之行滕先君亦莫之行【数语始明不然岂有三年丧并未行者】以为从来周制无此事也至谓康王即位在成服前则尚书本文显有时日成王以乙丑日崩即于当日迎康王入寝宅忧恤宗则已俨居丧次矣乃越三日丁卯而作册又越七日癸酉而后即位诰羣臣考之通礼天子七日而殡殡而成服而周制则大夫以上皆以死之明日起数则自乙丑至壬申巳七日成服至癸酉则八日矣是成服之后又越一日夫然后即位作诰成服者不必不易服居次者不必不离次也至于释冕反服则正以易服之故至事毕而然后释去麻冕反服丧服而胡氏又误以反服为成服夫反者还也礼所谓既除丧已反服其服是也曾成服而反服也乎

二月癸亥日有食之

杜氏曰日食不书朔官失之

天王使叔服来防塟

叔氏服字王朝大夫据传是内史官

夏四月丁巳塟我君僖公

杂记诸侯五月而塟今僖公以去年十一月薨至此已逾一月矣故传以为缓若杜氏谓是年三月闰并闰数之是七月始塟则塟与丧服无数闰者杜説非也

天王使毛伯来锡公命

此襄王也锡公命锡文公命也毛伯毛国伯爵以入为卿士遂世为王臣而食采于毛者凡诸侯新立王有锡命则锡瑞之命也周礼大宗伯以玉作六瑞以等邦国【公执桓圭侯执信圭伯执躬圭】谓之命圭以命而后锡也诸侯既薨王亦有锡命则防诔之命也周制王遣卿士下吊锡以哀词谓之追命以追叙其徳也前此锡桓公命是锡追命与昭七年王使成简公如卫吊且追命襄公例同此锡文公命是锡命圭与僖十一年天王使内史过锡晋侯命侯受玉【即圭】不敬例同公羊以锡命为赐服此据诸侯七命冕服七章而误者若胡氏据谷梁厯引诗序以为王无来锡之礼是乌知春秋本文自有典例不烦诗序乎

晋侯伐卫

卫成公屡为晋执讐晋不朝且侵郑焉【以郑服晋也】晋襄在祥练之间使告诸侯以伐卫至南阳用先且居谋朝王于温而转使胥臣伐之围戚【卫邑】取其地获孙昭子而还【守戚者】其转遣大夫而仍书晋侯从初帅师也

叔孙得臣如京师

拜锡命也【何休谓丧聘误】得臣者叔牙之孙

卫人伐晋

前晋人伐卫卫使告于陈陈共公不平谓晋卫敌也不朝而伐之围其邑俘获其守臣何其甚也盍报伐之乎卫以为然遣孔逹帅师伐晋报围戚也左氏曰君子以为古以为庶见古道焉

秋公孙敖防晋侯于戚

公孙敖鲁大夫庆父之子时晋侯取戚而疆其田故徃防之此与宣十九年公孙归父防齐侯于谷昭十一年仲孙貜防邾子于祲祥例同

冬十月丁未楚世子商臣弑其君頵【公谷作髠】

传楚子将立商臣为太子令尹子上沮之不可既又欲立庶子职而黜商臣商臣乃与其师潘崇谋以宫甲围楚子楚子请食熊蹯而死弗聴遂自缢商臣立以其室赐潘崇使为太师且掌环列之尹

公孙敖如齐

礼凡君即位卿出并聘传曰穆伯如齐聘礼也

二年

春王二月甲子晋侯及秦师战于彭衙秦师败绩前此殽之役晋人既归秦帅或以罪孟明秦伯曰是孤之罪也仍使为政至是秦谋报复重遣孟明伐晋战于彭衙更为晋所败晋人谓之拜赐之师【以孟明言三年将拜君赐故诮之】但彭衙不知何地公谷注秦地而杜氏亦云冯翊郃阳有彭衙城如此则仍是晋伐秦非秦伐晋矣此必注有误者若晋侯本御秦而反称晋侯及秦者以晋襄有意伺敌身亲帅师虽名为客应而实则主之故书法如此胡氏必以此为晋侯罪则不然此与僖二十二年楚人来伐宋而反书宋公及楚人例同

丁丑作僖公主

据传凡君薨卒哭而祔祔而作主【言因祔作主非祔后始作主也】而考诸礼文则卒哭在虞祭之后祔又在卒哭之后大抵诸侯之礼五月而塟【天子七月诸侯五月】塟日即虞而诸侯有七虞【天子九虞诸侯七虞】七虞之明日然后卒哭【杂记天子九月而卒哭诸侯七月而卒哭此战国言礼与周制不合】卒哭之明日然后以主祔庙【士虞礼明日以其班祔】是作主在五月之后祔庙之前率以卒哭为度【卒哭日当主成】今僖薨在三十三年十一月而文元年四月始塟则逾一月至二年二月始作主则又逾十月故传曰缓曰不时此实録也何休公羊注不检经文谓逾十九月既已误矣又公羊谓丧有二王一是虞主一是练主【谓练时别作一主】则遍考诸礼文并无其事且曰虞主用桑练主用栗则国语晋文设桑主在献公久丧之后并非虞时即论语问主以松以栗则栗固有之然未闻期练时可易主也若谷梁依附公羊分丧主吉主且曰吉主于练壊庙易檐亦于练谓新主将入庙而先壊旧庙而易其檐皆当在练祭之候则又全不知周制者周制君薨即敛羣庙之主而藏于太室以五月不举祭也至祔之前一日则以新主将祔庙而先迎羣庙之主以还旧庙使新主可祔然祔主之礼苐迎新主于祖主之旁而祖孙并祭之【礼所云孙从祖】祭毕即迎主还寝而羣庙羣主则仍安旧庙以便行祭左氏所谓特祀于主烝尝禘于庙者至禫后丧毕夫然后迁主入祧而禘新主于庙焉是练祭之时羣主正在庙并非虚庙岂有先君之父俨居此中而可易其檐毁其屋者公羊道聴不晓祔庙之非吉禘故吉禘庄公不解何祭而此又疑卒哭而祔不无太急因创为期练之祔【惟两祔故造两主】以为卒哭行祭先用丧主而期练即吉则始作吉主入祔而不知练祭非吉祭祔庙非禘庙期年非迁庙之时祥练无致主之礼古礼与周制无一而可吾故曰公谷言礼皆战国儒説徃往与春秋多不合非虚语也

三月乙巳及晋处父盟

据传晋人以公不朝【晋襄初立鲁卫俱不朝】来讨公如晋晋使阳处父盟公以耻之是公亲至晋而晋侯不出防但使大夫与公盟则辱甚矣故不书如晋并不书防于何地一似不知有晋并不知是盟之在晋地者此文例也此所谓春秋讳辱之书法也若大夫与国君盟则礼例有之并无贬义其书及与成三年及孙良夫盟同书处父无氏与桓十一年柔防宋公陈侯蔡叔盟于折同

夏六月公孙敖防宋公陈侯郑伯晋士縠盟于垂陇【公谷作垂敛】

晋以鲁卫俱不朝伐卫讨鲁故公知晋尚未还而晋复讨卫以卫方抗晋未能平也前此晋侯疆卫田时公孙敖曾徃防晋侯于戚而卫之伐晋则陈共公劝成之故卫遣孔逹帅师以图报复而不虞卫之非晋敌也至是陈共公不安乃邀敖并诸侯求成于晋而晋使士縠受成因有是盟是时陈侯并执卫孔逹以求説于晋以为前此报伐实孔逹为之经不书者为诸国讳也但公尚在晋敖不受公命而出似乎过专旧注谓命卿守国例得专行故经无贬文且于同恶相恤之义有并切焉若谓士縠能任事贵而见书则天下有君使之受成而可告不能者乎士縠士蒍之子垂陇郑地名

自十有二月不雨至于秋七月

杜云周七月今五月也不雨足为灾而不书旱者以未为禾稼害耳

八月丁卯大事于太庙跻僖公

大事者吉禘也【见闵二年传】竹书吉禘于先王许慎谓三年丧毕则致新死之主于太庙而合羣主而祭之本谓之祫【公羊称大祫】其又名禘者以谛视昭穆故也但禘须禫后一月士虞礼称禫月吉祭犹未配妣故必当逾此禫月始可行吉禘之祭而礼记又谓吉事先近日谓禫祭以前其卜日皆先逺日从下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是明明于禫祭之后改月卜日【上旬必须月初】在二十七月之后今计僖薨至此祗二十二月其于再期之祥尚阙三月而遽行大事则非礼矣至跻僖公则又一失礼事而连记者据传僖公是兄闵公是弟而闵先兄立其于四亲庙中己在祢庙今僖将入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟为先后因易其昭穆令闵仍在穆而升僖公于昭庙谓之跻僖然而逆矣【孔子讥臧文仲纵逆祀】尝考庙次与世次不同世次以伦叙言而入庙之次则一以传位之先后凖之国语云工史书世世即世次如曹为文昭晋为武穆是也又云宗祝书昭穆昭穆即庙次如懿王侄而孝王叔则孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入庙而叔继之也平王祖而桓王孙则桓之嗣平祖昭孙穆平不得有子在穆则桓亦不得有父在昭也盖昭穆者父子之别名凡昭即是父穆即是子而祖祢者则又祖庙父庙之定位凡先入祢庙即于新君为之父而继入祖庙则又于新君为之祖是以就世次言闵僖本兄弟而就庙次言则在闵僖为君臣为父子而在文公则僖为祢而闵为祖故宗有司曰子虽齐圣不先父食乆矣言僖未入庙时闵踞父之庙而先僖而食者且三十三年【僖在位之年皆祭祢之年】不可为不乆也【旧以父子喻君臣谓君即父臣即子非是】而公羊又曰其逆祀奈何先祢而后祖也以为祀有何逆如文公之先父祢而后闵祖即谓之逆【旧谓祢是亲祖是庄非是】然则僖不得跻闵庙次之不得同世次有断断者若何休又云兄弟同次不分昭穆鲁惠南向则隠桓皆北向庄公南向则闵僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳则不然母论宗祝所争明争昭穆与所言不合而即曰同次同宫耶抑异宫同向耶同宫则一庙无二主必欲通变或中一以祔【如闵僖一祖一祢已踞二庙而僖复有弟则祔之闵傍谓之间一祔祖又谓之孙从祀】一正一傍不得同向而苟其异宫则诸侯五庙二昭二穆闵僖既两穆尚得有隠桓耶无隠桓尚有惠耶且庄己在昭二矣闵可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即东西分宫之次无二次也休但以合食妄论而不知于宫庙之位有大戾者周礼尽在鲁何可使言礼舛错如此

冬晋人宋人陈人郑人伐秦

晋复连诸国大夫伐秦报彭衙之役取汪及彭衙而还此大夫帅师而不以名告即不书并无贬例

公子遂如齐纳币

此不知月日然传称有礼则必在十二月再期后矣纳币説见前

三年

春王正月叔孙得臣防晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃

据传庄叔防诸侯之师伐沈以其服于楚也溃者众散也沈小国名

夏五月王子虎卒

王子虎者即王叔文公也前此僖二十九年经书防王人盟于翟泉传以王人为王子虎则虎本王子而諡文者凡有諡必有爵其但称王子杜氏以为必天王命赴故特书其亲不书其爵礼或有然若公谷谓虎是叔服即元年来防塟者以新使乎我故来赴则叔服为周内史传称内史叔服能相人曾为公孙敖相二子者此别是一人非子虎也

秦人伐晋

秦伯伐晋济河焚舟取王官及郊【晋地】晋人不出乃自茅津济河封殽尸而还遂霸西戎是时帅师当不出孟明而并不指名故书人凡人皆国之通称原不以将之尊卑师之多寡为言不然晋人不出岂卑者不出乎抑不出之师有多寡乎説见前

秋楚人围江【江小国名见僖二年】

雨螽于宋

雨螽传谓螽队而死故如雨不然螽飞无如雨之理此不以灾书以异书者而谷梁独曰灾甚茅茨尽矣着于上见于下谓之雨谓如雨之得穿屋而下也则安见螽之雨宋必屋下地乎

冬公如晋十有二月己巳公及晋侯盟

传晋人惧其无礼于公也请改盟【改二年处父之盟】公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜晋侯降辞登成拜【礼凡君燕臣臣降阶再拜君辞之则升成拜此拜下礼也今公谦亦降阶将拜而晋侯亦降阶辞之故升成拜】公赋嘉乐

晋阳处父帅师伐楚以救江【公谷无以字】

传晋以江故告于周王叔桓公【即王叔文公之子】晋阳处父伐楚以救江门于方城遇息公子朱而还【子朱楚大夫伐江之帅师者今闻晋来伐撤围而还】其不书王人者以桓公不帅师便不得书诸国大夫后也按城濮之战晋文伐卫以致楚此则晋襄伐楚以救江其用计虽同而此为较正但江黄楚属不当与争齐桓防江黄而楚灭黄此以救江而楚反灭江不惟为徳不卒且以一救而灭之矣胡氏动辄云上告天子下告方伯今晋襄继文思逞而此又先告天子宜无所讥乃复曰宜合诸侯则是搂伐胜征讨矣且曰独遣一军逺攻强国必不能济故书此以为春秋纪用兵之法则向使晋如法以行令秦甲出武关齐以东兵略陈蔡而南而江已灭之乆矣且此时之晋能必齐秦之皆至乎今师甫至楚而围江之师即撤之而还则救似有济而特恶其不终救而反致灭也则仍是罪耳

四年

春公至自晋

前垂陇之盟晋于鲁卫皆受成焉今鲁复就盟而卫憾亦释因于公还时并释孔逹归于卫曰此卫之良也【二年卫执孔逹説晋】卫侯亦如晋拜焉

夏逆妇姜于齐

此文公娶夫人也礼娶大国以上卿徃迎此以所迎非上卿故不书然非礼矣若称妇姜则并无贬例凡娶在家称女在途称妇两皆可称此与庄十九年公子结媵陈人之妇宣元年夫人妇姜至自齐例同公羊谓此所娶者必齐大夫之女以非国君女故贱之谷梁谓不书卿逆者公自逆也称妇者公自逆而即在齐成婚也是不据防书不考史事一如唐人作赋得题但取题中字凭臆撰造嗟乎春秋此时己亾矣若胡氏谓文公丧娶禫制未终而逆女故贬称妇则试取夫子经文较之僖以三十三年十一月薨至此四年夏已四十月矣天下有四十月而禫制未终者乎或曰此云禫制以纳币时言前此纳币在二年之冬则正值二十五月为大祥易服之际故原意诛之则春秋书法未有诛纳币而贬逆妇先王制礼亦无有当大祥而称禫制者其为理之难通已非一节且周制二十五月即可娶妇考士虞礼荀子三年问诸书无不曰二十五月而免丧而曾子问曰免丧则不复昏礼乎言必当昏礼也是再期大祥原可娶妇并不待禫服之终制与否而况纳币非娶妇大祥不禁娶而谓禫制禁纳币乎向予避人在禹州与客论三年丧制予坚执三十六月因作三年之丧不折月説【见丧礼吾説篇】然犹断言嫁娶之期在禫纎以后虽非再期然亦不必尽三十六月盖不以一礼废诸礼有如是矣儒者注经贵有贯穿岂可释春秋以礼而茫不识礼制乃尔

狄侵齐【狄为齐桓所惩乆矣至是以齐昭势稍衰因屡侵之】

秋楚人灭江【惟秦伯为降服出次不举曰矜灭国也】

晋侯伐秦

晋侯伐秦围邧新城以报王官之役其书侯以亲帅师也胡氏不知例以为书晋爵者正所以深善秦伯夫称桀为帝而谓之尊尧可乎

卫侯使甯俞来聘

甯俞卫大夫即甯武子也公与之宴赋湛露及彤弓不辞又不答赋公使问故曰臣以为肄业及之也【肄业习乐也】昔诸侯朝王而王宴之则赋湛露诸侯献功而王赐之则赋彤弓何敢干大礼以取罪戾

冬十有一月壬寅夫人风氏薨

此礼例也夫人者庄之媵僖之母也媵无称夫人者惟其子嗣位则母以子贵正名夫人以子既为君则邦人上下不敢于君之母有异称也但适夫人在则丧塟诸礼不能备文至适夫人薨而祔姑反哭成丧诸礼无一不备则并书曰塟我小君某氏所以正其为夫人之礼也今适夫人哀姜早已死齐则此称夫人后此书塟于礼最宜而胡氏以为越礼误矣【详见丧礼吾説篇】春秋书法谨严全在比例后此以子贵正夫人者三一宣八年一襄四年一昭十一年皆先书夫人某氏而后书塟我小君某氏前后一例并无异词则此在鲁行之谓之礼而在史官书之即谓之例故曰此礼例也胡氏不识礼例先以此极贬风氏而后于敬嬴则与此所贬不合无所置喙但曰无如何夫无如何而可以注经也乎风氏即任氏后何休曰任宿颛臾之姓

五年

春王正月王使荣叔归含且赗

此襄王也荣叔者王国大夫荣采而叔字者礼有饭含谓以物实死者口也周礼玉府大丧共含玉杜氏注珠玉曰含赗者赠丧物也【见隠元年】周制天子有赠送诸侯小君之礼其赠物等数惟二王之后有含有禭有赗有赙四者俱备若诸侯则含且赗而止小君亦如之是归含且赗正与赠诸侯小君礼合无所过也胡氏不识礼又不识例妄谓天子赠诸侯之妾废王法而乱人伦故天王削天以贬之夫母以子贵正名夫人在前已言之屡矣犹是诸侯之妾则已耳既正名夫人正名小君则书薨书塟是礼来赗来防塟亦是礼未有在本国已赴告薨塟而反罪天子以赠送者况书薨书塟在后此宣八年襄四年昭十一年已有成礼书赗书天王则前此隠元年已有成例吾故曰此是礼例其不书天者阙文也【説见前】若公羊谓含赗宜二使今兼使非礼则杂记云诸侯相吊含禭赗临同日而毕况天子乎谷梁谓赗早含晚两不及事则邦国异地赴告不迭从未有能逮事者故诸侯既殡来含则以苇席承含物既塟来含则以蒲席承含物明殡塟之后皆可致含未尝晚也若赗则将塟以前先赠车马正是及时而又以为早何与

三月辛亥塟我小君成风

正名小君反哭成丧则书塟礼也此与宣八襄四昭十一年书塟例同胡氏以二夫人祔庙为乱伦失礼则礼凡塟后无不祔庙者虽天子诸侯庙制无考其继室以子贵者或别立一庙如隠元年考仲子之宫类要之当其塟后卒哭则必先祔庙而后三年而始易庙焉杂记所谓主妾之丧则主人自祔是也若三年入庙则后世天子祗以一帝一后为太庙之制其于春秋以前礼未知若何如以大夫士礼推之则凡诸妻妾无不同庙小记云妇祔于祖姑【庙制孙从祖故孙必间一位而祔祖】祖姑有三人则祔于亲者三人谓适与继与妾也【或云一适二继则继何限于二】适孙妇祔适祖姑继妾之孙妇祔继妾祖姑则妾不已在庙乎又云妾祔于妾祖姑夫妾不入庙而可有在庙之妾祖姑乎

王使召伯来防塟【谷梁作毛伯】

传召昭公来防塟礼也【召采地伯爵】

夏公孙敖如晋【三年冬公与晋侯盟此修好焉】

秦人入鄀【初鄀叛楚即秦今又贰于楚故入鄀入例见前】

秋楚人灭六【六人叛楚即东夷故楚灭六六国今庐江县】

是年冬楚又灭蓼臧文仲闻之曰皋陶庭坚不祀忽诸【二国皆皋陶后】德之不建民之无援【无大国援】哀哉

冬十月甲申许男业卒

六年

春塟许僖公

夏季孙行父如陈

传臧文仲以陈卫之睦欲求好于陈故聘之且娶焉行父季友之孙即季文子也是年秦穆公卒以子车氏之三子为殉【称三良】不告故不书

秋季孙行父知晋

季文子将聘晋闻晋侯疾使求遭丧之礼以行【谓丧中所用币物】杜氏曰论语所谓三思此其一也

八月乙亥晋侯驩卒【公羊驩作讙】

传晋襄公卒灵公少【灵公适子穆嬴所出】晋人以难故欲立长君赵孟【即赵盾】请立公子雍【襄公庶弟杜祁所出】贾季【即狐射姑】曰不如立公子乐【亦襄公庶弟懐嬴所出】赵孟曰乐母淫且贱班在九人乐僻处在陈无援雍母杜祁【杜伯之后祁氏】让偪姞【襄公母】而下之又让季隗【狄女】故班四而雍仕秦为亚卿焉乃使先蔑士防如秦迎雍贾季亦使召乐于陈赵孟乃伺乐至郫【晋地】使杀之孟之专而无礼如此余见七年晋先蔑奔秦传

冬十月公子遂如晋塟晋襄公

晋杀其大夫阳处父晋狐射姑出奔狄【谷梁晋狐射姑下别作一节射作夜】

前五年晋赵衰栾枝先且居胥臣皆卒至六年晋搜于夷【晋地】舍二军【先搜清原作五军今复三军制】改择诸将佐以补赵衰等三军之阙已使狐射姑【即贾季狐偃之子】将中军赵盾【衰子】佐之而阳处父至自温【从使卫返】改搜于董【亦晋地】易中军【盾为帅射姑佐之】阳故党赵氏至是曰盾能使能国之利也及晋襄卒既塟贾季怨阳子之易其班也使续鞫居杀处父十一月晋杀续简伯【鞫居字】而贾季奔狄按贾季以私怨实杀上卿而经书晋杀一似假国刑以贳其罪而实不然者季使续鞫居杀处父而鞫居已正法则贼已有人而贾季之罪反匿不着故防书有晋杀续简伯而简独不书但曰晋杀阳处父则此时先君已塟而新君未定谁杀之者是一书晋而必求其故以得其人此文例也公羊道聴造言晋君欲将射姑而处父谏沮及处父出射姑入而君与射姑言之射姑怒遂出刺处父于朝而走则一时之事此时晋襄方塟晋灵未立不知此君是何君无理极矣谷梁袭其説颇知难通因作为两时之事谓晋襄与狄战射姑为将处父请公易赵盾而公见射姑而泄其言及公死射姑杀处父则晋襄何人其沉密有算厯见成事岂有直告所言如蜀汉五伐诸憨主者且晋自五年之冬诸将佐卒至六年春复置三军然后补盾与射姑而其年甫秋而晋侯即卒并无狄侵晋与晋伐狄之事谷梁徒以射姑出奔狄而遂曰晋与狄战此思镘公羊之阙而仍有漏者乃胡氏又遵之何也

闰月不告月犹朝于庙【告月一作朔】

告月告朔也周礼太史颁告朔于邦国郑云天子颁朔于诸侯诸侯藏诸祖庙至月朔则朝于庙告而受行之其告庙之礼则诸侯用特羊论语所云告朔之饩羊是也至告朔毕则即以是日聴视此月之政谓之视朔亦谓之聴朔玉藻天子聴朔于南门之外诸侯皮弁聴朔于太庙是告朔视朔本是两事文公此时但不告朔而犹视朔至十六年公四不视朔则并视朔亦亡之矣但此是闰月公谷以为原可不告朔如丧事不数闰类【塟与丧服俱除闰数月】闰者附月之余日也则不然闰有气有候气候所至虽分属前后两月而逐候逐日皆有时政左氏所云时以作事岂可因闰月而并捐之且不闻闰之为义乎天子遇此月则聴朔于明堂阖门左扉而立于其中以聴此终月之政因作闰字象一王之居门内是闰以此名而反曰闰不告朔谬矣祗朝庙有二解杜氏谓每月必告朔因朝宗庙是朝庙为告朔设故曰犹朝于庙谓一事而不行在彼犹有行在此者如三望因郊而设而不郊而犹三望则谓之犹此本一事而分行者而孔氏疏谓是两事告朔一事朝庙是朝享祭法所谓月祭者又是一事古者月朔必祭庙不闗告朔在月朔行之谓之朝享在岁首行之即谓之朝正其曰犹者谓不行彼礼犹行此礼也按日祭月祭见诸国语然不明言祭于何庙而祭法则云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止【只时祭也】诸侯五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止是诸侯月祭未尝及祖庙也告朔在祖庙所云诸侯受而藏诸祖庙者而月祭朝享皆在他庙安可以祖庙之朝庙溷作月祭若岁首朝正则又合七庙五庙而并朝之其云朝正即朝享朝享即月祭皆非也孔氏言谬也

春秋毛氏传卷十八

<经部,春秋类,春秋毛氏传>

钦定四库全书

春秋毛氏传卷十九

翰林院检讨毛竒龄撰

七年

春公伐邾【为其灭须句也】

三月甲戌取须句【公作胊】

须句鲁封内之国前此僖二十二年邾曾灭须句矣僖公伐邾取须句盖取而还之也至是邾又灭须句文公又伐而取之乃不还其国而以邾公子在鲁使守须句则絶太皥之祀忘君祖母之雠【须句与僖母成风同姓】纵隣小之暴一举而三失备焉但前书取此亦书取似乎无别而实有别者凡取必我得之彼者也乃前既书取而为我得矣亡何而今复书取是前此所取未必得也前取未必得而谓今取得之乎而于是检之传文所谓因经以见传因简书以见防书此书例也若其义则比观其事而义自见者其于书例无与焉説见前

遂城郚【郚鲁邑以备邾故城之】

夏四月宋公王臣卒【谷作壬臣】

宋人杀其大夫

传宋成公卒子昭公立以公子成为右师公孙友为左师乐豫为司马鳞矔为司徒公子荡为司城华御事为司冦昭公将去羣公子乐豫沮之不聴穆襄之族率国人以攻公杀公孙固公孙郑于公宫六卿和公室乐豫舍司马以让公子卭昭公始得即位而塟其不书杀者与所杀者名以杀者不得其人而所杀者又不得其故则略之一如防书之本无其事者与庄二十六年曹杀其大夫僖二十二年宋杀其大夫例同

戊子晋人及秦人战于令狐晋先蔑奔秦【蔑公作昧奔上有以师二字】

前此晋襄卒时赵盾以灵公少迎公子雍于秦秦康公多与之徒卫以入尚未至也既而穆嬴【灵公母】日抱太子以啼于朝曰先君何罪其嗣亦何罪舍适嗣不立而外求君将焉寘此出朝则抱以顿首于盾曰先君奉此子而属诸子今君虽终言犹在耳而弃之若何盾患之乃背先蔑而立灵公且创谋距秦师秣马蓐食【早食于寝蓐】潜师夜起败秦师于令狐【秦地】先蔑与士防奔秦是传有可疑者四前传赵盾使先蔑士防迎公子雍于秦而雍尚未至则此时先蔑当在秦也经云晋先蔑奔秦正以先蔑从秦来而晋败之故还奔此了然者今晋师拒秦而云先蔑将下军疑一拒秦之谋创自赵盾盾曰我受秦则宾不受则冦也既不受矣而复缓师则秦将生心然后夜起以进兵而传于盾谋之前已早有御秦之师行及堇隂疑二先蔑既将兵御秦已及堇隂是先蔑本拒秦者也及令狐之败而又奔秦疑三士防随先蔑使秦未知其在秦与否若御秦之师则厯数有人并无士防在军也及先蔑奔秦而士防从之疑四凡此皆防书稍脱而传辑其文而必有误者若其事则盾实无道擅废立起隣衅杀乐拒雍走贾季先蔑士防罪大恶极亦苐书其事而义自见者公谷必以经书人为先蔑贬夫先蔑何贬焉

狄侵我西鄙

秋八月公防诸侯晋大夫盟于扈【郑地】

公以晋侯之立与诸侯晋大夫盟于扈其不书诸国名者以公后至未尝以国通也此与后十五年诸侯盟于扈十七年诸侯防于扈并同

冬徐伐莒

公孙敖如莒涖盟【涖公谷作莅】

穆伯娶于莒曰戴己生文伯其娣声己生惠叔戴己卒又聘于莒莒以声己辞乃为襄仲【穆伯从弟】聘焉至是徐伐莒莒人来请盟穆伯如莒涖盟且为仲迎婚至鄢陵见之美自娶之襄仲请攻之叔仲惠伯【叔牙孙】谏于公使两皆不娶而返之莒焉

八年

春王正月

夏四月【是月秦伐晋取武城以报令狐之役】

秋八月戊申天王崩【襄王也】

冬十月壬午公子遂防晋赵盾盟于衡雍

晋以扈之盟公后至来讨故报盟焉衡雍郑地名

乙酉公子遂防雒戎盟于暴【雒公作伊雒】

时雒戎将伐鲁遂不及复君故专命与之盟所谓大夫出境有可以安社稷利国家者专之可也此与庄十九年公子结及齐侯宋公盟同暴郑地

公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒【公无而字】

穆伯如周吊丧不至以币奔莒从己氏焉

螽【公作】

宋人杀其大夫司马宋司城来奔【公谷宋司城下别作一节】

据宋襄公夫人襄王之姊也昭公不礼焉【昭公适祖母】夫人因戴氏之族【华乐皇皆戴族】以杀襄公之孙孔叔公孙钟离及大司马公子卭【即前乐豫让司马者】皆昭公党也司马握节以死司城荡意诸【公子荡之孙】致节于府人而出因来奔【传又云公以其官迎之礼卿违从大夫公贤其致节故迎以原官焉】

九年

春毛伯来求金

求金即求赙供塟用也不称王命者未塟也【未塟不称王无命】此与隠三年武氏子来求赙例同毛伯见前

夫人姜氏如齐【归宁也】

二月叔孙得臣如京师辛丑塟襄王【公谷辛丑下别作一节】公不亲徃而使卿共塟事非礼也説见隠三年天王崩传得臣叔牙孙【即庄叔】

晋人杀其大夫先都

前此晋搜于夷晋襄将登箕郑父先都为上军而使士縠梁益耳将中军先克曰狐赵之勲不可废也乃以狐射姑【狐偃子】将中军而赵盾【赵衰子】佐之【在前六年】及御秦师又夺蒯得田于堇隂【在前七年】至是箕郑等贼杀先克晋人讨贼乃杀先都梁益耳其不书贼杀先克者以不告故也大扺国杀大夫原系重事然告则必书不告则不书并无义例而至于书例则苐书其事而其义自见亦并无书名书人之法行乎其间如此称晋人谓彰国讨书先都者谓正贼之名则前七年宋人杀其大夫是大夫为贼杀者也而彰国讨可乎前六年晋杀其大夫阳处父阳处父为贼杀者也乃又书其名然则贼书名为贼杀者亦书名可乎

三月夫人姜氏至自齐

晋人杀其大夫士縠及箕郑父

此亦晋讨贼书也事见前传其不同月杀者以得情有先后也及者次及之也此及字与襄二十三年陈杀其大夫庆虎及庆寅例同谷梁不通书例谓箕郑父累及之故称及是以晋弑君及荀息宋弑君及孔父仇牧为例失之甚逺而胡氏过遵谷梁遂谓三人中必有可从末减者夫箕郑父首恶而可末减乎据传尚有蒯得梁益耳二人在经文外其讨之周罗无少遗者以先克党盾是时盾为政而恣刻情以行之故得如此【释春秋者当以此论事论世体夫子窃取之义而妄以书名书人书及矫强论説欲春秋不亡得乎】

楚人伐郑公子遂防晋人宋人卫人许人救郑【公谷公子遂下另作一节】

传范山【楚大夫】言于楚子曰晋君少不在诸侯北方可图也楚子师于狼渊以伐郑囚公子坚公子尨及乐耳【皆郑大夫】郑及楚平公子遂防晋赵盾宋华耦卫孔逹许大夫救郑不及而还其不书诸大夫名以不及战不知帅师何人也左氏曰缓缓不及也

夏狄侵齐

秋八月曹伯襄卒

九月癸酉地震

冬楚子使椒来聘【椒縠作荻】

此楚穆王也椒者子越椒令尹子文从子也春秋诸国来聘凡二十有八无不书爵者所以重徃来之礼而尊王制也楚凡三聘鲁惟庄二十三年书荆人来聘以此时甫通中国国号未定故不书爵此之书子则与襄三十年楚子使防罢来聘例同胡氏谓书爵以进之误矣若谷梁谓书大夫名者褒其来我则椒本令尹司马氏楚卿岂大夫乎

秦人来归僖公成风之禭

此秦康公也康公逺慕诸华欲脩敬于鲁无以为辞因翟泉之盟秦先公与僖公与焉因假其义以通好谓追赠僖公并僖公之母本隣国归禭恒礼而周制含禭可致塟后【见予丧礼吾説篇】是以距僖丧十年成风五年而仍为是举甚盛心也但僖与成风本是两禭孔疏所谓二禭一使而并致之其先僖公者以僖先薨也其不言及成风者以成风君母公羊所谓子不可及母也此与隐元年天王来归惠公仲子之赗同其称秦人与庄二十三年荆人来聘同其不称夫人与仲子不称夫人同胡氏不知礼谓削去夫人既已非是乃又袭谷梁説并僖公成风为一人谓是僖之成风夫妇为夫有母不为子有其云惠公之仲子虽误解经文然犹可通者以妇为夫有也若云僖公之成风则母为子有矣试一思之世有称武王之太姒成王之邑姜与惠文之吕后薄后而可以成史书者乎何不通至是

塟曹共公

十年

春王三月辛夘臧孙辰卒

夏秦伐晋

前此令狐之役晋实无礼虽八年传秦有取武城之举犹报师也至是传云春晋人伐秦取少梁夏秦人伐晋取北征则晋不谢过而黩兵负衅秦人之伐之宜矣何休无识以书秦为贬以狄礼而胡氏遂谓不顾义理专以报复为事夷狄之道夫不责施者以义理而单责报者已不伦矣况报者欲已而施者不厌谁则执华礼而拱手聴之若胡氏谓少梁之取不见经则前此武城之取亦未尝见经也此皆偏词之无当者也春秋书例凡君大夫皆在军而不知其孰帅师则称国此与七年徐伐莒成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞例同

楚杀其大夫宜申

宜申鬭氏楚大夫子西也宜申初为商公既而改为工尹疑有谗于楚子者而心不安也乃与子家谋弑楚子事觉而杀之并子家焉

自正月不雨至于秋七月【杜云义与二年同】

及蘓子盟于女栗【顷王新立故也蘓子见僖十年女栗地阙】

冬狄侵宋【一本与下文连作一节】

楚子蔡侯次于厥貉【公厥作屈】

楚子防陈侯郑伯蔡侯麇子于息遂及蔡侯次于厥貉将以伐宋宋华御事曰楚弱我也我实不能民何罪乃逆楚子而聴命焉楚子乃田于孟诸而还其不书诸国者以次厥貉时祗蔡侯也【厥貉地阙】

十有一年

春楚子伐麇【公作圈】

前年次厥貉麇子逃归故伐之

夏叔仲彭生防晋却缺于承筐【公谷无仲字筐公谷作匡】

传叔仲惠伯防却缺谋诸侯之从于楚者【承筐宋地】

秋曹伯来朝【曹文公也】

公子遂如宋

传襄仲聘宋且贺楚师之不害也

狄侵齐【此长狄也见后】

冬十月甲午叔孙得臣败狄于咸【鲁地】

此狄国号鄋瞒防风氏后漆姓也据传秋狄侵齐至是伐我公使叔孙得臣追之败于咸获长狄侨如时富父终甥为驷乗摏其喉以戈杀之【谷梁称瓦石不能害】埋其首于子驹之门【郭门名】以命宣伯【命名也谓名其子宣伯曰侨如以旌已功】初宋武公之世【在春秋前】鄋瞒伐宋司徒皇父帅师御之耏班为御获长狄縁斯【此侨如先世也】而皇父与车右皆死因赏耏班以门关之税谓之耏门晋之灭潞也【宣十五年】获侨如之弟焚如而三弟荣如在齐襄二年【桓十六年】鄋瞒伐齐为齐王子成父所获埋其首于周首之北门【周首齐邑计桓十六年荣如死时至宣十五年已一百三岁而次兄犹在则不知几何年矣】其季弟简如退而走卫为卫人所获至是获侨如又获焚如而鄋瞒遂亡按此长狄在鄋瞒国不知是君长与否【四人焉得皆君长也】且鄋瞒国人亦不必皆长者【若皆长则不当纪四人矣】故但称狄而不称长狄此与后赤狄伐齐白狄伐秦不同胡氏惑宋刘敞説以经文无长狄字为疑夫经但书败而不书获以贱鄋瞒而不矜所俘则略之葢所败者狄而所获者长狄也故传曰败狄于咸获长狄侨如上总称狄下特称长狄可验也况少见多怪陋儒宿习鲁语吴伐越隳防稽获骨节专车以问仲尼曰此防风氏之骨也禹防诸侯恶防风后至戮之在昔为汪芒氏在周为长狄氏漆姓则长狄种系原有明证此固无可疑者祗鲁语曰其长几何仲尼曰僬侥长三尺短之至也长不过十尺数之极也则长止一丈而春秋考异邮曰长百尺谷梁身横九亩【广一步长百步为一亩】为五丈四尺杜氏云长三丈则未可尽信耳

十有二年

春王正月郕伯来奔【郕公作盛】

传郕伯卒郕人立君太子以夫钟与郕邽【皆邑名】来奔其称爵者必郕伯既塟而后郕人别立君也

杞伯来朝

二月庚子子叔姬卒

此桓公夫人僖三十一年杞伯姬来求妇者是也方桓公来朝时以叔姬有故请絶叔姬而无絶婚更以其娣为夫人公许之至是叔姬卒礼既嫁见出与室女同服故书卒其称子者亦正以同室女故也不称杞絶之也【女未嫁而卒不书公谷误】

夏楚人围巢【巢吴楚间小国】

秋滕子来朝【左传合下作一节】

秦伯使术来聘【术公作遂】

术即秦大夫西乞术也秦康公求好于鲁先来归禭至是以瑑玉来聘鲁使公子遂辞玉而礼遣之其不称氏者史例略文与九年楚子使椒来聘襄二十九年吴子使札来聘并同

冬十有二月戊午晋人秦人战于河曲【晋地】

秦晋以令狐之役交相侵伐至此思一决而临战并却谓之交绥绥者退也交绥交相退也据传晋赵盾荀林父却缺俱在军用防骈之计深垒固军不出战秦用士防计谓赵有侧室【庶子】曰穿好勇而狂盍以轻军挑之穿果出不利反怒曰褁粮坐甲惟敌是求敌至不击将何俟焉军吏曰将有待也穿曰我不知谋遂独出宣子恐为秦所获遂俱出交绥既而防骈请薄险穿与胥甲横沮之乃止是时秦伯亲在军而不帅师故称人余无义例

季孙行父帅师城诸及郓【公作运】

诸郓皆鲁邑以逺偪他国故城之

十有三年

春王正月

夏五月陈侯朔卒

邾子遽蒢卒

自正月不雨至于秋七月【自二年十年至此凡三见矣】

世室屋壊【世左传谷梁作太】

世室公羊云鲁公伯禽庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫其云世者以世世不毁为名然据明堂位则鲁公称文世室武公称武世室此但云世室不着何公者以立武宫在成六年此时但有伯禽耳若左传作太室则周公之庙洛诰所称王入太室裸系太庙中央之室在鲁惟周公有之而谷梁又云伯禽曰太室谬矣

冬公如晋卫侯防公于沓【公无公字沓地阙】

狄侵卫

十有二月己丑公及晋侯盟公还自晋郑伯防公于棐【左传谷梁公还下别作一节公还谷无公字棐公作斐 杜氏云己丑在十一月十一日棐郑地名】传公如晋朝且寻盟卫侯防公请平于晋及还郑伯防公亦以平晋请公皆成之郑伯宴公而退

十有四年

春王正月公至自晋

邾人伐我南鄙叔彭生帅师伐邾

传邾文公卒公使吊不敬邾人来讨故惠伯报之

夏五月乙亥齐侯潘卒

六月公防宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯晋赵盾癸酉同盟于新城【宋地】

传曰从于楚者服【陈郑宋本从楚而今服晋】且谋邾也【见后】

秋七月有星孛入于北斗

孛彗也既见而移入北斗非常所有故书之

公至自防

晋人纳防菑于邾弗克纳

邾文公元妃齐姜生定公次妃晋姬生防菑文公卒邾人立定公防菑奔晋晋赵盾以诸侯之师八百乗纳防菑于邾邾人曰齐出玃且【定公名】长词屈而还防菑不称国与庄九年公伐齐纳纠例同

九月甲申公孙敖卒于齐

穆伯之从己氏也鲁人立文伯【长子谷】穆伯生二子于莒而求复文伯以为请襄仲使无朝聴命【不奉朝请聴政】三年而尽室以复适莒文伯疾请曰谷之子弱【子即孟献子年尚少】请立难也【弟惠叔】许之文伯卒立惠叔穆伯请重赂以求复惠叔以为请许之将来卒于齐告丧请归塟不许

齐公子商人弑其君舍

齐昭公者桓之子潘鲁婿也配叔姬无宠生子舍无威公子商人【昭公弟】施于国而多聚士至是昭公卒舍即位商人乃于七月之乙卯弑舍自立至九月而后来赴书例凡君立未塟称子既塟称君齐昭以是年五月卒至七月而舍见弑是相距两月尚未塟也未塟宜书子今以九月赴则诸侯五月而塟已五月矣五月犹未成君乎遂乗其来赴直书为君以正其弑逆之罪此文例也若公谷曰逾年称君则与僖十年晋里克弑其君卓以塟而称君显相悖矣説见桓十一年郑忽奔卫传

宋子哀来奔

传宋髙哀萧封人也【萧邑大夫】后为宋卿至是以宋公不义出而待放遂来奔此春秋之髙蹈者虽来奔必书原是史例然志可嘉也此皆书其事而义自见者杜氏以书字贵之则安知去氏非贱之者左氏所云贵岂在是乎

冬单伯如齐齐人执单伯

齐人执子叔姬

齐懿公【公子商人】既弑其君舍舍之母则鲁女也鲁使襄仲告于王请以王宠【亲厚】求昭姬于齐【昭公妻故称昭姬】曰杀其子焉用其母请受而罪之冬单伯如齐请子叔姬齐人执之又执子叔姬其不称夫人称子叔姬以义与齐絶比之室女士丧礼所称女子子者是也夫以弑君之贼鲁不能讨天王不能正其罪苐请其还母而见辱如是则周之衰鲁之弱齐之恶逆无道苐书事而义皆见焉

十有五年

春季孙行父如晋【以执单伯事告也】

三月宋司马华孙来盟

华孙者华耦为宋司马官其称孙以华氏之孙如鲁之称臧孙季孙据此则益信书爵书名书氏书字之无所取也前新城之盟公与宋公同防宋地故宋复来盟修同好焉

夏曹伯来朝

齐人归公孙敖之丧

穆伯卒时请归塟不许齐人谋曰饰棺而寘诸堂阜【鲁境上地】鲁必取之卞人以告【卞邑大夫入告】惠叔犹毁以为请【前惠叔请归塟今期年犹哀毁以请】立于朝以待命许之取而殡之其塟视共仲【制如庆父皆以罪降】

六月辛丑朔日有食之皷用牲于社

六月者夏四月也周制日食天子伐皷于社诸侯则伐皷于朝而用币于社此伐皷在社与社之用牲皆非礼也説见庄二十五年日有食之传

单伯至自齐

晋却缺帅师伐蔡戊申入蔡

新城之盟蔡人不与故伐之盟城下而还

秋齐人侵我西鄙【以子叔姬故也】

季孙行父如晋【告齐侵也】

冬十有一月诸侯盟于扈

据传晋侯宋公卫侯蔡侯陈侯郑伯许男曹伯盟于扈防新城之盟且谋伐齐也齐人赂晋侯故不克而还时公以齐难不与防其不书诸国名者正以公不防则未能以国通也説见七年盟扈传

十有二月齐人来归子叔姬

此归大归也夫死子杀贼人立无所依则归所自来此是恒礼但此与文公出姜同一不幸且同一大归而出姜则书夫人姜氏归于齐于此则书齐人来归子叔姬以出姜归齐姜自为之子叔姬来归则齐人为之也此文例也若一称夫人一称子叔姬则皆我所称説见前传

齐侯侵我西鄙遂伐曹入其郛【郛郭也】

侵我复伐曹者以是年曹来朝也齐于是恶稔矣

十有六年

春季孙行父防齐候于阳谷齐侯弗及盟

齐将与鲁平公有疾使季文子防齐候于阳谷请盟齐侯不肯曰请俟君间【疾廖也】

夏五月公四不视朔

视朔者谓告朔后聴视此月之政也【见六年闰月不告朔传】公以疾故自二月至五月凡四月不视朔

六月戊辰公子遂及齐侯盟于郪丘【郪公作犀谷作师公羊疏作菑】传公使襄仲纳赂于齐侯故得盟郪丘齐地

秋八月辛未夫人姜氏薨【僖公夫人文公母也】

毁泉台

据传有蛇自泉宫出入于国如先君之数【伯禽至僖公十七君】至是声姜薨以为妖也故毁之

楚人秦人巴人灭庸

楚大饥庸人麇人率百濮以伐楚申息之北门不启楚人谋徙于阪髙蒍贾不可曰不知伐庸夫麇与百濮谓我饥不能师也我出师则羣蛮走矣乃自庐以徃发廪同食先使庐人侵庸示以弱而后合卒而进之遂灭庸

冬十有一月宋人弑其君杵臼【杵公作处】

宋公子鲍【昭公庶弟文公】厚施贷以结国人襄公夫人【昭公祖母】助之谋杀昭公而代立前八年夫人杀其孙孔叔等司马子卭握节死司城荡意诸来奔公义之于十二年襄仲聘宋时送意诸还宋而复其官焉至是昭公田孟诸夫人使帅甸攻杀公意诸殉之

十有七年

春晋人卫人陈人郑人伐宋

国语宋人弑昭公晋赵盾请师于灵公且旁告诸侯治兵振旅鸣钟鼔摝錞于丁宁以伐宋曰何故弑君至宋立文公而还【不能讨贼反立之盾之谬戾如此】

夏四月癸亥塟我小君声姜【公作圣姜有齐难是以缓塟】

齐侯伐我西鄙六月癸未公及齐侯盟于谷

齐侯亲伐我而晋不能救遂请盟左传西鄙作北鄙孔疏疑经误者以谷在鲁北故也【今济北谷城县】

诸侯防于扈

晋侯搜于黄父遂复合诸侯以平宋无功时公以齐难不与防説见前盟扈传

秋公至自谷

冬公子遂如齐【拜谷盟也】

十有八年

春王二月丁丑公薨于台下

秦伯防卒【秦康公也公羊疏作穆公误】

夏五月戊戌齐人弑其君商人

传齐懿公之为公子也与邴歜之父争田弗胜及即位乃掘而刖之【断尸足也】而使歜仆纳阎职之妻而使骖乗至是公游于申池二人浴于池歜以扑抶职职怒歜曰人夺汝妻而不怒一抶汝庸何伤职曰与刖其父而弗能病者何如乃谋弑懿公纳诸竹中归舍爵而行【饮酒后去】齐人立公子元【懿兄惠公亦桓子】

六月癸酉塟我君文公

秋公子遂叔孙得臣如齐

襄仲庄叔皆卿也礼凡宾介必一卿一大夫今二卿以两事徃襄仲贺齐惠新立庄叔谢齐来防塟故两卿并行非宾介也谷梁不识防书误以两卿相为介而胡氏遵之误矣据传文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖且私事襄仲襄仲欲立之叔仲不可【叔仲惠伯】襄仲见齐侯而请之时齐侯新立而欲亲鲁遂许焉

冬十月子卒

襄仲乃弑恶【太子】及视【太子母弟】并杀叔仲惠伯立宣公不书弑讳国恶也按书例未塟称子既塟称君时文公既塟礼当称君与庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒两皆未塟迥然不同然而新君讳之国史讳之在夫子当时自有急难以更正者况书君必书薨书薨必书塟既薨且塟则必祔主而禘庙一如闵公之为例而事经久定岂能追易试问羣宫之中可得容子恶立一主否不得已而别为书法苐书子而不书名以为此卒者不知何人假曰恶耶则恶宜称君视耶视又不宜称子傥以为恶不成君而此不成君者子也非恶也傥以为恶不入庙而此不入庙者非恶也子也此必旧史有恶字而夫子特删之者世不解春秋不能解夫子书子之意以致汉儒许慎作五经异义遂谓未逾年之君不当立庙引左传公羊为证而郑蔡邕皆主其説使东汉幼主权奸强制如孝殇孝冲孝质诸帝皆以幼少崩殂不令列庙但遣太尉司徒分祀三陵谓春秋子恶明有前事是乌知春秋无子恶耶曾子恶而不成君不入庙耶

夫人姜氏归于齐

归大归也传曰将行哭而过市曰天乎仲为不道杀适立庶市人皆哭鲁人谓之哀姜

季孙行父如齐

莒弑其君庶其

莒纪公生太子仆又生季陀爱之将废仆仆因国人弑纪公以寳玉来奔公用季文子之言却之

春秋毛氏传卷十九

钦定四库全书

春秋毛氏卷二十

翰林院检讨毛竒龄撰

宣公【公名倭一名接又作委母敬嬴夫人穆姜諡善问周逹曰宣】

元年

春王正月公即位

逾年改元必又行即位礼此是周制但遭弑逆之变则不行而此又行者不以子恶之杀为弑也余见桓元年公即位

公子遂如齐逆女

三月遂以夫人妇姜至自齐

前宣未立时襄仲聘齐惠以立宣请而惠公许之及宣立而季文子如齐因请婚焉至是即位以求助之急切于逆女致先君之丧甫及朞年而遽行婚礼谓之丧昬【一名防娶文十八年正月至此年二月刚十三个月正朞年祥练之际胡氏谓未朞年误】此直书而恶自见者若其称女又称妇又称夫人正所云在家称女在途称妇在国称夫人三名杂称总无义例盖讥贬有在而不在是也説见文四年逆妇姜传

夏季孙行父如齐

宣公簒立未安季文子既请婚于齐至是又复纳赂以请防以齐惠鲁宣皆弑君新立相为声援而齐大足恃则鲁又将托命焉然而君臣上下之罪不可问矣其后公防齐侯于平州以定位襄仲如齐以拜成而齐则竟取我济西田以责其赂焉经之不惮缕悉而次第以记之使见者就其事以求其义至于如此谁谓春秋为断烂报乎

晋放其大夫胥甲父于卫

前文十二年晋与秦师战河曲两军交绥臾骈见秦使觇其将遁请薄诸河必败之赵穿与胥甲当军门呼曰死伤未收而弃之不惠也不待期而薄人于险无勇也乃退师而秦师果遁至是以军法讨罪放胥甲于卫宜也然赵穿安在乎以宣子为政行司马法而不中如此夫子所为直书之而义有取也放者罪遣之名【安置此地不得他适曰放】

公防齐侯于平州【齐地 定公位也】

公子遂如齐【拜成也】

六月齐人取济西田【责我赂也】

我虽赂之未与也齐人乃责赂而取之去虽不用师徒然亦黩矣故特书曰取説见前

秋邾子来朝

楚子郑人侵陈遂侵宋

晋赵盾帅师救陈

宋公陈侯卫侯曹伯防晋师于棐林伐郑【棐公作斐郑地名】晋自赵盾秉政后外启秦衅内杀诸卿大夫且累当列国簒弑搆伐之际并无一词能讨正而所至纳赂且隳壊军政不克行阵如文九年楚人伐郑盾防诸侯之师以救郑而中道而返不及楚师十四年邾人伐我文公亲乞盟于盾盾乃合诸侯之师以伐邾而反以纳叛争国词屈而返十五年齐公子商人弑齐君执天王之使以逐国母反来伐我盾以我乞师之故大防诸侯以伐齐而反纳齐赂竟不出师十六年宋公子鲍弑宋君杀诸公族盾请合诸侯之师载钟皷并錞于丁宁大声其罪以伐宋而宋人赂盾盾反立鲍为宋君而还宣孟之为政也如此【宣孟盾諡】至是齐弑君莒弑君鲁又弑君而皆坐视不能讨徒与楚人争郑陈宋三国又不能胜郑穆公乃叹曰晋不足与也适楚谋伐陈遂背晋归楚随楚师而侵陈宋焉盾乃亲帅师救陈不克仍大防四国改救陈之师而为伐郑以为郑新贰于楚可讨也楚复遣蒍贾救郑遇于北林【名林亭在郑北】楚获晋大夫解囚之晋人乃还

冬晋赵穿帅师侵崇【公作栁】

据晋欲求成于秦赵穿曰我侵崇【秦之与国】秦急崇必救之吾以求成焉乃侵崇而秦弗与成然则赵穿之误军政以误国事者亦既多矣【见前】

晋人宋人伐郑【报北林之役也】

二年

春王二月壬子宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元【大棘宋地】

北林之役楚囚晋大夫解辱之甚矣其冬晋人犹合宋伐郑而仍不能克至是宋郑舍晋楚自决各帅师以战而宋师败绩囚华元获乐吕【司寇以非帅师不书】及甲车四百六十乘俘二百五十人馘百人其两书帅师但纪相敌并无义例与哀二年晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁郑师败绩同据传宋将战时华元杀羊食士其御羊斟不与焉及战斟曰畴昔之羊子为政今日之事我为政与入郑师故败宋人以兵车百乘文马百驷赎华元半入而华元逃归立于门外告而入【不苟入也】见叔牂【羊斟字】而慰之曰子之马然也对曰非马也人也遂来奔【叔牂来也】

秦师伐晋【报崇也】

夏晋人宋人卫人陈人侵郑

秦报崇之役【元年冬】伐晋围焦【晋河外邑】晋赵盾救焦遂自隂地【晋河南山】及诸侯之师侵郑以报大棘之役【前二月】楚鬭椒救郑盾师复还

秋九月乙丑晋赵盾弑其君夷臯【公作獋】

晋灵公不君厚敛以雕墙从台上弹人而观其避九也宰夫胹熊蹯不熟杀之寘诸畚使妇人载以过朝赵盾士季见其手问其故而患之【士季即隋防也文七年与先蔑奔秦文十二年晋使魏夀余诱士防还晋】士防先进谏盾继之三进及溜而后视之【公佯不省】曰吾知过矣防盾稽首曰人孰无过过而知改善莫大焉既而不改宣子骤谏公患之使鉏麑贼之鉏麑不忍贼触槐而死公乃饮盾酒伏甲将杀之其右提弥明知之趋而登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下公嗾獒焉【獒猛犬能顺人意噬人】明搏而杀之鬭且出明死初宣子田于首山舍于翳桑见灵輙饥问其病曰不食三日矣食之舍其半问之请以遗母使尽之而为之箪食与肉寘诸槖以与之既而与为公介【甲士】倒戈以御公徒而免之问故对曰翳桑之饥人也问其名不告而退于是赵穿【夙之孙盾从父之子】攻灵公于桃园宣子未出山而复太史书曰赵盾弑其君以示于朝宣子曰不然对曰子为正卿亡不越境反不讨贼非子而谁宣子乃使赵穿逆公子黒臀于周而立之朝于武宫据传称赵穿弑君而太史董狐必书盾弑盾实未弑也春秋责备贤者且以防渐故强加之罪其在史官为谨防而在宣子则为受恶至今称之无异词焉尝考春秋弑君三十有六而其实书弑君者则二十有三若其可疑者有四则此与宣四年郑公子归生弑其君夷昭十三年楚公子比弑其君防哀六年齐陈乞弑其君荼皆未尝亲弑其君而陈乞与楚公子比为一类此与归生为一类虽不弑而实弑之与谨微受恶之说迥然不同夫穿本盾弟亦本盾党秦晋之战皆二人相为赑屭穿挑战河曲而盾即随之【文十二年】穿侵崇而盾实听之【元年】盾之出山焉知不与穿相期而彼不伏也吾即以反不讨贼四字诘之夫太史之为此言者岂谓其事已往吾将以此定爰书哉以为上卿既返正当讨贼果能讨贼便可无罪故大声以急呼之盖欲其杀穿以谢先君不欲其受恶而遂已也夫贼假人手尚知解免齐襄戕鲁桓则杀公子彭生以卸过晋狐射姑害阳处父则必杀续鞫居以委罪纵同谋不忍犹当割恤以自白况本不相闻则必大奋其忠果之气立杀逆贼如鹰鹯之逐鸟雀不待逾时而乃为穿受恶即遣穿迎立新主与之比肩而事之则一弑一立皆属豫定不谓之同谋不可也夫先君方被弑则继立之际亦属大事以晋之盛岂无荀韩隋却之可使而必使此贼且记曰并朝武宫不共之谓何【徐仲山春秋日记曰继弑以迎立而定使穿迎君所以杜他人之讨之者此虽深文然盾非无意也】故后儒马氏【之鹏】有云游侠传云轵儒生有毁郭解者解客杀儒生而断其舌解不知也公孙曰解一匹夫而能使其客杀人解虽不知有甚于知者遂族解以此观之盾虽不知有甚于知者予谓郭解实不知而盾则知之何也解惟不知故客得杀人亦惟解不知故客得幸免而不偿杀使解知之则必不使杀知之则必能杀客以谢儒生而盾不然也然则灵公之弑盾固已知之者也不惟向知之今亦知之也若欧阳氏【修】谓经书盾弑则必盾实弑其君而无与穿事则又不然从来操莽行弑并无手推刃以及其君者律杀人者死尚有造意知情与加功下手之不同既已造意亦何难令人加功且不必加功而后可称为杀人也如谓祗书盾弑并不及穿则此经所书将必待传发而事始明万一无传不几曾参真杀人而盗跖可掉臂则又全不知春秋者春秋有简书有防书予既已言之屡矣【见前】孔子所修者简书也左氏之所修者则防书也简者书其目而防书则详记其事故甯殖逐君经文所无而殖曰吾名在诸侯之防则以防书之必载也【防一献王朝一藏本国一布诸侯谓之三防】岂有防书既载而尚虞简书之有漏者然则是传云孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶此防书乎曰此非防书何言之曰晋史为此防书时孔子尚未生也安所得孔子之言而记之此实左氏当时慑强赵之名疏盾功徳因妄为此言而实则犹有义者孔子不又曰惜也越境乃免乎越境者正欲其不反也谓反则必讨贼也然则鉏麑之死灵輙之报提弥明之忠盾得人矣得人非贤乎曰据此则盾真弑君之贼有意为之而非一朝一夕之故也春秋乱贼半属守礼以要誉假行惠以结人心防书所载比比而是试即以迩年防书证之公子商人之弑齐君也传云商人骤施于国尽其家不足贷于公有司以继之宋公子鲍之弑其君杵臼也传云鲍礼于国人年自七十以上无不馈诒也国之才人无不事也亲自桓以下无不恤也夫然后一出而众皆归之今晋君左右皆盾人矣推是术也陈完之移国操莽之移天下皆在于是是赵氏分晋实始于盾尚何弑与不弑之有

冬十月乙亥天王崩【匡王也】

三年

春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊【公合下作一节谷以改卜下别作一节】

郊祀在三月然必先祀一时豫卜牛而涤养之【公羊注涤宫名养帝牲三牢之处也毎一牢养一月谓之三牢】故正月卜牛虽所卜者既伤其口再卜者又死而三月之期依然不减则何难三卜而遽废不祀则非礼矣故传曰非礼若公羊谓卜祗二牛一是帝牛在涤宫三月一是稷牛即后稷配天之牛惟具是视【祗视牛体无灾害不养涤宫】故帝牛不吉则扳稷牛而卜之若又不吉则已之并不三卜此与传义稍不同然周礼不传而战国诸礼又别无可据且春秋郊牛因死伤而废祀者二易祀者二皆再卜而止并未三卜则似公羊此説犹差可信者若胡氏谓匡王未塟公当在凶服之中而遽行郊祀为非礼则不然王制丧三年不祭惟祭天地社稷则越绋而行事越绋者谓天子在殡輴车设绋而遇有郊祀则越而行之谓之越绋故曽子问云天子崩未殡惟五祀不行其尊于五祀者无不可行若既殡未塟即五祀亦行矣况郊祀乎是以杜氏云不以王事废天事正以郊者天事也天事则何可废也胡氏言非也

犹三望

望以郊及不郊何望故传曰非礼若鲁三望是海岱淮非河海岱也胡氏言又非也【説见僖三十一年犹三望传】

塟匡王

天子七月而塟今止四月可谓礼乎【説见隐元年传】

楚子伐陆浑之戎【公谷俱无之字陆公作贲】

楚子伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在徳不在鼎周徳虽衰天命未改鼎之轻重未可问也

夏楚人侵郑

郑自元年秋背晋即楚侵陈宋后晋随合诸国伐郑棐林而晋大夫解为楚所囚其冬晋宋复伐郑不克至二年春则宋郑大棘之战郑且获宋华元焉故至夏而赵盾合四国伐郑以报大棘乃楚师救至而盾即引还至是晋人骤伐郑及郔郑不得已与晋平而随防入盟楚人乃恶郑人之贰于晋也于是侵郑此实晋人无道必强其服已以嫁祸于郑其中是非亦但书其事而义自见者若其不书晋人伐郑与晋郑平者以晋郑不告故也胡氏谓郑人即楚则书伐以贬之郑能归晋则不书平以褒之误矣晋楚两大各争宋陈郑三国不过以忮忌之心两不相下致争噬弱小使之东西奔命无所适从向使大小相倚力能庇护则小之事大何难从一而乃朝攘之而夕弃之小国何辜长途暍鬼惟防是依而腐儒无识又且执春秋之法以妄绳之谓朝从晋则朝褒暮从楚则暮贬而于是三国之寃防无可告矣春秋书事以论世此晋楚争国系文宣以后一大变局春秋歴书但有责晋楚而并无责宋郑陈之理此义一定则时而责晋时而责楚开卷了然两虞呼卢则卢必起而东西顾之乃司猎者不让两虞而反让卢之东西顾其可通乎

秋赤狄侵齐【狄有赤白二种以赤衣白衣分别得名】

宋师围曹

前文十六年宋文公弑昭公十八年宋武氏之族将因昭公子奉司城须【文公母弟】以作乱文公杀母弟须及昭公子使戴荘桓之族攻武氏于司马子伯【华耦】之馆遂出武穆之族至是武穆之族以曹师伐宋宋兴师围曹报武氏之乱也

冬十月丙戌郑伯兰卒

塟郑穆公

初郑文公贱妾燕姞梦天使与已兰既而文公见之与之兰而御之生穆公名之曰兰至是病曰兰死吾其死乎吾所以生也刈兰而卒

四年

春王正月公及齐侯平莒及郯莒人不肻公伐莒取向杜氏谓莒郯二国相怨故公与齐侯共平之乃莒不肻而公遽伐莒则又事之非礼者按向本小国隐二年莒人入向而取之即为莒邑今此取向则仍不有其地观襄二十年仲孙速与莒人盟向依然莒邑可验也【徐仲山春秋日记谓莒郯相去逺不类有怨此非经传文杜氏但以意解之者据经传莒仆弑纪公以寳玉来奔而公却之未经平也至是鲁与齐好欲共平之已行及郯国而莒又来辞故公怒伐莒其説较近理但无他可据且及郯当作至郯与公追齐师至酅弗及相比例恐终未妥姑记此以俟学者】

秦伯稻卒

夏六月乙酉郑公子归生弑其君夷

据传楚人献鼋于郑灵公公子宋【子公】与子家【归生】将见子公之食指【第二指】动以示子家曰他日我如此必尝异味及入宰夫将解鼋相视而笑公问之子家以告及食大夫鼋召子公而弗与也【欲使指动无效】子公怒染指于鼎尝之而出公怒欲杀子公子公与子家谋先【先下手也】子家曰畜老犹惮杀之而况君乎反谮子家【子公谮也】子家惧而从之夏弑灵公书曰郑公子归生弑其君夷权不足也按此与二年赵盾弑其君夷臯例同赵盾造意归生知情同是一例不必加功下手始为弑也传文本防书经本简书説已见前但传自楚人献鼋起至子家惧而从之止是防书原文左氏因而润色之若夏弑灵公至权不足也是左氏愚意而大谬者归生虽不知何官然郑国上卿皆公子为之其与公子宋必无甚低仰且前此文十七年诸侯防扈时归生亲作书使执讯之官告赵宣子此皆当国者所为其中叙十二年归生佐寡君之嫡夷【即今所弑灵公】请陈楚朝晋则亦非上卿不任此使且自归生此书出而晋来行成且使赵穿晋侯女婿池皆质于郑则其人之彊干有为原不在赵盾下者况宣二年大棘之战归生实帅师与宋右师华元相持竟获华元乐吕并狂狡焉此其当国用事万万超子公之上为何如而曰权不足是日较防书而茫然不知其就里者宜乎啖助赵匡之徒得共起而议其后也

郑穆公以三年冬卒其子灵公以四年夏即被弑裁七月耳于是郑人立子良【穆公庶子】子良辞曰以贤则去疾【子良名】不足以顺则公子坚长乃立襄公【即坚】襄公将去穆氏【逐群兄弟】而舍子良【以其让已】子良曰穆氏宜存则固愿也若将亡则亦皆亡去疾何为【何为独留】乃舍之皆为大夫

赤狄侵齐

秋公如齐公至自齐

冬楚子伐郑【以三年侵郑而未服也】

五年

春公如齐

夏公至自齐

传公如齐齐髙固【齐大夫】使齐侯止公请叔姬焉杜氏所谓留公而强与大夫为婚是厌尊毁列累其先君而公然于庙行饮至之礼岂非过乎

秋九月齐髙固来逆子叔姬【左传无子字】

叔孙得臣卒

冬齐髙固及子叔姬来

传云逆叔姬卿自逆也冬来反马也按礼大夫以上嫁女有车马送之诗王姬之车谓王姬家所乘来车百两将之谓诸侯大夫家所送车凡言车则马在其中至三日之后先还其车而留其马必俟三月行祭然后并马亦还之谓之反马今髙固迎姬已及三月正当反马但反马遣使不必婿来而固以叔姬归宁之便与之同行公羊所谓双双俱至者则虽曰行礼实失礼矣若其称子叔姬者则以嫁不相敌如室女然与文十二年十四年称子叔姬虽事不相类而其书并同

楚人伐郑

楚来伐郑陈及楚平以晋不足恃也晋荀林父救郑并伐陈焉

六年

春晋赵盾卫孙免侵陈

以上年楚伐郑时陈及楚平故也然是时荀林父救郑时已伐陈矣今又伐之乎

夏四月

秋八月螽

冬十月