《礼记集说》第10部分·

金华应氏曰乐有逹动荡之和宣播而出于外一出而不可反故曰施礼有交际酬答之文反复而还于内故曰报韶夏武皆章徳而导和祭飨朝聘皆报情而反始

所谓大辂者天子之车也龙旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳也从之以牛羊之羣则所以赠诸侯也

郑氏曰赠诸侯谓来朝将去报之以礼

孔氏曰此又明礼报之事诸侯守土来朝天子故天子以此等物报之不明乐施者其事易知故略之大辂金辂也据上公及同姓侯伯故下云龙旂九旒亦上公也若异姓则象辂四卫则革辂蕃国则木辂而受于天子縂谓之大辂也龙旂九旒据上公言之侯伯则七旒子男则五旒寳之中并以青黒为縁天子既与之大辂龙旂及寳占兆又从以牛羊非一故称羣

长乐陈氏曰天子之礼在于丰大故其车则大辂天子之徳在于变化故其旌则龙旂车旂所以重国体寳龟所以蔽国谋诸侯以重国体蔽国谋为先而以自养为后故从之以牛羊之羣而使之有以自养此其赠诸侯之道也

又乐书曰殷尚质其大辂则木辂而已周尚文其大路岂玉路欤周驭玉路者谓之大驭则玉路为大路明矣大辂天子之车所以赠诸侯盖殷制非周制也春秋传称王赐晋文公以大路之服祝鮀言先王分鲁卫晋以大路杜氏以为金辂盖周天子之辂以玉为大诸侯以金为大大夫以革木为大其为大同其所以为大异矣周官司常交龙为旂析羽为旌别之则旌旂异制合之则旂亦可谓之旌尔雅曰属縿为旒旒亦谓之縿斾以纁则旒蒨矣左传谓蒨茷是也升龙素则降龙青矣青阳也仁之色也素隂也义之色也商颂曰龙旂十乗则龙旂九旒所以象火火以养信盖殷天子之旌非周制也周制则巾车王乗玉路建大常十有二旒以祀郊特牲曰旂十有二旒龙章而设日月象天也青入为黒北方之色也而知于是乎蔵黒出为青东方之色也而仁于是乎青黒縁者天子之寳为其能仁藏知也以其有安民之徳故报以天子之车以其有君民之徳故报以天子之旌以其有守国之知故报以天子之以其有养民之道故报以牛羊之羣车服以庸其意如此严陵方氏曰辂即路也辂有五曰玉曰象曰金曰革曰木然周之所以赐诸侯者虽同姓不过金辂而已玉辂则以祀而不以封焉此言大辂即金辂以其赠诸侯者无大于此也故春秋传言分鲁公以大路大旂分康叔以大路少帛分唐叔以大路密湏之鼓以至凡受之于王者亦得谓之大若郑子侨叔孙穆子皆称大是也旂以辨为言龙阳徳之用也九阳数之极也诸侯体人君之道故饰以阳徳之用居人君之位故备以阳数之极以辨为言则无敢僣拟于天子青为少阳之色黒为重隂之色谋之于不过欲知隂阳而已然以巾覆之于上又以藻借之于下特以之为縁何也盖诸侯非敢专亦循縁于天子而已故必天子之所赠然后敢以为寳也赠诸侯也以诸侯飨天子亦以者不敢自专其知也赠诸侯以者与之共守其寳也故经曰诸侯以为寳牛羊者燕飨之所用则用之末也非所先焉故曰从之马氏曰天子之卜筮用天地四方之天元地黄东青南赤西白北黒至于青黒縁之者天子之至寳也然则大辂龙旂寳皆以赠诸侯何也盖天子以十二为莭大路繁缨十二就旂十有二旒青黒縁之寳长尺二寸公以九为莭侯伯以七为莭子男以五为莭然则大辂与旒青黒之宝赐以上公之礼也

金华邵氏曰乐为施礼为报诸侯得乗大辂建龙旂用青黒縁又从以牛羊之羣若几于极其所施而无莭矣记者一言以该之曰此所以赠诸侯以见非诸侯之所可用犹王制若有加则赐也之意则礼之为报盖昭昭矣

金华应氏曰以其安民故报以车以其君民故报以旌以守国故报以以物民故报以牛羊

乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也乐统同礼辨异礼乐之説管乎人情矣

郑氏曰理犹事也统同同和合也辨异异尊卑也管犹包也

孔氏曰自此至天下也名为乐情乐出于心故云情礼在于貌故云理变易换文也乐主相亲是统领其同礼殊贵贱是辨别其异乐主和同则逺近皆合礼主恭敬则贵贱有序人情不过于此是包管于人情也

横渠张氏曰礼者理也欲知礼必先学穷理礼所以行其义知理乃能制礼然则礼出于理之后今夫立夲者未能穷则在后者乌能尽礼文残阙惟是先求礼之意然后可以观理

严陵方氏曰乐之所可变者文而已至于情则不可变盖情主于和而有常故也礼之所可易者制而已至于理则不可易盖理主于莭而有定故也前言乐者为同礼者为异而此言乐统同礼辨异盖统同有别于为同辨异有别于为异为则有人为存焉若干之统天复之辨物曷尝为之哉是以前则继之以礼乐之事此则继之以礼乐之説也说可言而已事则有所为矣管者有所主治相为终始之谓礼乐出乎人而还以治人故其言如此

马氏曰先王之为乐未尝不顺于人情以其情不可变也先王之为礼未尝不因于人理以其理不可易也乐动于内故以情言礼动于外故以理言乐者和也凡同者则统之礼者莭也凡异者则辨之礼乐于人情无不包也

李氏曰乐者为同而其同也因其自同而乐者统之而已礼者为异而其异也因其自异而礼者辨之而已故曰乐统同礼辨异

庆源辅氏曰情之极然后形之声音播之金石而为乐故曰乐也者情之不可变者也尊卑上下之理截然不可乱圣人则因而制为之礼故曰礼也者理之不可易者也乐者天地之和故统同礼者天地之序故辨异礼之说不外乎辨异乐之说不外乎统同金华应氏曰礼乐之说荀子説字作统

金华邵氏曰情动于中故形于声忧者不可以为乐和者不可以为乖岂非情不可变乎上天下泽先王以之制礼尊者不可使卑亲者不可使防岂非理不可易乎惟情不可变故乐之为教能统天下之同而不使之暌盖天下同此情故也惟理不可易故礼之为教能辨天下之异而不使之无别盖天下同此理故也有以辨之则同者以异而分有以统之则异者以同而合如此则天下之人情皆管摄乎礼乐之中而无所遗矣

穷夲知变乐之情也着诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情逹神明之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之莭

郑氏曰偩犹依象也降下也兴犹出也凝成也精粗万物大小也领犹理治也

孔氏曰此经广明礼乐之义乐夲出于人心心哀则哀心乐则乐不可变易是知变也能穷极人心知内外改变乐之情也显著诚信退去诈伪礼之常也礼出于地尊卑有序是偩依地之情乐出于天逺近和合是偩依天之情礼乐出于人心与神明和防故云逹神明之徳用之以祭故能降出上下之神谓降上而出下也又能正其万物大小之形体理治父子君臣之限莭乐使上下相亲礼定贵贱长幼是领父子君臣也

长乐陈氏曰自哀心感者其声之变也噍以杀以至乐心喜心怒心敬心凡感于声之变者皆非性也感于物而后动则情而已此穷人心之本知声音之变所以为乐之情也易以穷神知化为徳之盛则穷夲知变其乐情之至欤诚者性之徳伪者性之贼君子于礼有所竭情尽慎致其敬而诚若非着诚欤以五礼防万民之伪而教之中非去伪欤礼天之经也着诚去伪则全于天真而不汨于人伪其于礼之经也何有书所谓天秩有礼者此也礼释囬增羙质领恶而全好与此同意天地先礼乐而形礼乐后天地而作故天地隂阳之情礼乐得以偩而出之也盖天地之道其明为礼乐其幽为神明其位为上下其物为精粗内之为父子外之为君臣先王原天地之序以制礼道天地之和以作乐偩天地之情于后而使幽者阐逹神明之徳于外而使显者防神之在上而不可知也则降而下之在下而不可知也则兴而上之夫然后隂阳交通而物体之精粗有所凝矣父父子子君君臣臣而人伦之大莭有所领矣【乐书】 又曰乐所以偩天之情而逹神之徳礼所以偩地之情而逹明之徳则神之在上者无不降神之在下者莫不兴至于凝是精粗之体则主于乐以其为天地之和而百物皆化也领父子君臣之莭则主于礼以其为天地之序而羣物皆别也

马氏曰穷其在心之夲则不放其良心知其在物之变则不迁于外物不放其良心不迁于外物则乐莫大焉故为乐之情和故百物皆化序故羣物皆别此天地之情也明于天地然后能兴礼乐也能兴礼乐则其和莭至于与天地同故曰礼乐偩天地之情新安朱氏曰礼之诚便是乐之夲乐之夲便是礼之诚若细分之则乐只是一体周流底物礼则両个相对着诚与去伪也礼则相刑相尅以此尅彼乐则相生相长其变无穷乐如昼夜之循环隂阳之阖辟周流贯通而礼则有向背明暗论其夲则皆出于一乐之和便是礼之诚礼之诚便是乐之和只是礼则有诚有伪湏以诚尅去伪则诚着所以乐记内外同异只管相对说翻来覆去只是这両説

严陵方氏曰偩者言负之而行也茍非其人道不虚行言神则知明之为人言明则知神之为幽礼以莭之使有别乐以和之使无乖此神明之徳所以逹也若燔柴于泰坛以祭天瘗埋于泰圻以祭地是礼降兴上下之神也六变而天神皆降八变而地皆出是乐降兴上下之神也羣物皆别者礼所以凝精粗之体也百物皆化者乐所以凝精粗之体也承上令下之谓领领君父之莭所以承上也领臣子之莭所以令下也礼运言以正君臣以防父子此领其莭有见于礼矣记者言君臣莫不和敬父子莫不和亲此领其莭有见于乐矣必曰莭者父子之尊卑君臣之贵贱皆有自然之莭故也内之父子外之君臣皆足以领其莭则人之大伦尽于此矣

山隂陆氏曰偩犹所谓背藏也偩天地之情以防显逹神明之徳以阐幽嘘则流行吸则凝体精者其气欤粗者其魄欤子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也其斯之谓欤

金华邵氏曰偩载也天地之情隠于造化礼乐则偩之而出神明之徳行于幽礼乐则逹之而显上下之神寓于两间礼乐则降兴之而使合于此则礼乐之用皆自然而非伪为者故以之凝为精粗之体精者其至理妙用粗者其繁文末莭也方是理散于天地神明与夫上下之间固无所依据及其凝而为体以领父子君臣故大人一举礼乐则天地之理皆昭著而不可掩盖析而言之则天地上下之神固有异名合而言之则神明与上下之神其实皆天地之造化耳此所以礼乐一举而天地自昭也

是故大人举礼乐则天地将为昭焉天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭蘓羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳

郑氏曰天地将为之昭焉明也防读为熹熹犹蒸也气曰煦体曰妪屈生曰区无防曰觡昭蘓昭晓也蛰虫以出为晓更息曰蘓孕任也鬻生也内败曰防殈裂也

孔氏曰此一经论大人举用礼乐则天地协和生养万物为之昭著之事但天地防合以下惟论乐不论礼记者主在于乐乐功既尔礼亦同也熹合者熹谓蒸动乐能感动天地之气使下降上腾也言体谓之天地言气谓之隂阳天地动作则是隂阳相得也天以气煦之地以形妪之是天煦覆而地妪育也天体无形故气曰煦地体有形故体曰妪此对文尔其实地亦气也草木据其成体故云茂区萌据其新生故云逹区者钩曲而生出菽豆是也羽翼谓飞鸟之属皆得奋动角觡谓走兽之属悉皆生养觡谓角外皮泽者鹿角之属是也蛰伏之虫埋藏其体近于死今得昭蘓似闇而遇晓死而更息也

长乐陈氏曰圣人相天地以成能者也故制作礼乐而天地官矣大人配天地以成位者也故举礼乐而天地将为昭焉天地者万物之父母也隂阳者万物之男女也天地防合而化醇隂阳相得而化生其于煦妪覆育万物也何有自物之无情者言之草木则皆茂区萌则上逹自物之有情者言之羽翼奋则飞者举矣角觡生则走者举矣蛰虫昭蘓则鳞介之物遂矣羽者妪伏毛者孕鬻则羽毛之物蕃矣胎生无内败之防卵生无外裂之殈则乐之道归是矣【乐书】延平周氏曰所谓大人者岂非识礼乐之文而能述者乎和同天地而无间育万物而不遗此乐之道归焉耳

严陵方氏曰举礼乐而错之则天地节和之道散于万物而可见故言天地将为昭焉将与将有为之将同有先天而天弗违之意且举非作也故不谓之圣非述也故不谓之明特举而错之散于事业而已故以大人言之天地防合然后隂阳相得下文所言乃其效也归言归功于乐也上兼言举礼而此止归功于乐者有地道无成之意

马氏曰礼乐偩天地之情故大人举礼乐则天地之情可知自天地防合以至于不防不殈此皆天地将为昭焉之事也天地防合隂阳相得煦妪覆育万物此言其气之和也自草木茂以至卵生不殈此言其气之和而物不失其性也夫天地生物之功至于如此之妙者皆起于乐也故曰乐之道归焉耳盖乐所以和人心心和则声和声和则天地之和无不应言乐则礼可知矣

山隂陆氏曰区读如字岐别为区荘子曰万物化作萌区有状盖萌一而区二若今茶言一枪二旗是也据此所谓不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢尚圣人之余事也

庆源辅氏曰煦妪覆育以此四字形容天地相为生物之理区萌当如字陆氏说优已成曰茂已生曰逹飞鸟以羽翼奋为成走兽以角觡生为壮羽翼奋角觡生已生者得遂其成妪伏孕鬻已遂者得孶胎不防卵不殈者未生者得生上所言非乐不能使之然故归之于乐之道焉耳尽辞也

金华邵氏曰归焉者谓此可归之于乐而不可归之他也

金华应氏曰归者言乐之用复归于此也盖乐者出而不反疑其不能复归也而至和所感羣物受之复凝结而会聚是乐之归也 又曰王者以其位配乎天地故作礼乐以官天地大人徳合天地则举礼乐以昭天地制作成始也举者成终也官天地者賛天地而育万物也昭天地者本人情而承天地也天地先礼乐而形礼乐后天地而作天地隂阳之情礼乐偩之以阐幽也天地之道明为礼乐幽为鬼神位为上下物为精粗内为父子外为君臣先王夲天地之序以制礼夲天地之和以作乐及举礼乐则天地之情可见矣

乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末莭也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末莭也故有司掌之乐师辨乎声诗故北面而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人

郑氏曰礼乐之本由人君也礼夲着诚去伪乐夲穷夲知变辨犹别也正也谓鼓琴瑟也后尸居后賛礼仪皆言知本者尊知末者卑

孔氏曰自此至下也明礼乐有本本贵末贱君子能辨其本末则可以制于天下举也干举干以舞也黄钟以下唯是乐噐播乐声非乐之本故童者舞之铺筵席而下所以饰礼是礼之末莭故有司掌之北面鼓言其处卑也宗谓宗人祝谓大祝但辨晓宗庙诏相之礼故在尸后商祝谓习商礼而为祝者但辨晓死丧摈相之礼故在主人之后皆知礼之末莭故位处卑贱也

长乐陈氏曰阳六为律黄钟其首也隂六为吕大吕其首也作乐必奏律歌吕则黄钟大吕合而和声者也之以琴瑟歌之以雅颂堂上之乐也盾谓之干钺谓之武舞执焉堂下之乐也皆乐之末莭而非其夲故童子舞之铺筵席司几筵之职也陈尊俎司尊彛内外饔之职也列笾豆笾人醢人之职也即是而以升降为礼则礼之末莭而非其夲者也故有司掌之仲尼之告子张不以铺几筵升降酌献酬酢为礼而以言而履之为礼不以行缀兆兴羽籥作钟鼓为乐而以行而乐之为乐君子力此二者以南面而立是以天下太平也周官大师掌六律六同以合隂阳之声而教六诗焉则得乎声诗之意南面而立者人君也辨乎声诗之用北面而者乐师而已大祝掌六祝之辞以事鬼神示辨六号九祭逆尸相尸礼则辨宗庙之礼后尸而相之者宗祝之职也古者祝习夏礼谓之夏祝习商礼谓之商祝故士丧礼主人入即位商祝袭祭服禒衣次继之主人袭反位商祝掩瑱设幎目则辨丧礼后主人而相之者商祝之职也【乐书】

严陵方氏曰末莭言非礼乐之夲数也孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉内则言成童舞象则舞乐固童者之事孔子言笾豆之事则有司存则掌礼固有司之事律言首以该乎末堂上之音言上以该乎下干者武舞所执言武以该乎文以至言筵席以见几御言尊俎以见鼎彞言笾豆以见簠簋皆互相明耳乐师即太师也以乐人所师故谓之乐师犹工人所师而谓之工师也声诗即歌诗也以歌者尚声故谓之声诗北面则非尊位谓鼔琴瑟堂上之乐乐师虽北面亦在堂上从南北分尊卑也商尚质而丧礼以质为主故使之辨丧礼马氏曰言童者舞之则知非逹乐之意也言有司掌之则知谨守其掌职而已盖夲在于上末在于下要在于主详在于臣之意乐之托于声音节奏者非乐之妙也故乐师辨乎声诗则北面而礼之托于形名度数者非礼之妙也故宗祝辨宗庙之礼则后尸商祝辨乎丧礼则后主人宗庙之礼主于敬而敬之所主在尸丧之礼主于哀而哀之主在主人商祝则知周兼用二代之礼

延平周氏曰有司之所知童子之所能者礼乐之末而圣人之与民同者也如其礼乐之夲则岂非圣人之所独得而与百王同者乎

庆源辅氏曰末对夲之称夲末一理也在人知之如何耳非舍末之外别有所谓夲也此皆自局于形名度数之间而不能即事以求理即数以求义也

是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也郑氏曰徳三徳也行三行也艺才技也先谓位在上也后谓位在下也尊卑备乃可制作以为治法孔氏曰以道徳成就故在上则君上及主人之属艺术成就故在下如乐师之属行成则徳成矣徳在内而行在外也事成则艺成矣在身谓之艺所为谓之事人有多少品类先王因其先后使尊卑得分乃可制礼作乐以班天下

长乐陈氏曰礼乐之于天下得之斯为徳行之斯为行能之斯为艺执之斯为事徳必有行而行不全徳者有矣艺必兼事而事不全艺者有矣郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也知其义而敬守之天子之事也祭统曰禘尝之义大矣明其义者君也能其事者臣也由是观之礼乐之本在人君而其末系于童子有司乐师是徳成而上艺成而下也宗庙之敬在尸而致丧之哀在主人祝相尸主以接神特以辨其事而已是行成而先事成而后也先王有制于天下使诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事者岂有他哉不过上先下后不失夲末之施而已【乐书】

延平周氏曰乐师不得于南面宗祝不得先尸而商祝不得先主人者以其有艺而非徳有事而非行此先王所以详辨其上下先后盖将以制于天下也严陵方氏曰上下以位言先后以序言徳则反本艺则务末故其成也以上下为异位行施于此而后事作于彼故其成也以先后为异序故君子于徳必有据焉艺则游之而已于行必有脩焉事则节之而已夫上下有位先后有序则足以为法于天下矣盖制而用之谓之法故也

马氏曰徳者行之蕴行者徳之事者艺之散艺者事之总徳与行贤者之所能而治人者也艺与事贱者之役而治于人者也盖有见于下而无见于上有见于先而无见于后者皆一曲之士也故先王有上有下有先有后而宗庙之敬主于尸则不废于宗祝丧之哀主于主人则不废于商祝而礼乐之本亦不废于未莭此先王有上有下有先有后也然而至于夲则尤为君子之所务也

山隂陆氏曰此外王之事也若所谓内圣孰为上下先后是伦也非制也

庆源辅氏曰徳成而上非遗其艺也艺成而下则局于艺者尔行成而先非废其事也事成而后则役于事者尔夲末具举精粗不废得道之全体然后可以制作礼乐以示天下

礼记集说卷九十七

钦定四库全书

礼记集说卷九十八 宋 卫湜 撰

魏文侯问于子夏曰吾端冕而聼古乐则惟恐卧聼郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也

郑氏曰魏文侯晋大夫毕万之后僣诸侯者也端衣也古乐先王之正乐也

孔氏曰自此至合之也明魏文侯与子夏问答古乐今乐之异身着端冕明心恭敬也端冕冕也凡冕服其制皆正幅袂二尺二寸祛尺二寸故称端也言古乐何以朴素如彼使人不贪至于卧新乐何以婉美使人嗜爱不知其倦也

长乐陈氏曰乐之于天下中则和过则故黄帝之咸池尧之大章舜之韶禹之夏殷汤之周武之武其声足乐而不流其文足论而不息此所谓中则和古乐之也郑之好滥宋之燕女卫之促数齐之敖辟慢易以犯莭流湎以忘本此所谓过则新乐之也荘周曰大声不入里耳折皇华则嗑然而笑岂谓是耶盖文侯之于古乐则在所外而惟恐卧于新乐则在所内而不知倦此其问所以有彼此之辞也诸侯端以祭则端冕诸侯之祭服也文侯以祭服聼乐犹桧君以朝服逍遥其好郑卫之音不已甚乎【乐书】

延平周氏曰古乐和而雅感于人也深唯意诚者知其所以乐新乐而靡入于人也易故聼其音者不知倦

庆源辅氏曰古乐古人之心声也今乐今人之心声也其心不古而使之聼古人之乐是犹以大羮酒而陈之于餮食者其不唾去也幸矣

子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古修身及家平均天下此古乐之也郑氏曰旅犹俱也俱进俱退言其齐一也和正以广无奸声也防犹合也皆也言众乐皆待击鼓乃作周礼太师职曰大祭祀帅瞽登鼓令奏击拊下管播乐噐令奏鼓朄文谓鼓也武谓金也相即拊也亦以莭乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉今齐人或谓穅为相雅亦乐噐名也状如漆筩中有椎孔氏曰此经明子夏对文侯古乐之体言古乐进退如一而不参差乐音和正寛广而无奸声饱笙簧其噐虽多必防合保守待击拊鼓拊即鼓之类击鼓必击拊郑引周礼大师职谓大帅登歌令奏时先击拊下管令奏时先击朄证此经击拊也始奏以文谓始奏乐时先击鼓复乱以武谓舞毕反复乱理欲退之时则击金铙也金属西方可为兵刃故为武鼓主动众音故为文治乱以相者相所以辅相于乐乱理也言治理奏乐之时先击相也讯疾以雅者舞者讯疾奏此雅噐以莭之君子于此时语说乐之义理道古言君子作乐之时亦谓说古乐之道理也君子既闻古乐近脩其身次及其家然后平均天下长乐陈氏曰旅之为义生于师旅之旅其陈足以成列也所谓进旅退旅岂非行其缀兆要其莭奏而进退成列邪以广而后和正虽广而不容奸矣进旅退旅进退得齐焉和正以广志意得广焉抑又作之堂上之以琴瑟作之堂下匏之以笙簧堂上非特琴瑟也又防守拊焉堂下非特笙簧也又防守鼓焉维清奏象舞其文也武奏大武其武也文先之武次之有安不忘危之意而揖逊征诛之义尽矣干羽之舞杂然并奏容有失行列而不治甚疾速而不刺者矣是故治乱以相有文明以莭之使之和而不流也讯疾以雅有法度以正之使之奋而不拔也乐终于舞如此则乐终而徳尊故明乐之君子于是语以告之道古以明之而君子小人未有不好善而聼过者矣【乐书】 又礼书曰言防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之莭或说莭即相也周礼笙师掌教舂牍应雅以教祴乐盖乐者正也賔出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其讯疾而不失正也賔出之奏雅有祴乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤

延平周氏曰进退以旅者言其齐而有仪和正以广者言其美匏笙簧会守拊鼓者言其序始奏以文者夲乎仁复乱以武者制以义相雅皆乐噐名也以其莭乐而能治其乱则有相之道是以谓之相以其趋乐之莭奏而不失于雅是以谓之雅古乐之作也如此故君子乐终而语今则有伦道古则不悖脩身及家平均天下此其所以为古乐也

严陵方氏曰进旅退旅言进退之整如师旅之陈也乐所以交欢师所以御难于交欢之际乃若御难之整则君子之乐岂或至于荒而生患哉故进退必为之旅也和足以合生气正足以感顺气凡以言其乐之声也匏笙簧则举八音之乐凡以言乐之噐也始奏以文谓击鼓而作鼔声为阳故谓之文复乱以武谓击铙而退铙声为隂故谓之武复乱谓复有所治也治乱而使之理乃所以助乐之和故曰治乱以相讯疾而使之莭乃所以正乐之失故曰讯疾以雅讯亦治也语即大司乐所谓乐语也道古即语也以所作者古之乐故从而道古之事郑氏释乐语曰道者言古以制今盖谓是矣脩身及家平均天下言雅乐足以致此也古乐之言乐之见于事者如此平言无上下之偏均言无逺近之异

庆源辅氏曰此进旅退旅四字形容古乐已尽和正以广和而不流便有广大之意始奏以文复乱以武此所谓一张一弛也

马氏曰始奏以文者所谓先鼓以警戒也复乱以武者所谓复乱以饬归也语者所谓既歌而语以成之也古者于旅也语而语者语其父子君臣长幼之莭而合徳音之致既语而又有以道古道古者道上古之治而以明其作乐之意也

横渠张氏曰治乱以五成而分之时也周召之事故以相言之相者噐之名然因周召之事名之以记其莭讯疾以雅是之事也雅亦噐之名雅既为正必在中处当蹈厉之时亦以此物记其莭雅者正也故以文王为大雅出车还率为小雅治乱以相为周召作讯疾以雅为太公作于旅也语谓唯是语乐言不及他饮射之际亦当如是

蓝田吕氏曰讯疾以雅击雅以任舞者之进也治乱以相拊相以治舞者之乱也舞者之进以象蹈厉不可得而缓也其舞既急行列不能无乱故武乱皆坐拊相以莭之使正其行列复不可得而急也故讯疾为太公之志志以伐商而不可失治乱为周召之事归马散牛不复用兵教之以礼乐者也

濓溪周氏曰古圣王制礼法脩教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声澹而不伤和而不入其耳感其心莫不澹且和焉澹则欲心平和则躁心释优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不脩刑政苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足聼也代变新声妖愁怨道欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣

今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之也

郑氏曰俯犹曲也言不齐一也滥窃也溺而不止声滛乱无以治之獶猕猴也言舞者如猕猴戱也乱男女之尊卑獶或为优

孔氏曰此经明子夏对文侯新乐之体新乐谓今世乐也俯谓俯偻曲折行伍杂乱奸邪之声滥窃不正人所贪溺不可禁止作乐之时及有俳优侏儒短小之人舞戱如猕猴间杂男女不复知有父子尊卑之礼既与古乐乖违乐虽终不可语道于古也延平周氏曰进退皆俯非有仪也奸声以滥非和正也溺而不止非所以为广也及优侏儒獶杂子女不知父子非有序也乐终而语今则无伦道古则有悖此其所以为新乐也

严陵方氏曰夫屈伸俯仰乐之文也一屈一伸一俯一仰乐乃成文今则进退皆俯岂所以为乐之文乎奸声所以感逆气者滥若郑音之好滥溺若文侯所问之音言流而不知反也倡优侏儒皆乐以之为戱也獶即猿也戱若猿獶之无辨故言獶杂子女獶杂故不知父子父子者人之大伦不知父子故乐终不可以语不可以道古

马氏曰声既以滥而失莭又杂之以侏儒女子则乐之淫益甚也语者语君臣父子之莭而不知父子则乐终不可以语道古者道其治古之隆而声起于乱世则于古无以道

山隂陆氏曰恶不顿进滥而后溺溺而不止然后浸乎獶杂是之谓反

庆源辅氏曰进俯退俯有惭忤之意其曰古乐之如彼新乐之如此而使文侯自得之此子夏所以善啓君也

今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同

郑氏曰言文侯好音而不知乐也铿锵之类皆为音应律乃为乐

孔氏曰古乐有音声律吕今乐亦有音声律吕是乐与音相近也乐则徳正声和乃为乐音则心邪声乱不得为乐是不同也

长乐陈氏曰古以徳音谓之乐今以溺音为之则非乐也滥之音而已是乐与音固相近而不同也文侯所问在乐所好在音是知音而不知乐直众庶之见耳孔子恶郑声之乱雅及顔渊问为邦而告以韶舞子夏所学则孔子也故必叩其两端以尽陈善闭邪之道孟子以齐王不能同乐于民故语之以今乐犹古所以引而进之也子夏以文侯好音而不知乐故对之以今乐异古所以抑而攻之也【乐书】

严陵方氏曰有音而后有乐则乐与音相近而所以为乐者不止于音故曰近而不同

马氏曰情动于中故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐则乐与音盖相近而不同矣至于子夏之意则异于此盖文侯所问虽先王之雅乐而其意之所存者郑卫之声也此子夏所以言郑卫之声不足以为乐而可以谓之音而已孟子言今乐由古乐在于与民同乐而已防其实则古今之乐不同犹天地之异也

庆源辅氏曰先言声乐之异后又言君之所好者溺音正之以渐也不然文侯有不复问矣

文侯曰敢问何如子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音徳音之谓乐诗云莫其徳音其徳克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也

郑氏曰敢问何如欲知音乐异意徳音有徳之音所谓乐也徳正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类敎诲不倦曰长庆赏刑威曰君慈和徧服曰顺俾当为比声之误也择善从之曰比施延也言文王之徳皆能如此故受天福延于后世也

孔氏曰此一经明子夏与文侯问答古乐之正大当当谓不失其所案礼纬含文嘉云君为臣纲父为子纲夫为妻纲是为三纲诸父有善诸舅有义族人有叙昆弟有亲师长有尊朋友有旧是六纪也歌诗颂谓以琴瑟之歌此诗颂也经引诗云大雅皇矣之篇郑注徳正应和以下皆昭二十八年左传文诗言王季之徳既正天下应和故其音莫然而靖其明可以照临四方施惠勤劳不私于己广及等类教诲不倦能为人师长庆赏刑威能与人作君故能王此大邦慈和徧服又能择善而从之王季之徳如此可以比拟文王无可耻悔左传引此诗皆以为文王谓比校文王之徳事事皆美无可悔恨与诗文互意别也王季既受天福祉以遗子孙子孙有天下诗云徳音此经之谓也

长乐陈氏曰天地以顺动则四时不忒是天地顺理然后四时各当其分也民有徳人之和也五谷昌天地之和应之也如此灾害不生而无疾疢祸乱不作而无妖祥合是数者无适不当则三才之理得岂不谓之大当乎然后内外相维而纪纲正则天下之动贞夫一而大定矣在易既济夲于刚柔正而位当家人家道正也而终于天下定然则天下大当而礼可行天下大定而乐可作固其时也夫然后正六律而使之和声和五声而使之协律之琴瑟歌之诗颂则中声所止无非盛徳之形容焉庸讵不为徳音之乐邪周之世世脩徳莫若文王诗之形容文王之徳莫若灵防而灵台所美又不过虡业维枞贲鼓维镛蒙瞍奏公而已然则文王之乐岂不原于徳音邪【乐书】严陵方氏曰天气下而地不应地气上而天不应若是则逆矣非所谓天地之顺也春或雪霜大挚夏或草木零落若是则忒矣非所谓四时之当也民之有徳以其有恒产故有恒心也五谷昌以时和嵗丰也疢热疾也妖则左氏所谓地反物为妖是也祥与亳有祥之祥同疾疢则灾之加乎人者妖祥则灾之加乎物者疾疢不作而无妖祥凡此之类则知天地之间至纎至悉无不当于理矣故曰此之谓大当夫颂者美盛徳之形容以歌诗颂故曰此之谓徳音乐者徳之华故徳音之谓乐

马氏曰天地顺而四时当以至疾疢不作而无妖祥者言和之极也知和而和不以礼莭之则亦不足以为乐故作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定由父子而推之则尽其亲踈之序由君臣而推之则尽其贵贱之等踈不得以间于亲贱不得以觊觎于贵如此则上下之志定矣大曰纲小曰纪书曰若网在纲记曰纪散而众乱则纪纲者众目之总也纪纲正无所不正矣故言作为父子君臣而卒之于天下大定自天地顺而五谷昌以至于天下大定则其和与莭无所不具矣然后寓其和莭之意于形名度数之间故正六律和五声歌诗颂之谓徳音徳音之谓乐徳音者言其有徳之音也然作为君臣父子必在于天地顺五谷昌之后者盖天地四时失其当而五谷失其昌则彼惟救死而恐不赡奚暇治礼义哉诗之所谓莫其徳音者非在于乐而记者以乐言之则盖说诗者不以文害辞不以辞害义也记曰不明乎善不诚乎身克明言明于善也类亦善也书曰自底不类此言其止于善也克长者其徳可以长于人克君者其徳可以君于人可以长于人可以君于人然后能王此大邦而克顺克比也克顺者言民顺之而不逆克比者言民辅之而不贰此大王之道也而比于文王则其徳又不止于此故其徳靡悔靡悔者贤人之事也无悔则圣人矣其徳至靡悔则仰有以受福于天而俯有以施泽于后世故曰既受帝祉施于孙子凡此者皆以其莫然清净之徳音至于如此

庐陵胡氏曰父子纪纲闺门君臣纪纲朝廷礼纬引三纲不经之论今所不取

庆源辅氏曰纪纲正而天下大定盖天下以序而后定乐以定而后作正六律然后可以和五声和五声然后可以歌诗颂诗即今之风雅颂即今之三颂也此诗虽言徳音而不言乐然既曰徳音之谓乐故可引以为据耳要之乐之功亦可以致此此子夏可语诗之一端

讲义曰父子君臣是人伦所固有者而曰作为何也人固有父子未必有父子之恩人固有君臣未必有君臣之义必待圣人作为礼莭以明之如书所谓勑我五典五惇哉此纪纲正矣人伦既正天下复有何事故曰大定

今君之所好者其溺音乎文侯曰敢问溺音何从出也子夏对曰郑音好滥志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音傲辟乔志此四者皆于色而害于徳是以祭祀弗用也

郑氏曰君之所好其溺音乎言无文王之徳则所好者非乐也文侯问溺音何从出玩习之乆不知所由出也郑宋齐卫四国皆出此溺音滥滥窃奸声也燕安也春秋传曰怀与安实败名趋欺读为促速声之误也烦劳也祭祀者不用乐

孔氏曰此经子夏与文侯问答溺音所出也滥窃谓男女相偷窃郑国乐音好滥相偷窃是邪之志也溺没也宋音所安惟女子所以使人志没溺即前所谓溺而不止也郑音好滥宋音燕女其事是一而为别音者滥窃非已俦匹别相窃燕女谓己之妻妾燕安而已所以别于好滥也上云郑卫之音则郑卫亦声也又此云四者皆于色是卫与齐皆声也而经惟云卫音趋数烦志齐音敖辟乔志不云女色者案诗有桑中淇上是佚可知则佚之外更有促速烦志齐诗有哀公荒怠慢防公于妺亦女色之外加以敖辟骄志故总谓之溺音也

延平周氏曰徳音则能善其志而溺音则能乱其志也

长乐陈氏曰志则心荡志烦则心乱志溺则心下志乔则心髙皆非中声所止非所以为徳音之乐也盖乐所以放亦所以诲所以章徳亦所以败徳故放章徳古乐之也【乐书】

马氏曰郑音好滥而使人之志宋音燕女而使人之志溺卫音趋数而使人之志烦齐音敖辟而使人之志乔祭祀之所用在和与敬郑宋溺则失于敬卫烦齐乔则失于和是以不可用之于祭祀也山隂陆氏曰前言所好者音也今乃言所好其溺音乎是引其君有渐也盖词不廹切而意已笃至古之人多如此四音志为甚溺志次之烦志乔志又次之

庆源辅氏曰既云徳音而不及溺音乃曰君之所好者其溺音乎乎疑辞也所以致文侯之问而后语之也不然则将勃然如宣王矣四国之音在当时如此宋音其纣之遗乎

诗云肃雝和鸣先祖是聼夫肃肃敬也雝雝和也夫敬以和何事不行

郑氏曰言古乐敬且和故无事而不用溺音无所施孔氏曰此经子夏重为文侯明正乐此诗周颂有瞽之篇言乐音敬和而鸣先祖之神聼而从之若施于政教何事不行也

长乐陈氏曰古乐之肃肃乎其敬而制之以礼雝雝乎其和而制之以义如此则外不色内不害徳举而措之天下何事不行况用之祭祀而先祖不是聼耶书谓八音克谐无相夺伦神人以和者此也【乐书】严陵方氏曰肃隂事也而礼由隂作以敬为主雝阳道也而乐由阳来以和为主孔子曰知和而和不以礼莭之亦不可行也故曰夫敬以和何事不行乐中之礼于是见之矣文王雝雝在宫肃肃在庙以是而已

为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也

郑氏曰诱进也孔甚也言民从君所好恶进之于善无难

孔氏曰此经子夏劝文侯谨行古乐以此化民无不从也引诗厉王大雅板之篇

严陵方氏曰言人君谨其所好恶则以戒文侯之好溺音故也君则指其人上则指其位

马氏曰夫郑卫之音其效至于如彼而和与敬其效至于如此则为人君者其好恶不可不慎也君者臣之倡上者下之仪臣则聼君而和下则视仪而动庐陵胡氏曰好恶谓好古乐恶新乐也诱谓导之

然后圣人作为鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也

郑氏曰六者为本以其声质也椌楬谓柷敔也壎箎或为簨虡官序贵贱谓尊卑乐噐列数有差次孔氏曰此经论圣人作为道徳之音以示后世也柷形如漆筩中有椎敔状如伏虎背上有二十四龃龉箎七孔埙六孔埙烧土为之大如鴈卵鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳自击鼓革也椌楬木也其声质素故周语单穆公云革木一声注云一声无宫商清浊是也既用质素为本然后用钟磬竽瑟华美之音以賛和之使文质相杂干楯也戚斧也狄羽也声既文质偹矣又用干戚旄羽以舞动之则可以用于宗庙之中若乐九变而鬼神格也又用于庙中以接纳賔客賔入奏肆夏及卒爵而乐阕孔子屡叹之是也又用乐体别尊卑于朝廷使各得其宜天子八佾诸侯六佾是也若闻乐知徳施于子孙是示后世使聼之莫不和顺莫不和亲是有尊卑长幼之序也

长乐陈氏曰圣人作乐以诸声音者寓之象以稽诸度数者寓之噐是故作革以为鞉鼓而鞉所以兆奏鼓者也作木以为椌楬而楬所以止合乐者也作土为壎而始有所倡作竹为箎而终有所和则播鞉而鼓从之中声以焉击椌而楬止之中声以莭焉吹壎而箎应之中声以和焉盖歌诗颂中声之所止也而谓之徳音则鞉鼓椌楬壎箎中声之所出也谓之徳音之音不亦宜乎圣人既作为六者之噐以寓徳音之乐抑又越之金石以为钟磬宣之匏丝以为竽瑟所以谐其声舞武以干戚舞文以旄狄所以动其容则八音克谐无相夺伦而神人奚适不和哉此所以祭先王之庙而幽足以交于神献酬酳酢而明足以交于人行之当时而官序贵贱莫不得其宜示之后世而尊卑长幼莫不得其序也夫乐之在噐以鼓为君以相为相在声以宫为君以商为臣歌在上而贵舞在下而贱凡理之形见于乐者未有不寓贵贱尊卑长幼之意是乐之所乐而礼未尝不行于其间不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬盖声之出也乐由之合声之伏也乐由之止亦隂阳之义书曰合止柷敔【乐书】

严陵方氏曰鞉革音也椌楬木音也壎土音也箎竹音也至于钟则金音也磬石音也竽匏音也瑟丝音也凡此八音畧备矣而又干戚旄狄以舞之于是乐成焉故足以祭先王之庙如下所言诸事也献酬酢见乡饮酒觧酳即后言执爵而酳是也则献酬酢所兼用也尊卑以上下言长幼以先后言礼乐之际贵者在上贱者在下贵者常先贱者常后故官序贵贱各得其宜足以示后世尊卑长幼之序也官序即次序也以其所主治故曰官经有言干戚羽旄有言钟鼓干戚有言羽籥干戚有言歌干有言干戚旄狄其言各不同何也盖干戚干皆武舞也羽旄羽籥旄狄皆文舞也干则盾也戚则斧也则钺也干以自蔽戚以胜人武之事如斯而已旄以示爱羽以示饰籥则六律之所生狄则五色之所备文之事如斯而已所举虽各不同所以主文武之事言之则一也

钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聼钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子聼磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子聼琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子聼竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聼鼓鼙之声则思将帅之臣君子之聼音非聼其铿锵而已也彼亦有所合之也

郑氏曰号号令所以警众也横充也谓气作充满也石声磬磬当为罄字之误也辨谓分明于莭义亷亷隅也滥之意犹擥聚也防犹聚也聚或为最讙以立动闻讙嚣则人意动作讙或为欢动或为勲有所合谓以声合成己之志

孔氏曰此一莭论乐噐之声各别君子聼之思其所用之臣金钟之声铿铿然坚刚故可以兴立号令号令威严则军士壮气充满而武事可立也石声轻清故罄罄然能分明辨别既能明别莭义则不爱死也哀谓哀怨丝声婉妙故哀怨以哀故能立亷隅不越其分以自立其志也竹声既擥聚故能立会以聚众笙以匏为之而在竹声之中者但笙以匏为体揷竹于匏匏竹兼有故笙文在竹也鼓鼙之声使人意动作故能进其众五者声各不同立事有异事随声起是声能立事也君子谓知礼乐之情者闻声逹事非徒聼其音声铿锵而已彼谓乐声亦有合成己之志意

横渠张氏曰所谓至诚动金石只为人能感动譬之鼓钟其武者叩之则怒其悲者叩之则悲如此可必谓击钟而求鼓音则却无是理

长乐陈氏曰乐声有隂阳之殊人事有隂阳之辨则乐之与人常相象而未常相异君子聼乐之声而思人之才则有所合而无所戾矣盖钟声为兊石声为干丝声为离竹声为震鼓鼙为坎钟声鼓鼙隂也隂以严厉坚劲为事故钟声所以象武臣石声所以象死封疆之臣鼓鼙所以象将帅之臣丝竹阳也阳以纯洁滋飬为事故丝声所以象志义之臣竹声所以象畜聚之臣盖乐者乐也君子乐得其内小人乐得其外乐得其内故必思其所象乐得其外则务其铿锵而已魏文侯之不倦新乐盖亦不过于五者而未及其所象此子夏所以致曲而深谕之也然君子必思畜聚之臣何也盖君子聚人以财而理财以义则其思畜聚之臣欲其免于急与不足之患而有以偹凶旱水溢之灾使民不至于菜色而已此所谓以义为利不以利为利其与夫冉求之聚敛有间矣 又乐书曰钟于五行为金于五事为言于五藏为气于五性为义金则奏而为铿锵言则而为号令直其气所以立横方其义所以立武此所以思武臣也磬于八音为石于八卦为干石则其形曲折而有别干则其行刚健而不防有别所以立辨不防所以致死此所以思死封疆之臣也琴瑟同出于丝丝声则噍杀而哀洁静而亷依义以立志而已此所以思志义之臣也竽笙箫管同出于竹竹声则动浊而滥合比而防有聚众之义焉此所以思畜聚之臣也鼓鼙则为革声一也士哗而讙羣趋而动有进众之义焉此所以思将帅之臣也盖有死封疆之臣则外足以保疆有志义之臣则内足以厉风俗有畜聚之臣其众足以顺治有将帅之臣其威足以无敌为国之道无竞维人而已君子之于音聼之在心不在耳诚有所合之也言钟声鼓鼙之声则知丝之为琴瑟竹之为竽笙箫管也言丝声竹声则知钟之为金鼓鼙之为革也言石声磬则金声钟之类见矣言竹声滥则石声清之类见矣匏竹异制言竹则匏在其中矣革木一声言革则木在其中矣就八音单出言之故谓之声由聼其杂比言之故谓之音聼音必言君子者惟君子为能知乐故也八音不言土者以七音待土賛之而后和故也郑康成以石声磬当为罄字之误岂经防哉

严陵方氏曰其声温柔者足以恱人其声坚强者足以警众而号令所以警众也故铿以立号警众则所及者广故号以立横横者广也从顺为文横逆为武故横以立武磬声作乎上众声依乎下上下有辨南交而物以之生北辨而物以之死故辨以致死声之细莫如丝阳以大为乐隂以细为哀乐则舒而无疆界哀则戚而有分际亷者分际之谓有分际所以立己故亷以立志立志者立己之谓也竹声滥滥者泛滥之谓渊而静而与物分流而动乃与物合故滥以立防分之则散防之则聚故防以聚众鼓以作为事黙则静讙则动静则止动则进盖乐之声作乎彼君子之思感乎此则以彼之情有以合乎此之意故曰有所合之也荘子曰金石有声不考不鸣而乐以声为圭故此以钟磬为首然金尤为善鸣故以金石为序琴瑟者堂上之乐竽笙箫管者堂下之乐故又以丝竹为之序凡作乐皆曰鼓乐由天作终则有始故以鼓鼙终焉竽笙为匏箫管为竹合言之者竹而已众音皆言其声之状独于石则直言磬者以石止可以为磬也盖八音之中唯土与石止可以为埙磬畜若易所谓畜物之畜聚若易所谓聚人之聚畜聚之臣则异乎聚敛之臣矣将帅亦武臣或于聼钟声思之或于聼鼓鼙之声思之何也谓之武则存乎所守之志而已谓之将帅则见乎所行之事焉钟金音也鼓革音也军旅之法以革而进以金而止故其别如此

山隂陆氏曰武之事横矣磬尽也诎而尽也若玉防以复续其异于石终而后诎经曰叩之其声清越以长其终诎然乐也凡尽则诎穷磬为折形以此竹声滥所谓荡是也毛诗传曰磬声之清者笙磬同音可谓同矣无所不入而后可以立防伯夷隘立志者好之栁下惠不防立防者好之铿金声锵玉声其泛言之则通

李氏曰有御难之臣则奸宄不敢肆有藩捍之臣则外邦不敢犯有衣食之臣则国用足御难之臣所谓忠义之臣也藩捍之臣所谓武臣也死封疆之臣也将帅之臣也衣食之臣所谓畜聚之臣也故诗曰山有苞栎隰有六驳又曰山有苞棣隰有树檖栎为山之芘防藩捍之象也六驳在隰能御难之象也棣与檖皆可飬人衣食之象夫有其臣而君忘之此不思之者也君子一聼音而有以思藩捍御难衣食之臣则其好乐也国之良士将瞿瞿而来蹶蹶而进休休而乐矣君子之于乐也岂聼其铿锵而已邪

庐陵胡氏曰号犹伯牙操钟之号横谓壮气充盈祭义云横乎四海郑谓磬当为罄案古字通用耳磬乐噐也或为杀云磬于甸人是也或为折磬折则佩垂是也或为绞讦掉磬是也或为尽磬无不宜室如悬磬声磬然是也杀也绞讦也尽也皆有死义哀谓婉妙亷犹亷逺地则堂髙之亷立志志不可犯滥滥觞之滥有聚意君子以声合成己之志如上五思也庆源辅氏曰此亦子夏对文侯辞又据下以教之前言君之所好者音也夫音与乐相近不同故此又为文侯言古人之聼音亦岂徒哉亦有合成己之志者也君子之志意在得贤而用之耳坚刚之声号令似之故铿以立号号令则所警者众故号以立横广大则武之事也故横以立武磬折也尽也折而尽所以立辨辨而后可以死故曰生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义也封疆尤辨之大者哀则自有亷隅而不流有志者似之志义谓志在于义也所志者义则不为容恱矣地上有水师君子以容民畜众所谓畜聚之臣者如师之君子是也铿锵者声也号与武者义也声在彼义在我君子不徒聼其声而已必有感其在我之意而已犹言铿锵以例其余也

金华应氏曰文侯方以澹泊为可厌则使其聼铿锵之可喜者焉方以昏倦惟恐卧则欲其聼之而致思焉且使之思武臣将帅死莭志义与夫畜聚之臣则其志气感慷慨兴起而视优侏子女之獶杂皆不足以进乎前此子夏之善告君也故尝谓古今本无异乐而雅俗不容同音顔子问为邦孔子告以乐则韶舞欲其知所慕也继以逺郑声者欲其知所戒也春秋去舜逾千载而钟鼓管之音犹未衰则古今固不可谓有异乐也然郑声不可不逺者以其而易以溺人故曰恶郑声之乱雅乐也齐宣王自谓非好先王之乐直好世俗之乐视魏文侯之惕然自省则大不同矣宣王迷而未悟故孟子告以今乐由古乐者其辞寛文侯悟而求之故子夏告之以古乐新乐之者其辞严异时文侯能知钟声之不比亦畧有见乎乐矣然明于音而聋于官卒未免见笑于田子方盖区区徒能辨其声而未能得其官以典乐乐官犹然而况于将帅死封疆之大者乎

石林叶氏曰君子聼磬声则思死封疆之臣周衰天下未有能以身致死而援之者子击磬于卫荷蒉闻之以为有心者以此

延平周氏曰钟磬丝竹鼓鼙之声既不同而所立者亦不同故君人者聼之亦各沿其类而思其臣也且畜聚之臣又安足思也哉夫君子不畜聚非不畜聚盖君子畜聚而能散则异乎人之为畜聚也

礼记集说卷九十八

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷九十九 宋 衞湜 撰

賔牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其也若非有司失其则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也

郑氏曰武谓周舞也备戒击鼔警众也病犹忧也以不得众心为忧忧其难也咏叹淫液歌迟之也恐不逮事逮及也事戎事也及时事时至武事当施也致右宪左致谓膝至地也宪读为轩声之误非武坐言武之事无坐也非武音言武歌在正其军非贪商时人或说其义为贪商也有司典乐者也犹说也荒老耄也言典乐者失其说而时人妄说也书曰王耄荒苌周大夫

孔氏曰自此至不亦宜乎别録是賔牟贾问章賔牟姓贾名初论他事次及于乐问是孔子对是賔牟贾五问五荅但三荅是二荅非夫发语之端孔子问作武乐之前先击鼓备戒其众备戒之后久始作舞何也贾荅武乐令舞者久不即出是象武王伐纣忧不得众心此荅是也孔子又问欲舞之前其歌声吟咏之长叹之其音连延而流液不絶吟思迟迟是贪羡之貌何也贾荅象武王伐纣恐诸侯不至不及战事此荅是也孔子又问初舞之时手足即发扬蹈地而猛厉故云已蚤贾以为象武王及时伐纣战事此荅非下云发扬蹈厉太公之志故知非也孔子又问武人何忽有时而坐以右膝致地左足轩起何也坐跪也致至也轩起也贾荅此非是武人之坐舞法无坐也此荅亦非下云武乱皆坐周召之治故知非也孔子又以时人之意问贾云奏乐何意有贪商之声淫贪也孔子大圣应知其非此是知非而故问也贾以武王应天从人不得已而伐之何容有贪商之声故言非武音也此荅是孔子因问贪商之歌何音也贾荅典乐者失其若非失其是武王荒耄遂有贪商诸于也吾子相亲之辞

长乐陈氏曰古之善论兵者以威文之节制不可敌武王之仁义仁则爱人而恶人之害之也义则循理而恶人之乱之也未有下不得人和上不得天时者矣夫岂以众之不得为病事之不逮为恐时之不及为虑哉其所以备戒如此者出而与民同患人之所畏不可不畏尔观其誓师之辞曰肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠尔众士其尚廸果毅以登乃辟功多有厚赏不廸有显戮尚弼予一人永清四海时哉弗可失其意亦可见矣【乐书】

严陵方氏曰武之乐舞形容当时伐纣之事备者备其物而有所防戒者戒其事而有所饬若夫果得众则无所事乎备戒矣惟其病不得众所以然也咏者永其言叹者难其事淫则浸渍而不已液则流通而不絶凡若此者皆不逮事也发扬言手容之发挥蹈厉言足容之奋厉荒言淫甚以至于荒也

马氏曰夫武王之伐商虽出于天人之应顺而有必克之理然未尝无戒也曰圣人以必不必故无兵众人以不必必之故多兵又曰圣人犹难之故终无难此病不得众恐不逮事之意也若恐民之未信则曰尔无不信朕不食言恐民之未畏则曰汝不从誓言子则孥戮汝病不得众恐不逮事之一端也发扬蹈厉之已蚤所以示其有勇敢之势而武之始如此也发扬蹈厉之已蚤非乐其蚤也葢当其可之谓时而君子举事欲及时而已矣

延平周氏曰武王之伐纣岂得己哉顺乎人应乎天而已矣顺乎人应乎天犹且病其不得众恐其不逮事则此所以终能及时事也

山隂陆氏曰泰誓曰受克子非朕文考有罪惟予小子无良病不得众若此之谓也夫以周伐殷其克之必矣八百诸侯不期而防然武王之志犹如此恐诸侯不逮其事葢慎之至也故曰子之所慎齐战疾及时事也此正言太公之志如此诗曰维师尚父时维鹰扬宪读如字宪左谓县左膝不致地武坐左亦致也据武乱皆坐纣作靡靡之乐所谓及商者此欤对曰有司失其后商之遗声也五字在此当承对曰脱乱在后去圣益逺其之失者有矣而君子知其不然以在我者揆之而已若世伊尹以割烹要汤百里奚以五羊之皮干秦穆公孟子皆断而非之是也此言闻诸苌若曾子问曰吾闻诸老耼则先儒所谓问乐于苌问礼于老耼是也

庆源辅氏曰贾五荅皆是当从陆氏说见后賔牟贾意当时为知乐故孔子与之言及乐而又问之此亦与人为善之一端也病不得众恐不逮事所谓临事而惧也不以在己之已至者而贰之此所谓圣人之心也诗曰上帝临女无贰尔心是恐不逮事也若非武音则何音也此夫子所以深叩之贾之言如是则其中诚有所见而不可夺者非口授耳之徒而已也唯受辞也当作去声

叶氏曰武之备戒已久武之始也久立于缀武之终也于用武之始而曰病不得其众者诸侯之既至也用武之终而曰待诸侯之至者诸侯之未至也迟之迟者动容也又久者久立于缀也

賔牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也子曰居吾语女夫乐者象成者也緫干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也

郑氏曰迟之迟谓久立于缀居犹安坐也成谓已成之事也緫干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战鬭也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也

孔氏曰賔牟贾前所荅孔子之问虽为孔子所许贾犹有不晓者故反请问于孔子也免席避席也既闻命谓既为孔子所许也问备戒已久立于缀亦是迟而又久何意如此孔子为賔牟贾说其将舞之事言作乐所以仿象其成功舞人緫持干盾以正立似山而不动摇也舞人发扬蹈厉象太公威武鹰扬之志横渠张氏曰緫干而山立是舞中有一人而象武王之治者然以就舞位而乐尸飬老必天子有时而亲为也发扬蹈厉之已蚤此则是太公之志及时事而动也武乱皆坐周召之治此象武功成周召以文治也坐者无事于武也 又曰乐器有相周召之治与其有雅太公之志乎雅者正也直已而行正也故讯疾蹈厉者太公之事邪诗亦有雅亦正言而直歌之无隠讽诵谏之巧也

严陵方氏曰免席而徒立所以致敬更端而问故以请言之上迟音穉葢待也所谓待诸侯之至也下迟宜如字盖迟未至于久迟而又久则迟之至也如下文所言至武之迟久皆其事也居吾语汝者以免席而请故命之居席将以告之乐象成者以其成功形见于乐也緫干与祭统所言同曰緫固足以该戚且干所以自防戚所以致诛于此又见武王之用武无事于致诛姑自为之防耳发扬蹈厉见乎手足之鼔舞手足之鼔舞存乎心之所之故曰太公之志乱谓治其行列之乱太公之志即武王之志也以武莫若太公故系之以太公而已周召之治即武王之治也以文莫若周召故系之以周召而已

马氏曰迟之迟而又乆言其久立于缀久立于缀者所以待诸侯之至也夫武之迟久非特以待诸侯之至而已故孔子自乐之象成以至于周道四达礼乐交通而反复以告之也緫干而山立所以见其静也发扬蹈厉所以见其动也静者动之主动者静之役主则宜逸故緫干而山立臣则致劳故发扬蹈厉曰上无为也下亦无为也则下与上同徳下与上同徳则不臣下有为也而上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主此其意也

山隂陆氏曰緫干而山立武王之事也言君之事如此发扬蹈厉太公之志也言将之事如此武乱皆坐凡哗乱使坐则定

庆源辅氏曰賔牟贾盖当时之知乐者也故孔子以武乐问之贾五荅而夫子唯之以一言初未尝有所辨明也而贾乃起敬免席而请者盖其温良恭俭让之徳容有以感动之也故曰诚者非自成己而已也所以成物也贾礼恭辞逊可与之言故夫子使之居而语之由是观之贾知其一而未知其二也故孔子因而发之三句说尽武乐之义与武王伐纣之事又见当时各尽其道此盖孔子之所自得者若其得于苌者与贾之所言合

且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事早济也久立于缀以待诸侯之至也

郑氏曰成犹奏也毎奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也毎奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐分夹而进者分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于早成也久立于缀象武王伐纣待诸侯也孔氏曰此一经孔子为賔牟贾说武乐六成之意成谓曲之终成毎一曲终成而更奏故云成犹奏也武始而北出者谓初舞位最在于南头从第一位而北出次及第二位稍北出者复缀以崇者谓最在南第一位初舞之时从此位入北至六成还反复此位六奏其曲武乐充备是功成太平周徳充满于天下也经云天子夹振明是尊者故郑知王与大将也武乐在庭天子尊极所以得亲夹舞人为振铎者作武乐时毎一奏中而四度击刺象武王之伐纣四伐也盛威于中国者象武王之徳盛大威武于中国也振铎夹舞者而前进象为事之蚤成也未舞前舞者久立于鄼缀象武王待诸侯之至也案熊氏曰前云三歩以见方此是一成也作乐一成而舞象武王北出而观兵也作乐再成舞者从第二位至第三位象武王灭商则与前文再始以着往为一也三成谓舞者从第三位至第四位极北而南反象武王克纣而南还也四成谓武曲四成舞者从北头第一位郤至第二位象武王伐纣之后南方之国于是疆理也五成谓从第二位至第三位分为左右象周公居左召公居右也六成复缀以崇者缀谓南头初位舞者从第三位南至本位谓六奏充其武乐象武王之徳充满天下此执铎为祭天时也案祭统云君执干戚就舞位冕而緫干率其羣臣以乐皇尸又下云食三老五更于太学冕而緫干尚得亲舞何以不得亲执铎乎皇氏曰武王伐纣之时王与大将亲自执铎以夹军众今作武乐之时令二人振铎夹舞者象武王与大将伐纣之时矣王氏曰天子上属谓作乐六成尊崇天子之徳矣此家语文也

横渠张氏曰缀兆缀以表行列兆者场域之限也舞以八佾佾以八人为列则六十四人也六成者六奏曲终也大凡舞者必于其中以见其象周始有雍州之地及灭商所得者又有冀青犹有六州之地既得天下必须鎭抚其诸侯故三成而南鎭抚南方诸侯也四成则见南方之国皆疆理而治也五成而分舞列皆分两行以象周召分而治也六成复缀以崇此时必改易衣冠服饰使之充盛象治定致文也天子夹振而驷伐以舞列分为左右则緫干者在中央振铎而舞列夹而进也驷伐者必是舞列四出象兵四出也南国是疆之后亦有不服者如淮夷是也其时须当用兵故言盛威于中国大中国之威也分夹而进夹緫干者也久立于缀亦是緫干者立于缀也以待诸侯之至舞中亦必有此象是舞人四出后改易衣冠以待其至也如言将帅之士使为诸侯必有变服为诸侯而出

延平周氏曰乐以一变为一成纣都在北故武始而北出以象其观政商郊再成以象克纣三成以象克纣而反四成以象有南国之土五成以象周召之分治六成以象武功之成韶文乐也文为阳故九成武武乐也武为隂故六成夹振之而驷伐所以象武王之躬伐伐以车为主兵事不可缓也而贵于速故曰事蚤济也纣之亡非独得罪于武王天下之君皆欲亡之此诸侯之所以至凡此皆所以象成也诗曰矢于牧野维予侯兴

长乐陈氏曰先儒谓立四表于郊丘庙庭舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃转而南向自一表至二为四成自二表至三为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉葢周都商之西南商都周之东北故武始而北出则至二表矣此三歩以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以着往者也三成而南则至四表矣【家语曰三成而南反】四成而南国是疆则又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右则至三表矣此复乱以饬归者也六成复缀以崇天子【家语曰以崇其天子】则复初表矣此乐终而徳尊也盖武始而北出则出表之东北以商居东北故也故三成而南则入表之西南以周居西南故也疆南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一乐记言复缀以崇天子继以夹振之而驷伐者又本其始也何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而驷伐所以象司马振铎师徒皆作也夹振之而驷伐诗所谓驷騵彭彭是也复乱以饬归国语所谓布宪施舎谓之赢乱以优柔容民是也司马之四表三表百歩一表五十歩始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十歩而已舞之四表盖不必然【礼书】 又曰孔子语鲁太师之乐以翕如为作以绎如为成是乐以始作以变成武王之乐六成则六变而已始而北出为治兵所以尚威武也终夹振之而驷伐盛威于中国则入为振旅所以反尊卑也盖大武之舞以鼔进以金止以鼔进则分左右夹而进之所以欲事功之蚤济也以金止则久立于缀兆之位而迟之所以待诸侯之至也其所以如此者匪其欲也致天讨除人害以对于天下而已【乐书】

严陵方氏曰六成复缀以崇天子者复缀则以象功成而还归焉也举武事者既出于天子则成武功者可不归诸天子乎归功所以崇之也故曰以崇天子夫成之数有多寡以象事序耳夹振之者八佾相夹而振铎八佾相夹则合而为四矣故继言驷伐伐谓以戈伐地也下又言分夹则知此言夹者为合矣振之以铎所以盛其威之声伐之以戈所以盛其威之容故曰盛威于中国也夹而聚者所以一其心分而进之所以作其气作其气则欲其事之速成耳故曰事早济也然乐舞之数有曰成有曰变有曰终有曰阕有曰奏何也曰成者言乐至是而成也曰变者言乐至是而变也曰终者言乐至是而终也曰阕者言乐以是为止也曰奏者言乐以是为进也虽成可复生变可复常终可复始阕可复成奏可有加而无已故数有至于再至于三有至于六有至于九者然武之乐止于六成韶之乐至于九成者盖二四为六一三五为九则隂数穷于六阳数穷于九武乐隂也故六成韶乐阳也故九成干爻用九坤爻用六亦以是耳

山隂陆氏曰南言化自北而南则商灭在后今言再成而商灭在此着商之灭早矣诗曰实始翦商四成而南国是疆若文王之化行乎汝濆之国犹未也至是而后疆焉则南国尽是也诗曰于疆于理至于南海如是二公分陜而治可也又如是而已矣不可以有加矣所谓六成复缀以崇天子是也王制曰天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子黍离闵周失是矣春秋尊王岂得己哉大武言成不言变愧于云门等乐六成复缀郑氏谓毎奏一终为一成然则舞虽坐作进退不同其乐一也以崇天子如是而天子崇矣分夹而进事蚤济也久立于缀以待诸侯之至也此一节应在上今在此言如上所谓而后能如此且天下定矣王命周召分陜以主诸侯又命太公主征不庭此周之所以治也春秋曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之又曰昔召康公命我先君大公曰五侯九伯女实征之以夹辅周室是也

马氏曰先儒谓乐六成以尊崇天子之徳凡乐之作皆所以昭天子之徳岂特六成之末始崇天子乎金华应氏曰武乐之始终大槩不过乎蚤与久之两节而已蹈厉之已早大将之鼔勇也分夹而蚤济三军之养勇也戒备之已久不敢轻大敌而易进久立以有待不敢廹诸侯而速进敏以趋天时而以蚤为贵则动如飘风之不可御缓以聼人心而以乆为贵则静如磐石之不可摇一急一缓俱不可偏然六成之舞其久之意常胜于蚤者圣人无贪利之心廹而后应不得已而后动也 又曰待诸侯之至此武之始事孔子言之于终者以其问至于迟久故以是言

且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也

郑氏曰反当为及字之误也及商谓至纣都也牧誓曰至于商郊牧野封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者微子也后周公更封而大之积土为封封比干墓崇贤也行犹视也使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也弛政去其纣时苛政也倍禄复其纣时薄者也散犹放也桃林在华山旁甲铠也衅衅字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建读为键字之误也兵甲之衣曰櫜键櫜言闭藏兵甲也诗曰载櫜弓矢春秋曰垂櫜而入周礼曰櫜之欲其约也蓟或为续祝或为铸

孔氏曰孔子将欲为賔牟贾论牧野之事毕周道四逹之意故云女独未闻牧野之语乎以下文云济河而西故郑知此反商是及至商也未及下车言封之速也二王之后其礼大故待下车而封之投殷之后于宋者武王初封武庚于殷墟微子复其故位左云武王亲释其缚使复其所是也即徙而居宋故郑注云所徙者微子也及武庚作乱于周公居摄时周公因即微子所封而大之故书序云成王既黜殷命命微子启是也周本纪云封神农之后于焦此不云者举三恪二代也商容容谓礼乐之官汉书儒林徐生善为容是善礼乐谓之容也然武城篇云式商容闾则商容是人姓名郑不见古文故为礼乐也弛政谓庶民被纣虐政者去之倍禄庻士禄薄者倍益之车甲不复更用故衅而藏之以血涂物为衅也倒载干戈而还镐京凡载兵之法皆刅向外今倒载者刃向国不与常同也虎皮武猛之物也用此虎皮包裹兵器示武王威猛能包制服天下兵戈或以虎皮有文欲以见文止武也封将帅之士为诸侯者以报其劳赏其功也键籥牡也櫜兵铠之櫜也言铠及兵戈悉櫜韬之置于府库而键闭之故云名之曰建櫜也郑引周礼考工记文

张氏曰今衞州所理汲县即牧野之地蓟幽州县也陈陈州宛丘县故陈城杞汴州雍丘县济河而西武王伐纣事毕从懐州河阳县南度黄河至洛州从洛城而西归镐京也桃林在华山旁

石林叶氏曰武王克殷反商未及下车此商字下脱政字盖武成文也郑氏不见古文遂谓反当为及此与下误言行商容同

横渠张氏曰牧野之语古乐于旅也语说此乐之义也牧野之语语武也语中之事必是皆有此象不者恐失其或其繁多难以语言尽也

延平周氏曰必封先代之后如此者示其无意于天下虽曰得之亦与先代之后共之也书曰释箕子囚盖释箕子而后使之为臣又曰式商容闾盖式之而后复其位也汉之将帅亦尝使为诸侯然卒不若周之无虞者汉之所谓将帅非周之所谓将帅也长乐陈氏曰孔子定书正礼皆断自唐虞此封先代之后必及黄帝者岂二帝三王之君皆出于黄帝故邪与商周禘喾同意商王贼虐谏辅而比干以谏死囚奴正士而箕子以智奴剥丧元良而商容以仁隐皇天震怒命武王诛之夫岂使之利广土众民为哉蕲于继絶世获仁人而已死者不可复作封其墓以旌异之生者犹可因任囚者释之而使以徳隐者起之而复其位急亲贤也武城以归马华山放牛桃林为先释箕子囚封比干墓式商容闾为后与此异何邪曰昔者廏焚孔子问以伤人为先而马次之先人后物古之君子皆然夫岂武王偃兵独先物后贤邪是知武城简编错误而记之所载为不失其序封二王之后所以戒后世之为君者封比干之墓所以劝后世之为臣者式商容之闾言其始行商容而复其位言其终释者以商容为商之礼乐失之逺矣【乐书】严陵方氏曰牧野盖武功所成之地而武乐所由作也故谓之牧野之语殷者汤之所迁故后世以为有天下之号若曰殷邦殷命是也商者契之所封故后世以为所都之号若曰商邑商郊是也然汤止称曰商王书止曰商书颂止曰商颂特不忘本耳又有言汤居亳纣都朝歌者殷乃亳之地名书言将治亳殷是也朝歌之城特纣所名耳克殷则克殷之师而胜之反商则反商之政而复之于所克言殷以见纣师之众于所反言商以见政之由旧焉下文所言皆反商政之事也封帝王之后则书所谓崇徳象贤修其礼物是也于黄帝尧舜则封于未下车之前夏商则封于既下车之后者盖以道成于三故存二代之后以明应时损益之迹则修其礼物者止于二代而已二代而上崇徳象贤其事为畧故于下车之前封之以示其不可缓也修其礼物其事为详故于下车之后封之以示其无敢遽焉崔氏谓黄帝尧舜之后为三恪谓夏商周为三王杜氏释左传三恪以为舜与二王后误矣言黄帝而不及少昊髙阳髙辛者犹周官之序六乐易之序十三卦皆言黄帝而遽及尧舜也投有弃意实封之而名曰投岂非戒后世而然欤崇先代仁也戒后世义也舜封象于有庳曰放亦此意商容书言式闾则所以礼之此言复位则所以用之互相备焉耳马则人乘之以致逺故言弗复乘牛则人服之以引重故言弗复服华山桃林各以其所冝之地而散之也孔氏谓欲使自生自死疑或不然济河而西则据当时所用事之地也倒载干戈者反其本末而载之于车以示其不复用也然大司马若师有功则右秉钺以示不忘战则此倒载干戈以示不复用者盖武之道以止为志以戈为事志者天子之所守示不复用宜矣事者司马之所行示不忘战宜矣

山隂陆氏曰投殷之后微子也言投因致其义焉封之者恩也投之者义也易曰箕子之明夷利贞盖比干谏而死贞而不利微子去之利而不贞臣道以正为事故武王访箕子而投微子且投之为言以纣故也亦以微子故也以纣故以戒天下之为君者以微子故以戒天下之为臣者虽曰投之其实封也封之者以殷故也亦以微子故也以殷故以劝天下之为君者以微子故以劝天下之为臣者故曰道并行而不悖释箕子之囚使之句使之言用之也言箕子为之使则武王可谓盛徳矣行犹视也行商容而复其位则非特式其闾而已经曰虎豹之皮示服猛也倒载干戈包之以虎皮言威武足以服猛示不复用矣茍或不然虽包制干戈能弗用乎名曰偃兵实造兵之始也

庐陵胡氏曰蓟即涿郡蓟县燕国之郡也孔安国司马迁及郑皆云燕国郡召公与周同姓陆徳明云黄帝姓姬君奭其后也然则岂黄帝之后封蓟者灭絶而更封燕郡乎而皇甫谧以召公为文王庶子记无见又左富辰之言亦无燕也当考耳左氏云武王亲释微子缚使复其所此云投于宋者非也案书及周本纪武王封纣子武庚于商墟使其弟管蔡相之至周公居摄时作乱被灭成王命微子啓为宋公代商后则封微子于宋者成王非武王也将帅为诸侯即牧誓千夫长也建櫜藏兵甲也春秋垂櫜示无弓则建櫜非垂矣

庆源辅氏曰先封其逺者以示近者之必封也物有本末事有终始知所先后则近道矣弛其政所以慰民倍其禄所以劝士武王之得天下所以慰民而劝士如斯而已莫非义也岂若后世之大赦天下不问义理以媚于民哉成而衅之幸其成也衅而藏之幸其不复用也武王之所以息天下之兵者固自有道凡若此者知其有不复用之理也岂若后世之人率情而为之偃兵为造兵之本者哉将帅为诸侯师之上六是也建而櫜之其为固也甚矣武王之示不复用以其道而知之也天下知武王之不复用兵以其迹而知之也

金华应氏曰武始而北出三成而南皆以河为南北大势之限也又曰济河而西者又以河为东西大势之限也盖以雍而视濮衞则周为西南而商为西北也

散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说劒也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕借然后诸侯知所以敬五者天下之大教也

郑氏曰郊射为射宫于郊也左东学也右西学也貍首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之属也搢犹插也贲愤怒也文王之庙为明堂制耕借借田也

孔氏曰此一经论克商之后修文教也散军而郊射者还镐京止武而习文也天子于郊学而射所以择士简徳也左射貍首右射驺虞者东学亦在东郊貍首诸侯之所射诗也周立虞庠于西郊故知使诸侯习射于东学歌貍首诗也郑注大射云貍首逸诗貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇西学在西郊驺虞天子于西学中习射所歌之诗也王制云殷礼小学在公宫南之左大学在郊武王伐纣之后犹用殷制故小学射貍首大学射驺虞也郑言为射宫于郊者据大学也贯革所谓军射也革甲铠也取甲铠而张之射穿多重为善春秋养由基射穿七札是也旣习礼射于学故贯革之射止息也禆冕者觐礼云侯氏裨冕郑云禆之言埤也天子六服大裘为上其余为埤故郑注云禆衣衮之属谓从衮冕之衣以下皆是也虎贲言奔走有力如虎祀乎明堂者是文王之庙也周公摄政六年始朝诸侯于明堂当武王伐纣未有明堂故知是文王之庙制非正明堂也六服更朝故诸侯知为臣之道王耕借田以供粢盛故诸侯知敬亦还国而耕也

长乐陈氏曰武王克商行郊射之礼犹即商学而已何则周人之学有东西无左右商人之学有左右无东西地道尊右而卑左故诸侯郊射于左学天子郊射于右学然射有揖逊之取有勇力之取不主皮之射揖逊之取也贯革之射勇力之取也散军郊射而贯革之射息则尚揖逊不尚勇力矣今夫貍之为物其性善搏其行则止而拟度焉射者必持弓矢审固奠而后发亦拟度之意驺虞见于周南而貍首无所经见逸诗有之曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庻士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂貍首之诗耶檀弓曰貍首之班然执女手之卷然岂貍首之歌邪周官司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服由是观之子男之君视公侯伯为卑而孤卿大夫又视子男为卑此子男之君所以与孤卿大夫同服禆冕也胜商之后天子郊射以驺虞为节诸侯郊射以貍首为节而贯革之射息孤卿大夫服禆冕搢笏而虎贲之士说劒则偃武修文之意可见矣郑康成谓裨衣衮之属也孔颖逹因谓天子六服以大裘为上其余为禆不亦误乎孝经宗祀文王于明堂以配上帝则严父之孝莫大于此天子以孝致明堂之祀而四海之民莫不观化而知孝老吾老以及人之老故也大宗伯以賔礼亲邦国而朝觐居其一朝春以图天下之事觐秋以比邦国之功然后诸侯不敢不一于制节抑又知谨度以修臣道焉公田谓之借借民力治之故也王所亲耕谓之借借民力终之故也四海之内各以其职来助祭而王必躬耕以共粢盛者以为祭不自致则如不祭以此率诸侯事其先君夫孰不知所以敬哉祭义言与此详畧不同何也曰继治者其道同继乱者其道变祭义论先王治世之常法故以食老更祀先贤次于祀明堂以耕借先于朝觐乐记论武王牧野一时之权宜故以偃武为先修文为后使民知孝为先诸侯知敬为后明堂之制周法然也武王牧野之事未必有是记者言之岂追成周之制言之欤【乐书】

严陵方氏曰军之出也聚于行伍其入也散于阡陌散军则军旣入而天下无事矣然又郊射焉虑忘战之危故也以乐为节则异乎贯革之射矣故曰贯革之射息也裨冕搢笏示其将有事于文也说则脱而觧之也裨冕见玉藻觧虎贲周官以之名氏焉取其奔赴如虎也故春秋外曰天子有虎贲习武训也貍首驺虞者修乐之文以偃武也裨冕搢笏者修礼之文以偃武也夫教亦多术矣此五者特其大者尔故曰大教示民之孝止云明堂之配帝而不云郊祀之配天者以天下初定礼之大者有所未暇故也其序先散军郊射与禆冕搢笏以修礼乐之文为急而又以乐之文为首者以乐入人易故也与内则十三学乐二十学礼同意人之行莫大于故继之以祀明堂所以事内臣所以事外故继之以朝觐君臣之间主敬而已故继之以耕借

庆源辅氏曰此武王所以偃兵之梗槩也贯革之射虎贲之劒非强以息之说之也示之以郊射礼服而彼自不能不息不说也民知乎则无犯上作乱之心诸侯知所以为臣知所以敬天则有尊天子畏上帝之诚此兵之所以不复用也所以者为自敬天之理也知其所以然然后能不违也独不言所以无所以也子之孝于亲夫孰知所以然哉惟有以感发之而已

金华应氏曰射于郊飬老于大学非有异学也大学即在郊之学貍首驺虞之节虽有天子诸侯之异窃意因学而分左右非分学而射也若分之而天子诸侯各射一处则非所以辨尊卑矣驺虞仁而不杀天子包容徧覆之象貍首义而善搏诸侯奔走赴功之象故射各以其诗为节

食三老五更于太学天子而割牲执酱而馈执爵而酳冕而緫干所以教诸侯之弟也

郑氏曰三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而緫干亲在舞位也周名大学曰东胶孔氏曰郑注三徳谓正直刚柔五事谓貌言视听思文王世子注云象三辰五星者义相包矣天子食三老五更之时亲衣而割牲亲执酱而馈之食讫亲执爵而酳口亲自着冕手持干盾而舞也此冕当鷩冕享先公以飨射飬老之类天子亲自飬老则诸侯亦然不言教以孝者与上互文

横渠张氏曰古者飬老执酱而馈执爵而酳执干羽以就舞位天子身亲如此用恱老者所以教天下之孝弟圣人之教人也是故洒埽应对为道之基本也五更三老更疑为叟三老三人五更五人

长乐陈氏曰礼运云三公在朝三老在学三賔之于乡三卿之于国三公之于朝皆非一人为之则三老五更之于学岂皆以一人名之邪后世以尉元为三老游明根为五更之类皆以一人为之非古意也三老有成人之徳近于父者也先王以父道事之五更更事之久近于兄者也先王以兄道事之然君者所事也非事人者也其所以事人不过亲袒割牲执酱而馈执爵而酳以礼之冕而緫干以乐之而已文王世子言天子视学释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉言亲袒割牲则适馔可知言执酱而馈则珍具可知言执爵而酳则省醴可知言冕而緫干则发咏可知【乐书】严陵方氏曰老取其成徳更取其能歴事以其成徳故数必以三三者数之成也以能歴事故数必以五五者数之备也三老不必三人五更不必五人亦犹三公四辅之义耳徳成而上事成而后此隆杀之别也袒而割牲所以服其劳执酱而馈所以养其隂执爵而酳所以养其阳冕而緫干所以侑其食也若是固足以教诸侯之孝矣止曰弟者以未若严父配帝之为大故也馈食固不止于酱以食物故执之献孰食者操酱齐是己以酒潄口曰酳养老止于如此亦微其礼故也緫干武舞也祭统曰舞莫重于武宿夜此周道也

若此则周道四逹礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎郑氏曰言武迟久为重礼乐

孔氏曰周徳如此之后则是周之道徳四方通逹礼乐交通无所不备也凡功小者易就其时速也功大者难成其时久也周之礼乐功大故作大武之乐迟停而久不亦宜乎

延平周氏曰乐者徳之声舞者徳之形容周之始以兵戈克纣而至于祀明堂耕借田养老更于大学然后其教大备其道四逹则乐舞之迟迟岂过也哉严陵方氏曰四逹者东西南北无所不逹也交通者上下内外无所不通也惟其道四逹故礼乐得以交通焉周之成功若是之迟歴时若是之久也则乐之象成亦宜夫迟久矣故曰不亦宜乎

金华应氏曰帝者之徳尊而其世已逺意其沦坠之已久故封之尤急王者之徳降而其世犹近未至于圯散而无所归故封之为次商容闲废于家武王固已亲式其闾以致敬而未敢轻起之而遽任以事也故使箕子同类之贤者先行而访之道达殷勤而后复其位所以尊贤也牛马纵而遂其性则物之劳者逸车甲衅而息其神则噐之动者静干戈倒而包以虎皮则昔为武而今为文将帅俾为诸侯则昔治军而今治民贯革之射则息之虎贲之劒则脱之所以潜消其暴戾鸷悍之习貍首驺虞以为节禆冕执笏以为容明堂朝觐耕借养老所以开导其孝弟敬顺之心凡此皆所以反前日之所为而一新天下之观听也其气象甚雍容其节目甚详密此岂一日之所能为宜乎武舞象之而舒徐迟久也然则戒之久立之久固无急于富天下之心迟之迟而又久又必缓以待天下之化大武虽武舞也实止戈之武也实修文之武也故武之诗曰胜殷遏刘

君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也

郑氏曰致犹深审也子读如不子之子油然新生好貌也善心生则寡于利欲寡于利欲则乐矣志明行成不言而见信如天也不怒而见畏如神也乐由中出故治心

孔氏曰自此至盛矣名为乐化言乐能化人始至于善此经明乐以治心记者引君子之言云礼乐是治身之具故不可斯须去离于身也致谓深致详审易谓和易直谓正直子谓子爱谅谓诚信言能深逺详审此乐以治正其心则和易正直子爱诚信之心油油然而生矣油润泽之貌言乐能感人使善心生也四善之心生则令人和乐利欲之发由贪鄙而来心思利欲则神劳形苦善心既生则利欲寡少性情和乐安而不躁久则人信之如天畏之如神天有四时不失故云信神是人所畏敬故云威其实一也横渠张氏曰天不言而信神不怒而威诚故信无私故威长乐陈氏曰自生则乐至不怒而威此由粗以至精自有而入无也盖易直子谅之心生可欲者也乐者有诸已者也乐则安者充实者也安则久者有光辉者也久则天者大而化者也天则神化而不可知者也孟子之言主于学故言善言信言美言大言圣此主于乐故言易直子谅言乐言安言久言天然功则归之于一故皆终之以神也天则不言而信者孔子所谓天何言哉四时行焉百物生焉者也神则不怒而威者易所谓神武而不杀者也 又乐书曰陂则险平则易邪则曲正则直易则易知性之所以为智也直则内敬性之所以为礼也子者天性之爱所以为仁也谅者天性之诚所以为信也致乐以治心而易直子谅之心生则于性之所受者能乐于性之所受者能乐则于事之所遇者能安于事之所遇者能安则不失其所而其徳可久矣易曰可久则贤人之徳孟子曰圣人之于天道则久者贤人之地道也天者圣人之天道也神则圣而不可知虽隂阳且不能测况于人乎

严陵方氏曰礼乐不可斯须去身君子须臾不离道跬歩不忘孝造次不违仁夙夜以强学皆以是也斯者辨于此须者待于彼辨则离待则合斯须则一离一合之顷也礼乐之不可去身如此故言致乐以治心致礼以治躬也易直子谅之心皆以和为体故致乐以治之则油然生矣且易直者天之道以乐之始由乎天也子谅者人之道以乐之终感乎人也乐言心之无忧安言身之无危心乐乎内然后身安乎外故乐则安安而无危则固可久故安则久久而不易则其道自然故久则天自然则其用不测故天则神自然者天之道也不测者神之用也自然则莫之或疑矣故不言而信不测则莫之敢犯矣故不怒而威马氏曰易以言其平直以言其正子以言其爱谅以言其信皆人之常性也人之性出于天而成之者乐也乐者乐得其常性也孟子曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉安则外物所不能倾而执徳宏信道笃在此无斁在彼无恶险夷一节故安则久久者几于化而天者以言其化也至于化则广大有以致而髙明有以极矣故久则天至于化而不可知则为神故天则神盖天有四时春夏秋冬不言而人信之神则视之而不见听之而不闻使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右者以其不可知也凡此者皆乐之所致也故卒之言乐以治心然则始之治心终至于神何也盖乐生于心则其所循者天所循者天则其体也庄故由易直子谅之心而积之终至于神此与孟子所谓善信美大圣神之说类矣

东莱吕氏曰礼乐不可斯须去身凡有序而和则为礼乐夫其所以然者何与不仁则礼乐息矣

新安朱氏曰韩诗外子谅作慈良近是天谓体性自然神谓神妙不测

建安真氏曰古之君子以礼乐为治身心之本故斯须不可去之致者极其至之谓也乐之音和平中正故致此以治心则易直子谅油然而生生则乐善端之萌自然悦豫也乐则安乐之然后安也安则久安之然后能久也久则天浑然天成无所作为也天则神变化无方不可度思也天虽无言人自信之以其不忒也神虽不怒人自畏之以其不测也生乐久安犹孟子所谓善性美大也至于天且神则大而化之矣礼以恭俭退逊为本而有节文度数之详故致此以治身则自然严威夫礼乐一也然以礼治身至于严威而止不若乐之治心至于天且神者何也盖天者自然之谓治身而至于严威则亦自然矣其效未尝不同也但乐之于人能变化其气质消融其渣滓故礼以顺之于外而乐以和之于中此表里交飬之功而养于中者实为之主故圣门之教立之以礼而成则以乐记礼者推明其效亦若是其至也于是又言身心无主则邪慝易乘中心斯须而不和乐则鄙诈入之外貌斯须而不庄敬则慢易入之善恶之相为消长如水火然此盛则彼衰也鄙诈易慢皆非本有而谓之心者和乐不存则鄙诈入而为之主庄敬不立则慢易入而为之主夫既为主于内非心而何犹污泥非水也挠而浊之是亦水矣此礼乐之所以不可斯须去身也

庆源辅氏曰致礼致乐与君子学以致其道之致同致谓我有以致之而彼自至也礼乐虽我之所固有然不有以致之则无以得其用故曰茍非其人道不虚行我欲仁斯仁至矣礼乐不可斯须去身是所谓礼乐固非玉帛钟鼓之谓也致乐以治心谓常存和乐以养其心也和乐常存于内则善心油然而生矣易者天之道也直者地之道也子谅人之道也一心具三才之妙孟子曰乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知手之舞之足之蹈之故曰生乐则安矣安如自得之则居之安仁者安仁之安则越宇宙以同时通今古于一息故悠久悠久不息则天也天则不可测识矣故曰天则神神则天之不可知者也非天之外别有所谓神也因其不言而信则谓之天因其不怒而威则谓之神

礼记集説卷九十九

钦定四库全书

礼记集説卷一百 宋 卫湜 撰

致礼以治躬则庄敬庄敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣

郑氏曰躬身也礼自外作故治身鄙诈入之谓利伪生易轻易也

孔氏曰前云致乐此云致礼圣王详审礼意以治躬则庄严而恭敬内心庄严恭敬则人惧之严肃威重也不能致乐治心心中斯须不能调和则不能喜乐而有鄙恡诈伪之心入于内矣不能致礼治躬故轻易怠慢之心从外而入内矣

河南程氏曰心中斯须不和不乐而鄙诈之心入矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬则须和乐正以中心没事也

长乐陈氏曰肃则荘敬重则严威是严威以荘敬为本荘敬以严威为文也礼也者资荘敬以为教待威严而后行乐由中出而本乎心则和乐者心之发于天真者也礼自外作而见乎貌则荘敬者貌之形于肃括者也鄙诈之心反乎子谅者也易慢之心反乎庄敬者也言反乎子谅者推而上之以见易直言反乎庄敬者推而下之以见严威言之法也【乐书】山隂陆氏曰是亦威也与天则不言而信神则不怒而威亦异矣夫礼之事如斯而已故致乐以治心终始两言之也子曰言之重辞之复其中心有善者焉李氏曰不和则鄙不乐则诈不荘则易不敬则慢不和不乐不荘不敬生者生于内者也鄙诈慢易入者入自外者也

新安朱氏曰心要平易无艰深险阻所以説不和不乐则鄙诈之心入之矣不荘不敬则慢易之心入之矣入之一字正见得外诱使然非本心实有此恶虽非本有然既为所夺而得以为主于内则非心而何庆源辅氏曰乐以治心礼以治躬而皆终于威者徳成而后有威也子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之成徳之事也述乐之功详述礼之效略者非崇乐而简礼也以治心治躬之不同耳虽然乐生于礼礼成于乐治心所以成其身治躬所以正其心礼乐之用未尝不相资也鄙谓麤强而不和鄙而后至于诈易而后至于慢由此观之则所谓致乐者致其和乐而已致礼者致其荘敬而已和乐者人之本心荘敬者人之正貌鄙诈易慢则感于外而然也故云入自外之内曰入

故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故徳煇动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣

郑氏曰徳煇顔色润泽也理容貌之进止也

孔氏曰此一经言圣人用礼乐以治身内外兼备使徳煇动于内而民顺于外乐从心起故动于内礼自外生故动于外乐能感人故极益于和礼以检貌故极益于顺内心和而外色顺故民望其顔色而不与争外貌和顺故民不生易慢乐以和心故徳煇发动于内而民莫不承奉听从礼以治貌故理发见于外而民莫不承奉敬顺圣王若能详审极致礼乐之道举而错置于天下悉皆敬从无复有难为之事也张氏曰动谓触也用礼乐以感动之乐治心故云动内礼检迹故云动外

延平周氏曰乐动于内所以极和和言其心礼动于外所以极顺顺言其貌

长乐陈氏曰礼乐之于天下辨上下之位则礼交动乎上乐交应乎下相通以致用也定内外之分则乐动于内礼动于外相辨以立体也其为体用虽殊而所以职乎动则一而已记者两言之为更端异故也曾子言君子动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣诚信达之于顔色恭敬达之于容貌君子内和于心以达诚信则民瞻其顔色而弗与争焉以内信外也外顺于貌以达恭敬则望其容貌而民不生易慢之心焉以外直内也曲礼曰执尔顔正尔容祭义曰有愉色者必有婉容冠义曰礼义之始在于正容体齐顔色是顔色之于容貌为内容貌之于顔色为外故于内和之乐言顔色外顺之礼言容貌子张问政孔子对以君子明于礼乐举而错之而已然则致礼乐之道举而错之天下则安上治民移风易俗犹反掌耳为政岂难哉此孔子将为政于卫所以深悼礼乐之不兴也乐虽主和未尝不顺和顺积中是也礼虽主顺未尝不和礼之用和为贵是也【乐书】

严陵方氏曰乐动于内而彼此之情不乖故其极也和礼动于外而上下之体无逆故其极也顺内和则民瞻其顔色而弗与争也外顺则望其容貌而民不生易慢焉顔色则指其面目容貌则兼手足言之瞻近而望逺故也夫瞻其顔色望其容貌已足以使民弗与争而不生易慢又况于亲炙之乎听亦无非顺也以乐有音故特以听言听与顺皆言下之所以承上者如此错言错之于彼以其莫不听顺故曰错之天下

庆源辅氏曰乐作于外而动于内礼根于内而动于外乐动于内故极其和礼动于外故极其顺和以心言顺以迹言而心迹初非二事也内和则外顺矣礼乐果二道哉内和而外顺则正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之矣岂敢有易慢之心哉况于与之争乎徳煇动于内以下此又覆説上意所以内和而外顺而民瞻望之至于如此者盖徳煇动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺故也徳煇谓乐也所谓奋至徳之光也徳煇动于内则必形于外矣理即礼也理发于外则根于内可知矣举言举之自我始也致乐以治心致礼以治躬而已然果能致礼乐之道于己则举而错之天下民莫不顺从矣又何难之有哉

金华邵氏曰礼乐何以能感民如此哉盖圣人与斯民均备是礼乐于所性之中特圣人先得我心之同然故一举而错之天下则此以心感彼以心应宜其易易而无难矣

乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也

郑氏曰礼主其减人所倦也乐主其盈人所欢也进谓自勉强也反谓自抑止也文犹美也善也放淫于声乐不能止也报读为褒犹进也得谓晓其义知其吉凶之归其义一谓俱趋立于中不销不放也孔氏曰此一节论礼乐之体或减或盈其事各异王者当各依其事以和节之礼既减损若不勉强自进则礼道销衰乐主盈满若不反自抑损则乐道流放张氏曰威仪繁广易生厌倦故礼之失在乎损洋洋盈耳不欲休止故乐之失在乎盈失在乎损当自勉强失在于盈当自抑止

河南程氏曰礼乐只在进反之间便得性情之正长乐陈氏曰礼未尝不主减然而飨必至于百拜仪必至于三千则以进为文可知乐未尝不主盈然而合乐必止三终奏韶必止九成则以反为文可知在风之蟋蟀俭必欲中礼乐必欲无荒在雅之楚茨礼仪欲其既备钟鼓欲其既戒亦此意销则铄于外物不能以自强入于鲁人之跛倚者有之放则逐于外物不能以自反入于魏文侯之忘倦者有之【乐书】严陵方氏曰其情减则知退而不知进故宜文之以进其情盈则知出而不知反故宜文之以反报者施之对施为出而出所以退报为入而入所以进进与报其实一也礼为异故有曰进有曰报乐为同故一曰反而已前言礼报情非礼有报之谓乎又言君子反情以和其志非乐有反之谓乎

马氏曰乐动于内故主其盈礼动于外故主其减此言其体也礼减而进以进为文乐盈而反以反为文以至礼之报乐之反此言其用也以体而言之故礼曰减乐曰盈以用而言之故礼曰进乐曰反乐者动于内者也故其体则主于盈盖乐由中出而为人心之所喜礼动于外故其体则主于减盖礼自外作而先王有以强世礼主于减故君子勉而作之而以进为文乐王于盈故君子反而抑之而以反为文以进为文然后能全其礼以反为文然后能全其乐七介以相见不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙一献之礼而賔主百拜酒清人渴而不敢饮肉干人饥而不敢食日暮人倦齐荘正齐而不敢懈怠以成礼节此皆勉而进之者也进旅退旅所以示其有所和匏笙簧会守拊鼓所以示其有所统治乱则以相讯疾则以雅其作之则以柷其止之则以敔此皆反而抑之者也礼减而不进则礼之道几于息矣故销乐盈而不及则乐之道至于流矣故放先王知礼乐之偏故礼则有报而乐则有反礼有报者必资于乐也乐有反者必资于礼也故曰礼之用和为贵言礼之用和为贵则乐之用节为善也故礼得其报则乐乐得其反则安礼得其报则礼资于乐资于乐则乐盖乐者乐也传曰行而乐之乐也乐得其反则安则乐资于礼资于礼则安故传曰有礼则安礼之报乐之反虽不同而相资之理一也故曰其义一也李氏曰阳刚以动辟故其道常饶隂柔以静翕故其道常乏礼隂也常乏故主乎减乐阳也常饶故主乎盈然阳而不隂则无以合其施经而不纬则无以成其放隂之阳刚上而文其柔所以为礼之文也阳之隂柔下而文其刚所以为乐之文也故曰礼减而进以进为文乐盈而反以反为文易于复曰反复其道而于姤曰品物咸章盖上者阳之所也下者隂之所也阳上进而隂下退所以为复礼主于减乐主于盈者复之道也外者阳之所也内者隂之所也阳内入而隂外出故为姤礼以进为文乐以反为文者姤之道也若夫礼减而不进则入至于藏故销乐盈而不反则出至于荡故放销则不能若消之有存而放则不能若息之有止也是以君子之体礼也得其报则乐而不忧其体乐也得其反则安而不虞故孔子之言谦以制礼则继之以复以自知言作乐崇徳则继之以向晦入宴息凡以此也盖一反一报者亦出于理之自然而道之常也故坎者隂也然而含阳离者阳也然而含隂此信道致诎诎道致信一满一虚以相为终始相为先后者也故曰乐之反礼之报其义一也

新安朱氏曰礼主其减者礼主于撙节退逊检束然以其难行故须勇猛力进始得故以进为文乐主其盈者乐主于舒畅发越然一向如此必至于流荡故以反为文礼之进乐之反便得情性之正 又曰主减者当进须力行将去主盈者当反须回顾身心庆源辅氏曰礼主其减减所以裁节于外也乐主其盈盈则充盛于内也乐而不盈则无以形于外礼而不减则无以合于内来而不往非礼也往而不来非礼也故曰礼有报往来不已是亦进之意

金华邵氏曰礼有以节乎人情故圣人制礼之初则主其减减则便于行乐有以乐乎人情故圣人作乐之初则主其盈盈则满其欲礼固主于减矣然必増而进之如经礼三百曲礼三千所谓进也故以进者为文乐固主于盈矣然必有以约而反之如清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹所谓反也故以反者为文在风之蟋蟀俭必欲其中礼乐必欲其毋荒在雅之楚茨礼仪欲其既备钟鼓欲其既戒礼有报资于乐乐有反资于礼此礼乐皆得

夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣

郑氏曰免犹自止也人道人之所为也性术言此出于性也尽于此不可过

孔氏曰自此至章末总明乐之徳也乐之为体是人情之所欢乐所不能自抑退也内心欢乐见于声音则嗟叹咏歌是也形见于动静则手舞足蹈是也是人道自然之常术谓道路变谓变动言声音动静是性道路之变转竭尽于此不可过于此度也

严陵方氏曰声音生于气故曰发动静见于容故曰形发故可闻形故可见

庆源辅氏曰人生而静天之性也感于物而动性之术也咨嗟咏歌手舞足蹈性术之变也过此则淫放故曰尽于此矣

故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱郑氏曰形声音动静也耐古书能字也后世变之此独存焉古以能为三台字

孔氏曰此明人禀自然之性而有喜乐欢乐既形于声音动静而不依道理或歌舞不节俾昼作夜不能无乱之事以至亡国丧家也

长乐陈氏曰情动于中而形于言人之所以为诗也情乐于内而形于外人之所以为乐也凡此天机之发而不能自已非有以使之然也是人而不耐无乐乐不耐无形形而不为之道达则始乎治常卒乎乱矣【乐书】

严陵方氏曰前言乐者人情之所不能免故此复言人不能无乐前言乐必形于动静故此复言乐不能无形

庆源辅氏曰形而不为道则郑卫之乐是也

先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也

郑氏曰流犹淫放文篇辞也息犹销也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉声之鸿杀也节奏阕作进止所应也方道也

孔氏曰此一节论先王耻恶其乱故立正乐以节之也先王制为雅颂之声作之有节使人爱乐不至流逸放荡也文谓乐之篇章言乐徳深逺论量义理而不可息止也曲谓声音回曲直谓声音放直繁谓繁多瘠谓省约廉谓廉棱肉谓肥满凡声音之宜或须繁多肉满谓麤大也或须瘠小廉瘦谓细小也凡乐器大而麤者其声鸿器小而细者其声杀也节奏谓或作或止作则奏之止则节之言声音之内或曲或直或繁或瘠或廉或肉或节或奏随分而作以防其宜使足以感动人之善心而已既节之以雅颂又调之以律吕貌得其敬心得其和故放心邪气不得接于情性矣

长乐陈氏曰王政废兴在雅不在风盛徳形容在颂不在雅制为雅颂之声以道之则审乐足以知政闻乐足以知徳使其声足乐而不流文足论而不息也声足乐而不流故安文足论而不息故久中正之雅不过是尔盖廉直之音作而民肃敬繁简之音作而民康乐肉好之音作而民慈爱先王制为雅颂以道曲直繁瘠廉肉之声抑又节奏合而成文其有不足感动人之善心邪上文论六音此及廉直繁简肉好而不及噍杀粗厉涤滥者不合雅颂之声故也【乐书】严陵方氏曰先王之耻其乱非茍耻而已必有道以道之制雅之声道之使正制颂之声道之使公声者道之所发文者理之所寓声足乐者乐其道也文足论者论其理也道所以制欲而有节故虽乐而不至于流理所以明义于无穷故可论而不至于息曲者声之柔若丝是也直者声之刚若金是也繁者声之杂若笙是也瘠者声之纯若磬是也廉者声之清若羽是也肉者声之浊若宫是也节者声之制若征是也奏者声之作若合是也丝金者乐之音笙磬者乐之器羽宫者乐之声节奏者乐之文互举以相备也乐至于此则其教不废也故以方言之

李氏曰夫无中声则淫乐不可胜听矣盖乐者民之所不能免而无中声以节文之则民徳乱矣故圣人于豫则曰作乐崇徳所以养其正而闲其邪也故制雅颂之声以和之使其声和故足以乐而不流其文明故足以论而不息则确乎郑卫不能防也夫道则无方也当其应物则有方矣

延平周氏曰无放心则无邪气有邪气则有放心庆源辅氏曰先王耻其乱与孟子所谓武王耻之之意同道谓宣道其和乐之意中声之所止故足乐而不流君子于是语于是道古则文足论也不息谓意味深逺言之不能尽也乐易失之放有放心则邪气应焉

新安王氏曰雅颂中声也声足乐文足论和也曲直歌之曲折繁瘠廉肉声之隆杀节奏或作或止

是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长防同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也

郑氏曰审一审其人声也比物谓杂金革土匏之属也以成文五声八音克谐相应和

孔氏曰此一经覆説圣王立乐之事君臣主敬乡里主顺父子主亲人声虽一而所感有喜怒哀乐之殊当须详审其声以定调和之曲比八音之物以饰音曲之节或奏作或节止以成其五声之文合和父子君臣者上文和敬和亲是也附亲万民上文和顺是也张氏曰正乐流行故随所在而各尽其善宗庙有君臣所主在和敬乡里有长幼所主在和顺闺门有父子所主在和亲前章使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐是也

长乐陈氏曰宗庙主乎敬族长乡里主乎顺闺门主乎亲乐之主乎敬者听之莫不敬主乎顺者听之莫不顺主乎亲者听之莫不亲犹道之所在仁者见之之谓仁知者见之之谓知 又乐书曰乐合生气之和道五常之行使主敬主亲主顺之道皆会归于和父子兄弟和亲于闺门乐之化行乎一家也长幼和顺于族长乡里乐之化行乎乡遂也君臣上下和敬于宗庙乐之化行乎一国与天下也古乐之发脩身及家平均天下如此而已五声所以为一者以宫为之君也十二律所以为一者以黄钟为之本也故审宫声则五声之和定审黄钟则十二律之和定审一以定和也金石以动之丝竹以行之革木以节之比物以饰节也节以止乐而奏以作之一节一奏合杂以成文采节奏合而成文也指八音而言谓之比音指八音之物而言谓之比物其实一也审一以定和者乐之情比物以饰节者乐之节节奏合而成文者乐之文三者备矣在闺门之内所以合和父子也在宗庙之中所以合和君臣也在族长乡里之中所以附亲万民也

严陵方氏曰乐之为乐则一而听之者各有所主故其感皆不同至于所以为和则一而已故每以和言之君臣言在宗庙而不及朝廷则以君臣主敬而宗庙尤所宜故也且孔子在宗庙朝廷便便言唯谨尔在宗庙朝廷之礼固亦同矣族者亲之所聚长者众之所从乡里与祭义言一命齿于乡里同族长则指其人乡里则指其地也特于族长乡里言长幼则以乡党莫如齿故也老子曰天得一以清地得一以宁则知乐亦得一以和也且乐为天地之和天地之和同出于一气而已乐之道在乎审其一而后其和可定也乐有自然之节比物则因以为之饰尔合言道和言情离者可使附疏者可使亲也

庆源辅氏曰前言制雅颂之声以道其乐意耳此又言先王作乐之法一者万物之所不能外也在礼则为节在乐则为和故审一以定和此先王制乐之本意也岂徒悦人之耳目哉

金华应氏曰一者心也心一而所应者不一精审密察于众理之中以求其当所谓惟精惟一也守一以凝定其和杂比以显饰其节及其成文则文可以合和其至亲至严之大伦附亲其至疏至众之万民盖乐发于吾心而感于人心无二理也

庐陵胡氏曰乐之为乐则一而感各有不同其和则一而已故每以和言之先王作乐本之情性稽之度数审其用于未发之初纯一而不杂故定其情于中节之际和顺而不乖近取诸身而审一以定和者乐之情也逺取诸物而比物以饰节者乐之文也情文俱尽而节奏俱合则乐之本末具矣故内则和父子外则和君臣达则和万民先王立乐之方同此和而已故曰保合太和

故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得荘焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也

郑氏曰缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也要犹防也命教也纪总要之名也

孔氏曰此一经论先王制乐得天地之和则感动人心使之和善也雅以施正道颂以賛成功听之则淫邪不入故志意得广也干戚是威仪之容俯仰诎伸谓动止以礼故容貌得荘敬也依其缀兆故行列得正随其节奏故进退得齐乐感天地之气是天地之教命乐和律吕之声是中和纪纲总要之所名人感天地而生又感隂阳之气乐既合天地之命协中和之纪感动于人是人情不能自免也今案诗荷戈与祋与郑氏不同郑氏所见齐鲁韩诗本不同也张氏曰前云先王制之声音形于动静故此证其事雅颂是发于声音执其干戚是形于动静

长乐陈氏曰季札观周乐于鲁歌大雅曰广哉熙熙乎歌颂曰至矣哉广而不宣师乙言乐于赐谓广大而静者宜歌大雅寛而静者宜歌颂是雅为王政之兴颂为王功之成其体未尝不广也况听其声乎盖内之为志意外之为容貌陈之为行列变之为进退听雅颂之声则知反情以和志故志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸则不至慢易以犯节故容貌得荘焉行其缀兆要其节奏则回邪曲直各归其分故行列得正焉进退得齐焉然雅颂之声诗之歌也干戚舞之器也俯仰诎伸舞之容也缀兆舞之位也节奏声之饰也言雅颂则风举矣言干戚则羽籥举矣言俯仰诎伸则疾舒举矣言缀兆则逺短举矣言节奏则文采举矣乐出于虚藏于无天地丽于实形于有实必受命于虚有必受命于无此乐所以能生天地非天地所生也万物非天地不生天地非乐不生则乐者天地之受命也今夫始天始地者太始也乐有以着之以至六变而天神降八变而地出自非能命天地而不命于天地孰能与此喜怒哀乐未发而为中者性也天下之大本存焉发皆中节而为和者情也天下之达道存焉先王作乐以情性为纲以中和为纪无中以纪之则荡而至于过无和以纪之则异而至于乖古之神瞽考中声而量之以制度所道者中徳所咏者中声使夫听音不愆以合神人以中纪之也合生气之和道五常之行使夫阳而不散隂而不密刚气不怒柔气不慑以和纪之也然乐之道推而上之以观其妙斯为天地之命推而下之以观其徼斯为中和之纪以乐为中和之纪则礼者中之纪而已与易于干言变化于坤特言化同意【乐书】严陵方氏曰人之志意公正则广私邪则狭故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸皆所以形于容貌者以其所执所习如彼故容貌所得如此缀兆者舞之营域行者行止有序之谓列者多少有制之谓节奏者乐之终始故要其节奏进退得齐焉进言乐作而进退言乐阕而退言总而防之也行列欲止于一故言正进退患其不齐也故言齐天地之命者言道天地之化于万物使小大长短各有所受之也命既立矣然后得天地之正气而为中得天地之冲气而为和中者性也和者情也纪者正物而有常言天下之性情莫不取正于乐以之为常也命也性也情也皆系于此又岂人情之所能免乎以人情为言者其以动而发于声尤所不能免故也马氏曰天地之所以命于人者中和而已传曰生者天地之委和又曰人受天地之中而生则是乐者以中为体以和为用而中和之要盖不出于此也延平周氏曰乐能官天地而天地不得之则或几乎息故曰天地之命又能道中和而中和得之则各有条理故曰中和之纪虽大而命天地小而纪中和而其归于乐则一而已所谓乐者人情之所不能免也庆源辅氏曰此后世之士为此而必恧焉反以为愧也岂知先王制此所以荘其容貌焉故后人之临善而不勇者乐之教不行焉故也乐者天地之命非人之所能为也然人情之所不能免也中和于是而总要焉人情之所不能免焉此所以为天地之命也横渠张氏曰天地之命乐之道也中和之纪乐之制也

夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣

郑氏曰侪犹辈类天子之于天下喜怒节之以礼乐则兆民和从而畏敬之礼乐王者所常兴则盛矣孔氏曰此一经覆説乐道之盛乐以饰喜非喜不乐是喜得其侪类鈇钺饰怒非怒不可横施鈇钺是怒得其侪类非善不喜故天下和之非恶不怒故暴乱者畏之上经论乐章末兼云礼者以此一章总兼礼乐故以礼乐结之

长乐陈氏曰艺有六乐居一焉礼有五军居一焉乐由阳来而喜者阳也礼由隂作而怒者隂也以饰喜为乐则饰怒为礼矣以鈇钺为礼之器则钟鼓为乐之器矣先王以乐饰喜乐以天下者也故天下安治者莫不和之以为乐焉以礼饰怒忧以天下者也故天下暴乱者莫不畏之以为威焉孟子言今王鼓乐于此百姓闻之举欣欣然有喜色所谓乐所以饰喜也继之相告曰吾王庶几无疾病与所谓喜则天下和之也言王赫斯怒爰整其旅所谓军旅鈇钺所以饰怒也继之一怒而安天下之民所谓怒则暴乱者畏之也先王之于喜怒未尝容私皆得其侪焉夫岂为道之过哉由是知先王之道礼乐正其盛者也有子谓先王之道以礼之用和为贵则兼乐言之有不为盛者乎喜怒得其侪则喜怒必以其类矣与春秋传谓喜怒以类同意【乐书】

严陵方氏曰在显之谓饰喜心生于内则隐矣必播于声音节奏然后显其所以喜故曰饰喜怒心生于内亦隐矣必用于军旅鈇钺然后显其所以怒故曰饰怒喜合乎乐则非作好也必天下所同喜怒合乎礼则非作恶也必天下所同怒和言天下畏言暴乱者暴乱且畏则天下无所不畏矣此言礼乐则知前所言军旅鈇钺者对乐而言礼也五礼特言军者对喜而言怒故也

马氏曰以乐饰喜而不以为汰者以喜当其类也以军旅鈇钺饰怒而不以为暴者以怒当其类也喜而当其类则天下和之怒而当其类则暴乱者畏之先王治天下之道非一端可尽而其大要则在于礼乐故先王之道礼乐可谓盛矣然上言礼乐而此则言乐而继以军旅鈇钺者盖礼者所以揖让而军旅鈇钺者所以征诛也揖让征诛皆谓之乐也荀子曰出所以征诛则莫不听从入所以揖让则莫不从服揖让征诛其义一也则揖让征诛皆谓之乐而礼在其中矣

山隂陆氏曰和读去声

子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱

郑氏曰子赣孔子弟子师乐官也乙名声歌各有宜气顺性也贱工乐人称工执犹处也此文换简失其次寛而静宜在上爱者宜歌商宜承此下行读云肆直而慈爱者宜歌商商宋诗也爱或为哀直已而陈徳各因其徳歌所宜育生也

孔氏曰自此至问乐依别録是师乙之章凡声歌各遂人性所宜子赣令师乙观己之性宜听何歌也师乙不敢定其所宜故请诵所闻之诗寛谓徳量寛大静谓安静柔谓和柔正谓正直颂其成功徳泽厚故性之寛柔静正者宜歌之广大而静谓志意宏大而安静疏达而信谓疏朗通达而诚信大雅者歌其大正故广大疏达者宜歌之恭谓以礼自持俭谓以约自处好礼则动不越法小雅者小正也故恭俭而好礼者宜歌之正直而静退廉约而谦恭故宜歌诸侯之风商者五帝之遗声五帝道大故肆直慈爱者宜歌之齐三代之遗声三代干戚所起裁断是非故温良能断者宜歌之歌者当直己身而陈论其徳已有此徳则宜此歌也歌者运动己徳而天地应四时和星辰理万物育和谓隂阳顺理谓不悖逆育谓羣生得所郑注商宋诗者以下文商人识之齐人识之皆据其代宋是商后故知此商谓宋人所歌之诗也长乐陈氏曰人之生也直而徳则直心而行之歌以发徳而徳则直已而陈之直己则循理而无所诎陈徳则因性而无所隐然则歌之所发岂自外至哉人之歌也与隂阳相为流通物象相为感应故声和则形和形和则气和气和则象和象和则物和动已而天地应焉其形和也四时和焉其气和也星辰理焉其象和也万物育焉其物和也三才相通而有感有感斯应矣四时变化而不乖不乖斯和矣星辰各有度数而不乱能勿理乎万物各有成理而自遂能勿育乎中庸曰寛裕温柔足以有容齐庄中正足以有敬是寛柔者君子之容徳静正者君子之敬徳颂者美盛徳之形容故寛而静柔而正者宜歌之雅以政而后成政以徳而后善君子之徳有小大广大嫌于离静以即动疏达嫌于去信以近诬大雅政之大者也故广大而静疏达而信者宜歌之恭俭而知好礼则恭而能安不失之太逊俭而能广不失之太陋小雅政之小者也故恭俭而好礼者宜歌之洪范之论君徳以正直为始论王道以正直为终正直则不倚于刚亦不倚于柔一适乎中而已济之以静则其正足以有守其直足以有行廉而济之以谦则廉不失之隘谦不失之轻风出于徳性系一人之本者也故正直而静廉而谦者宜歌之以书之九徳考之寛而静则寛而栗也柔而正则柔而立也广大而静廉而谦则简而廉也疏达而信则刚而塞也恭俭则愿而恭也好礼则乱而敬也正直而静则直而温也肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐説见后【乐书】严陵方氏曰人之徳性不同而歌之为体亦不一故徳性之小者不足以歌大大者不可以歌小师乙所以诵其所闻而使之自执焉夫寛者容徳也柔者顺徳也容或失之杂故济之以静顺或失之随故持之以正此皆徳之盛者故宜歌颂广大者镇之以静疏达者守之以信此皆政之大者故宜歌大雅恭则不侮俭则不夺然恭而无礼或失之劳俭不中礼或失之陋劳则过乎礼陋则不及乎礼故必好礼以制中焉此政之小者故宜歌小雅正直而守之以静廉而有分际者于物或有所絶故守之以谦若是则可以动化一国故宜歌风肆直所以为徳慈爱所以为仁温则将至于懦而无立良则将至于寛而无制故又贵乎能断断则在已有立在物有制矣故宜歌齐盖温良所以为仁能断所以为义也歌出于志之所之非可以致曲也亦直已而已曲则隐直则陈故必以陈言之仲尼燕居曰升歌清庙示徳也非陈而何夫歌不过发乎声声不过发乎气虽千变万化无非一气之所为也故通乎天地者一气之升降尔行乎四时者一气之往来尔见乎星辰者一气之成象尔散乎万物者一气之成形尔则歌之动已也以致天地之应四时之和星辰之理万物之育固其宜也山隂陆氏曰此一节疑以脱乱因失先后之序盖其文宜曰夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐内爱一字衍大雅盖文王之三小雅盖鹿鸣之三颂盖清庙风盖周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹故季札观乐为之歌周南召南曰美哉始基之矣所谓正直而静廉而谦者宜歌风者为此欤为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言所谓恭俭而好礼者宜歌小雅者为此欤为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎所谓广大而静疏达而信者宜歌大雅者为此欤为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈处而不底行而不流所谓寛而静柔而正者宜歌颂者为此欤

金华邵氏曰人之一身凡天地四时星辰万物之理莫不毕备今也直已而陈徳于歌宜其或应或和或理或育有不期然而然者非歌能使之也徳寓于歌闻其歌而感之也直已者无所掩覆致直而行之也金华应氏曰师乙贱工而诵其所闻有非后世儒者所及盖先王之泽未散人多习闻声乐之理及夫子正乐而感发益深不但学者有所悟解而工师之职亦皆讲肄而精通之故师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳而师乙之对声歌亦可观也其后乐益僭乱而缭干师挚之徒皆逃而去之入于河海岂偶然哉李氏曰歌者乐语也以乐语为之文者必以乐徳为之本中和祗庸孝友所谓乐徳也夫不过之谓中不亢之谓和祗者敬之见于体庸者有常而能变孝者仁之本友者义之本也夫寛柔者和徳也静正者中徳也寛而静柔而正中正之至也广大者未足乎寛疏达者未足乎柔信者未足乎正寛大而静疏达而信中和之次也恭俭而好礼则祗也正直而静者中而未足乎和也廉而谦者和而未足乎中也肆直能断者义也慈爱温良者仁也肆直而慈爱者本乎义而济之以仁者也温良而能断者本乎仁而济之以义者也颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也故尽中和之徳者宜歌之大雅者言天下之事形四方之风之大者故有中和之徳者宜歌之小雅言天下之事形四方之风之小者故祗庸者宜歌之风言一国之事系一人之本者故或有中徳而未足乎和或有和徳而未足乎中者宜歌之夫人之情其欢忻悲伤嗟怨皆不能隐于乐非直已欤其文止于礼义其言明于法度其理通乎性命非陈徳欤夫发于至诚者于诗为近故大足以动有形之天地幽足以感无迹之鬼神

商之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此

郑氏曰屡数也数断事以其肆直也见利而让以其温良能断也断犹决也保犹安也知也

孔氏曰五帝道备三王徳盛但遗声于后代肆直而慈爱温良而能断者宜听其歌声非谓能行其道徳也以其肆直慈爱故临危疑之事数能断割是勇也以其温良能断故见利不私于己是有义也有勇有义之人非歌声辨之谁能知哉

长乐陈氏曰五帝之声不得而见所可见于书者不过诗言志歌永言而已商人识之盖不得其详所得而歌之者不过五帝之遗声而已商之声其体肆而不拘直而不屈其用则恤下以为慈利物以为爱则肆直义也慈爱仁也仁之实尽于事亲义之实尽于事兄乐也者节文仁义而已然则歌商之音非肆直而慈爱者岂所宜哉三代得天下以仁未尝不始于温良行仁以义未尝不始于能断故汤之代虐以寛温良也布昭圣武能断也言汤如此则夏周可知故明乎商之音者临事而屡断勇以行之故也明乎齐之音者见利而让义以守之故也勇者正直之徳义者刚克之徳歌者直已而陈徳者也非歌孰能保此勿失乎周人兼用六代之乐而正考甫得商颂于周之太师得非五帝之遗声乎周之礼乐尽在于鲁而鲁太师摰适齐得非三代之遗声乎子赣达于政非不能临事而屡断也累于货殖未必能见利而逊也然则子赣所宜歌亦可知矣【乐书】

严陵方氏曰明者不为物蔽之谓肆直慈爱而不蔽于慈爱是明乎商之音者也故临事而屡断以慈爱之蔽在于无断故也温良能断而不蔽于能断是明乎齐之音者也故见利而让以能断之蔽在于无让故也唯有勇乃能断事唯有义乃能让利歌五帝之遗声则可以保其勇歌三代之遗声则可以保其义故曰有勇有义非歌孰能保此盖勇义人之所有非明乎歌之音则不足以保全之故也

金华应氏曰奋决明厉者商治之规摹故明乎其音则能有决而不乱舒迟而臯缓者齐俗之气象故明乎其音则见利而逊

延平周氏曰有勇也非歌五帝之遗声则孰能保之有义也非歌三王之遗声则孰能保之是人之于歌也非茍从其所宜而已又将有以成就于己也李氏曰歌者非徒直已而陈徳也又足以脩人之所未足故肆直而慈爱宜歌商而明乎商之音则临事而屡断温良能断者宜歌齐而明乎齐之音则见利而能逊此古之人所以成于乐也

故歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠

郑氏曰言歌声之着动人心之审如有此事

孔氏曰此论感动人心形状如此诸事歌声上响感动人意使之如抗举也音声下响感动人意如似队落也音声回曲感动人心如似方折音声止静感动人心如枯槀之木止而不动音声雅曲感动人心如中于矩音声大屈曲感动人心如中于钩音声之状累累乎感动人心如贯珠言音声感动令人心想如此

严陵方氏曰抗言声之发队言声之重浊曲言其回转而齐也止言其阕后而定也倨则不动不动者方之体故中矩言其声之常如此句则不直不直者曲之体故中钩言其声之变如此累累乎言其声相系属端如贯珠言其终始两端相贯而各有成也

故歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也子贡问乐

郑氏曰长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也子贡问乐上下同美之也孔氏曰上论歌之形状此论歌之终始相生至于舞蹈歌者引液其声使长也説之故言之此又覆説歌意有可説之事来感已情故言之直言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之美而和续之虽复嗟叹情犹未满故不觉手而舞之举足以蹈之也严陵方氏曰此先长言而后嗟叹诗则先嗟叹而后永歌者言先嗟叹则以嗟叹而唱之也后嗟叹则嗟叹而和之也彼以诗为主而诗者乐之始故以唱为序此以乐为主而乐者诗之终故以和为序非其不同意各有所主也终言子贡问乐盖题上事也与文王世子言周公践阼同义

山隂陆氏曰目下事也宜在子赣见师乙而问焉之上

金华邵氏曰歌之为义长其言之谓也方其人有所悦乎中则言之言不足以尽其悦故长言之至于长言不足而声嗟气叹嗟叹不足而手舞足蹈乐至于此盖有非歌之所能尽者故终之曰子贡问乐记者亦不能容言于其间犹曰可问而不可言也夫可问而不可言此岂羽籥干戚钟鼓管磬之谓乎中庸之终曰上天之载无声无臭至矣与子贡问乐同意或者以为总结上文问乐之义非也

礼记集説卷一百

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷一百一 宋 卫湜 撰

杂记上第二十

孔氏曰案郑目録云名曰杂记者杂记诸侯以下至士之丧事此于别録属丧服

严陵方氏曰此篇虽以记丧为主下篇又兼言三患五耻观蜡取盗之类则其事不一故以杂名篇犹之易有说卦序卦而有杂卦庄子有内篇而有杂篇也

诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外

郑氏曰馆主国所致舍复招魂复魄也如于其国主国馆賔与使有之得升屋招用襃衣也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓鳖甲邉縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也

孔氏曰自此以下至蒲席以为裳帷緫明诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此经论诸侯之制五等之侯朝觐天子及自相朝防死于主国有司所授馆舍若复魄之礼则与在已本国同如于道自若也道路也若诸侯在道路死升其所乘车左邉毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舍复者庐宿供待众殡非死者所専有也以其绥复者若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也若王丧于国亦用绥周礼夏采云建绥复如四郊是也其輤有裧輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鳖甲邉縁也輤下棺外用缁色之布以为裳帷于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺设此饰而后行也郑引将葬车饰曰栁者证此輤非将葬车也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉余物不说唯輤一物说于殡宫门外輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤郑云入自有宫室是也柩入自阙至阼阶曽子问文

山隂陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方而已庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄既在车当以执绥之绥杜子春说是郑意盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也裳用缁则輤与裧皆赤也以纁对耳郑谓輤如綪斾之綪取蒨赤也窃案大夫以白布为輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然

大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡

郑氏曰绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵服大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作抟许氏说文觧字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不易耳

孔氏曰此一经明大夫车饰大夫以白布为輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家説輤惟輲车在故云载以輲车説车説去其车也举自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易輴矣大夫士在路载以輲车至家説载亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同车礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形郑注既夕礼其车之轝牀如牀中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮迫地而行其轮卑有似于蜃故郑云半乘车之轮乘车轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也輲车则不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画輴辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙也丧大记云君殡用輴注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴士掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輂轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也輴与輂轴所以异者輴有四周輂轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为轵輂状如长牀穿桯前后着金而关轴焉是也

庐陵胡氏曰绥亦如字大夫无为屋之文则是素锦帐同诸侯矣

士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷

郑氏曰言以苇席为屋则无素锦为帐

孔氏曰此一经明士輤也谓用苇席屈之以为輤棺之屋蒲席以为裳帷围绕于屋旁也然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣既有素锦帷帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也

严陵方氏曰大夫以布为輤则诸侯用帛可知士以苇席为屋则不得用素锦矣蒲席为裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也

凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死郑氏曰讣或皆作赴赴至也讣于其君谓臣使其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家丧所主者君夫人不称薨告他国君谦也

孔氏曰此一节緫明遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差父母妻长子曰君之臣某之某死上某是生者臣名下某是臣之亲属死者君赴于他国称寡君若云寡徳之君曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同今俱不称薨同士称者言臣子于君父虽有考终眉夀犹若其短折然故云不禄若君薨而讣者曰卒卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志所以相尊敬也不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人太子皆当云告于执事不言者畧也

山隂陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也不言死不死其君也不言卒不卒其君也曲礼云夀考曰卒短折曰不禄君虽夀考犹以不禄赴臣子之意也夫人曰寡小君不禄左传曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨

大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄赴于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实

郑氏曰适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也

孔氏曰此一经明大夫卒相讣告之礼同国适者谓大夫位相敌者大夫既尊于士士处亦称不禄称其者或死者名或死者官号而赴者得称之讣于他国之君故云外臣自谦退无徳故云寡大夫尊敬他君故云某死讣于他国大夫私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某至讣于士与大夫同

严陵方氏曰士曰不禄此非士亦曰不禄者谦辞也与死者有私恩故曰外私与玉藻言于大夫曰外私名同而实异矣使某实谓以事实来告

庐陵胡氏曰春秋曰以赐君之外臣首实谓身亲告也清江刘氏曰使某实实者以异国闻疑言使人实之也

士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死

孔氏曰此经论士丧相讣告之称士贱赴大夫士及他国皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳

大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室

郑氏曰公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐士居垩室亦谓未练时也士亦谓邑宰朝廷之士居庐

孔氏曰此一节明大夫士遭君丧次舍居处及归还之节大夫恩深禄重故为君防居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又为君治邑久不归即废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐以位尊恩重士居垩室以位卑恩轻郑知未练时者若练后则大夫居垩室知士居垩室谓邑宰者若非邑宰未练之前当与大夫同居庐然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此经文则是大夫以上定居庐士以下定居垩室与此注朝廷之士亦居庐不同者郑意谓与王亲者虽士贱亦居庐则此注是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故宫正之法引士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽防但是贵者亦居庐也案熊氏曰若天子则大夫居庐士居垩室此经是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐宰邑之士居垩室宫正之注是也

山隂陆氏曰此言士次于公馆则大夫居庐士居垩室即言大夫次于公馆以终丧士练而归大夫居庐士居垩室嫌士练而归犹居垩室庐非久处者也以言待尽于此

金华应氏曰必次于公馆即练而归之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉以待终丧故曽子问曰君未殡则朝夕不归士则不尽次而又止于练未必朝夕存焉故檀弓曰早备入而朝夕踊经所以既曰练而归又曰次于公馆者正谓其不能尽次故以次为复也郑氏谓士分两等而有邑宰朝廷之殊诸侯之士多矣由大国至小国其有中士下士者数各居其上之三分固不止于两等然而邑散布于四竟之内固有去国尤逺者若邑宰之士尽释邑寄而馆于此岂不皆废一邑之事乎于经文似不通

大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服

郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋曰齐晏桓子卒晏婴麤衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大功以下大夫士同服

孔氏曰此一经明大夫士为其父母昆弟之服大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若着大夫之服是自尊逾越父母兄弟也郑知士是大夫庶子者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也引春秋襄十七年左文证大夫与士丧服不同也唯卿为大夫者此晏婴对家老言若身为卿得着大夫之服若身为大夫唯得服士服此平仲谦退之辞非礼也案丧服初章斩衰次章防衰防即麤也麤衰斩者言其布缕在齐斩之间齐斩三升麤衰四升今麤如三升半而计缕唯三升也郑既约晏婴之事始明大夫与士不同大夫以上斩衰枕凷士则疏衰枕草也郑既约士之父服缕细降一等经文有母及兄弟故约母与兄弟之服丧服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升丧服为兄弟五升此云为兄弟六升缕为麤细如六升之缕成布五升皆谓缕细成布升数少也大夫以上仪服无降杀故郑云备仪尽饰士以下为父母兄弟降从义服案丧服义服皆降正服一等居丧之礼以服重为伸以服轻为屈今以重服情深使士有抑屈是勉励士身使为髙行也大夫以下轻服情杀故上下俱伸王氏曰防礼自天子以下无等故曽子曰哭泣之哀齐衰之情饘粥之食自天子达于庶人且大国之卿与天子上士俱三命故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简防服礼制遂壊羣卿大夫専政晏子恶之故服麤衰枕草于当时为重孟子云三年之丧齐防之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之又此经云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可谓能逺于害矣不以己之是駮人之非逊辞以避咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁经士冠素委貌

石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以为非大夫礼为证父母兄弟之未为大夫者服士服盖不欲以尊逾之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以为非大夫礼则平仲之服士服也故疑其为过也由是言之大夫与士之礼其必以精粗为辨欤当春秋时诸国盖多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过所以姑自抑以卿然后为大夫为荅家语亦记此事而有曽子问孔子孔子以为逺害孔子盖与平仲而礼畧之也

严陵方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僣之故也

山隂陆氏曰据此大夫丧服士有不如也既夕礼曰衰三升寝苫枕块则古者士服斩衰寝苫枕块大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴麤衰斩枕草反古之道家老视时以为非也间曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升盖士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤

大夫之适子服大夫之服

郑氏曰仕至大夫贤着而徳成适子得服其服亦尊其适象贤

孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服为其能象似父之贤也案皇氏曰大夫适子若为士为其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫之服以其贤徳着成也

大夫之庻子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿

郑氏曰虽庶子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适

孔氏曰大夫庶子仕至大夫由身有徳行所以得服大夫之服其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在下是宗适也

严陵方氏曰大夫之适子虽为士服大夫之服而不嫌于重者适故也至于庶子死身为大夫虽服大夫之服其位犹与未为大夫者齿盖长幼之序不可以贵贱废故也

士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后

郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也

孔氏曰士子身为大夫父身是士故不可为大夫丧主使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之后谓暂为丧主假用大夫礼若大宗子则直为立后自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼

大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁

郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁

孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日麻衣谓白布深衣吉服十五升之布布衰谓麤衰以三升半布为衰长六寸广四寸缀于衣前当胷上后又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯服也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故得云不蕤占者谓卜之人皮弁是纯吉尤甚者

山隂陆氏曰有司羣吏有事者也郑氏谓有司卜人误矣据士冠礼有司如主人服即位于西方东靣北上筮与席所卦者具馔于西塾言因丧屦则麻衣布衰布带缁布冠不蕤非前日之服也凡服皆先服服而后冠聘礼曰遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受是也筮先冠后衣自既服之后欤缁布冠不蕤礼也不待言不緌而后着今言不緌以有緌之者也

如筮则史练冠长衣以筮占者朝服

郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也

孔氏曰士丧礼云筮宅卜日故知此谓筮宅也下云下大夫及士不合用卜故知用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也案士丧礼族长涖卜及宗人吉服郑注服端也彼谓士之卜礼此据筮礼故朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服如麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也山隂陆氏曰长衣盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练练衣黄里縓縁鹿裘卫长袪知之也郑氏谓长衣深衣之纯以素非是

大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书郑氏曰嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗

孔氏曰此明大夫将柩朝庙后欲出之时也案士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于既夕礼为第三荐马时荐进也马是牵车为行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊焉出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象既飨而归賔俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注引读赗赗犹送者人名也

大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作

郑氏曰卜及日也相相主人礼也命告以所问事也作谓火灼之以出兆

孔氏曰大夫谓卿也大宗谓大宗伯也小宗谓小宗伯也案皇氏曰大小二宗并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼

金华应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则防其私而以国有司助之其凢役则司徒供之少仪聴役于司徒是也其賛相则大小二宗与卜人同之宗伯四师相礼是也其大小宗与卜人皆春官而丧事同賛相之盖君丧之用大宰大宗大祝若曽子问所记是也而亦以賛大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司賛其事所谓体羣臣者此类是也

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以防衣其余如士郑氏曰此复所用衣也当在夫人狄税素沙下烂脱失处在此上耳内子卿之适妻也春秋曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻防周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有祎衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不禅以素纱里之如今袿重缯矣襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣孔氏曰此一经明卿大夫以下之妻所复之衣鞠衣襃衣者始命为内子上所襃赐之衣故曰襃衣即鞠衣也复时亦用此衣亦以素沙为里郑引春秋僖二十四年左传文证卿妻为内子也王后以下之服已具玉藻制为通衣裳有表有里似故云不禅似汉时袿下之襈以重缯为之也其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也

复诸侯以襃衣冕服爵弁服

郑氏曰复招魂复魂也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也襃犹进也

孔氏曰自此至西上緫明招魂所用之衣但此经上下顚倒如郑所次以此经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君特所襃赐则冝在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是襃衣不入命数也此襃衣或是冕之最上者

山隂陆氏曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然则复诸侯以襃衣公袭襃衣一举其有者也若以谓诸侯人得而有之非所谓襃

夫人税衣揄狄狄税素沙

郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠为里

孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六也夫人谓诸侯伯夫人也狄税言从揄狄以下至于税衣

山隂陆氏曰夫人先税衣后揄狄即服有渐也据复诸侯以襃衣冕服爵弁服其言狄税素沙又以别内子焉据内子以鞠衣素沙夫人税衣不言以不嫌不以

复西上

郑氏曰北靣而西上阳长左也复者多少各如其命之数

孔氏曰凡招魂皆北靣而招以西头为上招魂冀生气之来生气为阳又北靣言之南方是阳左在西方故郑言阳长左案士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人明复者各依命数也

严陵方氏曰复北靣求诸幽故以西为上西北皆隂故也

大夫不揄绞属于池下

郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱

孔氏曰此一经明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下人君之栁上有池下有振容池与振容之间又有鱼故注云在其间详见丧大记

山隂陆氏曰冝承蒲席以为裳帷之下烂脱在是然则大夫士殡与葬仪虽小不同大略一也其异者大夫不揄绞属于池下

大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然

郑氏曰附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者

孔氏曰自此至祔于公子广明祔祭之义大夫祔于士谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者士不祔于大夫谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟谓祖无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者若孙死之后应合祔于王父王父见无可祔亦如是祔于髙祖也郑恐大夫之昆弟俱作大夫士亦得祔之故云谓为士者中一以上丧服小记文谓自祖以上间一世各当昭穆而祖祔之若不得祔祖则间去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则祔髙祖之祖是祖又祖也金华应氏曰重世裔之本宗故大夫寜自屈而祔于士重朝廷之命爵故士不敢僭而祔于大夫重防姻之正耦故妇与妾之祔各以其类而无之则宁越次而间升重承家之阳类故男祔则配而女祔则不配

妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾

郑氏曰夫所祔之妃于妇则祖姑

孔氏曰此经纶妇之所祔义与夫同孙妇祔祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上祔于髙祖之妃无则祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦祔之

男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子

郑氏曰配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党公子附于公子不敢戚君

孔氏曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父案特牲礼云用荐歳事于皇祖某子是不言配少牢礼云以某妃配某氏郑注云某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配公子之祖为君公子不敢祔于祖之兄弟为公子者故郑云不敢戚君也

君薨大子号称子待犹君也

郑氏曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍

孔氏曰大子君存称世子今君既薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君引春秋者证未逾年称子及待犹君之义若逾年则称君也若杜元凯之意未以前虽逾年犹称子既虽未逾年亦称公具在曲礼防

山隂陆氏曰此言君薨未待其子犹君也春秋召陵之防陈子亚卫侯待犹陈侯也若温之防陈侯既葬陈子序在郑伯之下莒子之上视君下一等

有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易郑氏曰谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳

孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练也此特据降服大功其余七升八升九升之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰既练要绖与大功初死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易年冠及绖带故云互言之

严陵方氏曰三年之丧既练而遭大功之丧则以麻易之者此以义起礼也

有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也

郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也某甫且字也尊神不名谓之造字

孔氏曰此经明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也大功正服则变三年之练故郑知此大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾孙适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时祝辞称此殇曰阳童又称某甫所以不呼其名者尊神之也故为之造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰隂童檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字也郑云冠而兄为殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云为之造字者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时为之造字也

横渠张氏曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也

蓝田吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔冝轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也至练则以功衰之布练而为衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为下练冠立文也言尚者明受功衰之日已逺故知为练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇之丧虽无卒哭之税至于祔冝有杀矣

凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也防者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数

郑氏曰以哭对恻怛之痛不以辞言为礼也散带垂与居家同也凡丧小敛而麻防者谓小功以下也亲者大功以上也防者及主人之节则用之其不及亦自用其日数

孔氏曰此一节明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧不暇问余事唯哭对使者则于礼可也始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则纠垂不散也若闻丧未及服麻而即奔丧道路既近至在主人未成绖时谓未小敛之前也疏者值主人成服之节则与主人成之亲者虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也案士丧礼小敛袭绖于序东是凡士丧小敛而麻也又士丧礼三日绞垂此云始麻散带绖是与居家同也郑注其不及亦自用其日数者谓疏者若不及主人之节亦自用其依礼之日数奔丧之后至三日而成服也案奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散彼谓有事未即奔丧故也又奔丧礼至即绞带不散垂彼谓来迟此即来奔故至犹散麻以见尸柩故也

山隂陆氏曰丧服小记所谓有主后者谓异居是也此谓闻同母异父兄弟之丧杀于兄弟恻怛之情轻不必尽哀又不必问故故曰唯以哭对可也

主妾之丧则自附至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室君不抚仆妾

郑氏曰祔自为之者以其祭于祖庙不抚仆妾略于贱也

孔氏曰妾既卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中为坛祭之若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也

严陵方氏曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者畧之也殡祭不于正室者所以明嫡也不抚仆妾贵之于贱冝畧故也

山隂陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其子主之曰练祥可矣今曰至于练祥则又以着虞卒哭其子主之固也

女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服

郑氏曰妾于女君之亲若其亲然

孔氏曰虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君差尊故不为先女君之党服

严陵方氏曰女君死则妾为女君之党服者亲亲之仁也摄女君则不为先女君之党服者尊尊之义也山隂陆氏曰即不言先嫌女君出

闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送者弗及遇主人于道则遂之于墓凡主兄弟之丧虽疏亦虞之

郑氏曰见丧者之乡而哭奔丧节也遂之于墓言骨肉之亲不待主人也防亦虞之以丧事虞祔乃毕孔氏曰此一节明奔兄弟丧之法见丧者之乡而哭此谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭不同者此经谓降服大功者若如此则兄弟之名通经重也适兄弟之送者此兄弟通缌小功也适往也谓徃送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送之人值于路不得随孝子归仍自独徃于墓也兄弟防者谓小功缌麻彼既无主虽服缌小功之防亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言防者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也

礼记集说卷一百一

钦定四库全书

礼记集说卷一百二 宋 卫湜 撰

凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊

郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之

孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当为位哭踊不以杀礼待新吊之賔也言凡者五服悉然

大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖

郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟

孔氏曰谓成服以后大夫徃吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服以前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁绖而徃不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖

为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜

郑氏曰子不以杖即位辟尊者也为妻尊者在不敢尽礼于私丧故不杖不稽颡独母在于赠拜得稽颡父在赠拜则不得稽颡

孔氏曰父为长子杖其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者也为妻谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不敢为妻稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖父没母在为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜賔之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀于父有他人以物来赠己其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜

严陵方氏曰父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌不敢尽礼于私丧也母在父没则为妻亦不稽颡则容杖矣然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也

山隂陆氏曰适子为妻如此则庶子父虽在以杖即位可也

违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服

郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服

孔氏曰去诸侯谓不使其君及辟仇也之徃也已若本是诸侯臣徃仕大夫此是自尊适卑不可反服于前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君服齐衰三月

清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣既臣焉而反死之则不可郑云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服非也

严陵方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服于旧君者以尊卑异体故也

丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带

郑氏曰别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古防事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨缲当为澡麻带绖之澡声之误也为有事其布以为缨

孔氏曰此一节眀丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材条属者条犹着也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽防入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵上辟缝向左左为阳阳吉也凶冠缝向右右为隂隂丧所向也过小祥犹条属故缝犹向右也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布为缨以轻故也郑注有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布谓缕布俱治也大功以上散带者小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞

山隂陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散缨也即言嫌不散

朝服十五升去其半而缌加灰锡也

郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉

孔氏曰朝服精细全用十五升布为之缌麻于朝服十五升布之内抽出其半以七升半用缌麻服之衰服也郑注丧服去其半而缌如是也取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡眀此缌衰不加灰不治布故也山隂陆氏曰周书成王防墠上天子南面立絻无繁露朝服八十物搢挺唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物搢笏八十七十五十物缕也据此升之精粗有不同矣郑氏谓八十缕为升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰朝服据布故曰十五升去其半而缌加灰锡也朞悲哀三年忧缌思而已

诸侯相禭以后路与冕服先路与襃衣不以襚

郑氏曰不以己之正者施于人以彼不以为正也后路贰车贰车行在后也

孔氏曰禭谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正服所用也

严陵方氏曰后路贰车也先路正车也襃衣即前言复诸侯以襃衣是矣

山隂陆氏曰大路玉辂也左僖二十八年王赐晋侯大路之服襄二十九年郑公孙虿卒王追赐之大路二十四年赐穆叔大路定四年分鲁公以大路大旂分康公以大路少帛分唐叔以大路密湏之皷是也车马曰赗衣服曰禭禭而以路非正也既夕礼曰賔奉币由马西当前路北面致命变言前路着非后路也不曰先路避先路也

遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅

郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有障蔽以隠翳牢肉

孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也疏布輤者以麤布为上盖四面有物章之入圹置于椁之四隅

贾氏曰士无遣车则所包者不载于车直持之而已山隂陆氏曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有章置于椁之四隅

载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其为失也遣奠之馔无黍稷故不载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也遣奠用牲体是脯醢之义

祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

郑氏曰各以其义称

孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧称哀子哀孙谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子

严陵方氏曰祭所以追飬而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年之孝则为人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则于声音见于衣服盖三年之礼而已故子孙之于丧止称哀

端衰丧车皆无等

郑氏曰丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之

孔氏曰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧也衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乗素车卒哭所乗薻车既练所乗駹车大祥所乗漆车禫所乗

山隂陆氏曰衰制虽无等其布之精粗则有差也据衰与其不当于物也寜无衰

大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤

郑氏曰不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠也缟缟冠也

孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黒布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也郑引卫文公证大白冠是布也文公以国未道不充其服自贬损也

马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠而不蕤者始于上古尚质而不文也冠之以蕤者制于后代以文而胜质也文公为狄所灭齐桓公救而封之则以亡国之君为居丧之服故以大白始冠者欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也至于冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠则或以武或以素纰此皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠布齐则缁之其緌也缁布不蕤矣而玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也若是则有时而致饰可以蕤乎杂记所言特丧冠尔

山隂陆氏曰委委貌也所谓缟冠武缟所谓冠缟武如是而后緌先儒谓冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌盖素端之冠

大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也

郑氏曰弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔然则士弁而祭于己縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也

孔氏曰此一节明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠冠为卑自祭不敢同助君之服故用冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙于礼可用也是记者縁事类许之着爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿賔尸下大夫不賔尸眀卿亦冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀湏依班序着弁于理可也

崔氏曰孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不逾之也

马氏曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝则服大裘而冕降而至于祭羣小祀则冕盖祭之大者莫重于昊天而祀之小者莫甚于羣小祀不别以服不降以等则尊卑不眀隆杀不分而礼防乎熄矣大夫士则祭之至大者莫重乎助于公祭之有常者莫甚乎祭于己故大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下则大夫以冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭于己可乎谓昬者己之事祭于家者亦己之事弁可用于昬则亦可用乎祭于己此记礼者之所疑也盖昬礼者合二姓之好为万世之始以其至大之礼行于一时之间可以摄其盛服而用弁焉士昬礼所谓主人爵弁者也至若祭于己则嵗时所用于家为常茍不与祭于公者有辨安在其为礼哉士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣虽然士之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公甞疑其为己重而孔子辨之诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然于是乎在茍弁而祭于己则非特嫌其同于公而又着其轻于昬矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可也

山隂陆氏曰此言大夫若冕而祭于公则弁而祭于己士若弁而祭于公则冠而祭于己若下大夫一命弁而祭于公则冠而祭于己可知下士不命冠而祭于公则端而祭于己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠端而祭下士也王之上士三命服冕则弁而祭于己矣然则一命大夫不冕虽士三命有服冕者据大夫五士三郑氏谓大夫爵弁自祭宗庙惟孤尔又谓诸侯自相朝聘皆皮弁服皆非是案典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就以朝觐宗遇防同于王相见亦如之盖诸侯自敌以上相见皆用其至且有宜称皮弁服不应执圭

李氏曰大夫冕而祭于公谓天子之大夫也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也士弁而亲迎则弁而祭于己可也诗曰角枕粲兮角枕天子之所服也有昬者枕可以同于王而士之冠可以同于大夫所以重昬也

畅以掬杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末

郑氏曰杵所以郁也掬栢也枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用毕所以助主人载者刋犹削也

孔氏曰此一节眀吉凶畅及枇毕之义畅犹郁鬯也掬栢尔雅释木云梧桐也以栢为以桐为杵郁鬯用栢香桐洁白于神为宜也牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎知吉祭枇用者特牲记枇用心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏曰异状如匕丧匕用桑而异亦桑则吉匕用而毕亦此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入賛者错俎加匕郑氏曰主人亲主则宗人执毕导之以毕临载匕备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其説是也【礼书】

率带诸侯大夫皆五采士二采

郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生

孔氏曰小敛大敛衣数既多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而着此带也率谓为带也但摄帛邉而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带唯有朱緑华无五采以五采饰之亦异于生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成于带也山隂陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采率之即非袭尸无率也据士练带率下辟

醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入

郑氏曰此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也孔氏曰此经是送葬所藏之物醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间也实物棺内既毕然后以承席加于椁上案既夕礼乃藏器于旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲于旁注云在见外也则见内是用器役器见外是眀器也此是士礼大夫以上则有人器眀器也人器实明器虗案既夕礼注云折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦事毕加之圹上以承抗席故谓承席

贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒为见【仪礼疏】

唐陆氏曰见棺衣也

山隂陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也

重既虞而埋之

郑氏曰就所倚处埋之

孔氏曰案既夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也眀日自祢庙随至祖庙庭欲眀将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也

凡妇人从其夫之爵位

郑氏曰妇人无専制生礼死事以夫为尊卑

小敛大敛啓皆辩拜

郑氏曰嫌当事来者终不拜故眀之也此既事皆拜孔氏曰礼凡当大敛小敛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也

金华应氏曰小敛以袭其形大敛以韬于棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切于死者之身也生者之痛莫此为甚賔亦于是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也

朝夕哭不帷无柩者不帷

郑氏曰朝夕哭不帷縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也无柩谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷

孔氏曰案士丧礼君使人吊彻帷郑云彻帷防之则防是褰举之名初则褰举事毕则施下之葬后神主祔庙还在室在堂无事不用帷也

君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

郑氏曰主人拜踊于賔位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠

孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位于车东故主人在车西东西而拜门谓祖庙门也右西邉也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西邉北面而踊为礼也出待者孝子踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君乆留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也

子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服

郑氏曰茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曽子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或为冠或为端唐陆氏曰绅裳下襈也王肃云妇人蔽膝

孔氏曰此眀大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黒衣也亦衣裳连纁绛也袡裳下縁襈也以绛为縁茧衣既亵故用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端以素为衣裳此第二称也服既不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁第四称衣纁裳也冕第五称大夫之上服也纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之郑以经云皮弁爵弁但云冠此袭其服非袭其冠故云礼以冠名服子羔为大夫无文今着冕故云曷为袭之

山隂陆氏曰据此男子里衣皆连衣裳裘盖亦如之然则妇人连衣裳放男子之内也公袭九称爵弁三大夫五称皮弁三则士三称爵弁一皮弁二与凡袭亲身之服不与其余为序故子羔袭税衣其素端以下自为序素端亚皮弁皮弁亚爵弁爵弁亚冕公袭衮衣其端以下自为序端亚朝服朝服亚素积素积亚爵弁爵弁亚冕冕亚襃衣

为君使而死公馆复馆不复公馆者公宫与公所为也馆者自卿大夫以下之家也

郑氏曰公所为君所作离宫别馆也

公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三目而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居闲者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊

孔氏曰此一经眀诸侯至士初死在室殡踊节及眀贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊眀日袭之时又一踊袭明日朝又眀日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛眀日朝又踊为六也至眀日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日为四日始死一眀日袭朝又眀日小敛日再小敛眀日大敛凡五也士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又眀日大敛一凢三也妇人与丈夫更踊居賔主之中闲也然亲始死及动尸举柩踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊毎踊輙三者三为九而谓为一也

山隂陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之后一日不踊欤三五七然后有闲士三踊妇人居闲言皆三无又闲故也然则妇人居闲若闲七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲乙踊大夫放此

严陵方氏曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也

公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上

郑氏曰朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者眀虽有变必佩此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与

孔氏曰此一经眀袭用衣公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身端者燕居端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中闲一服也爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱緑带者以素为之饰以朱緑此衣之小带散在于衣非是緫束其身已用此朱緑小带结束之重加大带于革之上象生时大带也用素为之士则二采大夫诸侯皆五采即前经率带也申加者谓于革带之上重加此大带也天子诸侯袭数无文郑约之故称与疑辞也

严陵方氏曰言公之袭如此自卿大夫而下固有降杀矣

山隂陆氏曰子羔言茧衣裳公言朱緑带申加大带于上相备也丧大记曰袍必有表不禅衣必有裳谓之一称纁裳先儒谓冕服之中鷩毳任取中闲一服非是纁裳即冕服不应其序在此盖纁裳亦爵弁也故曰素积一纁裳一素积言皮弁则纁裳言爵弁可知然则公袭爵弁盖三即言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔不言着有襃衣则袭无则否且于公言有襃衣亦言之法若子羔甞赐襃衣则其袭应云子羔之袭也茧衣裳与冕为一素端一皮弁一爵弁一襃衣一知然者以公袭如此知之也

小敛环绖公大夫士一也

郑氏曰环绖者一股所谓绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带

孔氏曰环者周回绕之名故知是一股绖若两股相交则谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云一也

长乐黄氏曰叔孙武叔之母死既小敛举尸出户袒乃投其冠括髪子游嗤其不知礼疏云括髪在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括髪在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括髪失哀节故子游嗤之以此推之则小敛之时士素委貌大夫以上素弁而加环绖可知及至大敛子亦弁绖 又曰郑注环绖之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小敛于戸内讫主人袒括髪散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注説则以小敛之时散带疏説又以为既小敛之后散带其説不同皆不足为据也

严陵方氏曰亲始死故未暇辨贵贱之等

公视大敛公升商祝铺席乃敛

郑氏曰丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之也

孔氏曰公君也眀君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君来至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来为新之也亦示若事由君也商祝主敛事者

鲁人之赠也三二纁广尺长终幅

郑氏曰言失之也士防礼下篇曰赠用制币纁束帛

孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则礼失也

吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某湏矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之防寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位

郑氏曰吊者即位于门西立门外不当门也主孤西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者防无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也湏矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱

孔氏曰自此以下终于篇末眀诸侯相吊含赠赗之礼此一节眀吊礼门西谓主国大门之西凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人命者也郑注防不言摈此对例耳通而言之吉士亦云相司仪云毎门一相大宗伯云朝觐防同则为上相凶事亦称摈故防大记云君吊摈者进又士防礼摈者出请入告是也孤某湏矣孤谓嗣子也某为嗣子之名异于吉礼不出迎故曰湏矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对摈之辞也以下皆然若对賔之辞则称孤某

严陵方氏曰此皆诸侯相吊之礼也淑善也如何不淑言奉君之命吊君之防不敢不善其事也湏待也与寡君湏矣同义

含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某湏矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即防屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东

郑氏曰含玉为璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有既归含赗禭无讥焉皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也孔氏曰此一节眀含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧于殡之东南席上未之前有苇席承之既已后则以蒲席承之案左隠元年天王使宰咺来归恵公仲子之赗缓也公羊亦云不及事皆讥其缓也郑云无讥者据谷梁云王使荣叔归含且赗不言来不周事之用也眀宰咺言来得周事也是既归含且赗无讥宰夫朝服即防屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服且不敢纯凶待邻国也以在防不可纯吉故即防屦也此遭防已乆故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭防则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者既为上客又赗者是上介则此含者禭者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之

禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某湏矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东禭者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面

郑氏曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下授禭者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时

孔氏曰此一节眀襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此禭者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在后也聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆曰如初是皆在殡东西面而向殡今示举者亦西面是亦如禭者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文

严陵方氏曰即前所言诸侯相襚以后路与冕服者盖是礼也

山隂陆氏曰所受服转卑故其所授转高也爵弁皮弁不言委朝服端不言委受可言也委不可言也凡端不言服愧于言服据爵弁服纁裳皮弁素积端裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端不言受朝服于西阶受端于堂亦以此

上介赗执圭将命曰寡君使其赗相者入告反命曰孤某湏矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东

郑氏曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史

孔氏曰此一节眀赗礼乗黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者为客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马为下也四亚之谓马四疋亚次路车也赗既夕有奠主于亲者故既夕礼兄弟赗奠此诸侯相于既疏故无奠

严陵方氏曰乗马曰赗衣衾曰襚具玉曰含钱财曰赙此言赗礼故陈乗黄大路于中庭

山隂陆氏曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马防事君言相大夫士言摈亦言之法正言大路举重以该之盖二王之后欤所谓乗黄亦如此客使牵马者也自下自路下西之前聘礼所谓牵马者自前西乃出是也商拜而后稽颡周稽颡而后拜今拜稽颡拜其臣故也即拜其君宜稽颡而后拜稽首首至地而迟也顿首首至地而顿也空首首不至地凡此三拜以两手承之所谓拜手稽首是也若今吉拜也吉拜拜而后稽颡凶拜稽颡而后拜振动若今叩头矣春秋曰再拜稽颡肃拜若今妇人拜是欤春秋曰敢肃使者嫌于不敬故谓之肃竒拜一拜也孔子拜为火来者士一大夫再士贬于大夫一拜则凡再拜襃矣襃读如字言坐委于殡东不言圭尊圭也下放此

凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举禭升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外

郑氏曰凡者説不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外眀礼毕将更有事

孔氏曰此一经緫眀从上以来吊含禭及赗文不见者乡殡谓在殡之西南东北面将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此禭者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也

山隂陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊矣而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含相赗皆相将赠赙亦应尔而今不録不与録也故曰玩好曰赠货财曰赙

上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某湏矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升与客拾踊三客出送于门外拜稽颡

郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视防所不足而给助之谦也其实为耳临者入门右不自同于賔客賔三辞而称使臣为防也为防者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送防无接賔之礼

孔氏曰此一节眀吊含襚赗既毕上客行临之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言助主人执其綍其实为而来耳一介言唯有一人为介谦辞耳其实介数各下其君二等临者不敢自同賔故入门右从臣位也宗人纳賔升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是礼若聘礼觌故在门东

山隂陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某禭使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乗黄大路于中庭盖亦重礼也言执绋容外客临有葬而至者也含不及敛不及事矣襚不及殡不及事矣赗不及不及事矣虽然犹愈乎否賔升受命于君变子称君容外客临有不及事既葬与逾年而后至也公羊曰君薨称子某既葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知孤不名亦以此曲礼曰居防之礼升降不由阼阶

其国有君防不敢受吊

郑氏曰辟其痛伤己之亲如君

孔氏曰此谓国有君防而臣又有亲防则不敢受他国賔来吊也以义防恩哀痛主于君不于亲山隂陆氏曰言诸侯有天子之防虽有亲防不敢受吊诸侯如此则其臣有诸侯之防盖亦如此设若卫灵公吊季康子而康子有君之防应辞

外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊

郑氏曰此防大记脱字重着于是

孔氏曰大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊唯四字别义皆同也

严陵方氏曰此一节冝承公袭申加大带于上之下脱乱在是案防大记曰夫人东面亦如之此云坐冯之兴踊盖非脱字重着

士防有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行郑氏曰乗人谓使人执引也専道人辟也

孔氏曰柩迁之夜湏光眀故竟夜燎也乗人谓人引车不用马也既夕礼云属引専道谓防在路不辟人也三事为重故与天子同

礼记集説卷一百二

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷一百三 宋 卫湜 撰

杂记下第二十一

严陵方氏曰此篇固以所记不一为杂然有生必有死人道之正也死于外则变矣有乐必有忧人情之常也重有忧则变矣变则不一而杂谓之杂者又在乎此故上篇诸侯行而死于馆为首自未没父防而母死分为下篇之首

有父之防如未没防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服

郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反防服服后死者之服

孔氏曰自此至父也眀前后两服之中有变除防之节此经眀先有父防而后遭母死为父变除之节未没防者为父防小祥后大祥前未竟之时于时又遭母防母既后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服卒事谓父祥竟更还服母服也若母未葬而值父二祥则不得服其祥服二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼

横渠张氏曰如有服则服其服虽缌小功之服亦服新而脱旧以徃时暂故也反则如常

严陵方氏曰除服谓祥祭之服服其除服而后反防服以示于前防有终也

虽诸父昆弟之防如当父母之防其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服

郑氏曰虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之防不除服言当者期大功之防或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除

孔氏曰此经明诸父兄弟之防当父母服内变除之莭父母服内其诸亲除防亦为服除服除竟反先服此亦谓重防葬后之时也曽子问曰大夫士有防可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君防服于身不服服又何除焉是有君服不得除己服其谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也又服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛眀在大功服中为殇长中着服而又为之除也

如三年之防则既顈其练祥皆行

郑氏曰言今之防既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又防长子者其先有长子之服今又防父母其礼亦然然则言未没防者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈

孔氏曰此眀前后防既受葛之后得为前防练祥既顈者谓后防既虞卒哭合变麻为葛无葛之乡则用顈也后防既顈之后其前防湏练祭皆举行之此经云既顈不云未没防则知既顈与未没防者别也既顈是既虞受服之时故郑知未没防是既练之后也庾氏曰郑注先有长子之服今又防父母当云又丧母不得并称父依礼父在子为长子三年也后防既顈前防练祥皆行若后防既殡得为前防虞祔山隂陆氏曰凡防服皆麻练而葛盖禫而后顈顈吉服也知然者以被顈黼衣锦尚防知之也三年重服故虽当既顈其练祥犹行郑氏谓未没防者已练祥矣乡当父母之防未练祥也然则既顈在禫之后眀矣

王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也

郑氏曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆耳王父既祔则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔

孔氏曰礼孙死祔祖今此眀若祖防虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也案文二年谷梁云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁以此言之则练时壊祖与高祖之庙改涂易檐示有壊意其以先祖入于太祖之庙其祖入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也入三年防毕祫于太祖庙是祥后祫也故注云未练祥嫌未祫祭序于昭穆耳兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之后即得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉

严陵方氏曰王父虽未练祥而孙得祔者以昭穆同故也

山隂陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒据周卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥则亦嫌未祥可以祔也春秋曰夏五月乙酉吉禘于庄公其言吉何未可以吉也其言于庄公何未可以称宫庙也

有殡闻外防之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼

郑氏曰之他室眀所者异也之为位入奠谓朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始时此谓后曰之也

孔氏曰有殡谓父母防未葬柩在殡宫者也外防谓兄弟防在逺者也他室别室也若闻外防于殡宫则嫌是殡于别室眀所者为新丧也眀日之朝着重防之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重防服着新死未成服之服即他室之位如昨日闻防即位时也

大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外而归其他如奔防之礼如未视濯则使人告告者反而后如诸父昆弟姑姊妹之防则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔防之礼如同宫则次于异宫

郑氏曰犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后不敢専已于君命也宿则与祭出门乃觧祭服皆为差缓也

孔氏曰此一节眀大夫士与祭于公而有防之礼犹是与祭者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母防则犹是吉礼而与于祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之防则使人告君必待告君者反而后父母也既宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期防则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则既宿之后出次异宫

庐陵胡氏曰犹是言自若也

山隂陆氏曰礼大夫死虽当祭犹告春秋曰大夫国体也古之人重死君命无所不通郑氏谓宿则与祭出门乃觧祭服皆为差缓也然则归而后亦以此

曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内防则如之何孔子曰出舎乎公宫以待事礼也

郑氏曰尸重受宿则不得内防同宫也

孔氏曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母防使人告告者反而后今此齐衰内防亦谓诸父昆弟姑姊妹也但尸尊故出舎公之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳

孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱

郑氏曰冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也臣见尸而下车敬也尸式以礼

严陵方氏曰此一节已见曽子问觧

父母之防将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然

郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之防当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新防略威仪

孔氏曰将祭谓将大小祥祭而有兄弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也防服曰有死于宫中则为之三月不举祭祥祭已渉于吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得为之若防柩即去者则亦祭不待三月也吉祭则渉级聚足防祭则栗阶此二祥祭冝渉级为有兄弟防少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶举主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连歩也故燕礼记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连歩越二等左右足各一而升堂

清江刘氏曰按防不冝有异居然则昆当作兄兄弟或不同居矣防服曰小功以下为兄弟

山隂陆氏曰散等谓不拾级聚足郑氏谓散等栗阶误矣栗阶躐等有栗之道故曰栗阶

自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口

孔氏曰此经眀防祭饮酒之仪正祭之后主人献賔长賔长酢主人主人受賔长酢则哜之众賔及兄弟祭末受献之时啐之众賔兄弟皆饮之知此酢非受尸酢者士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞比小祥为重尚卒爵今惟哜之故知受賔酢也神恵重故在防受尸酢亦卒爵賔礼轻故賔酢但哜之知防祭有受賔酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵故知小祥之祭旅酬前皆为之严陵方氏曰盖饮酒之礼以少为敬啐为少于饮哜为少于啐下言众賔则知主人之酢为受长賔矣于长賔哜之则于众賔啐之于长賔啐之则于众賔哜之此重轻之别也而大祥又杀于小祥者以哀少忘而敬少略故也

山隂陆氏曰自诸侯逹诸士盖蒙上言练祥虞祔之祭升降皆散等升降如此则小祥之酢哜之啐之大祥啐之饮之皆逹亦可知

凡侍祭防者告賔祭荐而不食

郑氏曰荐脯醢也吉祭告賔祭荐賔既祭而食之防祭賔不食

孔氏曰侍谓相于防祭礼者防礼不主饮食故相者告賔但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞祔不献賔也

严陵方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也

子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之防子曰兄弟之防则存乎书防矣君子不夺人之防亦不可夺防也

郑氏曰问防问居父母之防也防尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之防存乎书防言疏者如礼行之未有加也齐斩之防哀容之体经不能载矣不夺人之防重防礼也不可夺防不可以轻之于己也

孔氏曰此一节眀居父母兄弟防礼不夺人之防者谓不夺他人居防之礼谓他人居防任其行礼不可抑夺亦不可夺防谓己之居防当湏依礼不可自夺其防使不如法不夺人防恕也不夺己防孝也齐斩之防谓父母也父母至亲哀容体状经不能载顔色称其情当湏毁瘠容称其服当湏憔悴也

横渠张氏曰持防敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居防稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀于君子所飬得无损乎是君子之所飬也居防以敬为上敬则一于礼也

严陵方氏曰敬足以尽礼故为上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故为下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀隆杀之别服有齐斩重轻之殊外不称内之隆杀则为伪矣本不称末之轻重则为野矣夺防见曽子问觧

山隂陆氏曰凡居亲之防哀瘠常浮于敬故泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之防存乎书防若亲之防求情于言意之表可也

孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不觧期悲哀三年忧东夷之子也

郑氏曰言其生于夷狄而知礼也怠惰也觧倦也孔氏曰此眀居防得礼之事三日不怠谓亲之初防三日内水浆不入口之属三月不觧者未前朝夕奠及哀至则之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕之属三年忧者以服未除憔悴忧戚

马氏曰圣人之作春秋于中国则尊之于蛮夷则摈之者以眀中国者礼义之所在而蛮夷者不可以礼义责也然而少连大连之善居防三日不怠三月不觧期悲哀三年忧则虽孔子之高弟曽闵之至孝亦不过如是此孔子称之曰东夷之子也盖非特美其能行是礼又美其能变是俗也虽然孟子之言舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条东夷之人也文王生于岐周卒于毕郢西夷之人也彼舜文王为东西夷之人则二连以东夷之子而合于礼岂足怪哉论语谓柳下恵少连降志辱身矣言中伦行中虑少连之行可与下恵为徒则岂特如孟献子之流加于人一等而已哉

三年之防言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也

郑氏曰言言己事也为人説为语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居

孔氏曰大夫士言而后事行故得言己事不得为人语説也对而不问谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲若与賔客疏逺者言则闲云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也防大记云练居垩室不与人居居即坐也

严陵方氏曰言略而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐示忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见矣闲曰齐衰之防居垩室齐衰即此所谓疏衰以庐为严故父母之防乃居之所谓严者以居防之重人不可犯也

妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人

郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也

孔氏曰此一经眀服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也严陵方氏曰此言轻重虽稍异而哀戚略同也

亲防外除兄弟之防内除

郑氏曰亲防日月已竟而哀未忘兄弟之防日月未竟而哀已杀

孔氏曰亲防谓父母之防外谓服也兄弟谓期服及小功缌也内心也

长乐黄氏曰注说内除谓日月未竟而哀已杀若日月未竟而哀先杀则是不能终其防也内除外除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不唯外除而内亦除也注说失之

视君之母与妻比之兄弟诸顔色者亦不饮食也郑氏曰言小君轻服亦内除也于顔色谓醲美酒食使之醉饱

孔氏曰视比也谓比视君之母与君之妻轻重之冝比于己之兄弟若酒食不见于顔色者则得饮食之

严陵方氏曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知此亦所以眀外除内除之异也诸顔色若酒醴之类

免防之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之防其余则直道而行之是也

郑氏曰恻隠之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏曰异于人谓殊异于无防之人余行皆应如此以吊死问疾哀痛之处身又除防戚容应甚故举吊死问疾言也其余谓期亲以下父在为母虽期年亦从上三年之内也

山隂陆氏曰余则直道而行之言所谓百行推此而直前则是矣故曰执一术而百善至者孝之谓也庐陵胡氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不聼竹近于心瞿吊问哀痛之处戚容应甚

祥主人之除也于嵗为期朝服祥因其故服

郑氏曰为期为祭期也至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也

孔氏曰祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告眀日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也眀旦祥之时主人因着其前夕故朝服也于练祭不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服纯吉朝服冠今缟冠故曰未纯吉祥祭虽吉哀情未忘加着缟冠素纰麻衣郑引闲大祥素缟麻衣是也禫礼衣黄裳冠大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉也禫祭后着朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服则天子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥吉素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也山隂陆氏曰嫌于夕为期甞朝服矣诘朝不复反防服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成防者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所谓大祥素缟麻衣是也

子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服

郑氏曰谓有以防事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则衞将军文子之为之是矣反服反素缟麻也

孔氏曰既祥谓大祥后有人以防事来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时主人必湏反着此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服

山隂陆氏曰此言亲防虽既祥犹有他防未除今以祥故无所不用缟缟既祥之服也然后反服然后反他防之服

当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊

郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属

孔氏曰此一节眀士有防大夫及士来吊之礼案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其踊故絶踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更为踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也既事既犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也士言既事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更为成踊

山隂陆氏曰已甞矣大夫至而袭故今改袭而于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也盖居防凡賔客吊客去而归必踊

上大夫之虞也少牢卒成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒成事附皆少牢

郑氏曰卒成事附言皆则卒成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与

孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒附依常吉祭礼也郑以士虞礼云三虞卒他用刚日先儒以此三虞卒同是一事郑因此经虞与卒其牢既别眀卒与虞不同也

严陵方氏曰犆即特也与特牲三爼之特同而与郊特牲之特异盖位有上下故礼有隆杀也

山隂陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父为士子为下大夫其祭如此于上大夫言父为大夫于下大夫言父为士相备也

祝称卜虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已

孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬日故并言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也

古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也

郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官

孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位既尊其杖不鄙防而许用也

凿巾以饭公羊贾为之也

郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾

孔氏曰饭含也大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也

山隂陆氏曰礼因时损益故有先王未之有可以义起者若有爵而后杖凿巾以饭是也礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉

冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也

郑氏曰言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳

孔氏曰此经记者自问答设冒之事未袭之前始死事湏沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见为人所恶也袭则设冒至小敛之前则以衣覆于冒上

山隂陆氏曰记冒如此亦以着凿巾为善后非衍字言孝子如此设冒不得已也

或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎曽子曰吾子不见大飨乎夫人飨既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也子不见大飨乎

郑氏曰言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子寜为是乎言伤防也既飨归賔俎所以厚之言父母家之主今賔客之是孝子哀亲之去也

孔氏曰此一节眀或人问曽子遣奠之事大飨賔客既毕主人敛三牲俎上之肉归于賔馆己家父母今日既去遂同賔客之疏是孝子所以悲哀也重结前文以语或人

非为人防问与赐与

郑氏曰此上灭脱未闻其首云何是言非为人防而问之与人防而赐之与问遗也乆无事曰问

孔氏曰此语接上之辞故郑云灭脱与语助也岂非为人有防而问遗之与人之有防而赐与之与平敌则问卑下则赐

山隂陆氏曰冝承既卒遗人可也之下脱烂在是着非为人防从父昆弟以下虽卒犹无所问遗金华应氏曰非为防而问也又非为防加赐也乃为己之亲耳

三年之防以其防拜非三年之防以吉拜三年之防如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之防者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒遗人可也

郑氏曰稽颡而后拜曰防拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也受酒肉必衰绖正服眀不茍于滋味也受而荐之于庙贵君之礼防者不遗人言齐斩之防重志不在施恵于人

孔氏曰此一经论身有防拜谢之礼以其防拜谓父母长子也其实杖期以上皆为防拜非三年之防以吉拜者谓不杖期以下此义已具檀弓防三年之防受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故防大记云既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也

严陵方氏曰防拜吉拜皆为拜辞与问也心有所乐然后以物遗人防以哀为主故不遗人人遗之虽酒肉受之者却之为不防故也

山隂陆氏曰所谓吾从其至者也然则稽颡而后拜盖三年之防拜也故曰以其防拜

县子曰三年之防如斩期之防如剡期之防十一月而练十三月而祥十五月而禫三年之防虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将徃之则服其服而徃练则吊

郑氏曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也期之防至而禫当在练则吊上为父在为母也功衰既练之服也诸侯服新死者之服而徃谓所不臣也练则吊谓父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣

孔氏曰自此至盈坎眀吊防之节三年之防小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯逹诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服谓自有五服之亲防则徃之将徃则不着己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之亲故也然诸侯絶期不应有诸亲始死服今云服而徃当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其余防虽无父亦得出也母既可矣诸父灼然故郑云皆可以出

山隂陆氏曰所谓功衰犹言功裘防加人功虽服功衰不吊则以创钜痛深故也

既葬大功吊而退不聴事焉期之防未葬吊于乡人哭而退不聴事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼

郑氏曰聴犹待也事谓袭敛执綍之属期之防谓为姑姊妹无主殡不在己族者不与于礼谓馈奠也孔氏曰身有大功之防既葬徃吊他防吊既毕则退不待主人袭敛之事期防练吊亦然期之防谓姑姊妹无主为之服期未至于葬徃吊乡人之防亦防毕则退不待袭敛也此姑姊妹期防既葬受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未得待袭敛但不亲自执事经直云期防郑知姑姊妹无主者以前云大功既葬始得吊人此经期防未葬己得吊人眀知此期服轻是姑姊妹在他族成妇日乆殡在夫族者也执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳曽子问云説衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也

蓝田吕氏曰功衰事下脱一不字此谓卒之受服

相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反而退朋友虞附而退

郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防防事也相揖甞防于他相问甞相恵遗也相见甞执挚相见也附皆当为祔

孔氏曰相趋本不相识情既轻故柩出庙之宫门而退相揖恩防深故待柩出至大门外哀次而退相问恩转深故竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注云吊则知是吊生人也

吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反四十者待盈坎

郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时非乡人则长少皆反优逺也坎或为圹

孔氏曰此论助葬及执事反之节吊防者本是来助事非为空随从主人而已既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋乡人同乡之人也五十始衰故待主人竟反从孝子反也四十强壮不得即反故待土满坎而反若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者

防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不眀聴不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死有服人召之食不徃大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子

郑氏曰君子病之病忧也疑死疑犹恐也既葬适人人食之徃而见食则可食也为食而徃则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也功衰齐斩之末也酪酢酨毁而死是不重亲也

严陵方氏曰礼所以制中饥而忘废事饱而忘哀皆非中道故皆以为非礼然送死所以当大事也其党则食之非其党则弗食所以为之节食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉

蓝田吕氏曰功衰亦卒之受服闲父母之防既虞卒疏食水饮不食菜果与此文正合疏食水饮其饮不加盐酪故曰饮水浆无盐酪也不能食食盐酪可也者丧大记不能食粥羮之以菜可也盖人有所不能亦不可勉也

山隂陆氏曰郑氏谓功衰齐斩之末末者齐衰既葬斩衰既练之后

非从柩与反无免于堩

郑氏曰言防服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路

孔氏曰从柩为孝子送葬从柩去时反谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬逺反在路则着冠至郊反着免故小记云逺葬者比反皆冠及郊而后免是也

凡防小功以上非虞附练祥无沐浴

郑氏曰言不有饰事则不沐浴

孔氏曰自小功以上恩重哀深自冝去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之防则士虞礼云沐浴不郑注云期以下可也又士虞礼云眀日以其班附沐浴注云弥自饰大夫以上亦然严陵方氏曰有祭则不可以不齐戒齐戒则不可以不沐浴

疏衰之防既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之防不辟涕泣而见人郑氏曰言重防不行求见人耳人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也

孔氏曰此眀在防与人相见之义小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰既葬之下则小功亦谓既葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执贽之事也严陵方氏曰人请见之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故也亦与对而不问同义执挚则请见人之礼也

三年之防祥而从政期之防卒而从政九月之防既葬而从政小功缌之防既殡而从政

郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从为政者敎令谓给繇役

孔氏曰王制云父母之防三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒与既葬同三月故王制省文緫云三月也若大夫士三年之防期不从政是正礼也卒金革之事无辟是权礼也

曽申问于曽子曰父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

郑氏曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓不偯

庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿者此泛问时故举重始死时也彼在袭敛当踊有节故异

卒而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳

郑氏曰自卒鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也父为其亲讳则子不敢不从讳天子诸侯讳羣祖母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之

孔氏曰此一节论亲戚死亡讳辟名之事卒前犹以生礼事之卒后去生渐逺故讳其名王父母谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳以父为之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父为之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳也郑注是谓士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖妻之所为其亲讳但不得在侧言之于宫中逺处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之也郑注子与父同讳则子可尽曽祖之亲者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子可尽曽祖之亲也从祖昆弟共同曽祖之亲故注云在其中从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳若母妻讳与从祖昆弟名相重累则讳之故注云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之郑注为从祖昆弟讳而生文也

以防冠者虽三年之防可也既葬于次入踊三者三乃出

郑氏曰言虽者眀齐衰以下皆可以防冠也始遭防以其冠月则防服因冠矣非其冠月待变除卒而冠次庐也虽或为唯

孔氏曰自此以下眀遭防冠取之节将冠值防当成服时因防服加冠非但轻服得冠虽有三年重防亦可因防服而冠故云可也冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处冠后入于防所而跳踊每一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所曽子问云将冠子未及期日有齐衰大功小功之防则因防服而冠言未及期日知冠月则可冠也次庐也据重服而言

庐陵胡氏曰夏小正冠用二月若正月遭防则二月不得因防而冠必待冠除受服之节

礼记集説卷一百三

钦定四库全书

礼记集说卷一百四 宋 卫湜 撰

大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可

郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之丧除丧而后可为昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之

孔氏曰大功谓己有大功之丧末谓卒哭之后取妇有酒食之会集乡党僚友渉近欢乐故大功之末乃可得为也经文大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其余小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠之郑因前经三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也

范氏曰按礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以己尚在大功丧中犹未忍为子娶妇近于欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之丧于祭亦废防亦不通矣况小功乎 又曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰缞麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也缞绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在缞绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无防姻之道也而敦本敬始之义每于防冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此言为男女失时或继嗣未立者耳非通例也

横渠张氏曰大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇疑大功之末己下十二字为衍宜直云父大功之末云父大功则是己小功之末也而己之子缌麻之末也故可以冠取也盖冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也所以言衍者以上十二字义无所附着己虽小功既卒哭可与冠取妻是已自冠取妻也

山隂陆氏曰入小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功既卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可

凢弁绖其哀侈袂

郑氏曰侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸

孔氏曰吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此三衰大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有元端素端注云变素服言素端明异制大夫以上侈之明士不侈故称端

父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也将至来也辟琴瑟亦所以助哀

孔氏曰父有服在宫中不与于乐谓命士以下与父同宫者若异宫则得与于乐案崔氏曰父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自不当与于乐

长乐黄氏曰注云宫中子与父同宫者礼由命士己上父子异宫正义従而觧云若异宫则得与乐上文言讳虽子之服尽尚従父讳其父之所讳岂命士而上父有丧服者子可与乐哉今详之父有服宫中者譬诸父方持服在家未出而从吉之时其子或轻而先除或亲尽而无服以其父方在丧服哀泣未终不可与于乐也亦如从父讳于先祖之礼也次云母有服妻有服亦谓方在服制之中亦随其降杀其宫中者谓持服不出之际则其义明焉非谓同宫室居命士而上父有丧服可观聴音乐者也

山隂陆氏曰此一节自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐非直不举也长乐陈氏曰父生我者也尊而不亲故父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母鞠我者也亲而不尊故母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻齐我者敌体而已故妻有服不举乐于其侧虽不于其侧举之可也是人子有服于母其情杀于父而于妻又杀于母也乐不止于琴瑟而琴瑟特常御者而已曲礼曰君子无故不彻琴瑟大功之亲有服其将至则为有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟琴瑟矣小功之亲有服虽不至絶乐其将至又可知矣虽然小功至不絶乐若夫于己有小功之丧议而及乐又礼之所弃也

姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党

郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类也里尹主之丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义妻之党自主之非也夫之党其祖姑也

孔氏曰此一节明姑姊妹在夫家而死无后使外人为主之事或曰主之者或人之说云妻党主之而祔祭之时夫之党主之非也案周礼六乡之内二十五家为里里置一宰下士也诸侯之臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽至亲不得为主里尹主之亦此义

新安朱氏曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祀之别室其亦可也

山隂陆氏曰言妻之党虽亲弗主茍夫无族矣虽视朋友至于祔而止可也防服小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已

麻者不绅执玉不麻麻不加于采

郑氏曰吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也防以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采元纁之衣

孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事似行聘飨执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘飨大事则吉服也弁绖之麻不得加于元衣纁裳之采

山隂陆氏曰据此若弁绖虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁服会五采

国禁哭则止朝夕之奠即位自因也童子哭不偯不踊不杖不菲不庐

郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事童子未成人不能备礼也当室则杖

孔氏曰即位自因者孝子于殡宫朝夕奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也案问防云童子当室则免而杖当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼是也案皇氏曰童子当室则备此经中五事问防之免而云杖举重言也

山隂陆氏曰国禁哭则止朝夕之奠即位自因也此一节宜承如始即位之礼脱烂在是言若国禁哭则之他室不哭其入奠与即位犹自因也

孔子曰伯母叔母防衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉

郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉羙之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也

山隂陆氏曰防衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之防文至而情不至姑姊妹之防文不至而情至知此者则凢于礼知由于内矣故曰如知此者由文矣哉若夫徒文具而无至诚恻怛之实失是矣

庐陵胡氏曰踊絶地不絶地义有轻重岂由礼文而已哉

泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒为之也

郑氏曰亦记失礼所由始也泄栁鲁穆公时贤人也相相主人之礼

孔氏曰相主人之礼法相也由左孟子云鲁穆公时子柳子思为臣子栁即此泄栁也

山隂陆氏曰由右相虽非古在可以然之域凡经言自某始记失礼所由始也即言为之君子有取焉据凿巾以饭公羊贾为之也由右相泄栁之徒为之也七月而禘献子为之也

天子饭九贝诸侯七大夫五士三

郑氏曰此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉

孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也

山隂陆氏曰士丧礼贝三实于笄此士三之证也案珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓盖夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大防共饭玉含玉则珠有以玉为之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则防上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命徴曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也

庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僣君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑于夏殷独疑此何也

士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬即反虞

孔氏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故葬罢即卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然

山隂陆氏曰士逾月而葬容外姻至大夫三月而葬容同位至诸侯五月而葬容同盟至天子七月而葬容同轨至左传云同轨毕至着同盟以下虽至有不毕也若其卒哭迟速不同则以其徳服防有隆杀也

诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也

郑氏曰言五者相次同时

孔氏曰诸侯使人吊隣国先行吊礼宣君命人以饮食为急故含次之食后湏衣故襚次之有衣即湏车马故赗次之君事既毕则臣行私礼故临在后事虽多同一日毕也

卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐

孔氏曰案丧大记君于大夫疾三问之此无算谓有师保恩旧之亲或三问谓君自行无算谓遣使也

升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人古八人匠人执羽葆御柩大夫之防其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅

郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍

孔氏曰此经明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶既夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指挥为进止之节也周礼防祝御柩谓王礼也案周礼注六卿主六引六遂主六綍经云执綍应举六遂而言党者正取一党之人数耳邑有三百户之制谓小国中下大夫也其实大国下大夫亦三百戸故论语云夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也

严陵方氏曰载柩有车车有副焉而载柩者为正大夫杀礼于诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也

孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也君子上不僣上下不偪下

郑氏曰难为上也言其僣天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文难为下言其偪士庶人也豚爼实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也

孔氏曰此一节明奢俭失礼之事祭义云天子冕而朱纮山节而藻棁天子之庙饰论语云邦君树塞门邦君为两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲为之当时谓管仲是大夫之贤者尚为此僣上之事是难乎为上者言他人在管仲之上者皆被僣之也旅树山节已具礼器及特牲防依礼豚在于爼以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也

马氏曰管仲以其君霸晏子以其君显相齐之业可谓贤矣然有功而不必有德有才而不必有礼故能九合诸侯而不能治一身能一言省刑而不能善一祭此敬仲君子以为滥平仲君子以为隘也故言其功与才则孔子称其勲劳而荀子第其优劣言其徳礼则曽西所不为而孟子所不与也以是知非有德不可以知礼非有礼不足以成徳徳礼既偹岂有失哉

妇人非三年之防不逾封而吊如三年之防则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔防礼然嫂不抚叔叔不抚嫂

郑氏曰逾封越竟也君夫人归奔父母防也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同于賔客也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶其他谓哭踊髽麻嫂不抚叔叔不抚嫂逺别也

孔氏曰此一节明诸侯夫人奔父母丧节如若也若父母三年之防则虽君之夫人归往奔丧也非三年防则不归女子出适为父母期云三年者以本亲言也案防大记夫人吊于大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子不同于女賔之防也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其他如奔丧礼嫌夫人位尊与卿大夫妻奔防礼异故明之

严陵方氏曰男不入女不出则妇人其可以逾封乎唯吊三年之防然后逾封而吊哀有所重故也檀弓言五十无车者不越疆而吊人者所以优老也此之所言特以防微而已闱门宫中旁出之门也抚谓抚存之也与不通问同义

李氏曰谷梁传曰妇人既嫁不逾竟逾竟非正故曰妇人非三年之防不逾封而吊春秋书曰郯伯姬来归传曰大归也大归而犹曰郯夫人之也故曰若待诸侯然非三年之防则虽卫之亡而许穆夫人不得归唁者大夫守之以义故也

君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之

郑氏曰耻民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍已也

孔氏曰此一节明在位君子有三患五耻之事人湏多识若未闻知患不得闻也地邑民居必参相得不能抚飬使民逃散是地有余而民不足役民众寡彼己均等他人功绩倍多于己由不能劝课督率故君子耻之

严陵方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由至道始于闻而知中于学而能卒于行而至虽然闻之矣而不能学则与无闻同学之矣而不能行则与不学同故君子毎以是为患焉昔舜居深山闻一善言则若决江河沛然莫之能御此其至也子路有闻未之能行唯恐有闻又其次也若冉求对孔子以非不说子之道力不足也岂知所谓闻而能学乎齐王欲孟子姑舎尔所学而从我岂知所谓学而能行乎君子居其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言是备位耳孟子曰立乎人之本朝而道不行耻也其谓是欤言之者众而行之者寡言之为易而行之为难有其言而无其行是空言耳孔子曰古者言之不出耻躬之不逮也又曰君子耻其言而过其行其谓是欤君子进以礼位固不可以茍得退以义则位又不可以苟失既得之而又失之则非义而退矣孔子曰邦有道贫且贱焉耻也其谓是欤政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土矣故地有余而民不足曲礼曰地广大荒而不治此亦士之辱也其谓是欤术不足以使人则事不逮事不逮则有废功故众寡均而倍焉孟子曰地丑徳齐莫能相尚其谓是欤所谓众寡均而倍者彼力均于此而我功少于彼也虽然孔子甞谓鄙夫事君其未得之患不得之既得之患失之此乃言既得之又失之盖鄙夫之心在乎固其位君子之心在乎称其位势不足以固其位而失之者鄙夫所患也徳不足以称其位而失之者君子所耻也此所以为异三患之所言者道故曰患五耻之所言者事故曰耻此所以言三患于前而后言五耻唯其知所患故能终至于无患唯其知所耻故能终至于无耻

庐陵胡氏曰楚许伯乐伯摄叔致师能行其所闻而复者能力行也故闻也学也患弗得不患弗能唯行也患弗能也能犹力也众寡均而倍焉若邻国之民不加少寡人之民不加多也

孔子曰凶年则乗驽马祀以下牲

郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也

孔氏曰此一节明凶荒君自贬损也校人马有六种种马戎马齐马道马田马此五路所乗驽马负重载逺所乗凶年人君自贬乗驽马也天子诸侯常祭太牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆为下牲严陵方氏曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下山隂陆氏曰下牲盖犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭

恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书

郑氏曰时人转而僣上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之

严陵方氏曰丧礼将亡圣人不可以不书必待孺悲学之然后孔子书之者以明礼之不废亦有所因也山隂陆氏曰仪礼士丧是欤

子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也

郑氏曰蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓弩喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体孔氏曰此一节明蜡月乡饮酒之乐蜡谓王者于亥月报万物休老息农又各燕防饮酒于党学中故子贡往观之民勤稼穑其实一年而云百日举其成数以喻久也张谓张弛谓落张而不弛则絶其弓力喻民久劳不息亦损民力弛而不张则失弓往来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也

蓝田吕氏曰蜡索祭也嵗十二月嵗将终矣百物成矣凡物之神苟有功于人无不举而祭之故司啬也百种也农也邮表畷也猫也虎也坊也水也谓之八蜡祭之道至于蜡则报之礼备矣故曰仁之至义之尽也自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以脩蜡礼故曰百日之蜡至于十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽一方不成则蜡不行于其方谨爱民财而不可费也顺成之方蜡祭乃行必使不成之方移民而就粟也

严陵方氏曰蜡者既劳之而报之也泽者欲息之而加之惠也劳之其来也久故言百日之蜡息之其及也均故言一日之泽方其劳之之初犹弓之张而有为也及其息之之后犹弓之弛而非作也张之以武所以告始弛之以文所以成终百日之蜡始于春一日之泽终于冬亦是意也

马氏曰王者奉天牧民以施政春夏使之耕作秋冬使之收成欲其富也能勿劳乎致其劳也能勿息乎既蜡而收民息已则饮之酒使其相乐是也子贡观蜡但见其狂是上不知观天道下不能酌民情故孔子告之以百日之蜡一日之泽而又言张而不弛文武不能弛而不张文武不为盖推蜡之泽以治民推民之意以承天则不为久张以着其仁不为久弛以着其义自非圣人安能明此

山隂陆氏曰弛而不张圣人有所不为张而不弛圣人有所不能

孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也

郑氏曰记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙

孔氏曰此一节明鲁郊禘之事献子仲孙蔑諡也正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝灵威仰也周以十一月为正其月日至若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月郊所出之帝此言是也七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙此言非也鲁之祭祀犹用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子为之记其失所由也案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑云以僖公八年正月公防王人于洮六月应禘以在防未还故至七月乃禘礼不合讥为致夫人故书之献子既七月而禘春秋不书于经以示讥者鲁时暂行之又此不云自献子始是不恒行也

山隂陆氏曰此言冬日至可以有事于上帝夏日至可以有事于祖七月而禘僖公盖尝用此秋七月禘于太庙是也

夫人之不命于天子自鲁昭公始也

郑氏曰亦记鲁失礼所由也周之制同姓百世防姻不通呉太伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之

孔氏曰诸侯夫人亦天子所命或是王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人此文是也若畿内诸侯及卿大夫之妻则玉藻注云天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻是也

外宗为君夫人犹内宗也

郑氏曰皆谓嫁于国中者为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君

孔氏曰君内宗为君悉服斩衰为夫人齐衰则君外宗之女为君及夫人与内宗同故云犹内宗也案礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁于国中者以经云为君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫为妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在他国而舅之女及从母不得来嫁于己国卿大夫为妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在他国皆为本国诸侯服斩或云在他国则不得也此外宗与防服外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗

廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也

郑氏曰言拜之者为其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾

孔氏曰廐焚孔子马廐为火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也

山隂陆氏曰廐焚虽不问马然犹为为火来者拜也录之以着圣人言动之闲无所不为法

孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也

郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服

孔氏曰此一节明大夫之臣虽仕于公反服大夫之服孔子论说管仲之事管仲于盗中简取二人荐上以为桓公之臣谓此盗人所与交逰是邪辟之人故为盗其人性行是堪可之人也依礼仕于大夫升为公臣不合为大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升为公臣者皆服官于大夫之服记失礼所由又记桓公不忘贤者之举也

山隂陆氏曰言其所以放辟为盗以其所逰也故君子居必择乡逰必就士所以防邪辟而近中正也为其所为主服与违大夫之诸侯不同盖世衰道微君不能教始服其师君不能举而所为主者有服矣

过而举君之讳则起与君之讳同则称字

郑氏曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也

孔氏曰此明辟君之讳过谓过误也

内乱不与焉外患弗辟也

郑氏曰谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与而已至于邻国为冦则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难

孔氏曰此经明卿大夫辟内难之事引春秋庄二十七年公羊传文案彼云大夫不书葬此何以书公子庆父公子牙通乎夫人以胁公季子起而治之则不得与干国政坐而视之则亲亲故请至于陈葬原仲至荘三十二年季子与国政故逐庆父酖叔牙也此注力不能讨亦谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之宣二年晋史董狐书赵盾以弑君是也严陵方氏曰门内之治恩揜义内乱不与者所以重恩也门外之治义断防外患不辟者所以重义也

賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等

郑氏曰賛大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此賛者失之矣

孔氏曰此明五等诸侯所执圭玉之制周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前有人说书賛明大行人之事记者引之剡杀也圭与璧杀上左右角各寸半也五等诸侯圭璧虽异而俱以玉为之故云玉也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色为二行是三采六等案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也此经则公侯伯子男总云博三寸剡上左右各寸半此谓圭也总包子男失之矣

山隂陆氏曰聘礼记曰所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱緑藻八寸盖上言所以朝之玉下言以聘他国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝以圭聘頫今此言圭则子男聘頫之玉也郑氏谓子男执璧作此賛者失之矣误也正言玉也则所谓博三寸厚半寸剡上左右各寸半主公言之其余以是为差上公用龙四玉一石虽曰玉可也故曰藻三采六等据子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就

长乐陈氏曰玉之借以缫而缫之长眂玉采以象德之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦为之亡据也【礼书】

哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时

严陵方氏曰文公之下执事也自此而下冝更有辞容简脱之耳

成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑东南上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚郑氏曰庙新成必衅之尊而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行宰夫摄主故居上拭静也自由也其衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳聼声者告神欲其聼之周礼有刉衈有司宰夫祝宗人也告事毕告宰夫也君朝服者不至庙也路寝生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫发焉是也宗庙名器谓尊彞之属

孔氏曰此一节论衅庙及考路寝之事宗庙初成则杀羊取血以衅之其礼谓衅庙之礼爵弁士服也纯衣谓丝衣则元衣纁裳也雍人是厨宰之官拭静其羊于庙门外案大戴礼衅庙篇云成庙则衅以羊君元服立于寝门内南乡祝宗人宰夫雍人皆元服宗人曰请命以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴礼文初受命寝门内君与祝宗人宰夫雍人等皆着元服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人等入庙之时则爵弁纯衣也雍人抗举其羊由屋东西之中谓两阶之间而升也当屋栋上之中南面刲割其羊使血流于前也门庙门夹室东西厢不用羊各一鸡凡三鸡故云皆用鸡如上用羊升屋割之也未刲羊鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下故云其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅门与夹室亦当门屋下及室上之中衅既毕反报君命于路寝考之谓与賔客燕防以酒食浇落之即欢乐之意也器之作名者成则杀豭豚血涂之细者成则不衅郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈此经有羊有鸡无刉文总以衈包之周礼对文耳案皇氏曰举羊谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下县之上下处中

长乐陈氏曰衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不足以神之也然则周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豚则衅牲不特鸡羊而已贾公彦曰或羊或犬俱得为衅是也古之用衅者多矣若天府衅寳镇及寳器小子衅邦器及军器人衅圉人衅廐以至社稷五祀与夫师行之主蔵约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲犬羊为牲而牛马不预爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也

严陵方氏曰考即宣王考室之考且考有燕必用酒者阳之盛也寝者人之所居故以阳之盛者考之衅有祭祭止用血血者隂之至也庙者神之所居故以隂之至者衅之亦各从其类也衈者割其耳而荐其毛也凡器莫不有名先儒言名器谓尊彞之属者以其名之尤着故也若名山谓之名亦以是而已横渠张氏曰衅名器以豭豚而齐宣王衅钟以牛战国时无复常制不然又何以欲以羊易之

诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之

郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始也前辞不教谓纳采时此辞賔在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不聼命器皿其本所赍物也律弃妻畀所赍

孔氏曰自此至称之一节论诸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事夫人有罪诸侯出之令归本国礼尚谦退不能指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事湏待也俟亦待也敬湏待君命也使人得主人荅命使有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也

妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬湏以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之

郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也若有死防则称母吊故曽子问云母防称母夫身无兄则称夫名使某来告则上文是也夫之父兄遣人致命之辞未闻

严陵方氏曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉

孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰防食不足祭也吾飱作而辞曰防食也不敢以伤吾子

郑氏曰言贵其以礼待己而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后孔氏曰此一节明少施氏以礼食孔子吾祭谓孔子祭也作起也飱谓强饭以荅主人之意

横渠张氏曰后世不安于礼相见唯务简便至如賔主相与为礼安然不动复何相劝相敬之意但以酒食相与醉饱而已古人非不知此简便必自进笾豆几席酌酒而拜所以致其敬也末世虽宗庙之飨父母之飬礼意犹有所阙然所谓如食宜饮如酌孔取但取饮食醉饱而已殊非飬老之意老马反为驹不顾其后孔子食于少施氏而饱必是少施氏有礼也食于季氏不食肉而飱孔子虽欲行礼施于季氏必是不知故不若辞食而已凡礼必施之知者若为不知礼亦难行

严陵方氏曰孟子曰呼而与之行道之人不受蹴而与之乞人则不屑也孔子食于少施氏茍非食之以礼又安得为之饱乎观其賔祭与飱主人皆作而辞则其有礼也可知矣飱者食后而更飱伤谓伤防也山隂陆氏曰诗所谓既饱以德者此欤

纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首

郑氏曰纳币谓昬礼纳徴也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则毎卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与妇来为供飬也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦为见时不来也女虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄既笄之后去之鬈首犹若女有鬌紒也

孔氏曰此一节论昬礼妇见舅姑及女未许嫁加笄分别之事妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东边西乡以北为上近堂为尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是即为相见不复更别诣其室见之故云是己见也诸父谓夫之伯叔妇于明日各往其寝见之不与舅姑同日也女子十五许嫁而笄则主妇及女賔为笄礼主妇为之着笄女賔以醴礼之若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女賔不备仪也既笄后寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发为鬌紒也既未许嫁犹为少者处之

严陵方氏曰纳币即昬礼所谓纳征以物言故曰币以义言故曰征周官媒氏凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节正谓是矣

韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纯以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采

郑氏曰防谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也

孔氏曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也旁缘谓之纰上縁谓之防以其在下总防之处故谓之为会谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓防上下广五寸纰谓防缝之下韠以两边纰以爵韦阙六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下亦阔五寸也紃绦也五采之绦施之诸缝之中也防之所用无文纯纰既用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠之下畔五寸防之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与防去上同也

长乐陈氏曰韠长三尺所以象三才颈五寸所以象五行下广二尺象地也上广一尺象天也防犹书所谓作防也纰裨其上与旁也纯缘其下也去防与纯合五寸则其中余二尺也纰六寸则表里各三寸然韠自颈肩而下则其身也郑氏以其身之五寸为领而防为领缝是肩在领上矣衣之上韠犹尊上元酒爼上生鱼也古者丧服用韠无所经见诗曰庶见素韠是祥祭有韠也【礼书】

礼记集说卷一百四

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷一百五 宋 卫湜 撰

丧大记第二十二

孔氏曰案郑目录云名曰丧大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事此于别录属防服

严陵方氏曰孟子曰飬生者不足以当大事唯送死可以当大事周官以丧礼哀死亡则丧无非大事也然礼有小大此篇所记以大者为主故名曰丧大记

疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手郑氏曰疾困曰病外内皆埽为賔客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下谓君来视之时也病者恒居北牖下或为墉下废牀废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体一人体手足也四人持之为其不能自屈伸也男女改服为賔客来问病亦朝服也庶人深衣纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终为其相防

孔氏曰此明君及大夫等疾困去乐之事君谓诸侯此篇所记皆据诸侯以下案论语乡党云疾君视之东首加朝服经云东首故郑知君来视之时东方生长乡生气也案既夕礼云飬者皆齐文王世子云世子亲齐元而飬至病困改服故檀弓曰亲始死羔裘元冠者易之而已易羔裘元冠即朝服也

严陵方氏曰疾甚至于病檀弓言曽子寝疾病论语言子疾病皆谓是也疾病则賔客见问故伯牛有疾而孔子问之曽子有疾而孟敬子问之皆礼然也曲礼曰大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟疾病则所谓有故也故皆彻而去之北牖与郊特牲言北墉下同义欲君南面而视之故也

马氏曰君子之于其生也欲内外之有别于其死也欲始终之不防则男女之分明而夫妇之化兴此男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手所以必记于礼也昔者曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛及其易箦反席未安而没故论语亦云召门弟子曰啓予足啓予手则曽子之死唯弟子与子侍侧而已

李氏曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于隂使之各归其真宅而已男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手以齐终也

金华应氏曰扫庭及堂正家之常道今于此又皆扫者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐县琴瑟自其疾即不作则声音固已久閟于耳矣撤而去之亦不欲接于目也

君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝

郑氏曰死者必皆于正处寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也

孔氏曰此一经明贵贱死寝室同君谓诸侯诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝故春秋成公薨于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未为夫人所命则死在下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也郑注寝室通者士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云尊者所不燕者谓尊严之处不就而燕息焉

严陵方氏曰路寝谓之路犹路车之路以大言之也适寝谓之适犹适子谓之适以正言之也言正则以别他下室及燕处也寝即正寝也士与其妻皆死于寝则以贱而无嫌故也

山隂陆氏曰诸侯子曰世子大夫妻曰世妇大夫不世爵禄然克生其子则世矣其妻谓之世妇以此内命妇曰世妇盖名生于大夫之妻

复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以元赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣其为賔则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复

郑氏曰复招魂复魄也阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也元衣赤裳所谓卿大夫自元冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶

孔氏曰自此至复而后行死事明招魂之礼此一经明复时所用之衣及招魂升降之节死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设阶簨虡阶梯之类也小臣君之亲近冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公衮冕而下夫人屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用元冕元衣纁裳故云元赪也世妇大夫妻也其上服唯防衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注为屋东西两头为屋檐霤下故言东霤大夫以下南北二注而为直头头即屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上髙危之处而复也北面求隂之义鬼神所向也三号者一号于上兾神在天而来一号于下兾神在地而来一号于中兾神在天地之间而来也三招既竟卷敛所复之衣从屋前投于司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则每衣三号降自西北荣者复者投衣毕而往西北荣而下也初复是求生故自东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就幽隂而下因取西北扉为便也故郑注士防礼云降因彻西北扉若云此室凶不可居也

严陵方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官故也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之顾命言狄设黼扆缀衣而不必簨簴之类者以此故敛则用大胥众胥饰则用崇牙璧翣而棺椁之间以容柷为度

马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神之所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣则自小敛以至于葬此所谓唯哭先复复而后行死事也然则死者不可以复生万物自然之理也于死而必为复既死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓礼义之经非从天降也非从地出也人情而已矣孝子之情茍可以生死而肉者无不为己况于万一有复生之道何惮而不设此礼哉山隂陆氏曰虞人所虞也狄人所乐也防则忧戚幸其生故使虞人狄人设阶周官夏采掌大防以冕服复于大祖亦是此意大夫变纁言赪则大夫以下纁裳以赪代欤据一命緼绂幽衡再命赤韨幽衡士妻以税衣亦互言尔元赪冕服也大夫以元赪则世妇用鞠衣士以爵弁则其妻用襢衣即服皮弁其妻乃服税衣矣君夫人应言东霤今言皆升自东荣主大夫以下天子诸侯为殿屋四注大夫以下虽亦四注其上犹有翼

复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事

郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也妇人称字不以名行也气絶则哭哭而复复而不蘓可以为死事

孔氏曰绛襈衣下曰袡自殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字气絶而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸于牀及浴袭之属也长乐陈氏曰不以衣尸不以敛此两句共一说耳于文为骈然则本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者即士防礼以衣衣尸者也不以敛者即士防礼浴而去之者也

严陵方氏曰税与袡皆谓之縁衣或以复或不以复者盖祭之縁衣则谓之税嫁之縁衣则谓之袡此其所以异服各以死者之祭服以其求于神故也山隂陆氏曰复世妇以襢衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而复袡下垂故不以

始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊

郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人为轻也妇人众妇也宗妇亦啼妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也

山隂陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣盖踊所以动体安心下气也

既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面

郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女

孔氏曰此经明人君初防子及夫人以下哭位也案既夕礼云设牀笫当牖士防礼将含商祝入当牖北面故正知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐于东方士防礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士防礼言之众主人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面案士防礼云小功以下众兄弟堂下北面此经直云有司庻士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士防礼云妇人侠牀东西但士礼略人君当以帷鄣之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗防于内命妇故在戸外妇人无堂下位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也

山隂陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯为卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯为内命妇服视卿大夫服欤金华应氏曰男东女西隂阳之大分也防遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东賔西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣

大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士贱同宗尊卑皆坐承衾哭者哀慕若欲攀援

孔氏曰此经明大夫士初有防哭位之礼大夫之防哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此是为防来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧略可知也君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也案皇氏曰尊者坐卑者立谓爵位尊者则坐故上文君防子及夫人坐大夫之防主人主妇命夫妇皆坐是也君之防卿大夫皆立卿大夫之防非命夫命妇者皆立是也此尊卑非谓对死者为尊卑也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也

君之防未小敛为寄公国賔出大夫之防未小敛为君命出士之防于大夫不当敛则出

郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时

孔氏曰此一节明君大夫士未小敛之前主人出迎賔之节郑注或至庭者谓世子迎寄公及国賔下文士出迎大夫是也或至门者谓下文大夫于君命是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也士之丧大夫来吊其主人于大夫来吊不当小敛之时则出迎大夫案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出但云敛不云袭者未袭之前唯为君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外是也君使退主人哭拜送于外门外于时賔有大夫则拜之非特出迎賔也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也

凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外

郑氏曰拜寄公国賔于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国賔位在门东皆北面小敛之后寄公东面国賔门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面

孔氏曰前经明出迎賔逺近此经更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公谓失位之君国賔谓邻国大夫来聘者郑知寄公在门西者寄公有賔义也知国宾在门东者或本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡賔吊北面是其正故檀弓云曽子北面而吊焉尸在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就賔位东面乡主人也国賔亦以小敛后渐吉就賔位但爵是卿大夫犹北面也主人乡其位拜讫即位于西阶下东面哭之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外此谓大夫士俱来若大夫独来不与士相随则北面故郑注大夫特来北面也

山隂陆氏曰迎逢也凢言先之也若逆彼来而后往焉大夫于君命言迎士于大夫言逆以此

夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出

郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面

孔氏曰前经明男子迎賔此经明妇人迎賔也出谓出房也妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故郑知此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也

小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中

郑氏曰士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房

孔氏曰自此至拾踊一节明人君大夫士等小敛之节及拜迎于賔及奠祭吊者之仪初时尸在牖下主人在尸东今小敛当戸内故主人在戸内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也说髦者髦防时翦发为之至年长则垂着两邉明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故说之也括发以麻者以用也人君小敛说髦竟而括发用麻士既小敛亦括髪但未説髦耳妇人髽亦用麻也带麻麻带也谓妇人要绖也男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑注于死者俱三日者谓数往日也

蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也

长乐黄氏曰小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考又天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同 又曰案士丧礼小敛冯尸主人括髪袒众主人免于房妇人髽于室又士丧礼曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括髪免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔 又曰丧服斩衰章防云妇人亦有绞带布带以备防礼吕氏云无绞带布带当考

彻帷男女奉尸夷于堂降拜

郑氏曰夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也

孔氏曰此经明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫賔出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出戸陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜賔也

严陵方氏曰周官凌人大丧共夷槃氷所以寒其尸使勿伤故曰夷牀曰夷衾皆以是夷堂者夷之为言移也亦以伤为戒故也

山隂陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉词也盘曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾亦以此即若知气有升无夷也

君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众賔于堂上

郑氏曰众賔谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅也

孔氏曰此经明小敛讫拜賔也君谓嗣君也小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国賔并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜于堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不言者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然众賔士妻贱故泛拜之亦旁三拜也此经唯举君丧拜賔不云大夫士者文不具也大夫士丧拜賔亦然故士丧礼云主人拜賔大夫特拜士旅之是也案熊氏曰大夫士拜卿大夫者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜賔同故也

主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊

郑氏曰即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之防即位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入也

孔氏曰主人拜賔时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也案士丧礼云先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故郑注云尊卑相变也为父丧拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母丧至拜賔竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人既素冠素弁吊者故加素弁于武也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则无带唯绖而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也郑注加武明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友在他邦嫌有免理故云亦不免也引檀弓曰以下证小敛之前裼裘小敛之后袭裘也此皆谓未成服前若成服后成锡衰缌衰等已具上檀弓防

山隂陆氏曰郑氏谓有袭绖乃踊尊卑相变也然则袒括发括发袒亦相变言加武则着不以居冠吊据居冠属武后绖吊服也

君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛郑氏曰代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲防哭也烛所以照馔也灭燎而设烛

孔氏曰此一节论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无凖故取鼎暖水用虞人木爨煮之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故湏烛以照祭馔也

賔出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡

郑氏曰賔出彻帷君与大夫之礼也士卒敛即彻帷彻或为废由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面

孔氏曰此明小敛后尸出在堂时法也郑注士卒敛即彻帷士丧礼文賔出后乃除帷是人君及大夫礼舒也哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也未小敛而奔者则在东方故奔丧注云其未小敛而至与在家同也诸妇南乡谓主妇以下在家者妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北乡南也

妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主

郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于賔耳不敢当尊者礼也

孔氏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊賔及拜賔之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君犬人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男賔女主拜女賔无女主则男主拜女賔于寝门内少逺阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男賔于阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在则有爵者辞者谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱防之义无主则对賔有阙故四隣里尹主之无得无主也

严陵方氏曰有后无后存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无后者存乎人者可以为也故无无主也

金华应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者则代之拜有爵无爵盖系于吊者而注以系于为后不在之人虽于理有之而有不通者人之于丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同耳且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱耳若如注说则为后不在而必身无爵者于凢有客始一例接之茍有爵则一例辞之是皆无事乎接賔也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉

君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖

郑氏曰三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲防也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也

孔氏曰自此至隠者一节广明君及大夫士三日后杖之节制案下文大夫之丧既殡主人主妇室老皆杖今杖不同日是人君礼也子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁为士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得扶杖拄地即位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子经前云子后云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位大夫则辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同为君杖不相降故并得杖拄地也

山隂陆氏曰子夫人杖不言授嫌或使之

大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖

郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也

孔氏曰此一节明大夫杖节大夫死后三日既殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子为大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也经云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同

山隂陆氏曰内子为夫人之命去杖辑杖于此取中焉在去杖与杖之间为世妇之命授人杖不言使人执之卑也其称为亦以此

礼记集说卷一百五

钦定四库全书

礼记集说卷一百六 宋 卫湜 撰

士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者

孔氏曰此一节明士之杖节二日而殡除死日为二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也

子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者

郑氏曰子谓凡庶子也不以即位与去杖同哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门弃杖于隐者杖是丧至尊为人得而亵之孔氏曰大夫士谓大夫士之适子既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖将葬既啓之后对柩为尊则敛去其杖郑注庙门即殡宫门也大祥断杖弃于幽隠之处使不秽污也

君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也

郑氏曰此事皆沐浴之后冝承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之

孔氏曰此一节明初死沐浴之节造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设牀于上去席襢露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有牀唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼云商祝彻枕含竟并有枕含袭及堂皆有席也郑注既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰也

始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也

郑氏曰牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴

孔氏曰此一节反明初死之节下经论死后而沐浴前经论浴后设冰经文颠倒尸初在地兾生气复既不生故迁于牀近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也既夕礼缀足用燕几挍在南御者坐持是也自始死至此贵贱同

管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴

郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也足断足爪也孔氏曰此一经明浴时也管人主馆舎者汲谓汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于牀下盛浴水絺是细葛除垢为易用生时浴衣拭尸肉令燥如他日谓如平生寻常之日也浴竟小臣翦尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土为灶之坎甸人主郊野之官也内外宜别故母丧用内御举衾内御妇人也事事如前唯浴用人不同耳

严陵方氏曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉繘井索也枓以木为之

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎

郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与

孔氏曰此一节明沐也稷皆谓用其米取汁而沐也将沐甸人为土垼堑灶于西墙下以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦甁受三升以沐米为粥实于瓶以防布幂口系以篾县之覆以苇蓆也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙于垼灶鬲中煑之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁爨然也谓正寝为庙神之也旧云抽取屋西北檐或云取屋外当厞隐处薪义亦通也煑汁熟管人取以升阶授堂上御者御者乃为尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面士丧礼注云挋晞也清也事事如平生小臣翦手爪治湏象平生也濡谓烦撋其发濯谓不浄之汁所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壌此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故郑云文相变也案公食大夫礼黍稷为正馔稻为加是稻卑于黍稷黍味美而贵故郑疑天子用之也

君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无算则是皆一溢米或粥或饭

孔氏曰此以下广明五服之防自初死至除服君及大夫士食饮之节此经明君防食之礼财谓谷也谓所食之米也每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也作之无时当湏豫纳故云纳财案律厯志二十两则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为一百九十二两则一升为十九两有竒今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计十九两有竒为一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是为米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧因病不能顿食随须则食故云无算士贱病轻故防食防麄也食饭也麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也

大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之

郑氏曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水饮

孔氏曰此经明大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之案丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣案檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也

既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉

郑氏曰果瓜桃之属也

孔氏曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也

食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒

郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨

孔氏曰此一节明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饮故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然闲传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同盖记者所闻之异案熊氏曰此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也

期之丧三不食食防食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之

郑氏曰食肉饮酒亦谓既葬

孔氏曰此一节论期与大功丧食之节期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服其正服则二日不食见闲传犹期之防谓事同期也

五月三月之防壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身

郑氏曰叔母以下义服恩轻也故主谓旧君也言故主者闗大夫及君也性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒为其气微也不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同孔氏曰此一经明五月三月防食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故以壹不食再不食结之故闲传云小功缌麻再不食殇降者也故主若是诸侯当云旧君主者大夫之称故知闗大夫君也

既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟肉若有酒醴则辞

郑氏曰尊者之前可以食美也变于顔色亦不可孔氏曰此经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见顔色故辞而不饮

小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席

郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞

孔氐曰此一节明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也案士丧礼记云设牀当牖下莞上簟士丧经云布席户内下莞上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵缋纯加莞席纷纯与此异也

小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列

郑氏曰绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二

孔氏曰此以下至絺绤纻不入广明君大夫士小敛大敛及襚所用之衣并所陈之处经明小敛之衣以布为绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之天数终于九地数终于十人既终故云以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列

大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞

郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士紞或为防孔氏曰此一节明大敛之事布绞缩者三者取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟者襌被也当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注大敛所并用之衾一是大敛时复制士既然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭为荣案郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之于紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分为三叚辟擘也小敛绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末古字假借读辟为擘也郑注坚之强坚之急者觧小敛绞用布全幅以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分为三片凡物细则束缚牢急以衣多故湏急也郑注紞缀之领侧若被识者领为被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识也案皇氏曰紟襌被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣食而举之是也

小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也

郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无禭者不陈不以敛也褶袷也君衣尚多去其着也孔氏曰祭服谓死者所用也小敛十九称不悉着之但用里尸要取其方而衣其倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者国君陈衣及敛悉用己衣臣有致襚不得陈用也大夫士降于君小敛则先毕尽用己正服乃用賔客襚者也用衣之羙者故言祭服若亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命祭服无算算数也大敛所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷也故士丧礼云禭以褶是也

庐陵胡氏曰谓君不以衣襚大夫士也此谓小敛若大敛则君有襚士丧礼具之

袍必有表不襌衣必有裳谓之一称

郑氏曰袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也

孔氏曰袍有衣以表之不使襌露也引杂记证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语证衣上加表死则冬夏并用袍上并加表案熊氏曰防衣所用尊卑不同士袭而用防衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记子羔之袭茧衣裳是也若公则袭及大小敛皆不用防衣杂记公袭无袍茧是也袭轻尚无大小敛无可知

唐陆氏曰衣单复俱曰称

凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入

郑氏曰取犹受也不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服

孔氏曰列采谓五方正色非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛绤是麄葛纻是纻布此防衣也

凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛郑氏曰袒者于事便也胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧賛敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛

孔氏曰此一节明敛所用之人大小敛事多故袒为便迁尸入棺事少故袭大祝是接神者故君丧使执敛事是犹执也众祝防祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也众祝即丧祝卑故亲执敛也士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者

小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽

郑氏曰左衽衽向左也反生时也

孔氏曰此一节明敛衣之法前也言小敛不倒此又并言者为下诸事出也衽衣襟也生向右左手觧抽带便也死则襟向左示不复觧生时带并为屈纽使易抽觧若死则无复觧义故绞束毕结之不为纽也

敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人

郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人防之执或为

孔氏曰敛者谓大祝众祝之属以其与亾者或臣旧或有防今手为执事专心则増感故敛竟皆哭也士与其执事谓平生曾与亾者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则防恶之不使敛也生经有恩死又为之敛为之废壹食敛两边各三人故用六人凡者贵贱同也

山隂陆氏曰君子所遇而安则死亦乐矣庄子南面王乐是也故君之丧使大胥是敛众胥佐之夫爱亲岂有穷哉故凡敛孝子非之大胥是焉檀弓曰君于大夫将葬及出命引之言孝子可以义夺也士商祝主敛士是之而已郑氏谓胥当为祝误矣

君锦冒黼杀缀旁七大夫元冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

郑氏曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下羣韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材孔氏曰此一经明尊卑冒制冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云冒制如直囊其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上元下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀从足韬上长三尺自小敛以往往犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也