《礼书》第1部分·

钦定四库全书 经部四

礼书 礼类五【通礼之属】提要

【臣】等谨案礼书一百五十巻宋陈祥道撰祥道字用之福州人李廌师友谈记称其许少张榜登科又称其元祐七年进礼图仪礼注除馆阁校勘明年用为太常博士赐绯衣不旬余而卒又称其仕宦二十七年止于宣义郎宋史则作官至秘书省正字然晁公武读书志载是书亦称左宣义郎太常博士陈祥道撰与廌所记同廌又称尝为礼图一百五十巻仪礼説六十余巻内相范公为进之乞送秘阎及太常寺陈振孙书録解题则称元祐中表上之晁公武则称朝廷闻之给札缮写奏御宋史陈则称礼部侍郎赵挺之言所着乐书二十巻【案乐书实二百巻宋史字误】贯穿明备乞援其兄祥道进礼书故事给札则廌振孙所记为确公武朝闻之之説非其实也其中多掊击郑学如论庙制引周官家语荀子谷梁传谓天子皆七庙与康成天子五庙之説异论禘祫谓圜丘自圜丘禘自禘力破康成禘即圜丘之説论禘大于祫并祭及亲庙攻康成禘小祫大祭不及亲庙之説辨上帝及五帝引掌次文辟康成上帝即五帝之説葢祥道与陆佃皆王安石客【案祥道为王安石之徒见晁公武读书志祥道论语解条下】安石説经既剏造新义务异先儒故祥道与佃亦皆排斥旧説佃礼象今不惟神宗时详定郊庙礼文诸议今尚载陶山集中大扺多生别解与祥道驳郑畧同葢一时风气所趋无庸深诘然宗其大致则贯通经传缕析条分前图后説考订详悉陈振孙称其论辨精博间以绘画唐代诸儒之论近世聂崇义之图或正其失或补其阙晁公武元祐党家李廌蘓门宾客皆与王氏之学异趣公武亦称其书甚精博廌亦称其礼学通博一时少及则其书固甚为当世所推重不以安石之故废之矣乾隆四十六年十一月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官【臣】陆 费 墀

钦定四库全书

礼书卷一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一>

冕服

书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【孔氏曰日月星为三辰宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰火为火字粉若粟米米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣】周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眡其命之数司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【郑氏曰古天子冕服十二章至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳则刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵礼记王制曰制三公一命卷若有加则赐也不过九命有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老礼运曰五色六章十二衣还相为质也冕弁兵革藏于私家非礼也家语作兵车礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥矣礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱緑藻【郑氏曰朱緑似夏商礼周礼天子五采藻】十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也郊特牲曰祭之日王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周祀昊天工帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外聴朔于南门之外诸侯端以祭裨冕以朝学记曰不学杂服不能安礼明堂位曰君衮冕立于阼夫人副祎立于东房冕而总干率其羣臣以乐皇尸王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服祭义曰易抱南面天子卷冕北面天子为耤千畮冕而朱绂躬秉耒诸侯为耤百畮冕而青纮躬秉耒乐记曰食三老五更于大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也魏文侯曰吾端冕而聴古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士説劔也杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一褎衣一哀公问曰冕而亲迎郊特牲曰冕斋戒鬼神隂阳也周弁殷冔夏收朱干设锡冕而舞大武诸侯之僣礼也明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏曾子问曰大祝裨冕诸侯将适天子冕而出视朝诗大车曰毳衣如菼毳衣如璊终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之衮及黼文王曰厥作裸将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯衮赤舄论语曰禹致美乎黻冕又曰麻冕礼也今也纯俭又曰服周之冕周语单襄公曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简彝乎又曰襄王使大宰赐晋文侯命晋侯端冕以入武宫大宰以王命命冕服鲁语公父文伯之母曰王后亲织紞公侯之夫人加之以纮綖卿之内子为大带命妇成祭服列士之妻加之以朝服世本曰黄帝作冕服史记曰放勋黄收纯衣大戴礼曰公冠四加冕【家语同】黄帝黼黻大带家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭报郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也左传臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也火龙黼黻昭其文也【桓公二年】公与公冶冕服【以卿服之冕赏之】及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也【襄二十九年】子太叔曰为九文六采五章以奉五色【昭二十五年】伐楚之役许男卒而以衮衣敛谷梁曰弁冕虽旧必加于首公羊曰已练可以弁冕荀卿曰天子袾裷衣冕诸侯裷衣冕又曰天子山冕诸侯冠尔雅曰黼黻彰也又曰衮黻也书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙又曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彝白也藻火赤也天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】许慎曰衮龙绣于下幅一龙蟠阿上乡后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭去礼学郊祀之服皆以袀蔡氏独断曰袀绀缯也呉都赋曰袀皁服也汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳上纁下乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初召有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆服从欧阳氏説公卿以下从大小夏侯氏説冕皆广七寸长尺二寸前圜后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊复损略之宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地只中央上帝则黄衣黄冕祀西方工帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则衣冕享先皇加元服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章冕通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦弁八曰皮弁九曰冠诸侯服自方冕而下八无衮冕山冕八章鷩冕七章火冕六章毳冕五章俱八旒诸伯自方冕而下七又无山冕鷩冕七章毳冕五章火冕以下俱七等俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕火冕六章毳冕五章毳冕以下俱六等俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕毳冕五章冕五旒三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自祀冕而下八无火冕毳冕五章藻冕四章绣冕三章公卿之服自祀冕而下七又无毳冕藻冕四章绣冕三章上大夫之服自祀冕而下六又无藻冕绣冕三章中大夫之服自祀冕而下五又无皮弁绣冕三章下大夫之服自祀冕而下四又无爵弁绣冕三章士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠【冠皆衣其裳上士以中士以黄下士杂裳杂裳谓前后黄也】庶士之服一冠隋改后周制度乘舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以版为之黒表纁里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簮导垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青为珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒冕者五品之服也以罗为之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以防为之无旒

十二章之服【冕十二旒旒十二王前后各用五百四十有四缫玉五采】

冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彞藻火粉米黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黼冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章葢与古同矣古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彝藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也【郑氏释大宗伯保章氏皆谓星五纬辰十二次】华虫雉也宗彞虎彝蜼彝也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也葢日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳然则古者合三辰以在服备十二章以则天数故章与四时相顺后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数故章与四时相变郑康成谓周服九章登龙于山升火于宗彝以尊其神明理或然也观周礼称衮冕礼记称天子龙衮又曰龙衮卷以祭上服言龙衮而不言山则升龙于山可知也司服五章之服则毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻则升火于宗彞可知也升春物于冬春交之上升夏物于春之前则章与四时相变可知也礼记曰王被衮以象天则龙行天之物变化不测天道之象也康成释礼记谓被衮有日月星辰与司服之説不同是自惑也左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子大叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙大叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣诗曰衮及黼又曰衮赤舄康成谓凡冕服皆衣纁裳特荀卿谓天子袾裷衣冕诸侯裷衣冕考之于礼王之五冕皆冕朱里王之始冠冠丹组缨聘礼释币纁束昏礼纳币亦纁束聘礼之簋被纁里昏礼之笲缁被纁里方相氏衣朱裳铭物亦缁工頳末则缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天地黄而纁赤黄色则六服皆衣纁裳矣荀卿天子袾裷之説岂其所传者异耶荀卿又曰天子山冕诸侯冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则火圜山上正而龙卷曲矣周礼交龙为旂觐礼天子载大旂升龙降龙衣章之饰葢亦如此则龙之一升一降乃不为亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彞鸟彞斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝夏后氏之尊也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙华虫之饰而服无宗彝之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为絺孔頴达申安国之传谓古者尚质絺纁而绣之以为祭服后代无用絺者此説是也康成读絺为薾岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣鼓琴

大裘而冕【冕十二旒旒十二玉前后各用玉 百四十有四缫玉五采】

周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑同农云大裘黒羔裘服以祀天示质止义曰以其祭天地之服故以大言之非谓裘礼侈大则义同于大射也四时祀天皆共之不限六天之大小直言祀天祭地之礼与天同则昆仑神州用大裘可知】司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽【冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也】节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘凡尸服卒者之上服】礼记玉藻曰唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僣天子也天子祭上帝则大裘而冕省当为狝国君有黼裘誓狝田之礼时大夫犹有大裘】礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式家语曰大裘以黼之既至泰坛王脱裘服衮以临燔柴着大裘象天郑志大裘之上又有衣梁五经博士陆玮等大裘之制宜以黒缯为之其制式如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒隋始诏虞世基等宪章古制定舆乘服合八等按周礼大裘之冕无旒其服羔裘也凖礼图以羔正黒者为之取同色缯以为领袖其裳用纁而无章饰绛韈赤舄祀圆丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表纁里金饰玉簮导以组为缨色如其绶裘以黒羔皮为之黒领褾缘朱裳

周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天工帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕礼记曰郊之祭王被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也郑司农曰大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合周官礼记而言之王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不克故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六人维王之太常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕不同谓之大裘而冕则不加衮矣是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遥燕服端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未甞无衣也裘之上未甞无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而已【月令孟冬天子始裘然则先儒谓服大裘以祭地示亦非】由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之【郑氏曰裘冕后尸服】则裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意也语曰防裘长则凡行礼之裘短矣果徒服大裘而加长焉其与防裘奚异哉【亵衣带下尺明衣长下膝则凡祭祀之裘葢与明衣齐】郑志谓大裘之上又有衣此尤无据也礼记唯君黼裘以誓省大裘非古也则戒誓省眡用黼裘而后世服大裘焉故记者讥之家语谓大裘黼文以象天王至泰坛脱裘服衮张融又易之以为王至泰坛脱衮服裘葢王肃托孔子以信其説张融疑王肃以变其论然记曰郊之日王皮弁以聴祭报则前祭未甞服大裘也又大裘无文与黼不同二者之説误矣【裘以大名之犹所谓大羹大圭取其质也】夫先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防鼏椫杓素杓素车之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭缫借五采五就旂龙章而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有三酒致敬不坛而有坛焉礼曰泰坛祭天是也至质不裸而有鬯焉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯礼记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也孰谓祀天之礼一于无文哉

衮冕【冕十二旒旒十二玉前后各用玉百四十有四缫玉五采】

弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄郑氏谓缫不言皆有不皆者则衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数【止言瑉玉三采】言缫斿皆就而不言采数【公之五冕皆三采】言玉笄而不言纮是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者其斿如康成之説信矣春秋传曰上物不过十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圜后仰前俛则版质而麻饰之上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白苍黄也【皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉贯偏周而复始其二采者先朱次白次苍二色者先朱从緑】玉十有二则毎玉间以寸也其朱方圜俛仰如此【先儒谓前低寸】而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下隂也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已【副编次】则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日聴朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之説合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣其中绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之所着见者领而已衮服衣纁裳而九章则龙也山也华虫也火也宗彝也绘于衣藻也粉米也黼也黻也绣于裳前后邃延则前十二旒其玉百四十有四后十二旒玉亦百四十有四【郑氏曰旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而坐也释名口冕上纁下前后垂珠有文饰也】其韨朱韨其带素带朱里朱绿终辟执镇圭搢大圭【朝诸侯则执瑁圭】佩白玉而组绶赤舄

鷩冕【九旒旒十三玉共玉二百一十六缫玉五采】

鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽虵鸟而类于兽虵者指其文也【郑氏曰华虫之毛鳞有文采】鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六衣纁裳绘于衣者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与賔射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与賔射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦于賔射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射者飨食賔客与诸侯射则賔射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其説误也左传曰五雉为五工正尔雅有鸬诸雉鷮雉鳪【音卜】雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰【俦】东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞耳以其文尤着故也

礼书巻一

钦定四库全书

礼书卷二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二>

毳冕【七旒旒十二玉共玉百六十八缫玉五采】

毳冕五章説文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为玉其色赤【説文璊玉赪色】则如璊言其裳也刘熈释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智

希冕【五旒旒十二玉共玉百二十缫玉五采】

希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而巳谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无书然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章则山火而下葢皆左右画绣之也

冕【三旒旒十二玉共王七十二缫玉五采】

冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而巳其章不足道也故以名之冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而玉之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即冕也诸侯之齐以冠不以冕及亲迎则冕齐戒摄盛故也宗彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉濳非乡向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣

裨冕

裨冕觐礼侯氏裨冕会子问曰太祝裨冕执束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士説劒也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨衣拘矣

日月

日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旂左氏曰三辰旂旗是也王肃谓舜时三辰亦画于旌旗然明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之旂虞氏之绥尚未有交龙之制谓有日月星其説无据

星辰

星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书厯象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔頴逹曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为説也然则衣之所画葢五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子称天子盛姬建日月七星

山

山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也

龙

龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷【大记有龙輴】皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许愼曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅愼之説误矣

华虫

华虫华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是

宗彝

宗彝书曰班宗彝作分器周礼大约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彝周礼谓之毳冕康成颖逹之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此説非也书大传曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也

藻

藻水草也施于衣与棁而巳冕旒与玉缫亦曰藻皆取其文而且洁也书大曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳

火

火左曰火龙黼黻昭其文也丧大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其説与考工记不合

粉米

粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟米米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其説非也

黼

黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕【檀弓曰加兊于椁上】饰棺用焉

黻

黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两巳相戾葢左青而右黑此相辨之义也黻亦作□茀而韨亦作黻左曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善

礼书卷二

钦定四库全书

礼书卷三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三>

诸侯及孤卿大夫之服

书曰天命有德五服五章哉【五服天子诸侯卿大夫士之服】周礼上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其賔之皆以上卿之礼】公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服】弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大车诗刺周大夫云大车槛槛毳衣如菼【毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决讼笺云子男入为大夫者毳衣之属衣缋而裳绣皆有五色其青者如鵻】大车啍啍毳衣如璊【璊赪也】无衣美晋武公云岂曰无衣七兮又云岂曰无衣六兮【毛氏曰侯伯之礼七命冕服七章天子之卿六命车旗衣服以六为节郑氏曰七章之服晋旧有之非新命之服变七言六者谦也不敢必当侯伯得受六命之服列于天子之卿犹愈乎不】礼记王制曰三公一命衮若有加则赐也礼器曰礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三【朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】礼有顺而讨也【若天子十二公以九侯伯以七子男以五为节】有放而文【若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致【若诸侯自山龙而下】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彞藻火山龙大夫藻火山龙士山龙天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】

上公龙衮【缫九就前后九旒旒九玉共玉百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭】侯鷩冕【缫七就前后七旒旒七玉共王九十八缫玉皆三采执信圭】

伯鷩冕【缫七就前后各七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采执躬圭】

子毳冕【缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采执谷璧】

男毳冕【缫玉采如子之数执蒲璧】

王之三公鷩冕【缫八就前后各八旒旒八玉用五百二十八执圭射则执璧书曰周公秉圭以冕观之葢执信圭先儒曰执桓圭】

王之孤毳冕【缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二执皮帛】

王之卿毳冕【缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二缫玉皆朱绿执羔】王之大夫希冕【缫四就前后各四旒旒四玉用玉三十二缫玉皆朱緑执鴈】诸侯之孤希冕【缫玉采如王之大夫执皮帛】

诸侯之卿冕【缫三就前各三旒旒三玉用五十八执羔】

诸侯之大夫冕【再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫缫一就用玉二执鴈】

公卿大夫之命以四以六以八隂数也公侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于公则希冕冕也然则上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸公缫玉同文惟有一冕以冠五服其説是也弁师诸侯缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男缫五就玉五十缫皆三采【弁师瑉玉三采郑氏曰瑉故书作璑説文璑三采玉】孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯朝天子圭缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别葢亦如此郑氏之説是也希冕三章郑氏谓孤缫四就葢孤四命其宫室车旗衣服各眡其命之数则服虽三章而冕四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上眡侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔颖逹谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言各眡其命之数果一命之冕无斿则眡其命之数云者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽不同葢皆其垂过目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也【贾公彦曰毎玉相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也】射人三公执璧执璧则服毳冕而已葢王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一等则各服本国服章之説无是理也【书曰周公秉圭射人三公执璧葢圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫其所执亦羔鴈特其饰与诸侯之卿大夫不同】周语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪而忧死王事者也【左氏曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙故书曰天命有德五服五章哉又曰天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山龙矣既曰子男宗彝藻火山龙士山龙又曰次国服三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七寸长尺二寸前圜后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒三公诸侯服山龙九章冕七旒青王为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黑玉为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀以从失之矣

褎衣

褎衣杂记内子复诸侯复公袭皆有褎衣郑氏曰内子褎衣者始为命妇见加赐之衣诸侯褎衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔頴逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褎衣是矣昔鲁季氏取卞使公冶问襄公公与公冶冕服及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非德赏也然则复敛以褎衣者葢荣其德赏故也

礼书卷三

钦定四库全书

礼书卷四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四>

诸侯祭服【冕三旒缫就与玉如其命之数端衣】

祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕余皆冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已以其致隆于公不敢与已同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于已宜矣然玉藻端以祭言其服也端无章则三旒之冕可知郑氏易端为冕过矣

端【素端如之其色不同】

周礼司服其齐服有端素端【郑司农云衣有襦裳者为端郑康成云变素服言端者明异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸正义曰衣袂二尺二寸丧服记文故云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是谓端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属幅广袤等袤则长也言皆者端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦无正文按杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也】内则曰子事父母冠緌缨端韠绅【端端士服也】玉藻天子端而朝日于东门之外【端当为冕】卒食端而居诸侯端以祭【端亦当为冕】朝端夕深衣【谓大夫士也】无君者不贰采【大夫去位宜服端衮衣】小记除殇之丧者其祭也必【冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释襌之服】乐记魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则唯恐卧【端衣也】杂记曰端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之】子羔之袭素端一公袭卷衣一仪礼士冠缁布冠端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此暮夕于朝之服端则朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳】賔如主人服赞者端从之冠者既冠乃易服服冠端爵韠见于君见于乡大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也】特牲馈食礼主人冠端论语公西华曰宗庙之事如防同端章甫愿为小相焉荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤大戴礼曰武王端冕而受丹书左氏刘定公曰吾端委以治民临诸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎门晋语董安于曰臣端委以随宰人周语曰晋侯端委以入武宫【韦昭曰此士服也诸侯之子未受爵命服士服也】谷梁曰免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊【僖三十一年】呉夷狄之国也被发文身欲因鲁而请冠端而袭【袭衣冠端端】郑氏释士冠礼谓爵弁纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁用丝耳贾公彦曰此据朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆布为之是以杂记云朝服十五升布端亦朝服之类皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也

素端

司服言及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有端素端则端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袂侈【司服凡吊事弁绖服杂记凡弁绖服其衰侈少牢主妇衣绡衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰共衣逢】则端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣裳絻而乗路此施于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端特牲礼主人冠端内则子事父母冠緌缨端黻韠刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也葢端斋服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋之也以隂幽思也故祭之冕服皆斋之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼主人朝服既冠冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自西阶受朝服自堂受端则朝端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也【郑氏曰上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳前后黄荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤葢斋则衣裳皆非斋则裳不必】未闻以素裳也郑氏释仪礼谓端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠端素裳此説无据服端者冠则缁布冠斋则冠特天子斋用冕燕则冠而已然斋或用素端则其冠不矣郑氏曰素端为札荒有所祷请是也

綖【郑氏曰延冕之覆在上】

弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽礼记天子玉藻十有二旒前后邃延左传曰衡紞纮綎国语曰夫人织纮綖先儒谓延冕上覆古者绩麻三十升布上下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭顔渊问为邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰郊之麻冕丧服之先散麻一也

武【郑氏曰武冠卷也古者冠卷殊】

纽

弁师五冕皆纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也葢武冠卷也古者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非冇丧者缨武异材也【郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠】子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武缟而后防郑氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委葢古者施冠于首然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯之缫【郑氏曰缫杂文之名合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延此王者之制也诸侯而下有差】

弁师掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉【缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间葢一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此谓衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二】诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄【侯当为公字之误也三采朱白苍也其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱緑韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采】典丝凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及盥中之属】礼器曰天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也【朱绿似夏商礼】郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也【天之大数不过十二】玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩】

弁师王之五冕五采缫十有二就诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之掌其禁令郑氏曰缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也绳每一匝贯五采玉诸侯缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也侯伯缫七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考礼器天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也葢藻洁而文众采如之故曰藻水流趋下旗冕之垂者如之故曰旒藻或作缫以丝为之或作璪以玉贯之也缫旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长后短诸臣缫旒有前无后非古也

礼书卷四

钦定四库全书

礼书卷五

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五>

纮【郑氏曰屈组为纮垂为饰】

缨【二组属于笄顺颐而下结之谓之缨缨之垂者谓之緌】

弁师掌王之五冕朱纮【朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武】士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺皮弁笄爵弁笄缁组纁边【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其条纁边组侧赤也】礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥矣【朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮纁边】祭义曰天子为耤千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为耤百亩冕而青纮躬秉耒玉藻曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也説文曰纮冠卷也缨冠系也緌系冠缨也左传桓二年衡紞纮綖昭其度也僖二十八年楚子玉琼弁玉缨哀十五年子路结缨而死丧礼斩衰绳缨齐衰以下布缨大功长殇绖缨缌澡缨后汉舆服志圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰旒冕皆以其绶色为组缨乗舆黄赤绶诸侯王赤绶公侯将军紫绶九卿青绶千石六百石黑绶百石青绀绶唐制天子大裘冕组带缨色如其绶衮冕朱组带为缨皇太子衮冕红组为缨羣臣之服皆以组为缨色如其绶

緌

诗曰葛屦五两冠緌双止檀弓曰范则冠而蝉有緌【緌谓蜩蝝长在腹下】郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也【缟冠素纰既祥之冠也】垂緌五寸惰游之士也自天子下达有事然后緌大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也杂记曰大白冠缁布之冠皆不防委武缟而防【秦人曰委齐东曰武】内则子事父母冠緌缨

弁师王之五冕皆朱纮礼记天子为耤冕而朱纮诸侯为耤冕而青纮士冠礼缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边葢朱者正阳之色天子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者隂之色而士以为纮卿大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮纁边理或然也一组系于左笄绕颐而上属于右笄垂余以为饰谓之纮二组属于筓顺頥而下结之谓之缨缨之垂余谓之緌【檀弓曰蝉有緌郑氏曰緌谓蜩蝝长在腹下】丧冠缁布冠缨而不緌冕弁纮而不缨春秋之时楚子玉琼弁玉缨自汉以来冕缨各象其绶色冕弁而有缨非古制也夫县钟磬者亦谓之纮系车葢者亦谓之纮佩容臭者亦谓之缨马之膺饰亦谓之缨旌旗之旒亦谓之緌禅被之识亦谓之紞则纮缨緌之名非特施于冠冕也

天子诸侯瑱【紞黄纩】

卿大夫瑱【紞青纩】

士瑱【紞素纩】

周礼弁师诸侯之缫斿九就玉瑱玉笄诗旄丘曰叔兮伯兮褎如充耳君子偕老曰玉之瑱也【瑱塞耳也】淇奥曰有匪君子充耳琇莹会弁如星【充耳谓之瑱琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石】着曰俟我于着乎而充耳以素乎而【毛曰素象瑱郑曰以素为充耳谓所以悬瑱者或名为紞人君五色臣则三色此言素者自所先见而云】尚之以琼华乎而【毛曰琼华美石士之服也郑曰饰之以琼华者谓县紞之末所谓瑱也人君以玉为之琼华石色似琼也】俟我于庭乎而充耳以青乎而【毛曰青青玉郑曰青紞之青】尚之以琼莹乎而【毛曰琼莹不似玉卿大夫之服也郑曰石色似琼莹也】俟我于堂乎而充耳以黄乎而【毛曰黄黄玉郑曰黄紞之黄】尚之以琼英乎而【毛曰琼英美石似玉者人君之服也】礼记檀弓曰练角瑱【瑱充耳也吉时以玉人君有瑱】士丧礼瑱用白纩既夕记曰瑱塞耳楚语楚灵王虐白公子张骤谏王曰不谷虽不能用吾憗瑱寘之于耳【憗犹愿也】对曰赖君用之也故言【赖特也】不然巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱也【犛犛牛也规谏也瑱所以塞耳言四兽之牙角可以为瑱难尽而又以规谏为之乎】鲁语曰王后亲织紞【紞所以悬瑱当耳者也】左传曰衡紞纮綖昭其度也又曰之如一瑱家语大戴皆曰紞絖塞耳东方朔传曰黈纩塞耳礼纬曰旒垂目纩塞耳示不听谗不视非也后汉舆服志曰旁垂黈释名曰瑱镇也不使妄听自镇重也呉语呉王斩有罪者以徇曰莫如此以环瑱相问也

瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹于卫之臣言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以会弁如星丧礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服于説是也然以素为象瑱青为青玉黄为黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与余瑱不类非礼意也郑氏以素为素紞青为青紞黄为黄紞人君五色人臣三色然鲁语王后织紞夫人加纮綖内子为大带命妇成祭服列士之妻加以朝服则夫人以至士妻特有所加而已其织紞一矣未闻有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在紞谓紞为充耳非也春秋传曰缚之如一瑱则缚纩以为瑱自古然也其制葢皆紞以垂之琼玉以承之承之诗所谓尚之也梁制垂以珠瑱班固赋曰雕玉瑱以居楹础石亦谓之瑱则瑱居纩下可知也贾公彦曰古者瑱不用纩士死则用白纩然士之袭礼皮弁褖衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱则古者之瑱亦以象与角为之

衡【郑氏曰衡玉为之祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱】

周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传曰衡紞纮綖昭其度也郑司农曰衡继持冠者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱孔頴达曰妇人首服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉则天子之衡亦玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以紞弁师士冠礼言笄则继以纮是衡有紞笄有纮也

笄【郑氏曰笄卷发者玉为之长尺二寸】

鬠笄【桑为之长四寸纋中】

礼记内则子事父母栉縰笄总弁师掌王之五冕玉笄诸侯之缫旒九就玉弁士冠礼皮弁笄爵弁笄同箧【笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦】士丧礼鬠笄用桑长四寸纋中【长四寸不冠故也纋笄之中央以安发】鬠用组乃笄国语范武子以杖击其子折其委笄荀子曰鬠而不笄

妇人笄 曲礼曰女子许嫁笄而字【以许嫁为成人】檀弓南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄长尺内则妇事舅姑栉縰笄总男女未冠笄者栉纚拂髦女子十有五而笄二十而嫁【其未许嫁二十则笄】丧服小记齐衰恶笄以终丧男子冠而妇人笄杂记女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄】燕则鬈首【既笄之后去之犹古之女有鬌紒也】问丧亲始死鸡斯徒跣【鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括发也今时始丧者邪巾貊头笄纚之存象也】追师掌王后之首服为副编次追衡笄士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南靣姆纚笄宵衣在其右女从者毕袗纚笄被顈黼在其后夙兴妇沐浴纚笄宵衣以见舅姑记女子许嫁笄而礼之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼】丧服女子在室为父箭笄女子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒而丧之大事卑女子可以归于夫家而着吉笄吉笄尊变其尊者妇人之义也折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩】士丧记其母之丧则内御者浴鬠无笄【无笄犹大夫之不冠也】特牲馈食礼主妇纚笄宵衣诗君子偕老副笄六珈【筓衡笄也珈笄饰之防盛者所以别尊卑】楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎弁师掌王之五冕五采缫十有二就皆玉笄诸侯缫旒皆就玉笄士冠皮弁爵弁笄则冕弁有笄也国语范文子以杖击其子折委笄则冠有笄也士丧服妇人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象为之欤【礼王祀以玉路朝以象路王玉爵诸侯象觚王玉笏诸侯象笏皆象次于玉然则诸侯玉笄大夫士用象可知贾公彦释士冠礼大夫士笄当用象】郑氏释士冠礼谓有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦无笄葢指缁布冠言之也杂记曰缁布不防则缁布非特无笄又缨而不緌矣古者笄亦谓之簪易曰朋盍簪郑氏谓笄今之簪是也荀卿鍼赋曰簪以为父则簪形似鍼而巨也考之士丧礼鬠笄用桑长四寸纋中其母之丧内御者浴鬠无笄则鬠笄与冠弁之笄异矣鬠笄四寸所以安髪男子妇人皆有之男子死有髻笄而无冠弁之笄以其不冠故也妇人死不特无冠弁之笄亦无鬠笄以其不以髪为犹男子之冠故也家语曰孔子之丧袭而冠此王肃附防之论也荀子亦曰鬠而不笄

礼书卷五

钦定四库全书

礼书卷六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六>

皮弁【缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积】

司服眡朝则皮弁服【视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄【故书会作防郑司农云读如马会之会谓以五采束髪也谓会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉三采】 掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之遂以式法颁皮革于百工士冠礼皮弁服素积缁带素韠【此为君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧賔受皮弁右执项左执前进周弁殷冔夏收【弁名出于槃大也言所以自光大也】三王共皮弁素积【质不变】聘礼賔皮弁聘【服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朝皮弁服】公侧受宰玉裼降立【玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也】君使卿韦弁归饔饩五牢【变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮弁同类取相近耳其服葢韎布以为衣而素裳】君使卿皮弁还玉于馆【玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重徳也还之者徳不可取于人相切厉之义也】觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜士丧礼陈袭事于房中爵弁服纯衣皮弁服诗淇澳曰防弁如星【皮弁所以会发笺云防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也天子之朝服皮弁以日视朝】鸤鸠其弁伊骐【笺云骐当作以玉为之】頍弁有頍者弁实维伊何【笺云礼天子诸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日视朝】賔之初筵侧弁之俄屡舞傞傞礼记檀弓周人弁而塟商人冔而塟曽子问诸侯相见皮弁礼运冕弁兵革蔵于私家非礼也郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也皮弁素服而祭素服以送终也玉藻天子皮弁以日视朝遂以食三王共皮弁素积诸侯皮弁以听朔于太庙【皮弁下天子也】君衣狐白裘锦衣以裼之【天子狐白之上衣皮弁服与】明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏小记诸侯吊必皮弁锡衰学记大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师】杂记大夫卜宅与塟曰有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司占人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也】子羔之袭也皮弁一爵弁一孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之祭义君皮弁素积朔月月半君廵牲古者天子诸侯必有公桑蚕室大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入于蚕室书曰王与大夫尽弁以啓金縢之书四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【綦文鹿子皮弁亦士】后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑鋭所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皁绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皁领袖下素裳所谓皮弁素积者 周礼弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之仪礼士冠爵弁服纁裳纯衣缁带皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧宾受皮弁右执项左执前郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为是基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也【尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏防访议曰邸以象骨周縁弁下根柢然则魏武所作弁抵或古之遗制欤】诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之五十有二又可知也诗曰防弁如星言其玉也【説文引诗防弁如星谓骨擿之可会发者此不可据】又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也【毛氏曰骐文也孔安国曰綦文鹿子皮説文綦苍艾色】葢綦者隂阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成徳者之服也则士弁以綦宜矣【弁师言卿大夫之冕弁各以其等为之则士弁无玉饰】康成读玉璂为綦以綦为结是臆説也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴【诗曰侧弁之俄】以听祭报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同

韦弁

爵弁【郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后

方无旒而前后平】

周礼司服凡兵事韦弁服【韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色】弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【韦弁皮弁则诸侯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采】聘礼君使卿韦弁归饔饩【变皮弁服韦弁敬也其服葢韎布以为衣而素裳】夕夫人使下大夫韦弁归礼荀子曰士韦弁士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此君与祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升】皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧爵弁皮弁缁布冠各一匴昏礼主人爵弁纁裳缁袘书曰二人雀弁执惠立于毕门之内【爵韦弁】礼记檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已【弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔】士弁而亲迎然则士弁而祭于已可也子羔之袭也皮弁一爵弁一公袭爵弁二成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣丧大记复士以爵弁后汉舆服志爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收特笄所谓夏收商冔者也弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦为裳又曰素裳葢以军国之容不同故也然贾服之徒谓韎韦之跗注者袴属于足跗也袴属于足跗则非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁【孔安国曰綦弁皮弁也】士冠礼次加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之弁士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带昏礼主人爵弁纁裳缁袘檀弓天子哭诸侯爵弁防衣书二人雀弁执惠立于毕门之内杂记复诸侯以褎衣冕服爵弁服子羔之袭皮弁一爵弁一冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十升然古文弁象形则其制上鋭若合手然非如冕也韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而微黒如爵头然则赤多黒少矣释巾车又曰雀饰黒多赤少然雀之色固赤多而黒少郑氏为之二説是自惑也【其言韦弁赤亦无据】

裳【裳有纁有素黄有有杂纁裳缁袘明衣之裳縓縁其余推此可知】

易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤诗绿衣曰绿衣黄裳终南曰君子至止黻衣绣裳七月曰八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳【祭服衣纁裳】九罭曰我觏之子衮衣绣裳东山曰制彼裳衣勿士行枚【裳衣兵服也】曲礼童子不衣裘裳大夫士去国素衣素裳玉藻曰衣正色裳间色特牲曰三王共皮弁素积【以素为裳辟蹙其要中】书曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳【蚁色彤纁也】士冠礼主人冠朝服【冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者与冠同也】爵弁服纁裳纯衣皮弁服素积端裳黄裳杂裳可也【端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄】昏礼主人爵弁纁裳缁袘【袘縁也】特牲馈食礼及筮日主人冠端特牲记其服皆朝服冠缁带缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠丧服凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之】尔雅曰裳削幅谓之襆【削杀其幅深衣之裳】明衣裳【见明衣门】深衣裳【见深衣门】

深衣之裳十有二幅短母见肤长母被土丧服裳内削幅幅三袧士丧记明衣有前后裳不辟长及觳郑氏曰袧者辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后为隂前三后四象隂阳也然则明衣裳不辟丧裳三袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四以象隂阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁纁裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻縁则凡裳有縁可知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服衣纁裳皮弁服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣纁裳端服有裳黄裳杂裳【端服惟三裳而已士昏礼使者端郑氏曰有司缁裳无据】深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同缁衣非正色也黄素之裳非间色也葢衣之缁所以象天道裳之黄所以象地徳素隂之正也亦可以为裳纁阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者岂非以为天之正色纁非地之正色乎书言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安国曰蚁裳彤裳纁诗曰毳衣如璊又曰载载黄我朱孔阳为公子裳葢裳以纁为主纁赤黄色以土无正位必托于火故也若夫裳素裳之类各象其事而服之孔頴达曰书之卿士邦君非执事者也故裳太保太史太宗执事者也故彤裳其説是也尔雅曰裳削幅谓之襆郭氏曰削杀其幅深衣之裳然丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已【孔子曰非帷裳必杀之诗曰斩车帷裳杂记曰缁布裳帷则车与捾之饰音曰帷裳】孰谓深衣之裳乃削幅耶

礼书卷六

钦定四库全书

礼书卷七

宋 陈祥道 撰

五色【间色】

考工记曰东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄染人春暴练夏纁秋染夏钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为纁五入为緅七入为缁尔雅曰一染谓之縓再染谓之緅三染谓之纁郑氏曰緅今礼作爵如爵头色又染以黑乃成缁矣凡色在緅缁之间其六入者欤又曰三入为纁四入为朱欤【爵冠色】葢青赤黄白黑正色也绿红碧紫纁緅缁间色也五行之理有相生者有相尅者相生为正色相尅为间色故甲已合而为绿则绿者青黄之杂以木尅土故也丙辛合而为红则红者赤白之杂以火尅金故也乙庚合而为碧则碧者青白之杂以金尅木故也丁壬合而为紫则紫者赤黑之杂以水尅火故也孔子曰君子不以绀緅饰淮南子曰以湼染绀则黑于湼湼黑色也礼文緅或作爵説文緅为青赤色绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓纁入黑则为绀绀入黒则为緅不可考也説文又曰缁黒色绿青黄色綘大赤也纁浅綘也縓赤黄色红赤白色綼苍艾色【綼与綦同】紫青赤色紫青赤色而与緅色不异其説误也然则考工记缋事则青白赤黑黄而对方绣事则青赤赤白白黑黑青而比方何也缋阳事也轻青而在衣绣隂功也重浊而在裳阳则尊而不亲故对方而不比隂则亲而不尊故比方而不对

缘

尔雅曰缘谓之纯曲礼曰父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不存采深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半曲礼又曰大夫士去国素衣素裳素冠彻縁司凡筵莞筵纷纯缫席画纯次席黼纯士昏礼主人爵弁纁裳缁袘【袘谓縁袘之言施以缁縁裳象阳气下袘】女次纯衣纁袡【袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也】既夕礼明衣縓綥緆【在幅曰綥在下曰緆】缁纯【饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】士冠礼黑屦青絇繶纯纯博寸【纯縁也】白屦缁絇繶纯纯博寸纁屦黒絇繶纯纯博寸既夕记曰摄白絇【摄縁也】记曰缟冠素纰既祥之冠也【纯縁边也】又曰童子缁布衣锦縁杂记韠纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【在旁曰纰在下曰纯】子羔之袭也税衣纁□【大夫而以纁为之縁非也】史曰褾襈【襈縁也】古者衣裳冠带韠屦席有縁而纯袘纰綼緆袡襈摄皆縁名也特其所施者异耳深衣之縁锦青若素长衣之縁素爵弁纁裳之縁缁明衣之縁縓缁中衣黼领之縁丹朱童子缁布衣之縁锦妇人褖衣縁纁【周礼褖衣作緑衣】屦之縁或青或缁或黑带之缘或朱绿或华席之縁或纷或黼或绘韠之縁爵与素矢服之縁白絇其他不可考也丧服无縁至练然后练衣黄里縓縁既祥然后缟冠素纰大夫士去国彻縁以丧礼处之也【公子为其母麻衣縓縁为妻亦麻衣縓縁以父厌杀之也】

虞皇【郑氏曰皇冕属画羽饰焉凡冕属其服皆】 夏收 商冔

世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也白虎通曰弁攀也攀持其发此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞皆以鳯凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而商人冔而【范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也其説不可考】

青绿甲乙之中

赤縓丙丁之中

白庚辛之中

黑紫碧壬癸之中

黄戊已

緅乙丙

红丁庚

右五色间色陈氏本诸考工记缋画之事而参以传记所载可谓详且密矣或者又采取十干以为据其説不为无所本今附之本卷以待明礼之君子折衷焉

礼书卷七

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八>

冠制

司服凡甸冠弁服【甸田猎也其服缁布衣亦素积以为裳诸侯为朝服】曲礼父母存冠衣不纯素【深衣曰具父母衣纯以青】孤子当室冠衣不纯采【三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素】大夫士去国素衣素裳素冠彻縁厌冠不入公门檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝【今冠横缝以其辟积多】故丧冠之反吉非古也亡大县邑公卿大夫士厌冠哭于太庙将军文子之丧既除丧越人来吊主人深衣练冠待于庙叔孙武叔之母死既小敛举者出户出户袒且投其冠括发【冠素委貌】范则冠而蝉有緌【范蜂也蝉蜩也緌谓喙长在腹下】文王世子曰文王有疾武王不説冠带而养礼器曰晏平仲澣衣濯冠以朝君子以为隘矣郊特牲黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也内则子事父母鸡初鸣笄总拂髦冠緌缨玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也居官属武自天子下达有事然后緌大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也小记男子冠而妇人笄男子免而妇人髽杂记丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而右蕤【委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠也缟缟冠也】大夫冕而祭于公弁而祭于巳士弁而祭于公冠而祭于巳大记吊者袭裘加武【武吉冠之卷也】儒行孔子曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠儒有衣冠中动作慎仪礼士冠主人冠朝服缁带素韠【冠委貌也】缁布冠缺项青组缨属于缺【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也】冠者易服服冠端爵韠奠摰见于君委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【委犹安也言所以安正容貌章明也商质言以表明丈夫也母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道其制之异同未闻】丧服斩衰裳苴绖冠缨缨条属右缝冠六升外毕齐衰冠布缨公子为其母练冠麻衣为其妻縓冠斩衰冠六升受冠七升齐衰冠七升受冠八升既夕记冠六升外縪缨条属厌特牲礼主人冠端【端冠】晋语范文子暮退于朝武子击之以杖折委笄论语曰羔裘冠不以吊诗素冠曰庶见素冠兮南山曰葛屦五两冠緌双止甫田曰未几见兮突而弁兮【弁冠也】孟子问陈相曰许子奚冠曰冠素曰自织之与曰否以粟易之万章问招虞人何以曰以皮冠荀子曰其冠进其衣缝其容良是父兄之容也其冠进其衣缝其容慤是子弟之容也其冠絻其缨禁缓其容简连是学者之嵬也又曰天子山冕诸侯冠大夫裨冕士韦弁礼也又曰哀公问于孔子曰章甫絇屦绅而搢笏者比贤乎孔子曰居今之俗服古之服舎此为非者虽有不亦鲜乎又曰鲁哀公问舜冠于孔子孔子曰古之王者有务而拘领者也其政好生而恶杀焉【务尚书大传作冒】庄子曰冠圜冠者知天时后汉志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑鋭所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之进贤冠古缁布冠也公侯三梁中二千石以下至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁唐志缁布冠天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁説文曰冠絭发也白虎通曰冠者惓也所以卷持其发

冠制【有梁有武有缨有緌有纯】

荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒而已及冠冕缨緌之作皆有所象也檀弓曰古之冠也缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也杂记曰三年之练冠亦条属右缝【吉冠不条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠吉冠则缨武异材右缝者右辟而缝之】小功以下左【左辟象吉轻也】葢一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为衡缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠衡缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之右为隂左为阳凶隂事也大功以上右辟而缝之所以明凶也吉阳礼也小功以下左辟而缝之所以趋吉也其饰有縁其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌记曰素冠彻縁又曰缟冠素纰则冠有縁矣国语曰范文子击其子折委笄则冠有笄矣居冠属武则凡非居冠不属矣丧冠不緌则凡吉冠皆緌矣古之冠其饰不过缨武縁其名不过母追章甫委貌而巳后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也

母追冠【状如覆柸】

郊特牲士冠礼记曰委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也郑氏谓委犹安也言所以安正容貌章明也所以表明大丈夫也母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰母追母追言其追大也商十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌委貌委曲有貌也汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑鋭所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皂缯为之然考白虎通所言则三冠之制异舆服志所言则三冠之制同礼文残缺其制度名义莫究其详大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠縁丧冠不縁吉冠丧冠不縁居冠属武非居冠不属武此其略也礼图谓母追有覆柸之状于义或然郑司农释周礼言夏后氏之牟追葢古者牟母通用也内则有敦以牟巵匜而牟乃食器则覆柸之説盖有所传也记曰大古冠布则母追章甫委貌不以布矣孔颖达谓三冠皆缁布为之误也【汉用皂缯】记曰幼名冠字五十以伯仲死谥周道也毁宗躐行出于大门商道也直情而径行戎狄之道也则所谓委貌周道章甫商道母追夏后氏之道者义亦若此郑氏谓服以行道误也

章甫冠

论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者丧冠厌而无邸吉冠邸而不厌章甫之邸枝木犹皮弁之邸象欤

委貌冠【释名曰委貌上小下大】

论语曰羔裘冠不以吊左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰人盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之范文子以杖击其子折委笄士冠礼缁布冠有缨无笄则委貌与缁布异矣

缁布冠【不緌】

后世缁布冠【有緌】

仪礼缁布冠缺项青组缨属于缺宾筵前坐正纚右手执项左手执前郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下达曰缁布冠缋緌诸侯之冠杂记曰大白缁布之冠不蕤又曰大夫卜宅与葬日缁布冠不蕤诗曰彼都人士台笠缁撮盖缁布冠有前有项缨属于缺无緌焉后世以尊者不可以无饰故加缋緌玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠则卑者无緌可知也缁布冠葢用之于始冠及大夫之卜宅与葬日而已庶人或以为常服也用之于始冠则端裳黄裳杂裳缁带爵韠用之于卜宅与葬日则有司麻衣布衰布带因丧屦若庶人则深衣焉贾氏曰庶人虽服委貌而俭者服缁布其详不可考也郑氏谓缁布缺项者缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围发际结项中隅为四缀以固冠然诗以頍为弁之貌则頍非缺资项矣郑氏説缺项之制盖有所传读缺项为頍无所经见缁布冠谓之缁撮则无梁矣汉志谓缁布冠为进贤冠公侯三梁中二千石至博士两梁私学弟子一梁唐制天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁非古也

礼书卷八

钦定四库全书

礼书卷九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九>

天子始冠之冠【冠朱组缨】

诸侯始冠之冠【缁布冠续緌】

玉藻曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已以天下无生而贵也【唐志天子始冠缁布冠五梁非古也】冠朱组缨则緌可知也缁布冠缋緌则缨可知也朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也国语委貌有笄士冠礼缁布冠无笄则天子始冠之冠有笄诸侯始冠之冠无笄明矣家语大戴礼公冠四加冕贾公彦谓天子宜五加衮冕观成王加元服其颂曰去防志心衮职则五加衮冕可知

诸侯齐冠【冠丹组缨】

士齐冠【冠綦组缨綦苍艾色】

周官司服其齐服有端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之也以隂幽思也又曰齐而养又曰冕齐戒鬼神隂阳也又曰冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也荀卿曰端衣裳絻而乘路者志不在于食荤葢太古之齐冠以缁周之齐冠以天子齐则冕而端所谓絻而乘路是也诸侯而下冠端而巳所谓冠丹组缨冠綦组缨是也然则诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨朱色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也说文綦作綥綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组为世子之佩绶皆徳未成者之礼也孔子佩象环而綦组缨绶则其义异此矣天子诸侯大夫齐祭异服特天子冕以祭羣小祀其冕葢与齐同而其异者服端而已士之齐祭一于冠端其冠葢与朝服之冠同其异者组缨之色而已然则武王端冕以奉丹书则天子斋而端冕信矣诸侯昏礼冕齐戒魏文侯端冕听古乐则昏以冕摄盛也魏文侯之端冕非摄盛则僣也郑康成释旅贲谓防同宾容王亦齐服服衮释冕司服以齐服端为士礼此说非是

子姓冠【缟冠武其制厌】

国语言帅其子姓及国子姓诗言振振公姓丧大记言子姓立于西方玉藻言缟冠武子姓之冠葢孙之传姓谓之子姓子姓之于大父母服綦而已缟冠武以父之丧未终而子不敢纯吉故也以缟为之则无緌可知

既祥冠【缟冠素纰其制厌无緌】

玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也丧服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服又曰既祥虽不当缟者必缟然后反服问传曰大祥素缟麻衣则是大祥之祭缟冠朝服而有向于吉既祥则素缟麻衣而未忘乎哀则祥与既祥之冠同而其服异

礼书卷九

钦定四库全书

礼书卷十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十>

惰游冠【缟冠素纰其制厌垂緌五寸】

玉藻曰缟冠素纰垂緌五寸惰游之士也玉藻缟冠素纰既祥之冠也小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠葢士之失位曰丧人其服饰则素衣其相见则吊惰游失业之士也缟冠素纰垂緌五寸宜矣先王之于民县正趋其稼事而赏罚之载师凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟无职事者出夫家之征闾师不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰夫旌之以赏困之以罚阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而劝之也周官司宼以野刑上功紏力士师有野禁汉世有田律然则缟冠素纰垂緌五寸葢野刑之类也

不齿冠【冠缟武】

周礼大司冦以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者杀虽三年不齿【不齿者不得以年次列于平民】王制将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿玉藻曰冠缟武不齿之服也

惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也葢惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也

大白冠【其制厌不緌】

丧礼成服布冠小祥练布冠大祥缟冠布冠春秋传所谓大白之冠是也缟冠诗所谓素冠是也杂记曰丧冠条属以别吉凶又曰大白冠缁布之冠不防委武冠而后防是条属则不委武不委武则不防委武缟而后防则玉藻所谓大帛不緌者乃杂记所谓大白也郑氏以帛为白于说是也

黄冠

黄衣

记曰皮弁素服而祭素服以送终也葛帯榛杖丧杀也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄衣黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服葛帯榛杖腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周礼司服王祭羣小祀则冕郑氏曰羣小祀林泽坟衍四方百物之属也大宗伯以疈辜祭四方百物郑氏曰四方百物碟禳及蜡祭也王于蜡服冕而有素服与黄冠者葢执事者之服欤【史记尧有黄收汉有黄头郎葢黄收冕也黄头贱者之防也】

深衣【郑氏云用五十升布鍜濯灰治葢以杂记朝服十五升深衣其类也故云然】

王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老商人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【凡养老之服皆其时与羣臣燕之服】玉藻曰诸侯夕深衣祭牢肉又曰朝端夕深衣深衣三袪【谓大夫士也】缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺【其为长衣中衣则继袂揜一尺若今襃矣深衣则縁而已】袷二寸【曲领也】袪尺二寸【袂口也】縁广半寸【饰边也】檀弓曰将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙曽子问丧车在涂而壻之父母死女改服布深衣缟总深衣曰古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘帯下母厌髀上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方【袷交领也古者方领如今小儿衣领】负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰【麻衣布深衣而着哀焉此服非纯吉亦非纯凶也】诗曰麻衣如雪【郑氏曰麻衣深衣诸侯之朝服夕则深衣】间传曰大祥素缟麻【麻衣十五升布深衣也】丧服记公子为其母练冠麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为之制衰裳变服是也】郑氏曰续衽钩边者钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也曲袷者祫交领也古者方领如今小児衣领孔頴达曰领广二寸方折为之向下交垂郑云似拥咽若今小児衣领但方折之也以其方领谓抱方汉江充传曰充衣纱縠禅衣曲裾后垂交输【如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续衽钩边苏林曰交输如今新妇袍上挂全幅缯角割名曰交输裁也】广川惠王传曰姬荣爱为广川王去刺方领绣【服防回如今小児郤袭衣也颈下施衿领正方直晋灼曰今之妇人直领也繍为方领上刺作黼黻衣】王莾传曰有人着赤缋方领上服也马援曰朱勃衣方领能矩步颈下施衿领正方学者之服晋及隋唐天子冠通天冠白假帯方心曲领深衣视肘以为袂杀袂以为袪三袪以为要倍要以缝齐【丈四尺七寸】续衽钩边则曲而当旁前后交合矣縁广寸半则纯緆表里共三寸矣袂圜以应天袷方绳直以应地幅十二以应时及其归也要在安志平心而巳此所以下齐如权衡以应平也具父母大父母纯以缋备五采以为乐也具父母纯以青体少阳以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也【先儒谓无父母有祖父母亦纯以青】孤子纯以素小功纯以縓则大祥縁以布吉时夕服縁以采矣虞夏商周养老皆以燕服又周大夫士之于私朝朝端夕深衣庶人吉服深衣而已则深衣在虞为燕服在周以为夕与丧服以至大夫士庶人皆服焉此所谓可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也葢文事则有冕弁服武事则有韦弁服而深衣次之先儒以善衣为朝祭之服葢举一端明之也然则深衣所以异于余服者余服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣余服幅前三后四深衣则十二幅矣余服之帯三分帯下绅居二焉由帯以下四尺五寸深衣之帯则当无骨者矣尔雅曰裳削幅谓之襆郭氏曰削杀其幅深衣之裳然丧裳亦削幅则凡裳皆然不特深衣而已深衣曲袷如矩则其领方而巳郑氏谓如小児衣领服防释汉书谓如小儿郃袭衣而后世遂制方心曲领加于衣上非古制也

长衣【制如深衣其袂长】

玉藻言深衣袂可以回肘长中继揜尺【其为长衣中衣则继袂揜一尺若今襃矣深衣则縁而已】杂记大夫筮宅则史练冠长衣以筮占者朝服【谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣綀冠纯凶服也朝服纯吉服也】聘礼遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【遭主国丧大夫摄主人长衣素纯布衣也去哀易冠不以纯凶接纯吉也】郑氏礼记目録云深衣连衣裳而纯之以采者有表则谓之中孔頴达曰中衣之制与深衣同其异者中衣之袖小长耳玉藻言深衣之制而间以长中继揜尺深衣与长中同制异饰连裳方袷直绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉所谓揜尺者幅广二尺二寸以半幅继袂之末揜余一尺长衣之揜以布中衣揜或素若布各象其衣然也若深之则縁而巳此其所异也葢以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪襃长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣聘礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮则聘礼不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是长衣所施趋于凶而非纯凶也

礼书卷十

钦定四库全书

礼书卷十一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一>

诸侯中衣【制如深衣其领绣黼】

大夫士中衣【其领丹】

长衣与深衣同以布中衣与长衣同揜袂深衣中衣用于吉凶长衣用于凶而已诗曰素衣朱襮又曰素衣朱绣礼曰绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也尔雅曰黼领谓之襮葢素以为衣绣黼以为领丹朱以为縁诸侯之服也郑氏谓读朱绣为朱绡误矣礼曰以帛里布非礼也葢爵弁而上则衣以帛而中衣亦帛皮弁冠则衣以布而中衣亦布故大夫祭于家而中衣必布士祭于公而中衣亦帛以其所以里朝服与爵弁服异也檀弓曰练练衣黄里郑氏曰练中衣以黄为里则中衣亦有里欤皇侃説凡祭服先加明衣次加中衣冬则次加袍夏则用葛次加祭服若朝服亦先以明衣次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服如侃之说是中衣施于裘葛之下也然裘上之裼衣即朝服耳其言裼衣之上又有朝服是袭郑氏之论也礼言绣黼丹朱中衣诗素衣朱襮朱绣说者皆以为诸侯礼而天子领縁之制无闻汉明帝始以单纱为之谓之中单范舆服志曰长冠以祀宗庙诸祀则冠之皆服袀绛縁领袖为中衣绛袴袜晋志天子祀天地宗庙冕服中衣以绛縁其领袖释奠先圣则皂纱袍绛縁中衣其朝服通天冠绛纱袍皂縁中衣佟之议公卿以下祭服里有中衣即今之中单衣明帝初诏有司采周官礼记尚书乘舆服从欧阳説公卿以下服从大小夏侯説祭服绛縁袖领为中衣绛袴袜示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴遂除之后齐天子平冕十二章縁绛中单又有通天冠绛纱袍皂縁中单朝服冠帻绛纱单衣白纱中单皂领袖皂襈隋志天子衮冕白纱内单黼领青褾襈裾祀圆丘方泽感帝明堂五郊宗庙社稷则服之通天冠绛纱袍白纱内单黼领青褾襈朔日受朝元防及冬诸祭还则服之自王公已下祭服白纱内单黼领青襈襈裾鷩冕已下内单青领爵弁从九品以上助祭则服之白绢内单青领褾襈裾朝服亦绛纱单衣白纱内单皂领袖皂襈唐志天子之服大裘冕白纱中单皂领青褾襈裾衮冕白纱中单黼黻领青褾襈裾通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也绛纱袍白纱中单朱领褾襈裾皇太子衮冕白纱中单黼领青褾襈裾逺游冠者元日朔日入朝释奠之服也绛纱袍黄裳白纱中单黑领褾襈裾羣臣之服衮冕者一品之服也白纱中单黼领青褾襈裾絺冕中单青领爵弁中单青领褾襈裾

衽

仪礼丧服传曰衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】玉藻曰衽当旁【衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相齐】深衣曰续衽钩边【钩读如鸟啄必钩之钩钩边若今曲裾正义谓以布若帛三尺五寸上下正各一尺其中一尺五寸邪裂之而得两衽衽各二尺五寸两旁皆有以揜裳际朝丧祭服之衽广上狭下而属于衣深衣之衽狭上广下而属于裳是以或杀而下或杀而上对之若小要然】问丧曰亲始死扱上衽大记小敛大敛祭服不倒皆左衽诗曰薄言袺之薄言襭之尔雅曰执衽谓之袺扱衽谓之襭书曰四夷左衽论语曰被发左衽韩诗外传曰衣成必缺衽管子曰振衽扫席郑氏释丧服传曰妇人不殊裳其服如深衣而无衽考工记曰终嵗□衽不敝说文曰衾交也史曰敛衽而朝

衽所以揜裳际也深衣连裳故衽属衣余衣不连裳故衽属裳衣裳虽殊垂而放之一也故有事则或扱或执是衽未尝缝之以合也棺之小要谓之衽以其揜缝若衣衽然非为小要而名之是衣衽皆狭上广下未尝有杀上杀下之异也诗言妇人之采芣莒或袺衽或襭衽是妇人之服未尝无衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右记曰亲始死扱上衽是也死者与夷狄上左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽书曰四夷左衽语曰被发左衽是也士丧礼重幂用苇席左衽是亦死者上左之意欤

纚【缁色】

内则子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者漱栉縰拂髦总角士冠礼缁纚广终幅长六寸賛者坐栉设纚宾坐正纚特牲礼主妇纚笄宵衣郑氏曰纚今之帻梁也纚一幅长六尺足以韬髦而结之葢栉以理髦而后纚以纚为紒然后笄古之言纚笄者未有先笄而后纚也问丧曰亲始死鸡斯徒跣葢鸡斯云者哭声然也郑氏改鸡斯为笄纚恐不然也纚亦作縰

髦【角羁】

角【夹囱曰角】

覊【午违曰羁】

诗曰髧彼两髦【毛氏曰髧者两髦之貌髦者发至眉子事父母之饰】内则子事父母栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者栉縰拂髦总角【髦用发为之象防时鬌其制未闻】子生三月之末择日剪发为鬌男角女覊否则男左女右【鬌所遗发也夹囱曰角午违曰覊】子曰覊角哺果许慎曰髦发至眉左传曰岂若弁髦因而敝之玉藻曰亲没不髦丧大记曰诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦孔颖达曰髦者事父母之饰也父母有先死者于死三日脱之服阕又着之若父母俱没则因去之子之防也父母翦髪为之鬌及其长也因以为饰谓之髦幼存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲死始而犹幸其生焉未忍脱之三日之后则幸生之心巳矣脱之可也故丧大记诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦【髦毛长而特出者也故凡物长毛皆谓之髦礼记所谓髦长诗所谓誉髦皆长毛也】

总

组总

锦总

布总

内则曰栉纚笄总则纚韬发也总束发也玉藻曰童子锦束发丧服女子子在室为父布总六寸女子子适人者为其父母妇为舅姑妾为女君君之长子布总檀弓曰南宫縚之妻为姑总八寸士丧礼鬠用组乃笄然则总或以锦或以布或以组吉凶之礼异也谓之总以既束其本又总其末也孔颖达曰朞总八寸大功总亦八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸此不可考

明衣

明衣之裳

孔子曰齐必有明衣布士丧礼陈袭事于房中明衣裳用布又曰明衣不在筭记曰明衣裳用幕布袂属幅长下膝【郑氏曰幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝又言裳长蔽下膝深也】有前后裳不辟长及觳【觳足跗也】縓縪緆【一染曰縓饰裳在幅曰縪在下曰緆】缁纯【饰衣领袂曰纯衣以缁裳以縓象天地也】然则明衣之袂属幅而不削明衣之裳前三后四而不辟积衣之长也下膝与要广者异矣【丧服传衣帯下足】裳之长也及足跗与无见肤者异矣古者将祭而齐明衣布死以齐终亦明衣布然则凡亲身之衣不以布欤

礼书卷十一

钦定四库全书

礼书卷十二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十二>

裘制

周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋献功裘以待颁赐【功裘人功微麤谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也】又曰大丧廞裘饰皮车【皮车遣卓之革路故书廞为淫郑氏云淫裘陈裘也】凡邦之皮事掌之嵗终则防唯王之裘与其皮事不防司服祀昊天上帝则服大裘而冕【大裘羔裘也】又曰郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘大裘也】记曰童子不衣裘裳曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括发子游趋而出袭裘帯绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠不以吊【不以吉服吊丧】练鹿裘衡长袪袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之】晏子一狐裘三十年月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝】君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹襃绡衣以裼之麛裘青豻襃绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼学记曰良冶之子必学为裘丧大记吊者袭裘加武帯绖与主人拾踊诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽【紽数也古者素丝以英裘】羔羊之革素丝五緎【緎缝也】羔羊之缝素丝五总【总数也】旄丘责卫伯也狐裘防戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹襃自我人究究蒹葭曰君子至止锦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜七月一之日取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘【毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作求】家语大裘以黼之论语曰羔裘冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘防裘长短右袂狐狢之厚以居又曰公西华乘肥马衣轻裘又曰衣敝緼袍与衣狐狢者立而不耻者其由也欤子路曰愿车马衣轻裘荀子曰若挈裘领诎五指而顿之顺者不可胜数也淮南子曰夏之不被裘非爱之也燠有余于适也冬之不用翣非简之也清有余于适也左传曰东郭书晢帻而貍制又曰臧之狐败我于狐骀又曰蔡昭侯如楚持羔裘二又曰浑良夫紫衣狐裘列子曰荣启期被裘帯索林类底春被裘拾遗穗又曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳

黼裘【郑氏曰以羔与狐白杂为黼文】

周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多艮裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强于政治则黼裘不杂以狐白矣惟君黼裘以誓省后世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日太宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司寇大祭祀纳享前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝则曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黒之文狝田在秋非用裘之日二者之说误矣

羔裘【黒羔裘】

王大裘以祀天诸侯羔裘以朝先儒皆曰黒羔裘也葢羔取其有礼【羣而不党乳而必跪贽之不鸣杀之不号】黒取其合道以道行礼以礼成道固先王之所尚也然大裘尚质羔裘有文故诗曰羔羊之皮素丝五紽羔羊之革素丝五緎羔羊之缝素丝五总毛氏曰古者素丝以英裘紽总数也尔雅曰緎缝也孙炎曰緎界也葢羔裘以素丝为组施于缝中以为英饰其界有緎有杀有缝其别有紽其聚为总而又饰之以豹此所以与大裘异也羔裘豹饰狐青裘豹襃麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文诸侯视朝之事也仁而能守天子视朝之事也狐青以燕居襃亦以豹则武而有文亦非燕居之所可忘也诗曰羔裘豹饰孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其托物同而意异者义徳一也善用之则为武不善用之则为暴夫言岂一端而已哉先儒谓凡裘天子诸侯用全其臣则褎饰异焉然天子诸侯之用全特狐白裘而已欲其纯白之傋也至于麛裘羔裘则上下之所同非无饰也若曰裘以用全为贵则狐黄之裘无异褎犬羊之裘无异饰而贱者或服之何耶

麛裘【青豻褎豻胡犬也】

尔雅曰鹿牡麚牝尘其子麛麛即麑也诗曰呦呦鹿鸣食野之苹又曰鹿斯之奔维足伎伎则鹿之为物善接其类而麛尤出于天性故先王取焉玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之孔子曰素衣麑裘郑氏释聘礼曰麑裘皮弁然则皮弁素积而麑裘素衣以裼之则绞衣素衣也郑氏释礼记又曰绞苍黄之色其说无据记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也则袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘葢亦若此郑氏崔灵恩之徒以为袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服则是裼袭在衣不在裘而经言裼裘袭裘何耶檀弓曰练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏亦自疑而不必其说也诗曰衣锦尚褧葢惟锦加防以恶文着余衣固不然也昔卫侯戒浑良夫食良犬紫衣狐裘至袒裘而食则所袒者紫衣耳【哀十七年】未闻紫衣之外复有衣也

鹿裘【长袪】

礼记练鹿裘衡长袪袪裼之可也列子曰孔子见荣启期行乎郕之野鹿裘素帯启期之服固不足论练用鹿裘何也礼始丧则居庐自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故裘用焉周礼既练乘薻车鹿浅防与此同义鹿裘袪裼之则裼其袪而已非若余衣之袒也郑氏曰有袪而裼之备饰也鹿裘亦用绞乎理不然也

礼书卷十二

钦定四库全书

礼书卷十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十三>

狐白裘

狐青裘【豹褎】

黄衣狐裘

诗曰羔裘逍遥狐裘以朝又曰狐裘蒙茸匪车不东又曰取彼狐狸为公子裘又曰彼都人士狐裘黄黄语曰狐狢之厚以居又曰黄衣狐裘葢狐善疑狢善睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也故燕居与蜡服之然则玉藻所谓君衣狐白裘锦衣以裼之君子狐青裘豹褎绡衣以裼之燕服也狐裘黄衣以裼之蜡与燕服也玉藻曰天子卒食端而居诸侯夕深衣祭牢肉王制言养老之礼虞氏深衣夏后氏燕衣商人缟衣周人衣于夏言燕衣则深缟与皆燕衣也【郑氏以此为燕羣臣之服然周人燕礼天子皮弁诸侯缁衣不以玄衣】葢天子齐则端而冕燕则端而冠卒食端则夕不必端也诸侯夕深衣则非夕不必深衣也故周官小臣掌正王之燕服位而不言所服则王之燕服岂特端而已哉此所以有狐白裘锦衣也终南之诗言锦衣狐裘继之以黻衣绣裳葢始言燕服而继以祭服也郑康成以狐裘为行礼之服谓狐白之上衣皮弁欤非诗论语之意也君子狐青裘豹褎绡衣以裼之葢大夫士之燕服也何则狐白所以象徳之成狐青所以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其徳之未成也葢亦不敢以贱服贵欤古者所贵不过狐白裘而已后世有黒貂青鳯鹔鹴雉头鹤氅之侈此不可与言礼也【史记李兑遗苏秦黑貂裘王子周使王以青鳯毛为二裘司马相如服鹔鹴晋武帝焚雉头裘王恭被鹤氅裘】

貍裘【青】

诗曰取彼狐貍为公子裘左传曰晢帻而貍制【定九年】夫公子无豫于事而貍裘东郭即戎而貍制则貍裘非礼服之裘也传又曰臧之狐败我于狐骀【襄四年】则春秋之时戎服亦以狐裘也

虎裘

狼裘

人之手足右强于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君手足之卫身也葢君之所以制服人者不特恃夫道徳之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右虎狼之裘宜矣周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右葢旅贲之类也尔雅狼壮貛牝其子獥舎人曰狼牡名貛牝名说文曰狼似犬锐头白颊髙前广后陆机曰善为小儿啼礼记有狼臅膏

熊裘

罴裘

周礼穴氏掌攻猛兽各以其物火之以时献其珍异皮革郑氏曰蛰兽熊罴之属冬藏者尔雅曰罴如熊黄白文诗曰舟人之子熊罴是裘则熊罴亦裘之美者也

礼书卷十三

钦定四库全书

礼书卷十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十四>

天子素带【素为帯朱里竟帯之身辟积焉饰以朱緑帯之结处有组又以组贯其纽而约

之垂长三尺与帯广四寸约纽组广三寸其饰朱上緑下】

诸侯素帯【素帯不以朱里亦朱緑饰终辟广长与天子同】

大夫素帯【素帯不终辟饰以华大夫以上素帯士练帯弟子缟帯皆帛为之】士练帯【练帯辟积其朱三寸其广不至四寸绅组长三尺郑氏谓士以下皆襌而率然杂记

于诸侯亦言率帯则率不特施于襌也】

大戴礼曰黄帝黼黻衣大帯诗曰其帯伊丝又曰垂帯而厉晋语曰内子为大帯荀子曰逢衣浅帯【浅帯博帯】隽不疑传曰褒衣博带释名曰带蔕也内则子事父母韠绅搢笏妇事舅姑笄总衣绅玉藻曰天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于帯绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帯下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂帯君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功杂记曰公袭卷衣一朱丝带申加大带于上【朱緑帯者袭衣之帯饰之杂以朱緑异于生也此帯亦以素为之申重也重于革帯也革帯以佩韨必言重加大帯者明虽有变必傋此二帯也】又曰率帯诸侯大夫皆五采【此袭尸之帯】左传曰鞶厉游缨昭其度也【左桓二年】深衣曰帯上毋厌髀下毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请帯于季武子武子召使者裂裳帛与之曰帯其褊矣【昭元年】

古者革帯大帯皆谓之鞶内则所谓男鞶革帯也春秋传所谓鞶厉大帯也易言鞶帯子言鞶帨以至许慎服防杜预之徒皆以鞶为帯特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂帯而厉毛苌杜预之徒皆以厉为帯之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大帯终辟则竟帯之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰帯君朱緑大夫华士缁故仪礼士冠主人朝服缁帯冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁帯则士带练而饰以缁也士辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士帯皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华葢素得于自然练成于人功终辟则所积者傋辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂【礼器冕朱緑璪杂记公袭朱緑帯聘礼问诸侯朱緑必皆取正色】与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱緑而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁然于大夫言帯广四寸则其上可知而士不必四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡帯有率无箴功则帯繂而巳无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠结三齐【叔向曰衣有禬帯有结】然后为称则有司之约韠葢亦二尺五寸欤古者于物言华则五色傋矣【书云华虫华玉】于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡帯为有司之帯以率为士与有司之帯以辟为裨以二寸为士帯广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也隋志曰乘舆大帯素帯朱里纰其外上以朱下以緑王公侯伯子男素帯不朱里皆纰其外上以朱下以緑正三品已上帯纰其垂外以内以黄纽约皆用青组唐开元礼仪罗白大帯三品巳上青帯不朱里皆纰其外上以朱下以緑五品已下纰其垂外以内以黄纽约皆用青组六品已下练帯纰其垂内外以缁约用青组其制多袭郑氏之说

革帯

内则曰男鞶革庄子曰帯死牛之胁玉藻曰革帯博二寸士丧礼韐帯搢笏郑氏曰韐帯韎韐缁帯不言韎缁者欲见韐自有帯韐帯用革笏搢于帯之右旁然则革帯其博二寸其用以系佩韨然后加以大帯而佩系于革帯笏搢于二帯之间矣晋语寺人勃鞮曰干时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪而无怨言则革帯有钩以拘之后世谓之钩防【丑列】阮谌云防螳蜋钩以相拘帯谓之钩防唐以玉为钩防与古异矣然革帯用于吉而已荀卿曰搢绅而无钩帯是也古者裼衣象裘色韠屦象裳色而革帯与韠其用相因则革帯岂亦与韠同色欤

居士锦帯

弟子缟帯

书大传曰古之帝王必有命民能敬长怜孤取舎好让举事力者命于其君然后得乘饰车骈马衣文锦民之未命者不得衣不得乘乘者有罚郑氏释之曰居士锦帯然则所谓居士即命民也居士锦帯以其有备成之文也弟子缟帯以其有受道之质也缟薄缯也与素帯不同吴季札以缟帯遗子产葢吴地之所宜者缟也荀卿曰古之处士徳盛者也知命者也今之处士无能而云能者也离踪而跂訾者也然则处士即居士也古之所谓处士有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑氏谓宾介处士也乡射礼征唯所欲以告于先生君子可也郑氏谓君子处士也此葢处士之未仕者欤

礼书卷十四

钦定四库全书

礼书卷十五

宋 阵祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五>

深衣帯

深衣曰帯下毋厌髀上毋厌胁当无骨者玉藻曰绅三尺三分帯下绅居二焉然则人长八尺绅三尺而居帯下之二则大帯以髙为贵而帯下四尺五寸矣【考工记车人之事一柯有半谓之磬折郑氏曰大帯以下四尺五寸磬折立则上俛故玉藻曰三分帯下绅居二焉】深衣之帯当无骨者以适便为贵则其下无四尺五寸仪礼士朝祭皆缁帯则天子诸侯大夫朝祭无异带矣深衣之帯其饰葢若大帯欤

童子锦绅

玉藻曰童子锦绅并纽肆束及帯勤者有事则收之走则拥之然则童子之帯非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已肆伸之也束组纽也绅束及帯所以为容有事则收之走则拥之所以便事【郑氏以肆为肄】

鞶鉴

内则曰妇事舅姑衣绅又曰女鞶丝左传桓二年王予郑伯以后之鞶鉴定六年卫公叔文子曰定之鞶鉴杜预曰鞶帯以镜为饰今西方羌胡犹有之然则汉孝惠时郎侍中皆贝帯其饰葢类妇人欤

率帯

杂记率帯诸侯大夫皆五采士二采郑氏曰此谓袭尸之大帯袭事成于帯变之所以异于生

布帯

杂记曰大夫卜宅与葬曰有司麻衣布衰布帯因丧屦缁布冠郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布帯缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也葢非纯吉故布衰因丧屦布帯非纯凶故深衣缁布冠斩衰腰绖象大带绞帯象革帯公士大夫之众臣为其君斩衰绖布带齐衰衰以下皆绖布帯以众臣厌于天子诸侯齐衰以下轻于斩衰故象革帯者布而已

王冕服赤舄【黒絇繶纯】

皮弁服白舄【青絇繶纯】

冠弁服黒舄【赤絇繶纯】

后袆衣舄【黄絇繶纯】

揄狄青舄【白絇繶纯】

阙狄赤舄【黒絇繶纯】

鞠衣黄屦【白絇繶纯】

展衣白屦【黒絇繶纯】

褖衣黒屦【青絇繶纯】

周礼屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之士冠礼屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸素积白屦以魁拊之缁絇繶纯纯博寸爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸冬皮屦可也不屦繐屦士丧礼夏葛屦冬皮屦皆缁絇繶纯组綦结于踵【綦屦系也所以拘止屦也】诗云衮赤舄又曰赤芾金舄又曰赤舄几几檀弓曰有子丝屦春秋传曰楚子豹舄庄子曰屦方屦者知地形汉书曰孝文革舄【东方朔传】郑氏释周礼谓复下曰舄禅下曰屦凡屦舄各象其裳之色舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄后惟祭服有舄袆衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黒舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄皆白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰古者衣象裘色韠象裳色而士冠礼三屦皆象其裳之色则王及后之舄屦各象其裳之色可知也黄青白赤黒对方者为缋次青赤赤白白黒黒青比方者为绣次而冠礼黒屦青絇繶纯白屦缁絇繶纯皆比方之色特爵弁纁屦黒絇繶纯【絇拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紏也纯即缘也】葢尊祭服之屦故饰从对方之色【爵弁韨不曰韠而曰韎韐衣不以布而以纯葢皆尊祭服之故也】则凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次可知也絇青缁黒而繶纯如之则繶从絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇繶纯白舄配皮弁服而青絇繶纯黒舄配冠弁服而赤絇繶纯后之吉服六而舄屦各三舄配袆衣而黄絇繶纯青舄配揄狄而白絇繶纯赤舄配阙狄而黒絇繶纯黄屦配鞠衣而白絇繶纯白屦配展衣而黒絇繶纯黒屦配褖衣而青絇繶纯司服言舄止于赤黒言繶止于赤黄言句止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂反覆以见之理固然也观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱言缫而不言斿于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽言缫斿而不及玉数言缫斿皆就而不及采数

礼书卷十五

钦定四库全书

礼书卷十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十六>

繶

士虞礼曰足有縁之爵谓之繶爵则繶縁也郑司农曰赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁郑康成曰繶缝中紃正义曰繶者互底相接之缝缀绦于其中

絇

屦人作句士冠士丧礼作絇说文曰纑布缕也纑绳絇也郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻着屦舄之头以为行戒释士丧礼曰綦结于跗连絇者絇在屦头以余组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系穿贯者也葢絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自福束也童子不絇未能戒也丧屦无絇去饰也【郑氏曰小功以下吉屦无絇】人臣去国鞮屦不絇以丧礼处之也

纯

仪礼曰纯博寸郑康成曰纯縁也正义曰纯以为口縁

綦

仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则曰屦着綦庄周曰正緳系屦郑氏曰綦屦系也所以絇止屦也綦读如马绊綦之綦葢綦属于跟后以两端向前而结之特死者连絇止足折也

鞮屦

鞮屦以革为之周礼有鞮屦氏曲礼曰鞮屦素簚郑氏曰鞮屦无絇之菲也

用屦脱屦之节

仪礼士相见礼若君赐之爵升席祭卒爵退坐取屦隠辟而后屦乡饮酒礼司正请坐于宾宾主人介众宾皆降说屦揖让如初升坐【说屦主人先左宾先右乃羞乡射大射仪并仿此】燕礼宾及卿大夫皆说屦升就席【正义曰直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说在堂上席侧是以记云排阖说屦于户内者一人而已】士虞礼曰尸坐不说屦【侍神不敢燕惰也】曲礼曰户外有二屦言闻则入言不闻则不入毋践屦侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦内则曰屦着綦【綦屦系也】玉藻曰礼已三爵油油以退退则坐取屦隠辟而后屦坐左纳右坐右纳左又曰在官不俟屦少仪曰排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否凡祭于室中堂上无跣燕则有之【祭不跣主敬也燕则有跣为欢】礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无筭爵与夫尸谡馂食之节皆不说屦而尸坐亦不说屦以其侍神不敢燕惰也若夫登坐于燕饮侍坐于长者无不说屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于户排阖说屦于户内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隠辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯说之必主人先左宾先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之说纳皆有仪矣昔褚声子韈而登席其君防手而怒之此知说屦而不知跣也后世人臣说履然后登堂此知致敬而不知非坐不说屦也【汉魏以后朝祭皆跣韤惟萧何劒履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿朝士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书并门外下车履梁天监中尚书叅议清庙崇严既絶常礼凡有履行者应皆跣韈诏可隋志诸非侍臣皆脱履升殿防官诣三公至黄阁下履过闾还着履唐志元正冬至受朝贺上公一人诣西阶席脱舄置于席升开寳通礼太庙晨祼馈食并禘祫皇帝至东阶下解劒脱舄】

韤

左传曰韤而登席则屦有韤矣史曰张释之为王生结韤传曰文王左右无结韤之士则韤有系矣梁天监间尚书防议按礼跣韤事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既絶常礼凡有礼行者应皆跣韤葢方是时有不跣韤者故议者及之

童子服【缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪】

童子屦【白屦无絇】

士冠礼将冠者采衣紒曲礼父母存冠衣不纯素童子不衣裘裳内则十年学书计不帛襦袴玉藻童子缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也肆束及带勤者有事则收之走则拥之童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻见先生从人而入然则童子缁布衣锦縁此冠礼所谓采衣也不裘为其消隂气也不衣裳为其未预事也不屦絇未拘之以行戒也无缌服听事不麻绖未责之以尽恩也问丧曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣则不缌不麻不当室者之礼也既夕礼朔月童子执帚从彻者而入卒奠从执烛者而东【入则烛先而彻者后出则彻者先而执烛者后童子常在成人之后故出入不同】少仪曰适有丧者曰比童子曰听事公卿之丧曰听役于司徒则听与立主人之比者皆适有丧者之事也夫童者未有知未有与也先王制礼则寛之而不严略之而不详故名而不字紒而不冠见先生则从人而入遭先生于道则拱手而立挚则委而不授坐则隅而不正丧则不哀不踊不杖不菲不庐岂特无缌服听事不麻而已哉【杂记童子不哀不踊不菲不杖不庐】凡皆以为不可以预成人之礼也彼阙党之童见讥于论语仍叔之子取讥于春秋葢不知此

礼书卷十六

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

后袆衣【袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副祎

是也鲁非上公亦尊其服者以周公之后故也其色】

揄狄【揄狄后祭先公之服也玉藻曰夫人揄狄杂记曰复夫人税衣揄狄葢三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄狄也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳其色青】

阙狄【后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄丧大记曰复夫人以屈狄皆子男之夫人也其色赤】鞠衣【月令春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以蚕郑氏曰太皥之属是也孔颖达曰荐鞠衣者荐于神座以求福祥也司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣其色黄无雉余同袆衣制】

展衣【诗曰其之展也郑氏曰后见王及宾客服之然则内外命妇之鞠衣展衣褖衣则其助祭

之服与其色白无雉余同袆衣制】

周礼内小臣掌王后之命正其服位内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素沙【郑司农曰袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而彩画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月今三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为防防之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人复税衣揄狄又丧大记曰士妻以縁衣言褖者甚众字或作税此縁衣者实作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒则是亦黒也六服备于此矣袆揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白也六服皆袍制以白为里使之张显今世有沙縠者名出于此】辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣】玉藻曰王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣【袆当为鞠】一命襢衣士縁衣眀堂位曰夫人副袆立于房中祭义曰夫人副袆立于东房诗曰副笄六珈又曰其之翟也其之展也杂记曰复诸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士丧大记曰复君以卷夫人以屈狄大夫以頳世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也【内宰大祭祀祼献则賛而天地无祼内宗外宗掌宗庙之祭祀佐王后而不及外神是不与天地山川社稷之祭也】王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也【郑氏曰妇人连衣裳不异其色素纱以为里观丧服言女子髽衰而不言裳昏礼言女次纯衣而不及裳则妇人连衣裳而同色可知】王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇隂成于偶故也尔雅曰伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黒而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服縁衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则徳当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其説无据夫黄者隂之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者隂之纯色见王及宾客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黒者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循縁而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下弁侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士縁衣则眀妇命眡夫也言君命则眀再命一命非女君也【坊记曰大夫不称君则其妻不称女君可知】葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其説是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而眀堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈

褖衣【纁袡素里色紫无雉余同袆衣制】

士褖衣【赤袡素里色紫无雉余同袆衣】

尔雅曰赤縁谓之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士丧礼袭服亦言褖衣杂记丧大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也释士丧礼曰黒衣裳亦縁谓之褖褖之言縁也所以表袍也考之士冠陈三服端皮弁服爵弁服有端无褖衣士丧陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无端则褖衣所以当端也然端之裳三褖衣连衣裳端无縁褖衣有縁此其名所以异也子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡曽子讥之曰不袭妇服【郑氏曰税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也】葢丈夫褖衣縁以赤妇人褖衣縁以纁古文褖为縁郑氏亦曰褖之言縁而引尔雅赤縁之文以释士之褖衣则褖衣未尝无縁也特赤与纁正闲之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑氏以士之褖衣虽不縁而其名同故引而证之此臆论也士昏礼女次纯衣纁袡丧大记曰妇人复不以袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳复衣不以袡眀非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则眀凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉

礼书卷十七

钦定四库全书

礼书卷十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十八>

宵衣【染之以黒】

士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢礼主妇被锡衣侈袂主妇賛者一人亦被锡衣侈袂郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆亦衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黒记有宵衣释少牢曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曽子讥子羔之袭税衣纁袡则女次纯衣纁袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与賛者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏礼曰女从者毕袗纚笄被顈黼孟子曰被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首饰以少牢之被锡为髲髢以诗被之僮僮为髲髢误矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡为领释特牲谓主妇宵衣以绡为领礼文残缺郑氏自惑学者据经可也礼有锡衰锡幂史有阿锡盖锡布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其衣服郑氏谓外命妇惟王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以礼佐夫人葢亦视此

袗衣【顈黼黒】

士昏礼女从者毕袗纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈禅也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施禅黼于领上假盛饰也然论语曲礼皆曰袗絺绤孟子曰被袗衣则袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通用则袗者设饰以也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕袗女与姆之衣可知从者顈黼则女与姆之领不以枲可知袗而黼领此表衣耳与黼领之中衣异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕袗郑氏以袗为同曲礼曰袗絺绤郑氏又以袗为禅是自戾也

景衣【白】

褧衣【白】

士昏礼女次纯衣乘妇以几姆加景乃驱郑氏曰景之制盖如眀衣加之以为行道御尘令衣鲜眀景亦眀也然则乘车而加之以景犹衣景而加之以褧也景以御尘褧以晦其文玉藻曰禅为防则景盖亦禅欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者摄盛也【唐志景作憬】

副

编

次

追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客诗曰副笄六珈左传曰衡紞纮綖礼记曰夫人副袆立于东房士昏礼女次纯衣郑氏曰副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步摇矣服之以从王祭祀编列发为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄而緫王后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次孔頴达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱若编次则无衡于笄言珈以玉饰之惟后夫人有焉夫人六珈后之多寡无文汉之步摇以金为凤下有邸前有笄缀五采玉以垂下行则动摇魏晋因之隋改为花树之数唐加大花十二树象冕十二旒司马彪续汉志云步摇有黄山题贯白珠为桂枝相纠八雀九华赤能天鹿笄兽翠羽为饰

副者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄狄则诗所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以发与笄而已则副之覆首若步摇编之编发若假紒次之次第其发为髲髢云者葢有所传然也庄子曰秃而施髢诗曰鬒发如云不屑髢也左传曰卫庄公髠己氏之妻髪以为吕姜髢説文曰髲益发也盖髢所以益发而鬒发者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者不特髲鬄也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非髲髢也郑氏皆以为髲髢非是

纚笄

妇人首饰副也编也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之为妾者不笄士姆纚笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此不可考

象揥

诗曰象之揥也又曰佩其象揥毛氏曰所以摘发也刘熈曰揥摘也孔頴达曰以象骨搔首因以为饰名之曰揥葢有事则因以为饰无事则佩之

礼书卷十八

钦定四库全书

礼书卷十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九>

天子佩【白玉组绶】

诸侯佩【山玉朱组绶】

大夫佩【水苍玉世子至士佩制亦然特玉与组之色不同】

周官玉府掌共王之佩玉诗木曰报之以琼琚【琼美玉琚佩玉也】琼瑶琼玖丘中有麻曰贻我佩玖【玖石次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之【杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类】有女同车曰佩玉琼琚【佩有琚瑀所以纳间】渭阳曰琼瑰玉佩【琼瑰石次玉】采芑曰服其命服有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶尔雅曰璲瑞也防绶也佩衿谓之褑玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵韠凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【绶者所以贯佩玉相承受者也】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡经解曰行步则有环佩之声左传曰佩衷之旗又季平子卒阳虎将以璵璠敛仲梁懐曰改步改玉【定五年】申叔仪曰佩玉蘂兮【昭十二年】晋语曰白玉之珩六双【珩似磬而小】楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之【説文云淮水中出玭珠】荀子赋篇璇玉瑶珠弗知佩也【璇亦玉】韩诗外传曰阿谷之隧处子佩璜又曰蠙珠以纳其间

古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有衡牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备【礼记曰昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其中诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也天下莫不贵者道也】或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采荠行以肆夏所以比于乐周还中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则之于后则佩之为物奚适而非道耶盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改步改玉则自天子至士步固不同而玉亦随异故天子佩白玉公侯佩山玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玫盖玉之贵者莫如白【晋以白珩赂秦而楚寳白珩以闻于晋则白玉之贵可知】贱者莫如瓀玫山以象君徳之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瑜或作礝以其多石故也玫或作珉以其贱故也

衡【亦作珩韦昭曰珩似磬而小】

诗曰有苍葱衡晋语曰白玉之衡六双楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰上有双衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韦昭曰珩似磬而小孔頴达曰佩玉上系于衡下垂三道穿以蠙珠前后下端垂以璜中央下端垂以冲牙观晋语大戴礼皆言双珩则珩双设矣珩贵白而贱幽绶贵而贱素方叔非止三命而佩葱衡者孔頴达曰玉藻累一命而上于三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何则方叔所乘者路车所服者朱芾则所佩者岂特三命之衡哉尔雅曰青谓之葱

褑

尔雅曰衿谓之袸佩衿谓之褑则衿衣之小带也褑佩之衿也郑氏谓凡佩系于革带则系于革者褑也

璜

肉倍好谓之璧半璧谓之璜韩诗外传曰阿谷之女佩璜大戴礼曰下有双璜璜居前后而牙冲之然后有宫角徴羽之音

冲牙

玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓牙居中央以为前后触皇氏谓冲居中央牙是两端之璜然璜非牙也当从郑説

琚瑀

説文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玫石次玉也考之于诗曰报之以琼琚又曰佩玉琼琚大戴礼曰上有双衡下有双璜衡牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之毛氏诗传曰杂佩者珩璜瑀衡牙之类则居中央而瑀为之也【纂要曰琚瑀所以纳间在玉之间今白珠也此不可考】礼记曰行步有环佩之声又孔子佩象环卫南子环佩璆然鲁昭公赐仲环而佩之【昭四年】汉制縌绶之间得施玉环鐍【缺环曰鐍】盖古者佩玉有环矣

礼书卷十九

钦定四库全书

礼书卷二十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十>

组绶【天子诸侯朱大夫纯世子綦士緼】

玉藻天子佩白玉而组绶诸侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【郑氏曰绶者所以贯佩玉相承受也纯当为缁】诗曰青青子佩【毛氏曰士佩瓀珉玉而青组绶】尔雅曰璲瑞也防绶也汉志曰縌者佩璲也然则组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也谓之璲以其贯璲玉也谓之縌以其贯玉相迎也其饰天子诸侯朱大夫纯世子綦士緼者道也朱者事也苍白者徳之杂赤黄者事之杂纯则素而巳此天子至士佩绶之辨也郑氏以大夫纯绶为缁绶毛氏以青为士佩岂其所传者异欤礼绅韠结三齐特佩绶之长无所经见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺古者之佩盖亦类此然秦以采组连结于璲光眀章表转相结受故谓之绶汉承秦制加之以双印佩刀之饰天子黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺九寸五百首诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首诸国贵人相国皆緑绶三采緑紫绀淳緑圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首九卿中二千石一千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二十首千石六百石黒绶三采青赤绀淳青圭长丈六尺八十首四百石三百石长同四百石三百石二百石黄绶淳黄圭一采长丈五尺六十首百石青绀纶一采宛转缪织长丈二尺凡先合单纺为一系四系为一扶五扶为一首五首成一丈丈采淳为一圭首多者系细少者系麤皆广尺六寸唐制天子白玉双佩黒组大双绶黒质黒黄赤白缥緑为纯广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小双绶长二尺六寸色如大绶而首半之皇太子瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首纷长六尺四寸广二寸四分色如大绶羣臣一品衮冕山玉佩緑綟绶緑质緑紫黄赤色为纯长一丈八尺广九寸二百四十首二品鷩冕佩水苍玉紫绶紫质紫黄赤为纯长一丈六尺广八寸一百八十首三品毳冕紫绶如二品自三品以下皆青绶青质青白红为纯长一丈四尺广七寸一百四十首五品冕黒绶绀质青绀为纯长一丈二尺广六寸一百二十首进贤冠纷长六尺四寸广四寸色如其绶逺游冠纁朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首然大绶之饰于古无有特后世之制也

玭珠

玉府共王之服玉佩玉珠玉大戴礼曰玭珠以纳其间韩诗传亦曰蠙珠以纳其间蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿赋曰璇玉瑶珠弗之佩也谓之瑶珠则以玉为珠非蚌珠也谓之蠙珠盖其状若蚌珠然

象环【五寸】

尔雅曰肉好若一谓之环玉藻曰天子佩象环五寸而綦组绶家语称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称佩象环而綦组绶夫孔子其服也乡其冕也从众以为大夫也不敢舍车而徒以无臣也不敢为有臣而葬然佩不以大夫之水苍玉而以象绶不以大夫之纯而以綦者孔子制行有从众者有违众者要适于义而已考之于礼象次于玉【象路次玉路象笏次玉笏】綦下于纯则象环綦绶圣人之谦徳也

妇人佩

竹竿诗曰佩玉之傩有女同车诗曰佩玉琼琚卫之南子环佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆妇人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而为之度欤汉制太皇太后皇太后皇后绶与乘舆同公主绶与诸侯王同唐制亦皇后佩绶如天子公主王妃佩绶同诸王然其所谓绶者非古绶制也

綪结佩

玉藻曰齐则綪结佩郑氏曰綪屈也结又屈之思神灵不在事也盖齐所以致精眀之徳佩既结矣又从而屈之不以徴角宫羽之声散其志也况敢聴乐乎仪礼之陈服器有顺有防顺则直防则屈故士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪陈衣于房南领西上綪士虞礼曰器西南上綪既夕礼乃奠豆南上綪爼二南上不綪郑氏曰綪读为防防屈也江沔之间谓萦收绳索为防

男子事佩【左五右六】

妇人事佩【左五右六】

诗芄兰曰童子佩觽童子佩韘瞻彼洛矣曰鞞琫有珌公刘曰鞞琫容刀内则曰子事父母左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧妇事舅姑如事父母左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧诗曰无感我帨兮又曰佩其象揥士昏礼毋施衿结帨玉藻曰君在不佩玉左结佩右设佩郑氏曰世子出所处而君在焉则去徳佩而设事佩结其左者若于事未有能焉古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆六以左阳而奇右隂而偶故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设徳佩也君在不设佩左结佩右设佩居则设佩朝则结佩郑氏以为世子之礼是也臣于君所佩必垂委而相必鸣玉是与世子之礼异也考之内则男女未冠笄衿缨佩容臭而已则佩者成人之服也卫诗以恵公骄而无礼故讥以童子佩觿童子佩韘以言无成人之徳而服成人之服也子衿诗曰青青子佩盖亦指成人者言

礼书卷二十

钦定四库全书

礼书卷二十一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一>

觿【或以象或以角】

礼曰子事父母妇事舅姑左佩小觿右佩大觿诗曰童子佩觿毛氏曰觿所以解结郑氏曰觿貌如锥以象骨为之説文曰觿佩角鋭耑可以解结然则佩觿成人之服也卫恵公服成人之服而有童子之行故诗刺之

韘【韘沓极一物而三名以朱韦为之】

诗曰童子佩韘毛氏曰韘玦也郑氏曰韘之言沓也説文韘亦作弽弽射决也考之射礼右巨指着决所以钩食指中指无名指着沓所以放左臂着拾所以遂士丧礼决用正王棘若择棘则大夫用骨天子诸侯用象矣【郑氏释大射及缮人云】大射朱极三士丧纩极二则韘生者以韦死者以纩矣韘谓之极以其中于指也谓之沓以其沓于指也毛氏许慎以韘为决误矣

捍

礼曰右佩玦捍捍韝臂也以韦为之可以捍亦谓之拾亦谓之遂则捍拾遂一物而三名【余见射门】

纷帨

诗曰无感我帨兮内则曰女子设帨于门右昏礼母施衿设帨内司服后之丧共内具之物郑氏曰内具纷帨之属然则帨佩巾也佩巾虽女子之事而男子亦有之故礼曰子事父母左佩纷帨郑氏曰纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者盖自巾言之谓之纷与帉同义【先儒曰巾谓之帉】自拭物言之谓之帨与捝同义【仪礼既祭皆帨手】唐制天子纷广二寸四分长六尺四寸色如绶皇太子公服纷广二寸四分长六尺四寸色如绶羣臣进贤冠者纷广四寸长六尺六寸色如绶此又因以为饰也

砺【金青色】

礼曰左佩刀砺诗曰取厉取锻书曰砺砥砮丹又曰若金用汝作砺汉书曰泰山若砺又曰瑊功厉庄子曰新发于硎郑氏曰砺砻也则砺谓之硎亦谓之砻又谓之砥孔安国曰砥细于砺

遰【刀鞘】

礼曰右佩遰遰刀鞞也瞻彼洛矣诗曰鞞琫有珌公刘诗曰鞞琫容刀左传曰藻率鞞鞛昭其数也毛氏释瞻彼洛矣曰鞞刀鞞也琫上饰珌下饰天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌大夫镣琫而镠珌士珕琫而珕珌释云公刘曰下曰鞞上曰琫刘熈亦曰刀室曰削室口之饰曰琫琫捧也下末之饰曰琕琕卑也盖琕琫珌皆刀削之饰而琕尤在其下也蜃谓之珧蜃属谓之珕黄金谓之璗其美者谓之璆白金谓之银其美者谓之镣【尔雅】此天子至士鞞饰所以不同也【説文珧蜃甲珕蜃属】杜预云上饰曰鞞下饰曰鞛与毛氏之説不同不可考也削遰皆刀室之异名削亦作鞘□鞞亦作琕琫亦作鞛

金燧

木燧

鉴

古者燧人取火周官司烜氏掌以夫遂取眀火于日以鉴取眀水于月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水内则左佩金鐩右佩木燧考工记曰金锡半谓之鉴燧之齐淮南子曰阳燧见日则然而为火方诸见月则津而为水王充论衡曰阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之也郑司农释周礼谓夫发声郑康成谓夫遂阳遂也鉴镜属世谓之方诸然则鉴金为之则夫遂亦金矣内则以夫遂为金遂是也鉴之体方则夫遂圜矣世谓鉴为方诸是也盖离者阳中之隂于物为火坎者隂中之阳于物为水以金遂取火则以阳为隂以方诸取水则以隂召阳以阳召隂夫道也故谓之夫夫能遂事故谓之遂夫遂以义言鉴以体言于取火言夫遂于取水言鉴互相备也高诱曰方诸隂燧大蛤也熟摩向月则水生以铜盘受之下水数石观汉之饮酎夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日【汉书仪】唐之李恭真尝八九月中取蛤尺二寸试之得水数斗【刘氏唐志】则取水亦以大蛤矣或谓之方珠盖其类也庄子曰木与木相摩则然文子曰木中有火不鑚不发故四时变国火者春取榆栁夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火盖不必然先儒谓晴则取火以金燧隂则取火以木燧然金燧以取眀火特施于致严之时而已则凡取火皆木燧耳孰谓木燧有间于隂晴耶

礼书卷二十一

钦定四库全书

礼书卷二十二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十二>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十二>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十二>

刀【柄饰以木】

削刀【合六成规】

考工记曰三分其金而锡居一谓之太刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐又曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀诗曰鞞琫容刀书曰赤刀大训孔安国曰赤刀赤刃削少仪曰刀郤刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名曰刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也

鸾刀

诗曰执其鸾刀以启其毛记曰割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也又曰鸾刀以刲公羊传曰郑伯右执鸾刀以逆楚王毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也孔颖达曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和锋有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声有鸾必有和鸾在前和在后诗有言鸾镳有言八鸾则和可知有言和铃则鸾可知然则何休言鸾刀之制盖有所授耳夫和非断则牵断非和则刿故天以秋肃物而和之以兑圣人以义制物而和之以仁鸾刀以和济割亦此意也易曰利物足以和义【説文鸾赤神之精赤色五采鸡形鸣中五音】

劒

考工记桃氏为劒腊广二寸有半寸两从半之以其腊广为之茎围长倍之中其茎设其后三分其腊广去一以为首广而围之身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之葢剑柄之名六后夹【古协反一作缺】鼻茎镡首也劒刃之名三腊脊锷也所握者为夹中于夹者曰茎其旁鼻曰镡【释名曰带所贯寻也】设其下而大之者为后圜其上以接刃者为首两刃为腊其中髙者为脊其末杀者为锷锷亦谓之锋鼻亦谓之彘【字林云】亦谓之珥【博雅劒珥为之镡】上制九锊下制五锊锊六两大半两此劒之大略然也少仪曰仆者右带劒乐记曰武王克商裨冕搢笏而虎贲之士説劒家语曰子路拔劒而舞庄子曰孔子使子路去其危冠解其长劒春秋传曰卫浑良夫袒裘不释劒而食太子数三罪而杀之则古者车仆勇力之士带劒其服冕弁以行礼者佩玉而已至秦始皇乃冠冕带劒汉礼自天子及百官皆佩劒魏氏唯朝服佩之晋氏又以木代之唐亦有焉盖承秦汉之制然也春秋繁露曰劒之在左青龙象也刀之在右白虎象也则古之佩劒者必左而少仪右带劒者葢车上之位君在左车右仆居中居中而右带劒避君也

劒椟

夫襓【劒衣】

少仪曰劒则启椟盖袭之加夫襓与劒焉庄子曰千越之劒柙而蔵之则椟劒柙也夫襓劒衣凡蔵玉与筮防者曰椟蔵弓矢者曰韥而劒室亦谓之椟以其有所容故也又谓之柙以其有所捡故也【蔵虎兕者亦曰柙】夫襓博雅作衭襓盖进劒者左首而加于衭襓之上则左首者尊其首也加于夫襓之上不敢亵也

缨

曲礼曰女子许嫁缨内则曰妇事舅姑衿缨男女未冠笄者鸡初鸣衿缨皆佩容臭诗曰亲结其缡士婚礼女嫁母施衿结帨尔雅曰妇人之袆谓之缡缡緌也又曰衿谓之袸郭璞曰缡香缨也袆邪交落带系于体又曰袸衣小带也葢缨带曰衿婚礼所谓施衿是也带结而垂曰缡尔雅所谓缡緌是也郑氏曰衿犹结也则诗所谓亲结其缡为衿缨可知也孔颖达之徒以诗言结缡礼言结帨则曰缡帨巾也然诗言绋纚维之尔雅作绋缡亦曰缡緌也则缡非帨巾矣内则男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同郑氏曰妇人有缨示有系属误矣何则许嫁已缨将嫁无所复施既嫁夫説之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也郑氏曰许嫁之缨葢以五采为之然则事父母舅姑之缨亦五采欤

縏袠

内则妇事舅姑佩箴管线纩施縏袠郑氏曰縏小囊也縏袠言施眀为箴管线纩有之内司服后之丧共凡内具之物郑氏曰内具縏袠之属也熊氏曰袠刺也刺袠而为縏囊故曰縏袠然则士婚礼所谓衿鞶者盖此也郑氏以衿鞶为盛帨巾之属然内则左佩帨巾右佩縏袠而帨巾不闻有鞶唐志妇人帨巾亦不施鞶

礼书卷二十二

钦定四库全书

礼书卷二十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十三>

天子韨【色朱而体直其绘龙火山上有颈肩旁与上有纰下有纯中有紃纰不至下五寸绘去上五寸则中二尺矣郑氏曰直谓四角直无圜杀孔頴达曰礼图天子韠制形如要鼔今防验不附人情】

诸侯韨【诸侯在国则未朝王则赤韨其体前后方其绘火山颈肩纰纯紃与天子同郑氏曰前后方谓杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸孔頴达曰方则杀也所杀之处以物补饰之使方变于天子然考工记曰大琮十有二寸射四寸地体方而四隅有维则射四寸者其隅也韨之前后方盖亦类此所以异于天子直也毛氏释诗曰韨天子纯朱诸侯黄朱考之礼周尚赤而尊黄彜纁裳赤黄马黄朱舄金舄则韨固有黄朱者矣】

大夫韨【诗曰三百赤韨则大夫之韨其色赤其体前方后挫角其绘山此助祭冕服之韨也

若祭于己则朝服用素韨】

士韎韐【士前后正郑氏曰士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方孔頴逹曰正不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正考之説文士无芾有韐制如榼缺四角缺四角则与前方后挫者不同所以其体正也士缺上下诸侯方而不挫天子直而不挫天子直而不方此尊卑之辨也】

素韠

爵韠

诗曰朱芾斯皇三百赤芾赤芾金舄赤芾在股庶见素韠兮【笺祥祭朝服素韠】易曰朱绂方来困于赤绂玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦【此端服之韠也韠必象裳色天子诸侯端朱裳大夫素裳士裳黄裳杂裳】圜杀直天子直公侯前后方【杀四角使之方变于天子】大夫前方后挫角【圜其上角者变于君也韠以下为前以上为后】士前后正【士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方】韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸又曰一命緼绂再命赤韨三命赤韨【此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳】又曰齐则綪结佩而爵韠眀堂位曰有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章杂记曰韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【郑氏曰防谓上领缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生白也绌六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也】诗曰韎韐有奭【笺云此诸侯世子也除三年之丧服士服而来未遇爵命之时有征伐之事天子使代卿士将六军而出】士冠礼爵弁服韎韐【郑氏曰韎韐缊韨也士緼韨而幽衡合韦为之染以毛搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐】皮弁服素韠端爵韠特牲馈食其服皆朝服端缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【缁韠者下大夫之服】左传曰衮冕黻珽昭其度也【杜预曰黻韦韠】郑康成曰古者田渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也尔雅曰蔽膝谓之襜释名曰韠蔽也所以蔽前也妇人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也盖君祭以冕服冕服衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以端端裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁【弁而祭公】爵弁纁裳故緼韨【緼赤黄之间色】所谓一命緼韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以冕【司服孤之服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自冕而下郑氏以为助祭聘王之服盖孤希冕祭于公弁而祭于己卿大夫冕祭于公冠而祭于己】冕纁裳故赤韨所谓再命三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以緼质则曰韎韐【古人谓蒨为茅搜谓茅搜为韎韐】考之士冠礼于皮弁端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓緼韨也韠长三尺所以象三才颈五寸所以象五行下广二尺象地也上广一尺象天也防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采防犹书所谓作防也纰裨其上与旁也纯縁其下也去防与纯合五寸则其中余二尺也纰六寸则表里各三寸也天子之韠直其防龙火与山公侯前后方其防火以下大夫前方后挫角其防山而已郑氏谓山取其仁火取其眀龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者逺世之礼待卑者则郑氏之説是也【周以虞庠为小学以夏序商学为大学以商人棺椁葬长殇以夏之堲周葬中殇以虞氏之瓦棺葬无服之殇皆待卑者以质略也】然韠自颈肩而下则其身也郑氏以其身之五寸为领而防为领缝是肩在领上矣衣之上韠犹尊上酒爼上生鱼也郑氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为敬与不忘其本之説戾矣古者丧服用韠无所经见诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熈曰韠以蔽前妇人蔽膝亦如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有韠也荀子曰共艾毕説者曰苍白之韦是罪人有韠也及战国连兵韨非兵饰去之眀帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂【徐广车服仪制云】

邪幅【朱色】

诗曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳幅舄内则曰偪屦着綦【綦屦系也】郑康成谓偪束其胫自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒于足故谓之邪幅邪幅所以自偪束也故谓之偪偪即縢约之也故汉谓之行縢内则男子事父母有偪诗诸侯朝天子有邪偪则凡行皆有偪特妇人不用焉故内则妇事舅姑无偪

礼书卷二十三

钦定四库全书

礼书卷二十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十四>

王及诸侯城郭之制

典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节【上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步】量人掌建国之法以分国为九州营国城郭掌固掌脩城郭沟池树渠之固匠人营国方九里旁三门【营谓丈尺其大小天子十二门通十二子】国中九经九纬经涂九轨王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈髙一丈度髙以髙度广以广】经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂诗文王有声曰筑城伊淢作丰伊匹【淢淢沟也匹配也笺云方十里曰成淢其沟也广深各八尺文王受命而犹不自足筑丰邑之城大小适与成偶大于诸侯小于天子之制】左传祭仲曰都城过百雉国之害也【方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三丈高一丈侯伯之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉】先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也春秋隠七年宣九年定六年皆书城中城孟子曰三里之城七里之郭尚书大传古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫【或疑焉周礼匠人营国方九里谓天子城也今大国九里则与天子同春秋传曰中五之一小九之一以推此説小国大都之城三十三步三分之一非也然则大国七里之城小国三里之城焉为近可也或者天子实十二里城诸侯大国九里次城七里小国五里】

王城

典命上公九命诸侯七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九以七以五为节故上公桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步侯伯子男各杀以两城之里数无所经见盖国家之礼宫室车旗衣服之制必眡其命而城则不然观公侯受城地百里而不以九以七为节则城岂以命数制哉考工记匠人营国方九里王城九里则公七里侯伯五里子男三里矣祭仲曰都城不过百雉雉袤三丈百雉五百步大都不过三国之一郑伯爵也城千五百步则五里而已然则孟子所谓三里之城七里之郭子男国也郑康成尝谓周城九里公七里【异议駮云】又谓王城十二里公城九里宫方九百步是自戾也诗曰筑城伊淢盖言为之城以捍患为之洫以利水而巳郑氏以城方十里言之是不知考工记所谓成间有洫者非谓成包以洫也井田之制城中之宅率家二畆半而纳稼之后上入执宫功则至冬皆入保城矣六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容然则考工记所言乃王之中城也春秋书城中城説者以为内城内城之外又有郭矣孟子曰三里之城七里之郭而郭数加多于城则王城之郭其广不特又九里也説文曰郛郭也盖郭有重口之义而郛犹孚甲之于物欤【书传曰古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城郑氏释聘礼谓周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之其説又与书传不同皆不可考】

经涂环涂

匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市郑氏曰天子门通十二子经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一盖南北为经东西为纬涂言经纬犹所谓广轮阡陌也贾公彦曰王城面有三门门有三涂男子由右妇人由左车从中央然男子由右妇人由左车从中央者非谓各由一涂也诗曰宛然左辟此所谓妇人由左

王畿

诗曰邦畿千里春秋传曰天子一圻周语曰规方千里以为甸服王制曰千里之内曰甸则天子寰内面五百里中为王域百里为郊二百里为邦甸三百里为邦削四百里为邦县五百里为邦都郊之内置六乡七万五千家而宅田士田贾田【近郊】官田牛田牧田【逺郊】任其余地谓之郊以其与邑交故也邦甸之内置六遂七万五千家而公邑任其余地谓之甸以甸法在是故也家削之地所以封大夫与王子弟之尤疏者谓之削以其削于县都故也邦县之地所以封卿与王子弟之疏者谓之县以其系于上故也邦都之地所以封三公与子弟之亲者谓之都以其有邑都故也邦甸浸广矣又无九等之地故余地为公邑邦削至都又广矣而三等采地之外其余亦为公邑公邑有四而载师特曰公邑之田任甸地者言公邑始于此也盖公邑闲田也天子使大夫治之遂人与县师预焉【遂人掌野自百里外至五百里皆曰野县师掌邦国都鄙谓甸郊里之地域】郑康成谓二百里三百里其大夫如州长四百里五百里其大夫如县正义或然也然邦甸亦谓之州司马法二百里曰州是也邦县亦谓之都载师所谓小都是也邦都亦谓之畺载师所谓畺地是也【此周制也周九服侯在畿外夏则五服甸在畿内】

六乡

六遂

一乡五州二十五党百二十五族五百闾二千五百比自比长下士以上其官三千五十六乡之官凡一万八千三百三十六一遂五县二十五鄙百二十五鄼五百里二千五百邻自里宰下士以上其官六百五十六六遂之官凡三千九百三十六惣二万二千二百七十二人学者固疑财不足以禄之然王畿受天下之财贡六乡六遂乃军之所在而邦家之本系焉是虽禄养之繁先王不以为费也夫乡以向于内遂以遂于外内者谓之民则以礼义为主故乡大夫待之以教法外者谓之甿则以功事为主故遂大夫齐之以政令乡官谓之乡吏而其爵皆加遂一等故乡大夫乡州长中大夫党正下大夫而比长则下士遂官谓之为邑者而其爵皆降乡一等故遂大夫中大夫县正下大夫鄙师上士而邻长则非士乡学加遂一等故谓之庠庠者养也所以养人材遂学降乡一等故谓之序序者射也所以教艺事【学记曰术有序】乡之所辨有贵贱遂则辨老幼废疾而已乡之徴赋有闾师遂则里宰徴敛而已乡则大祭祀羞牛牲遂则凡祭祀共野牲而已乡官大丧执纛御匶执斧涖匠师遂官大丧帟幄先道抱磨共丘笼而已乡稽乡器遂稽稼器乡大比以三年遂大比以三嵗三年大比则攷其徳行道艺而兴贤者能者三嵗大比则兴甿眀其有功者属其地治者则贤能不待嵗而后眀功事必待嵗而后见凡此乡遂之辨也然遂之相保相赒相葬相宾不异于乡乡之相受相纠不异于遂乡之田法同于遂遂之军法同于乡先王之于家也既以五家为比为邻积而上之至于万二千五百家为乡为遂其于人也既以五人为伍为两积而上之至于万二千五百人为军而又十家为聨

礼书卷二十四

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷二十五

宋 陈祥道 撰

都鄙之制

太宰以八则治都鄙【都之所居曰鄙都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛毕原之属在畿内者也】以九赋敛财贿四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋【家削三百里邦县四百里邦都五百里】以九两系邦国之民二曰长以贵得民六曰主以利得民【郑司农曰主谓公卿大夫世世食采不絶民税薄利之谓利如上思利民之利谓以政教利之】正月之吉始和布治于邦国都鄙乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍宰夫掌治法以攷百官府羣都县鄙之治乘其财用

之出入【羣都谓采邑也】司会掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯诸侯则共熊侯豹侯大夫则共麋侯【诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖与羣臣射以择之】大司徒辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟树之设其社稷之壝而树之田主凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三此葢夏时采地周未闻矣】一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事【此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王】封人凡封国设其社稷之壝封其四疆造都邑之封域亦如之载师以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域遗人以县都之委积以待凶荒掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节大宗伯乃颁祀于邦国都家乡邑典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之大祝颁祭号于邦国都鄙都宗人【都谓王子弟所封及公卿所食邑】掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国家宗人【家谓大夫所食采邑】掌家祭祀之礼凡祭祀致福量人营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之掌固凡国都之境有沟树之固郊亦如之方士掌都家聴其狱讼之辞小行人逹天下之六节都鄙用管节以竹为之朝大夫掌都家之国治【平理其来文书于朝者】日朝以聴国事故以告其君长【国事故天子之事当施于都家者也告其君长使知而行之】国有政令则令其朝大夫【使以告其都家之吏】凡都家之治于国者必因其朝大夫然后聴之惟大事弗因凡都家之治有不及者则诛其朝大夫在军旅则诛其有司匠人王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂王制曰天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸凡天子之县内百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田天子之县内诸侯禄也【选贤置之于位其国禄之如诸侯不得世】外诸侯嗣也【有功封之使之世爵】诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功【谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也】诸侯之大夫不世爵禄礼运曰天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙孟子曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男

先王之建都鄙以处子弟公卿大夫大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆沟树之固其内有城郭市朝社稷宗庙之别使之朝夕涖事王朝而退食于家其家不出王城而都鄙乃在三百里以至五百里之内此犹民之防里在国而授田在乡也郑武公为周司徒其诗曰适子之馆兮还予授子之粲兮郑氏谓还在采邑之都然列职于朝常徃返乎数百里之逺则是在途之日多而在朝之日鲜也郑氏之説其果然乎采邑谓之都鄙者都以其有邑都也鄙以其在国之鄙也臣之于君犹月之于日月近日则其明缺逺日则其明全臣近君则其势屈逺君则其势伸故外诸侯世内诸侯则禄而已外诸侯曰君内诸侯则曰长曰主而已其城制不以宫隅而以门阿其经涂不以环涂而以野涂其乡不设三而立两其射侯不射三而射二其守节不以玉而以角其达节不以金而以竹则其邑谓之都鄙宜矣然有社稷臣民其实国也故亦曰县内之国与内诸侯

都鄙三等之制

书曰列爵惟五分土惟三畿内之臣其列爵与诸侯异其受地与诸侯同故孟子曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男然周礼上公九命侯伯七命子男五命王之三公八命卿六命其大夫四命而士不言命葢上士三命中士再命下士一命也以八命之公六命之卿其地视九命之公侯以四命之大夫其地视七命之伯以三命之元士其地视五命之子男葢在内者卑其命而禄必视其外则名有所屈而实有所养在外者崇命而禄大异乎内则名有所伸而实有所守也载师士田任近郊之地家邑之田任稍地小都之田任县地大都之田任畺地此所谓视侯伯子男者也士之受田寡矣而近地为可容故任之于近郊公卿大夫之田多矣非逺地不可故任之于县畺此周采地之别也郑氏释大司徒以王制县内之数为夏之采地周则未闻释小司徒又曰采地百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里凡四甸【孔颖逹谓家邑采地各二十五里在三百里内小都各受五十里在四百里内大都各受百里在五百里内】既曰周之采地未闻又曰采地二十五里之国凡四甸其言不特异于孟子又自戾也

夏商采地之制

王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸又曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田天子之元士不与又曰天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六郑氏曰畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其余三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其余六亦以待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其余九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽其致仕犹可即而谋焉然则王制言王臣采邑之所视与孟子之説不同其为夏商之法固可知矣郑氏以王制前所言为商制后所言为夏制不可考也周礼载师宅田任近郊之地家邑小都大都之田乃在三百里至五百里之地以近而狭者禄致仕之臣逺而广者禄公卿大夫及子弟则是致仕之臣其禄少公卿大夫及子弟其禄多也郑氏谓三等采邑皆有致仕之田与公卿大夫子弟地相埒恐先王之法不然

乡遂都鄙三等之地

上地

中地

下地

大司徒凡造都鄙不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒均六乡之土地上地家七人中地家六人下地家五人遂人辨野之土地上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之大司马凡令赋以地与民制之上地食者三之二中地食者半下地食者三之一礼记王制上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庻人在官者其禄以是为差孟子曰上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人尔雅曰田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬班固曰嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田士工商家受田五口乃当农夫一人此平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差然则周礼于都鄙言易不易者地事也于乡所食者地利也于遂言田莱者地力也都鄙以政为主故以地事言之乡以人为主故以地利言之遂以地为主故以地力言之司马之令赋则欲知其地之厚薄食之多寡故亦以地利言之其实一也惟遂人上地有莱五十畮为异于乡与都鄙以乡之地狭于遂而都鄙之地又轻于遂故也然周礼上地家七人而王制孟子则上食九人其次八人中地家六人而王制孟子则中食七人其次六人下地家五人而王制孟子下食亦五人者葢先王之于民养之欲其富保之欲其庶故家七人者必授以九人之上地家六人者授以七人之中地下地则以地称人而已凡欲下地之民生齿之蕃以及中上者而后慊此富而庶之术也小司徒井牧其田野春秋之时楚蒍掩书土田之事井衍沃牧隰皋大率二牧而当一井则三家受六夫之地与不易一易再易之法同也汉赵过教民治田一畮三甽嵗易其处谓之代田与一易再易之意同也观禹贡之田上上以至下下凡九等蒍掩别楚地自土田以至衍沃亦九等【书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰臯井衍沃以授子木】而周礼所言上中下地三等而已葢总其大致然也郑氏谓自二人以至于十为九等七六五者为其中如此则是二人三人四人下地之三等也五人六人七人中地之三等也八人九人十人上地之三等也孟子王制举上中地而不及下周礼举中地而不及上下然周礼言上地中地下地而孟子王制或言上次下次或言上中下是九等之地在其中矣孰谓各举其偏哉遂人三等之田莱大司马三等之军赋其言上中下地与司徒三等之地同

礼书卷二十五

钦定四库全书

礼书卷二十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六>

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<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六>

尺【十寸之尺八寸之尺】

家语曰布指知寸布手知尺投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公羊传曰肤寸而合郑氏曰铺四指曰扶一指按寸何休曰侧手为肤按指为寸扶即肤耳然则寸尺之度取诸身也汉律厯志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身远取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则与肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭壁之属用指尺冠冕尊彞之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞壁羡以起度考工记壁羡度尺好三寸以为度壁径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记于按言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也説文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺尔此八寸尺之证也【余见黼斛同】隋书所载歴代之尺至有一十五种葢古尺既废后世长短异同之论遂不一也

步【六尺为步】

单穆公曰目之察度也不过步武之间荀卿曰立视前六尺而大之六六三十六三丈六尺然则荀卿所谓六尺者步也单穆公所谓步者六尺也故司马法曰六尺为步步百为畮班固论建步立畮亦祖之以为説则古者以六尺为步明矣王制言古者以周尺八尺为步今以周六尺四寸为步古者百畮当今东田百四十六畮三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也其步数与荀卿之説不同葢各述其所然也

畮【步百为畮】

夫【畮百为夫】

屋【夫三为屋】

井【屋三为井】

邑【四井为邑】

丘【四邑为丘】

甸【四丘为甸方八里凡六十四井五百七十六夫之地】

成【甸旁加一里为沟洫则为十里之成凡百 井九百夫之地以五百七十六夫出税余三百二十四夫治沟洫】

县【四甸为县方十六里旁加为三十里】

都【四县为都方三十二里旁加为四十里】

通【四都方八十里旁加十里则方百里为同同十成成百井则同一万井九万夫之地井田之法备于此也】

成【司马法曰井十为通通十为成成十为终终十为同井十为通则九十夫之地三分去一止六十夫又有不易一易再易三为率三夫受六夫之地惟三十家】

终【成十为终九千夫之地】

同【终十为同方百里然考工记十里为成百里为同则同十成也司马法则十成为终十终为同者先儒谓终者据同一畔终头为言然则十成为终其地也十终为同其畔也】

虞书禹曰濬畎浍距川小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事【此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃收隰皋者也谓隰皋之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏少康在虞思有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乘也读如乘甸之甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井一万七百三十六夫治洫三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人】遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地】匠人为沟洫【主通利田间之水道】耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂【古者耜一金两人并发之其垄中曰上曰伐伐之言发也畎也今之耜岐头两金象古之耦也田一夫之所佃百畆方百步地遂者夫间小沟遂上亦有径】九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍【此畿内采地之制九夫为井井者方一里九夫所治之田也采地制井田异于郷遂及公邑三夫为屋屋其也一井之中三屋九夫三三相其以出赋税共治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治浍采地者在三百里四百里五百里之中载师职曰园尘二十而一近郊什一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二谓田税也皆就夫税之轻近重远耳滕文公问为国于孟子孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畆而彻其实皆什一彻者彻也助者借也龙子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常文公又问井田孟子曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五畆死徒无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田公事毕然后治私事所以别野人也又曰诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也鲁哀公问于有若曰年饥用不足如之何有若对曰盍彻乎曰二吾犹不足如之何其彻也春秋宣十五年秋初税畆传曰非礼也谷出不过借以丰财也此数者世人谓之错而疑焉以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用商之助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助法者诸侯専一国之政为其贪暴税民无艺周之畿内税有轻重诸侯谓之彻者通其率以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异外内之法耳圭之言珪洁也周谓之士田郑司农説以春秋传曰有田一成又曰列国一同】王制方一里者为田九百畆方十里者为方一里者百为田九万畆方百里者为方十里者百为田九十亿畆方千里者为方百里者百为田九万亿畆凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿畆方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百畆当今东田百四十六畆三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分诗信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之【甸治也笺云禹治而丘甸之】我疆我理南东其畆中田有庐疆埸有是剥是菹甫田曰倬彼甫田歳取十千【笺云甫之言丈夫也明乎彼太古之时以文夫税田也嵗取十千于井田之法则一成之数也九夫为井井税一夫其田百畆井十为通通税十夫其田千畆通十为成成税百夫其田万畆欲见其数从井通起故言十千上地谷畆一种】文王有声曰筑城伊淢作丰伊匹【淢成沟也匹配也笺曰方十里曰成淢其沟也广深各八尺】骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦【私民田也言上欲富其民而让于下欲民之大发其私田耳终三十里言各极其望也笺云骏疾也发伐也亦大服事也使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治野田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地方三十里少半里也耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕言三十里者举其成数】春秋宣十五年初税畆左传曰非礼也谷出不过借【民耕百畆公田十畆借氏力治之税不遇此】成元年作丘甲【周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书】哀十二年用田赋左传曰季孙欲以田赋【丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今欲别其田及家财各为一赋故言田赋】使冉有访诸仲尼仲尼曰丘不识也三发卒曰子为国老待子而行何子之不言也仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣若不度于礼而贪冐无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲苟而行又何访焉左传又曰楚蒍掩为司马书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰皋井衍沃【襄二十五年】又曰昔夏后少康在虞思有田一成有众一旅公羊曰初税畆初者何始也税畆者何履畮而税也何以书讥始履畮而税也古者什一而借什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而颂声作矣【何休曰圣人制井田之法而口分之一夫妇受田百畆以养父母妻子五口为一家公田十畆即所谓什一而税也庐舍二畆半凡为田一顷十二畆半八家而九顷共为一井故曰井田庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通财货因井田以为市故俗语曰市井种谷不得种一以备灾害田中不得有树还庐舍种桑荻杂菜畜五母鸡两母豕果种疆畔女壬蚕织老者得衣帛马得食肉焉死者得葬焉多于五口名曰余夫余夫以率受田二十五畆十井共出兵车一乘司空谨别田之髙下善恶分为三品上田一嵗一垦中田二嵗一垦下田三嵗一垦肥饶不得独乐硗确不得独苦故三年一换土易居财均力平兵车素定是谓均民力彊国家在田曰庐在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为挍室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辨防伉健者为里正皆受倍田得乘马父老此三老孝悌官属里正此庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋缉绩女同巷相从夜绩至于夜中故女功一月得四十五日作从十月尽正月止】哀十二年用田赋公羊曰讥始用田赋也【田谓一井之田赋者敛取其财物也言用田赋者若今汉家敛民钱以田为率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉赋之礼税民公田不过什一军赋十井不过一乘哀公外慕强矣空尽国储故复用田赋过什一】谷梁曰初税畮者始也古者什一借而不税初税畆非正也古者三百步为里名曰井田井田者九百畆公田居一私田稼不善则非吏公田稼不善则非民初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之与民为已悉矣古者公田为居井灶葱韭尽取焉成元年作丘甲公羊曰丘甲何以书讥何讥尔讥始丘使也【四井为邑四邑为丘甲铠也讥始使丘民作铠也】谷梁曰作丘甲【周礼九夫为井四井为邑四邑为丘】丘为甲也兵甲国之事也丘作甲非正也丘作甲之为非正何也古者立国家百官具农工皆有职以事上古者四民有士民有商民有农民有工民夫甲非人人之所能为也丘作甲非正也用田赋【古者九夫为井十六井为丘丘赋之法因其田财通共出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋言用者非所宜用而用】古者公田什一用田赋非正也【古者五口之家受田百畆为官田十畆是为私得其什而官税其一故曰什一周谓之彻商谓之助夏为之贡其实一也皆通法也今乃弃中乎之法而田财并赋言其赋民甚矣】孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畆而彻其实皆什一也诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也又曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五畆乡田同井出入相反守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百畮其中为公田八家皆私百畮同养公田公事毕然后敢治私事此所以别野人也前汉志曰理民之道地着为本故必建步立畮正其经界六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余二十畮以为庐舍出入相友守望相助疾病相救民是以和睦而教化齐同力役生产可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田三嵗更耕之自受其处农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士农工商家受田五口乃当农夫一人此谓平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差民年二十受田六十归田七十以上上所养也十嵗以下上所长也十一以上上所强也种谷必杂五种以备灾害田中不得有树用妨五谷力耕数耘收获如寇盗之至还庐树桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆场鸡豚狗彘毋失其时女修蚕织则五十可以衣帛七十可以食肉在埜曰庐在邑曰里春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之入者必持薪樵轻重相分班白不提挈冬民既入妇人同巷相从夜绩女工一月得四十五日周室既衰暴君汚吏慢其经界繇役横作政令不信上下相诈公田不治故鲁宣公初税畮春秋讥焉李悝为魏文侯作尽地力之敎以为地方百里提封九万顷除山泽邑居参分去一为田六百万畮治田勤谨则畮益三升不勤则损亦如之地方百里之増减辄为粟百八十万石矣武帝末年以赵过为搜粟都尉过能为代田一畮一甽嵗代其处故曰代田古法也后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺曰甽长终畮一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中苗生叶以上稍耨陇草因隤其土以附苗根故其诗曰或耘或耔黍稷薿薿芸除草也耔附根也言苗稍壮毎耨辄附根比盛暑陇尽而根深能风与旱故薿薿而盛也其耕耘下种田器皆有便巧率十二夫为田一井一屋故畮五顷用耦犁二牛三人一嵗之收常过缦田畮一斛以上善者倍之过使敎田太常三辅大农置工巧奴与从事为作田器二千石遣令长三老力田及里父老善田者受田器学耕种养苗状民或苦少牛亡以趋泽故平都令光教过以人挽犂过奏光以为丞敎民相与庸挽犂率多人者田日三十畮少者十三畮以故田多垦辟书曰濬畎浍距川诗曰惟禹甸之语曰禹尽力乎沟洫春秋传曰少康之在虞思有田一成有众一旅则井田沟洫之制尚矣周官小司徒经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事以令贡赋遂人凡治野夫间有遂遂工有径十夫有沟沟工有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿考工记匠人为沟洫广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍司马法六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同葢三屋为井井方一里九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘四百里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有甽遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私诸侯専国之政或恣为贪暴税民无艺故畿内用夏贡邦国用商助贾公彦之徒遂以载师自国中园廛以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂特为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同廛所服同事出入相反守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓庸岂各授之田而不为井法乎大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦复尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此乡遂井田之事也郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戾也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知矣载师之所征赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地有不为井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畮其中为公田而庐舍在焉公田八十畮而家治十畮庐舍二十畮而家二畮半庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也民年二十受田六十归田而任之也有期强者有所加予罢者有所罚辱而劝之也有法此民所以乐事劝功而无憾于养生送死也先生之时上以仁抚下下以义事上以仁抚下故先民而后公则骏发尔私是也以义事工故先公而后已则雨我公田遂及我私是也又私田稼不善则非吏公田稼不善则非民庸有乡遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九万夫之地其不同何耶成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云尔春秋之时楚蒍掩为政井衍沃牧隰皋而小司徒井其田野则取名于县都而已观二百一十国谓之州五党亦谓之州万二千五百家谓之遂一夫之间亦谓之遂王畿谓之县五鄙亦谓之县县都之名岂特施于采邑哉然则乡之井地谓之县都可也

礼书卷二十六

钦定四库全书

礼书卷二十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十七>

廛

庐

周礼遂人上地中地下地皆夫一廛载师以廛里任国中之地又曰宅不毛者有里布诗曰中田有庐疆埸有又曰亟其乘屋孟子曰五畮之宅树之以桑又曰五畮之宅树墙下以桑五母鸡二母彘谷梁曰古者公田为居井灶葱韮尽取焉班固曰井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余

二十畮以为庐舍又曰还庐树桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆场在野曰庐在邑曰里何休曰一夫一妇受田百畮公田十畮庐舍二畮半凡为田一顷十二畮半八家而九顷共为一井故曰井田夫一廛者国中之居也载师以廛里任国中之地所谓在邑曰里是也庐者田中之居也所谓庐舍二畮半是也【何休范甯赵岐皆云庐二畮半】庐舍二畮半而廛亦二畮半则五畮之宅合在野在邑言之耳其在邑则春出于野诗曰亟其乘屋其始播百谷同我妇子馌彼南畮是也其在野则冬入于邑诗曰我稼既同上入执宫功嗟我妇子曰为改嵗入此室处是也考之于礼乡师巡国及野以施恵乡大夫辨国中之可任舍者乡士掌国中之狱则六乡之民莫不廛里于国中矣廛里所以奠居而庐舍特其宿息之地而已观遗人言十里有庐诗言庐旅荘周言蘧庐则田之有庐亦若此耳然诗又曰胡取禾三百廛兮子曰有田一庐田亦谓之廛者据一夫所受而统言之也

余夫田【二十五畮】

周礼遂人以疆予任甿【谓疆予者民有余力复予之田若余夫然】上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之【户计一夫一妇而赋之田其一户有数口者余夫亦受此田也】载芟诗曰侯疆侯以【笺疆有余力者周礼曰以疆予任氓】孟子曰余夫二十五畮班固曰嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田农民户一人已受田其家众男为余夫众亦以口受田如此贾公彦以先儒之説与孟子不同谓比余夫是年二十九以下未有妻受口田故二十五畮若三十有妻则受夫田百畮故郑注内则云三十受田给征役乡大夫注亦云有夫有妇乃成家何休亦云一夫一妇受井田百畮先王之于民受地虽均百畮然其子弟之众或食不足而力有余则又以余夫任之此诗所谓侯疆礼所谓以疆予任甿者也然余夫之田不过二十五畮以其家既受田百畮而又以百畮予之则彼力有所不逮矣故其田四分农夫之一而已礼言上地田百畮莱半之中地二十五畮莱亦二十五畮下地二十五畮莱五十畮则所谓如之者如田莱之多寡而已非谓余夫亦受百畮之田如正农夫也班固谓其家众男亦以口受田如此郑司农谓户计一夫一妇而赋之余夫亦受此田其説与孟子不合贾公彦之徒遂谓余夫三十有妻者受百畮二十九已下未有妻者受田二十五畮是附防之论也

赏田

载师赏田任远郊之地【廛里圃宅田土田贾田官田牛田赏田牧田九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家贾公彦曰农人相通各受二夫之地受一夫故云半农人】远郊二十而三司勲凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰掌地之政令【政令谓役赋】凡赏无常轻重眡功凡颁赏地三之一食【郑司农曰不以美田为采邑谓赏地之税三分计税王食其一二全入于臣】惟加田无国正凡赏无常轻重眂功则赏田无多少之限矣凡颁赏地三之一食则赏田无上中之壤矣赏田任远郊远郊二十而三则赏田非止什一之税矣郑氏谓载师自廛里以至赏田牧田九者通受一夫半农人焉定田十二万家以为九者之地亦有不易一易再易相通而各受一夫九万夫为四万五千加以六乡七万五千夫为十二万夫此特言其大致然也赏田无上中之壤庸有不易再易之辨乎古者任地之法常以养民为重故台榭不夺穑地而牧马必在坰野则赏地三之一食其税二十而三郑司农谓不以美田为采邑葢以此也后世赏赐常重于养民故春秋之时或予虢公以酒泉【荘二十二年】或予涛涂以虎牢【僖四年】或赐公孙免余以六十邑【襄二十七年】或赐陈桓子以髙唐【昭十年】或赐晋以阳樊温原攒茅【僖二十三年】或赐耏班以门之征【文十一年】岂先王赏功之意哉

加田

司勲惟加田无国正【加田既赏之又加赐以田所以厚恩也郑司农国正谓税也禄田亦有给公家之赋贡独加赏之田无正耳贾公彦曰加田是加恩厚又不税入天子凡大夫士赐地有四种大夫已上有采家邑任稍地之等是也又有赏田及加田圭田是有四种加田无国征者无税入天子法其民出税入圭则有之但加田未知所在或可与赏田同处以其任田近郊加田在远郊可知】晋语曰公食贡大夫食邑士食田庶人食力工商食官皂隶食职官宰食加【官宰家臣也加大夫之加田】先王之于功臣也以车服不足以旌之故有赏田以赏田又不足以称之故有加田赏田二十而三则有国正矣加田无国正则正于乡者容有之也何则王制论秀士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒则秀士升于司徒者无乡征周官诸子国有大事则帅国子而致于太子司马弗正凡国征不及则国子正于太子者无国正又均人言力政有公甸用之法则役于乡者非公用之也以此推之凡有田里者正于乡也又正于国加田无国正则正于乡而已此所以优功也

礼书巻二十七

钦定四库全书

礼书巻二十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十八>

夏贡【五十畮】

商助【七十畮】

周彻【百畮】

诗曰彻田为粮又曰彻申伯土疆有若谓鲁哀公曰盍彻乎曰二吾犹不足王制曰古者公田借而不税左传曰谷不过借以丰财也谷梁曰古者什一借而不税公羊曰古者什一而借多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畮而彻其实皆什一也彻者彻也助者借也龙子曰治地莫善于助莫不善于贡诗曰雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也又曰请野九一而助国中什一使自赋校数嵗之中以为常者夏后氏之贡也借民力以治公田者商人之助也兼贡助而通行之者周人之彻也

周官载师园廛二十而一近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二闾师任农以耕事贡九谷司稼巡野观稼以年之上下出敛法此周之贡法也诗曰雨我公田遂及我私旅师有耡粟许慎释耡为助孟子曰九一而助谷梁曰什一借而不税此周之助法借而不税则同乎商【王制言古者公田借而不税郑氏以为商制】其贡法以年上下则异乎夏然夏之民耕五十畮而以五畮贡商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民耕百畮以公田十畮彻什外之一孟子言其实皆什一者以其法虽少异而其实不离什一也孟子曰请野九一而助国中什一使自赋九一自地言之也什一自物言之也郑氏释匠人谓通其率以什一为正孔頴达之徒申之谓助则九而贡一贡则什一而贡一通率为什一是助之所取者重贡之所取者轻非孟子之意也夏商周之授田其畆数不同何也禹贡于九州之地或言土或言作或言又葢禹平水土之后有土焉而未作有作焉而未又则于是时人功未足以尽地力故家五十畆而已防歴商周则田浸辟而法备矣故商七十而助周百畆而彻诗曰信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其畆则法略于夏备于周可知刘氏皇氏谓夏之民多家五十畆而贡商之民稀家七十畆而助周之民尤稀家百畆而彻熊氏谓夏政寛简一夫之地税五十畆商政稍急一夫之地税七十畆周政极烦一夫之地尽税焉而所税皆什一贾公彦谓夏五十而贡据一易之地家二百畆而税百畆也商七十而助据六遂上地百畆莱五十畆而税七十五畆也周百畆而彻据不易之地百畆全税之如四子之言则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易其果然哉五沟

书曰濬畎浍距川语曰禹尽力乎沟洫遂人夫间有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川匠人广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仭谓之浍専达于川凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行梢沟三十里而广倍凡行奠水磬折以参伍凡为沟必因水势防必因地势善沟者水潄之善防者水淫之凡沟防必一日先深之以为式然后可以传众力雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者稻人掌稼下地以猪畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舍水以浍冩水王制曰方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆月令季春命有司修和隄防导达沟渎孟秋完隄防谨壅塞以备水潦【八月宿值毕毕好雨】郊特牲曰祭防与水庸事也荀卿曰修隄防通沟浍行水潦安水藏以时决塞嵗虽凶旱使农夫有所耘艾司空之事也班固曰后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺长终畮一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中亢仓子曰甽欲深以耑畮欲沃以平

遂人言五沟之制而始于遂匠人言五沟之制而始于甽则甽非沟也乃播种之地而已一甽三甽一夫三百甽甽从则遂横甽横则遂从遂从则沟横遂横则沟从由沟以达洫由洫以达浍其横从如之春秋传称晋人使齐之封内尽东其畆国佐对曰先王疆理天下物土之宜而布其利故诗云我疆我理南东其畆今吾子疆理诸侯而曰尽东其畆而已惟吾子戎车是利无顾土宜其无乃非先王之命者乎葢天下之地势西北髙而东南下故古者或东其畆或南其畆畆之所向沟涂随之则南东其畆者亦其大致如此而已不必尽然郑氏曰以南畆图之遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外然川之所流当适地泐非于万夫之外必有大川围而匝焉頴达疏诗谓郑氏所言特设法耳其説是也沟洫之于田野可决而决则无水溢之害可塞而塞则无旱干之患荀卿曰修隄防通沟洫行水潦安水藏以时决塞则沟洫岂特通水而已哉稻人掌稼下地以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水此又下地之制与遂人匠人之法异也考工记所谓水属者属沟洫也所谓梢沟者沟末也自沟末言之谓之梢沟自田端言之谓之田首沟远而不倍不足以容水水行而不磬折不足以杀其势观易坎为弓轮而河亦百里一曲千里一曲一直则沟洫之制磬折可知矣先王之时通九川陂九泽沟洫络脉布于天下则无适而非水利也及井田废而阡陌作于是史起引漳以富河内郑国凿泾以注关中李冰壅江以灌蜀地畨系引汾以溉蒲阪以至白公之于渭邵信臣之于南阳马臻之于镜湖张闿之于新丰塘刘义欣之于芍陂钳卢李袭称之于雷陂史臣书之以为异绩此特名生于不足耳

五涂

遂人夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路郑氏曰径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨其説葢以匠人之制推之也匠人王城经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂由是差之诸侯环涂五轨野涂三轨都之环涂野涂皆三轨则遂人路容三轨道容二轨以至径容牛马理或然也匠人曰凡沟必因水势防必因地势善沟者水漱之善防者水淫之凡为防广与崇方其杀三分去一大防外杀葢沟成则涂立涂立则防立遂沟洫浍川虽不同皆谓之沟司险曰五沟是也径畛涂道路虽不同皆谓之涂司险曰五涂是也然涂不特如此而已亦谓之旅记曰旅树是也亦谓之行诗曰微行是也尔雅曰宫中衖谓之壶庙中路谓之唐堂途谓之陈一达谓之道路二达谓之岐旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵葢涂莫小于径莫大于路莫枝于逵书言无有作好遵王之道无有作恶遵王之路以作好之利小作恶之害大故也兎置之诗言在彼中逵在彼中林以中逵之徳显中林之徳晦故也量人掌天下之涂数皆书而藏之国语司空视涂葢藏其数欲知所达之远近视之欲察其涂之修否

礼书卷二十八

钦定四库全书

礼书卷二十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九>

耕借【郑氏曰借之言借也韦昭亦曰借借也借民力以治之然则甸师掌帅其属而耕耨王借则王一耕之而使庶人终之故孟子曰诸侯耕助以共粢盛此所谓借也应邵曰借者帝王典借之常也臣瓒曰借蹈借也非是】

甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齐盛【其属府史胥徒也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千畆庶人谓从三百人借之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之】内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也】月令孟春之月乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【元辰葢郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置来于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也】乐记曰耕借然后诸侯知所以敬祭义曰天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也又曰耕借所以敎诸侯之养也祭统曰天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也表记子言之君子之所谓义者贵贱皆有事于天下天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝故诸侯勤以辅事于天子诗载芟春借田而祈社稷也国语曰宣王不借千畆虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生日月底于天庙【天庙营室也】土乃脉发先时九日太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔也】阳气俱蒸土膏其动稷以告王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于借命农大夫咸戒农用先时五日王即齐宫百官御事各即其齐三日及期王裸鬯乃行百吏庶民毕从及借后稷监之膳夫农正陈借礼太史赞王敬从之王耕一墢班三之【班次也王耕一墢一耦之发也耜广五寸二耜为耦一耦之发广尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也】庶民终于千畆毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班甞之庶人终食廪于借东南钟而藏之又曰王治农于借耨获亦于借习民数者也春秋书御廪灾谷梁曰灾不志此其志何也以为惟未易灾之余而甞可也志不敬也天子亲耕以共粢盛后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也

借田【南郊】

记曰天子诸侯莫非耕也王后夫人莫非蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也然则天子为借千畆于南郊正阳之位也冕而朱纮则朱者正阳之色也诸侯为借百畆于东郊少阳之位也冕而青弦则青者少阳之色也其时则中春春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕国语曰日月底于天庙至于初吉【韦昭曰二月之吉】先时五日告协风至即斋宫三日乃行是也其日则刚日曲礼曰外事用刚日月令曰乃择元辰是也其祭则祈社稷于内享先农于外诗曰春借田而祈社稷国语曰膳夫农正陈借礼是也【韦昭曰陈借礼而祭其神自汉以来皆祀先农则古可知】其礼则后帅六宫赞事于内司空后稷太史瞽师郁人牺人膳夫农正司徒太师赞事于外周礼内宰诏后帅六宫之人生穜稑之种献之于王国语曰太史告稷司空除坛之类是也亲载耒耜犹农者之出疆也载必措于保介之御间又明劝农者也王必三推即所谓一墢也三公五推卿诸侯九推即所谓班三之也王以一人而发其土三公三人卿九人大夫二十七人继之则月令所言者推数也国语所言者人数也庶人终于千畆甸师所帅之徒也既事则王歆太牢班甞之庶人终食反执爵于大寝公卿诸侯大夫皆御命曰劳酒此春耕之终事也若夫夏耨秋获王又至焉国语所谓耨获亦于借是也后世月或用孟春【月令孟春葢秦礼也孔頴逹释诗序曰月令孟春耕借仲春命民社大司马搜田祭社祈社与借田虽异月以俱在春时故序以春总之其説与国语不同汉章晋隋皆用正月特汉明及梁天监中唐开元礼用二月】日或用亥【郑氏释月令谓元辰吉辰也孔頴达曰以亥为天仓故用之晋武宋文北齐皆用】或用乙【汉章以乙耕于乙地】耕或于东【汉文章晋武及唐东耕时隋耕于国南】或于东南【宋文北齐皆于东南】或于近【宋文帝度宫之辰地八里之外隋于国南十四里】或于远【汉明东巡耕于下邳章帝北巡耕于怀县】衣或以通天冠青帻青衮【宋文时礼】耜或以黛【唐礼】耕或尽垅【唐宗进耕五十余步尽垅而止】坛或祭先农或祭社【歴代皆祭先农唐神龙初用祝钦明之説改先农坛为帝社坛开元中亲祠神农于东郊勾芒配】祭或以太牢或以羊此歴代之礼所尚异也考之于礼蜡合万物而索飨之则羣小祀也其礼主先啬先啬先农也王以冕祭之则耕借之祭先农其服冕可知也【唐以希冕享先农冕蜡祭百神】小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆郑氏谓小祭祀王冕所祭者则祭先农用牛牲可知也王之借掌以甸师而诸侯亦有甸人【文王世子曰公族有罪罄于甸人】则诸侯之礼与王畧同矣

耕车【周礼木路不鞔以革漆之而已】

汉志耕车三葢东京赋曰农舆路木薛综曰所谓耕根车也然晋武及梁乘木路宋文及唐乘耕根车三重葢而唐志木路黒质耕车青质则木路与耕根车少异耳考之周礼田仆掌驭田路以田以鄙郑氏曰田路木路也田田猎也鄙循行县鄙然则耕借于郊葢木路欤

耕坛【掌次掌凡邦之张事则耕坛葢有幕也】

国语曰司空除坛于借而宋有御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上北齐于借田一顷地中通阡陌作祠坛又外设御耕坛后梁有亲耕防在坛东帝亲耕毕登防以观公卿之推而晋及北齐隋唐皇后躬蚕亦有桑坛然则古者躬耕田有耕坛司空除坛不特除农坛而已

先农坛

国语曰司空除坛于借汉旧仪春始东耕官祠先农以一太牢先儒谓先农神农也立坛于田所祠之其制度如社之坛后汉借田仪正月始耕常以乙日祠先农已享乃就耕位晋以太牢祀先农宋元嘉中度宫之辰地整制千畆中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上耕日以太牢祠先农如帝社仪后魏太武天兴中祭先农用羊一北齐借田作祠坛于陌南阡西广三十尺四陛三壝四门正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配太宗亲祭先农借于千畆武后改借田坛为先农坛神龙初祝钦明奏曰祭法王自为立社曰王社先儒以为其社在借田之中诗序云春借田而祈社稷是也乃改先农坛为帝社然则先农即礼所谓先啬也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不远于礼其改先农坛为帝社此于经无见特傅防诗序为之説

神仓【亦曰御廪别而言之圜曰廪方曰仓】

仓

明堂位曰有虞氏之米廪【郑氏曰虞帝上孝今藏粢盛之委焉】诗曰亦有髙廪国语曰廪于借东南钟而藏之春秋书御廪灾公羊曰御廪粢盛之所委也谷梁曰甸粟而纳之三宫三宫米而藏诸御廪月令季秋藏帝借于神仓廪亦谓之仓者周礼廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食仓人掌粟人之藏辨九谷之物以待邦用而廪人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人徒三百人仓人中士四人下士八人徒四十人郑氏谓藏米曰仓廪人以粟为主廪人者舍人仓人司禄官之长说文曰廪而取之故谓之廪仓黄取而藏之故谓之仓或曰方曰仓圜曰廪仓廪之别虽不可得其详然诗言乃求干斯仓则言仓之多言亦有高廪万亿及秭则言藏之多又周礼廪人掌九谷之数仓人掌九谷之物而廪人为仓人之长则廪固大于仓矣诗曰曾孙之庾月令曰修囷仓考工记曰囷窌仓城逆墙六分郑氏曰囷圜仓穿地曰窌荀卿曰垣窌仓廪财之末也呉语曰囷鹿空虚【韦昭曰圆曰囷方曰鹿】尔雅曰廪廯也然则仓也廪也廯也囷也窌也鹿也皆禾谷之所藏露积曰庾地藏曰窌窌或作窖鹿或作麁【晋天文志危星主天仓胃三星主仓廪隋天文志天困十三星在胃南主给御粮天廪四星在昂南一曰天廥畜黍稷以供飨祀六星在娄南仓谷所藏西南四星曰天庾积厨粟之所】人耦【齐语曰夫农首戴茅蒲身衣袯襫韦昭曰茅蒲簦袯襫蓑襞衣也】

牛耦

诗曰十千维耦周礼里宰合耦于耡匠人二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之甽月令季冬命农计耦耕事语曰长沮桀溺耦而耕郑氏释周礼谓古者耜一金两人并发之又谓合人耦则牛耦亦可知王弼释易亦曰牛者稼穑之资而孔子之时冉耕字伯牛则古者耦耕不特以人亦以牛也然史称汉赵过始敎民牛耕而王郑且云尔者贾公彦曰或周兼有牛耦至汉赵过乃絶人耦専用牛耦于义或然

土牛

月令季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也正义曰其时月建丑又土能尅水特水之隂气故特作土牛以毕送寒气也】唐月令曰季冬命有司出土牛以示农耕之早晚【若立春在十二月晦则防牛人近前示其农早也立春在正月晦及二月朔则防牛人当中示其农平也立春近正月望则牛人近后示其农晚也】后汉志冬之月立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【月令章句是月之防建丑丑为牛寒将极是故出其物类形像以示送违之且以升阳也】

土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干色为首【甲至癸为十干甲乙木其色青丙丁火其色赤戊己土其色黄庚辛金其色白壬癸水其色黒】支色为身【寅至丑为十二支寅卯木其色青巳午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黒辰戌丑未土其色黄】纳音色为腹【若甲子乙丑金其色白丙寅丁卯火其色赤他皆放此】以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄【设令甲子嵗甲为干其色青则青为牛首子为支其色黒则黒为身纳音金其色白则白为腹又若丙寅日立春丙为干其色赤则赤为角耳尾寅为支其色青则青为胫纳音火其色赤赤为蹄】其説葢有所然也

礼书卷二十九

钦定四库全书

礼书卷三十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十>

后躬蚕

周礼内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【蚕于北郊妇人以纯隂为尊】马质禁原蚕【天文辰为马蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气】月令季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之属正义曰依礼祭五帝帝自服大裘今荐鞠衣葢荐于神坐以其言先不言上故知非天惟太皡之属云之属者以蚕功既大非独祭太皡故何氏云总祭五方之帝其所祭之处王权贺玚熊氏等并以为在明堂】是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑【蚕将生之候也】具曲植籧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【后妃亲桑示帅先天下也东乡乡时气也是明其不常畱养蚕也畱养皆所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也夏小正曰妾子始蚕执养宫事母观去容饰也妇使缝线组紃之事】蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服季夏蚕事既毕后妃献茧乃收茧税【内外命妇献茧于后收税者内外命妇虽就公桑蚕室其夫亦当有祭服收以近郊之税正义曰公桑在国北近郊】唐月令三月之节天子乃荐鞠衣于先帝【进于太庙】三月中气后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事【季春吉已皇后享先蚕先蚕天驷也】祭义曰古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积下三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之歳既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章【大昕季春朔日之朝也风戾之蚕性恶湿嵗单三月月尽之后也三盆手者三淹也凡缫毎淹大总而手振之以出绪也】正义曰近川而为之取其浴蚕种便也七尺曰仭仭有三尺高一丈也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在戸外闭也又曰月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月与彼不同者按马质云禁原蚕彼注天文辰为马引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此仲春始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕时又浴种乃生之故设之有异天子亲耕于南郊以供粢盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共粢盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯莫非耕也王后夫人莫非蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也谷梁曰天子亲耕以共粢盛后亲蚕以供祭服国非无良农女工也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也

公桑蚕室【近川为之】

天子诸侯之礼文而有辨故耕于南郊东郊王后夫人之礼质而少变故皆蚕于北郊公桑蚕室近川为之以其便于浴蚕也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之所以谨于养蚕者也其始也天子荐鞠衣于先帝以告将蚕内宰诏后帅内外命妇以趋蚕事而后之首饰以编服以鞠衣屦以黄屦车以翟车贝靣组总有握及郊享先蚕然后东乡而躬桑焉郑氏曰东乡者向时气也是明其不常畱养而畱养者所卜夫人与世妇也考之祭义诸侯卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕室则后不常畱养可知也及茧之成夫人副袆受之三盆手则后亦副袆受之而三盆手可知也躬桑后夫人之事耳天子必荐鞠衣君必皮弁素积卜三宫夫人世妇使入蚕室者内外相成之义也故建国则王立朝后立市祭祀则王祼献后亚之賔客则王致酒后致饮以至王耕借后献种王射牲后舂盛则后夫人之躬桑王与诸侯不可不与之也躬桑不过鞠衣而受茧必以副袆者重茧之成也缫必三盆手者礼成于三也三盆手犹王借之三推也然后布于三夫人世妇之吉者使缫遂朱缘之黄之以为祭服犹庶人之终亩也晋制后乘载钩筐后周皇后采桑三条公主五条乡县以下九条此齐及隋亦如之然则采桑三条与三推同其载钩筐以后车亲载耒耜不类是不纯乎古也后汉蚕于东郊晋蚕于西郊宋齐蚕于西北而汉制后乘鸾辂载龙旂千乘万骑鼓吹钲莫不咸备晋后着十二笄步摇衣青衣乘油画云母安车而女尚书着貂蝉佩玺后周之时后乘翠辂皆非古制

荐鞠衣之礼

月令季春天子荐鞠衣于先帝郑氏曰先帝大皡之属孔頴达曰荐鞠衣置于神坐前熊氏之徒谓其祭在明堂李林父曰进鞠衣于太庙此不可考

后乘翟车【巾车曰翟车贝靣组总有握郑氏曰以翟饰车之侧有握则此无葢矣如今軿

车是也后所乘以出桑】

巾车王后五路有重翟厌翟安车翟车辇车四车有葢而翟车无葢有握郑氏曰翟车不重不厌以翟饰车之侧后所乘以出桑

先蚕坛

吕氏月令言荐鞠衣于先帝不言享先蚕唐月令言荐鞠衣于先帝又言享先蚕考之于古食必祭先仓灶必祭先炊视学祭先圣先师养老祭先老射祭侯师祭祃则将蚕而享先蚕葢礼然也汉仪以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神晋武帝时先蚕坛高一丈方二丈四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫十丈在蚕室西南桑林在其东北齐为蚕坛高四尺方丈四出陛陛各广八尺置蚕坛于桑坛东南大路东横路南坛高五尺二丈四陛陛各五尺外兆方四十步靣开一门毎嵗季春谷雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后乃躬桑后周皇后至蚕所以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神二嫔为亚献终献隋制先蚕坛于宫兆三里为坛高四尺季春上巳皇后服鞠衣以太牢制币祭先蚕用一献之礼唐制亦皇后上已享先蚕遂以亲桑李林父释月令曰先蚕天驷也先蚕之神或以为苑窳妇人寓氏公主或以为皇帝或以为西陵氏或以为天驷歴代儒者议论不一然则蚕其首马首其性喜温恶湿其浴火月而再养则伤马此固与马同出于天驷矣然天驷可谓蚕祖而非先蚕者也蚕妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏而西陵氏始蚕于志无见汉视苑窳妇人寓氏公主二人此或有所传然也其坛或在桑坛东南或在桑坛之西其祭或少牢或太牢或一献或三献歴代之所尚异也然礼必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也

躬桑坛

国语曰司空除坛于借借而有坛则躬桑有坛矣掌次掌凡邦之张事而异时有宿幕于耕坛之上然则桑坛葢亦张幕欤

蚕月

诗曰蚕月条桑周礼仲春后帅内外命妇始蚕月令季春后妃斋戒躬桑祭义大昕之朝君卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕室奉种浴于川又曰嵗既单矣世妇卒蚕郑氏曰大昕季春朔日之朝也嵗单三月月尽之后也孔颖达谓中春浴种季春再浴之理或然也荀卿赋曰夏生而恶暑则蚕有四月生者有三月生者不特春生而已然蚕马无两盛故原蚕者马质禁之

曲

植

曲薄也植槌也正义曰案方言云宋魏陈江淮之间谓之曲或谓之趋自关而西谓之薄故云曲薄方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自闗而西谓之槌齐谓之牂

礼书卷三十

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷三十一

宋 陈祥道 撰

千乘之国

大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乘又成方十里出长毂一乘古者或以甸为乘或以乘为甸以甸为乘稍人掌丘乘之政令礼记惟社丘乘粢盛是也以乘为甸春秋卫良夫乘衷甸两牡是也葢乘者甸之赋甸者乘之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也易曰震惊百里王制曰公侯之田方百里孟子曰诸侯不百里不足以守宗庙之

典籍周公封于鲁太公封于齐地非不足而俭于百里春秋传曰列国一同明堂位曰鲁革车千乘坊记曰制国不过千乘语曰道千乘之国葢诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万则其赋千乘然赋虽至于千乘而兵不过三军三军五百里乘而已则五百乘三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三乡则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人合七十五人则一卒所余在后车矣后卒复以五十人合一十五人为一车士卒则所余五十人又在后车矣凡三卒而车四乘三旅而车二十乘三师而车百乘三军而车五百乘由此推之天子六军则车千乘矣此车人参两以相聨纠之法也诗曰公车千乘又曰公徒三万则千乘之赋岂特三军而已哉郑氏据司马法井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同万井三万家革车百乘士千人徒二千人率十家出一人之役百家出千人之役贾公彦遂以此为畿内之法以甸出长毂一乘甲士三人步卒七十二人为邦国之法然周官之于调役其寡也家出一人其多也起余子与竭作未闻十家出一人之役百家出十人之役也贾公彦言出军之法先六乡次六遂次公邑都鄙乃征兵于诸侯不止则诸侯阖境出焉所谓千乘之赋也然先王之于天下大则有方伯小则有连帅其待卒应变如身之使臂臂之使指各适其事之逺近而已方伯连率所不能克然后乡遂之士应之周官曰王之大事诸侯左传曰五侯九伯汝实征之又曰诸侯敌王所忾则出军之法顾岂先虚其内以实其外哉【马融曰千乘之赋其地千成居地方三百一十六里有竒惟公侯之封乃能容之其説葢惑周礼公五百里侯四百里之制不知周礼之所言者乃附庸也】

诸侯附庸

周礼大司徒诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者三之一诸伯之地封疆方三百里其食者三之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一【郑司农云其地但为正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子三之一者亦然故鲁颂曰锡之山川土田附庸奄有防遂荒大东至于海邦论语曰季氏将伐颛防孔子曰先王以为东防主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然则方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸易食者四之一适方五十里独此与今五经家説合耳谓其食者半参之一四之一者土均均邦国地贡轻重之等其率之也公之地以一易侯伯之地以再易子男之地以三易必足其国礼俗丧纪祭祀之用方贡其余若今度支经用余为司农谷矣大国贡重正之也小国贡轻字之也凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸为其有禄者当取焉公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉鲁于周法不得有附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣】职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下【方千里者为方百里者百以方三百里之积以九约之得十一有竒云七伯者字之误也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一为畿内余四十八八州各有方千里者六周公变商汤之制虽小国地皆方百里是毎事言则者设法也设法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公则可四又以其千里封侯则可六又以其千里封伯则可十一又以其千里封子则可二十五又以其千里封男则可百公侯伯子男亦不是过也州二百一十国以男备其数马其余以为附庸】礼记曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之元士视附庸【不合谓不期防也小城曰附庸以国事附于大国未能以其名通也此制商所因夏爵三等之制也商有鬼侯梅伯春秋变周之文从商之质合伯子男以为一则商爵三等者公侯伯也箕畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯二百里其次子二百里其次男百里所因商之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增以禄羣臣不主为治民】凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与又曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘【曲阜鲁地上公之封方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里】鲁颂曰乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰泰山岩岩鲁邦所詹奄有蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同论语曰昔者颛防先王以为东蒙主且在邦域之中是社稷之臣也诸公【五百里】 诸侯【四百里】 诸伯【三百里】

诸子【二百里】 诸男【一百里】

书言舜之受禅曰辑五瑞修五玉复五器言武王之政由旧曰列爵惟五分土惟三则自唐至周五等之爵一也郑氏释王制谓商因夏爵有公侯伯而无子男【以微子箕子为畿内之爵】公羊释春秋谓春秋变周从商合伯子男皆从子【郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬何休曰春秋改周之文从商之质合伯子男为一辞无所贬皆从子】岂其然哉夫列爵惟五所以称其徳分土惟三所以等其功徳异而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所异故诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里葢三等之地正封也五等之附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈卑者嫌于削而无所立故公之地必下而从侯男之地必上而从子至于广封则欲上之政令有所统而不烦下之职贡有所附而不费又非诸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子也民功曰庸【先儒以庸为城】朝防曰合谓之附庸以其有所附然后有功于民也谓之不能五十里不合于天子以其才不足以当五十里则不足以特达于上也古者天子之地象日月诸侯之地象雷震则周官所谓五百里以至百里为兼附庸明矣郑康成以大司徒之所言者为正封则曰公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同鲁于周法不得有附庸故言锡之而附庸二十四此説非也既曰侯附庸九同鲁侯爵也不得有附庸何耶诗曰锡之山川土田附庸奄有蒙遂荒大东记曰地方七百里此所谓锡之也

圭田【五十亩】

王制曰夫圭田无征【夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚下也此则周礼之士田以任近郊之地税什一】周礼载师以士田贾田任近郊之地【士读为仕仕者亦受田所谓圭田也】孟子曰卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩又曰惟士无田则亦不祭【绌士无圭田】孔颖达曰夫犹治也卿以下皆以治此圭田公家不税其物必云圭者圭洁白也言卿大夫徳行洁白乃与之田此商礼也商政寛缓厚重贤人故不税之周则兼通士税之故周礼士田以任近郊之地税什一后魏有公田隋文帝时有公廨田唐凡京诸司有公廨田诸京官诸州有职分田

士虞礼曰圭为哀荐之飨诗之吉蠲或作吉圭则圭田洁白也惟士无田则亦不祭则圭田所以共祭也卿以下有圭田犹天子诸侯之有借也圭田无征所以厚贤也郑氏以周礼士田为圭田以圭田无征为商制而改士为仕其説无据孟子言九一而助继之以圭田五十亩余夫二十五亩者圭田禄外之田也余夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达于圭田同等欲各致其诚敬而已后世职分田以贵贱制之非礼意也

礼书卷三十一

钦定四库全书

礼书卷三十二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十二>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十二>

禹贡五服【自甸至荒五千里】

书益稷曰弼成五服至于五千禹贡曰五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教

周九服【五千五百里】

周礼大司马以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿职方氏乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为贽国语先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫賔服夷蛮要服戎狄荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享嵗贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有文告之词布令陈词而又不至则增修于徳而无勤兵于逺是以近无不聴逺无不服荀子曰诸夏之国同服同义蛮夷戎狄之国同服不同制封内甸服封外侯服至荒服终王【已上与国语周纪同】夫是之谓视形势而制械用称逺近而等贡献是王者之事也王制曰千里之内曰畿甸千里之外曰采曰流注甸者服治田出谷税采者九州之内地取其美物以当谷税夏之服甸侯绥要荒【周语曰邦内甸服又曰先王规方千里以为甸服王制千里之内曰甸】自甸至荒凡五服服五百里则靣二千五百里矣靣二千五百里则为方五千里矣【书曰弼成五服至于五千】周之服侯甸男采卫蛮夷镇蕃自侯至蕃凡九服服五百里则靣二千七百五十里矣靣二千七百五十里则为方五千五百里矣葢夏服先甸后侯而甸即畿也周服先侯后甸而畿非侯也夏之侯以当周之侯甸而绥以当周之男采周之卫蛮以当夏之要而夷镇以当夏之荒特蕃服在禹贡之外然则周之斥大中国不过增夏五百里而已书曰弼成五服至于五千此夏五服之域也东渐于海西被于流沙朔南暨声教此夏五服之外也孔安国司马迁王肃之徒其説皆然特郑康成谓尧之旧制服五百里及禹辅而成之服加五百里则靣相距为方万里故禹防诸侯于涂山执玉帛者万国是不知经传凡言万国者举盈数也孔頴达谓地理志言汉之土境东西九千三百二里南北万三千三百六十八里其言山川不出禹贡之域而数不同者直而计之以鸟迹曲而量之以人迹异耳此説是也王制曰西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽常山凡四海之内断长补短方三千里此葢汉儒记六国之时地域然也然则康成之误不特禹贡而已其言夏衰夷蛮戎狄内侵国数损少商汤承之中国方三千里周公复唐虞之旧域要服之内方七千里者四十九其一为畿内余四十八八州各方千里者六设法一州方五百里不过四方四百里者不过六方三百里者不过十一方二百里者不过二十五余方百里者谓之小国又余方百里者四十一附庸地也然职方之法葢兼附庸言之安有四十六国之外复有百里者四十一为附庸乎周之设法州建百四十六国而附庸在焉王制州二百一十国诸侯之附庸不与非周制也王制言凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄仕以为闲田然后总之以凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与则一代之礼也康成以八州州二百一十国为商礼以天子之县内九十三国为夏礼惑矣天子之地或曰甸或曰畿曰圻或曰县曰寰而后世犹有县官之称孰谓畿独施于商周而县独施于夏乎康成溺于禹防万国之説尝曰夏县内四百国又曰夏县内九十三国是自戾也

侯国及采邑贡赋之法

大司徒诸公之地其食者半侯伯之地其食者三之一子男之地其食者四之一郑司农以食者半为半入于公半入于王三之一为一入于侯伯二入于王则大国贡轻小国贡重康成以食者半为王食其半三之一为王食其一则大国贡重小国贡轻然春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也由此言之以为大国贡轻则异夫列尊贡重矣以为小国贡轻则又有卑而贡重矣二者之説皆非周制郑氏又谓采地食者皆四之一百里之国凡四都而王税以一都王十里之国凡四县王税以一县二十五里之国凡四甸王税以一甸不知何据而言也然则所谓食者半则食不食之地各半也其食者三之一则不食之地二食之地一也其食者四之一则不食之地三食之地一也先王制地不必其实如此葢以徳尊者国大而禄重故其地媺徳卑者国小而禄轻故其地恶于是要其大率而为之法耳然则所谓食不食者非制贡之数也此与大司马上地食者三之二中地食者半下地食三之一司勲凡颁赏地三之一食其受地之法同

赋税征敛之辨

周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言征亦终之以赋则征赋者税敛之总名征税者赋之别称敛者赋征税之事而已荀卿曰刀布之敛田野之税闗市之征此又对言之然也周法邦中之赋则园防二十而一四郊之赋则近郊十一逺郊二十而三邦甸家削邦县邦都之赋皆无过十二若夫闗市山泽之赋葢十一而已凡此非出于口率也郑康成释太宰谓赋口率出泉也今之筭泉或谓之赋然筭泉之法特出于后世先王之时无有也卿大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之征之者役之也与礼记所谓征于乡征于学之征同义康成亦以征之为口率非是

礼书卷三十二

钦定四库全书

礼书卷三十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十三>

力政

大司徒大军旅大田役以旗致万民

遂人若起野役则以遂之旗致民

大夫以旟致民【乡师凡四时之田及期以司徒之大旗致众庶郑氏曰司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之眀为司徒致之大夫致众当以鸟隼之旟贾氏曰大司徒既是卿官寻常建旜在军建熊虎乡师既是大夫官寻常建物在旜下明在军当以鸟隼之旟在熊虎之下】

小宰以官府之八成经邦治一曰聴政役以比居【郑司农云政谓军政役谓发兵起徒役比居谓伍籍也】大司徒大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子【郑司农云余子谓羡也谓余子卿大夫之子当守于王宫者也】大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令大丧帅邦役治其政教乡师大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事乡大夫之职以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者国中贵者贤者能者服公事老者疾者皆舎以嵗时入其书【国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多郑司农云征之者给公上事也舍者谓有复除舍不收役事也贵者谓若今宗室及闗内侯皆复也服公事者谓若今吏有复除也老者谓若今八十九十复羡卒也疾者谓若今废不可事者复之谓入其书者言于大司徒】乡师大役则帅民徒而至治其政令州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚县师若将有军旅防同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至遂人若起野役则令各帅其所治之民而以遂之大旗致之凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师作役事则聴其治讼鄙师凡作民则掌其戒令以时数其众庶察其媺恶而诛赏县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其司徒輂辇帅而以至治其政令以聴于司马鄼长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至大司马简稽乡民以用邦国凡令赋以地与民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人大役与虑事属其植受其要以待考而诛赏【郑司农云植谓部曲将吏故宋城春秋传曰华元为植巡功属谓聚防之也要者簿书也】均人凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政王制曰用民之力嵗不过三日司空兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食五十不从力政六十不与服戎八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政祭义曰五十不为甸徒论语曰使民如承大祭孟子曰有布缕之征有粟米之征有力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离诗大东曰东国困于役北山曰役使不均

古者府史胥徒有常职而民不与焉其所与者军旅田役而已故任之以地之媺恶辨之以国野之逺近均之以嵗之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也乡大夫国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此辨之以国野也均人凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日凶札则无力役此均之以嵗也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者仅半而已盖以下养上则不足以上养下则有余故凡起徒役又无过家一人所谓施从其厚事举其中与食壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齿国中近而役多故晚征而早舍野逺而役少故早征而晚舍欲使劳逸轻重均而已与近郊什一逺郊二十而三甸稍县都无过十二同意力政有征于乡有征于司徒征于司徒则公用之也故丰年公旬用三日则是嵗用二十七日中年公旬用二日则是嵗用十有八日无年公旬用一日则是嵗用九日而已以均力政在嵗成之后惟用于冬之一时故也其作之也在乡则族师以鼓铎旗物帅而至大司徒以乡之大旗致之在遂则鄼长以旗鼓兵革帅而至遂人以遂之大旗致之葢乡百家为族遂百家为鄼百家然后致之以旗鼓则下于百家者非必旗鼓也司徒之于六乡遂人之于六遂以乡遂之大旗致之则族帅鄼长之旗非大旗也乡有乡官致之遂有遂官致之至于邦国都鄙甸稍郊里之地县师又备旗鼓兵器致之则所统有其人所防有其地所治有其法此所以如臂使指而无不率从也其不役者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍又八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯者三月不从政自诸侯徙家朞不从政然则役之义也舍之仁也义故民忘其劳仁故民悦其徳此所以北山不均之刺不作于下而余力之颂日闻于上也后世践更之法虽丞相之子不免戍边非所谓舍贵者也绛之老人辱在泥涂非所谓舍老者也岂可与议先王之法哉周礼均人无年之力政犹至九日王制用民之力嵗不过三日非周礼也卿大夫国野之役至于六十六十有五王制曰五十不从力政祭义曰五十不为甸徒亦非周制也然六十不与服戎恐周亦然班超传曰古者十五授兵六十还之韩诗説三十受兵六十还兵其受兵早晚虽殊其六十还兵一也

方伯连帅之职

周官六卿分职各率其属以倡九牧周礼太宰乃施典于邦国而建其牧立其监设其叅传其五陈其殷置其辅【以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国】又曰牧以地得民大宗伯曰八命作牧【谓侯伯有功徳者加命得専征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯】大司马建牧立监以维邦国职方氏凡邦国大小相维王设其牧掌交谕九牧之维诗旄丘序曰卫侯不能修方伯连帅之职芃芃黍苗曰四国有王郇伯劳之曲礼五官之长曰伯是也职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧【每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而盆谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子】于内自称曰不谷于外自称曰王老王制千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下为左右曰二伯左传曰五侯九伯汝实征之

州二百一十国伯一人

州二百一十国伯一人

伯

州二百一十国伯一人

州二百一十国伯一人

州二百一十国伯一人

州二百一十国伯一人

伯

州二百一十国伯一人

州二百一十国伯一人

州七之而为卒卒三十国一正则州七正矣卒三之而为连连十国一帅则州二十一帅矣连二之而为属属五国一长则州四十二长矣八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长

古之官有常名有异名内而为比长闾师族师党正州长乡大夫此常名也及任以师田之事则为军将师帅旅师卒长两司马公司马此异名也外而为公侯伯子男此常名也及寓以连属之法则为属长连帅卒正州伯此异名也属则系其人连则结其众以其民之众足以御卒然之变故谓之卒以其地之广有达于重川之逺故谓之州属有长则足以长五国而已未足以率十国之众故连有帅帅足以率十国而已未足以正三十国之众故卒有正正足以正三十国而已未足以长二百一十国故州有伯则为人长者才也帅人者智也正人者义也长人者仁也易曰体仁足以长人则外之八伯内之二伯皆以其能体仁故也盖王者有分土无分民建万国所以分其土亲诸侯所以合其人不分其土则其守不専不合其人则其势不一王制言凡九州千七百七十三国分其土也继之以才伯连帅之法合其人也周官大司马比小事大以和邦国职方氏凡邦国大小相维者此也古者什伍之法于州乡则聨其民于师田则聨其徒于宿卫则聨其官故能以中国为一人而无内患为属连卒州以聨其国为长帅正伯以聨其人故能以天下为一家而无外虞然不惟其官惟其人则法行而事举诗曰四国有王郇伯劳之是也非其人则法虽存而事废诗序曰卫侯不能修方伯连帅之职公羊传曰下无贤方伯是也方伯连帅之职周道故书与周礼伯皆称牧者盖自内言之则屈于二伯故称牧周官大宗伯八命作牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制谓方伯之国是也虞十二州则十二牧夏九牧【左氏曰夏之方有徳也贡金九牧】周九州则九伯而王制言八州八伯则王畿之内不建伯焉郑氏以为商制是也然周牧伯之名见于经传多矣连帅特见于诗序若夫五国之属于经无闻左传曰晋侯享公请属鄫岂周所谓连属欤公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之书曰毕公率东方诸侯入应门右太保率西方诸侯入应门左此所谓九命作伯者也与商所谓天子之老二人一矣周有九伯则畿内盖亦设牧而太宰言施典于邦国设其牧者以牧之所设主为邦国故也康成释诗谓周之制使伯佐牧盖以传所谓五侯者五牧也九伯者佐侯之伯也孔頴达申之以为一牧之下二伯然质之于商州伯之下无二佐则周州牧之下无二伯

军制

大国三军【三万七千七百五十人】

次国二军【二万五千人】

小国一军【万二千五百人】

周官大司马主六军大国三军次国二军小国一军春秋传曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也盖天子六军而将之以六卿大国三军而将之以三卿周三等之国以地言之公侯百里大国也伯七十里次国也子男五十里小国也以国家宫室车旗礼仪言之上公以九为一节大国也侯伯以七为节次国也子男以五为节小国也然军之多寡系地之广狭而公侯之田皆百里则皆三军矣鲁于周为侯而地方百里颂称公徒三万此大国三军之数也春秋襄十一年作三军昭五年舍中军则鲁之三军盖尝变于僖公之后至襄而复作至昭而又舍也左氏曰季武子作三军三分公室而各有其一【杜预曰鲁本无中军惟上下二军皆属于公有事三卿更帅以征伐季氏欲専其民人故假立中军】公羊曰三军者何三卿也何讥尔古者上卿下卿上士下士【何休曰襄公委任强臣乃盆司马作中卿官逾王制故讥之】谷梁曰古者天子六师诸侯一军作三军非正也啖氏曰天子六军大国三之一小国半大国数不必常所以示称国语曰季武子为三军季孙穆子曰不可今我小侯也处大国之间缮贡赋以共从者犹惧有讨若为元侯之所以怒大国无乃不可乎弗从遂作中军自是齐楚伐讨鲁襄昭皆如楚由此观之鲁于春秋之时尊事齐楚为不暇则其国次国而已不宜复作三军作三军非正也故春秋书作以讥之作犹作僖公主之类也及舍中军以起于礼又书以正之公羊曰舍中军复古也谷梁曰复正也其説是也然谷梁言天子六师诸侯一军啖氏言天子六军大国三之一小国半大国其制与周礼不合是臆説耳春秋之时王命曲沃伯以一军为晋侯【庄十六年】其后晋作三行以増上中下而当六军则世衰礼废大夫僭诸侯诸侯僭天子不足怪也

羡卒

小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子【郑司农云余子谓羡也谓余子卿大夫之子当守王宫者贾公彦曰此谓六卿之内上剂致甿一人为正卒其余皆为羡卒若六遂之内以下剂致甿一人为正卒一人为羡卒其余皆为余夫饶逺故也】遂人以下剂致甿【以下剂为率谓可任者家二人贾公彦曰六卿上剂致民六遂下剂致甿六卿上地无业六遂上地有业是其异也】乡大夫老者皆舍【郑司农云老者若今八十九十复羡卒也】公刘诗曰其军三单【笺云邰后稷上公之封大国之制三军以其余卒为羡今公刘迁于民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也】古者国有游倅田有余夫军有羡卒皆所以副其正也六卿以三剂致民上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡则一人为正卒余可任者皆羡卒也六遂以下剂致民上地可任家三人中地可任二家五人而皆以下地二人任之则一人为正卒一人为羡卒其余不预所以优野人也惟田与追胥竭作乡遂皆然以田猎禽兽人所同欲追伺盗贼人所同恶故也羡卒亦谓之余子则余子自私言之羡卒自公言之故也诗曰其军三单先儒谓公刘始迁于豳无羡卒是也

礼书卷三十三

钦定四库全书

礼书卷三十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十四>

九州

冀【礼河内曰冀州】

兖【书济河惟兖州礼河东曰兖州】

青【书海岱惟青州礼正东曰青州】

徐【书海岱及淮惟徐州】

扬【书淮海惟州礼东南曰州】

荆【书荆及衡阳惟荆州礼正南曰荆州】

豫【书荆河惟豫州礼正南曰豫州】

梁【书华阳黒水惟梁州】

雍【书黑水西河惟雍州礼正西曰雍州】

礼言共工霸九州黄帝书言地有九州则尧以前九州耳至舜之时洪水泛滥通道阻塞乃厘下土方设居方肇十有二州分冀为幽并分青为营州封十有二山建十有二牧然后政教之所加贡赋之所出有所统焉及水土既平禹又即旧域而辨之以为九州故书言禹别九州传言贡金九牧则肇十有二州不在治水之后矣孔安国言禹治水之后始制十有二州误也禹贡先冀次兖以治水始于近也周官先次荆以治地先于逺也商书言九有之师商颂言奄有九有式于九围王制于商亦言九州千七百七十三国则商之九州葢亦袭夏而已先儒以尔雅之九州为商制于义或然然禹贡有徐梁而无幽并尔雅有幽营徐而无梁并青周礼有幽并而无徐梁则周之时徐梁入于青兖而析冀于幽并矣至汉武帝南置交趾北置四方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰梁改梁曰益凡十三部则地域之判合因革固不常也班固曰冀州民多懻忮李巡曰兖信也徐舒也轻也荆强也豫舒也雍壅也冀近也【谓两河之间情性相近】其论俗方之情性大槩或然然以冀为近则与班异矣葢民生天地之间其刚柔缓急系水土之风谓之风好恶取舍随君上之情欲谓之俗故太平之人仁丹穴之人智太防之人信倥侗之人武秦人上气力先猎射燕人少思虑多轻薄凡此皆地使之然也陈楚之信巫重祀卫之亟会流淫魏之薄恩生分周之高富下仕韩之椎剽跕躧燕之轻色急人齐之侈诈不悁吴粤之好剑轻死朝鲜贵正信而尚礼严重亷耻而尚礼义宋多君子而好稼穑凡此皆俗使之然也班固以郑俗流淫系于陿险之所居以州多士本于淮南王之所化是不和郑风所刺之由职方氏所辨之异也

九州所宜

冀州【土白壤 田中中 其利松柏 其民五男三女 其畜牛羊 其谷黍稷】兖州【土黒坟 田中下 贡漆丝 篚织文其利蒲鱼 其民二男三女 其畜六扰

其谷四种】

青州【土白坟 田上下 贡盐絺海物 篚檿丝 其利蒲鱼 其民二男二女 其畜

鸡狗 其谷宜稻麦】

徐州【其赤埴坟 田上中 贡土五色篚纎缟 周礼有幽州无徐州】

州【土涂泥 田下下 贡金三品 瑶琨篠簜 篚织贝 其利金锡竹箭 其民二

男五女 其畜宜鸟兽 其谷宜稻】

荆州【土涂泥 田下中 贡羽毛齿革 金三品 篚纁玑组 其利丹银齿革 其

民一男二女 其畜宜鸟兽 其谷宜稻】

豫州【土惟壤下土坟垆 田中上 贡漆枲絺纻 篚纎纩 其利林漆丝枲 其民二

男三女 其畜六扰 其谷五种】

梁州【土青黎 田下上 贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮 周礼有并无梁州 尔雅

无梁并青】

雍州【土黄壤 田上上 贡琳球琅玕织皮其利玉石 其民三男二女 其畜牛马

其谷宜黍稷】

五地所宜

山林【毛物 皂物 民毛而方】

川泽【鳞物 膏物 民黒而津】

丘陵【羽物 覈物 民专而长】

坟衍【介物 荚物 民晳而瘠】

原隰【臝物 丛物 民丰肉而庳】

书禹贡冀州厥土惟白壤厥田中中兖州厥土黒坟厥田中下厥贡漆丝厥篚织文青州厥土白坟田上下贡盐絺海物惟错岱畎丝枲鈆松怪石厥篚檿丝徐州厥土赤埴坟田上中贡土五色厥篚纎缟州厥土涂泥田下下贡金三品厥篚织贝豫州厥土惟壤下土坟垆田中上贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥土青黎田下上贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮雍州厥土黄壤田上上贡球琳琅玕周礼职方氏州其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻荆州其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻豫州其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种青州其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦兖州其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种雍州其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷幽州其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种冀州其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷并州其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种大司徒以土会之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民専而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳以土均之法辨五物九等制天下之地征【九等骍刚赤缇之属】载师掌任土之法以物地事【物物色之以知其所宜】土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡草人掌土化之法以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕疆防用蕡轻爂用犬土方氏以辨土宜土化之法而授任地者【土宜谓九谷植穉所宜也土化地之轻重粪种所宜用也任地者载师之属】鸿列子曰土地各以其类生是故山气多男泽气多女障气多喑风气多聋林气多癃木气多伛岸下气多肿石气多力险阻气多瘿暑气多天寒气多夀谷气多庳丘气多狂衍气多贪轻土多利重土多迟清水音小浊水音大湍水人轻迟水人重坚土人刚弱土人肥垆土人大沙土人细息土人美耗土人丑汾水蒙浊而宜麻济水通和而宜麦河水中浊而宜菽雒水轻利而宜禾渭水多力而宜黍汉水重安而宜竹江水肥仁而宜稻平土之人慧而宜五谷尔雅曰太平之人仁丹穴之人智太防之人信倥侗之人武礼记王制凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不异其俗齐其政不易其宜中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译

大司徒以土防之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺郑氏曰以万物自生焉则言土土犹吐也以人所耕而种艺焉则言壤壤和缓之貌也孔安国曰无块曰壤盖无块其质也和缓其性也禹贡冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤则壤色非一而已壤与坟埴涂泥虽殊而坟埴涂泥亦壤中之小别耳此所以禹贡总言三壤而周官总言十二壤也坟其起者也埴其黏者也垆其疏者也禹贡有坟垆孔安国郑康成皆以垆为疏盖有传然也禹贡坟壤涂泥青黎各系一州此言其大致而已然则草人土化之法凡地预有之也凡地高者宜黍稷下者宜稻麦山气多男泽气多女东南多丝纩西北多织皮先王之于民因其地以施教顺其俗以行政山者不使居川泽者不使居中原居山者不以鱼鼈为礼居泽者不以豕鹿为礼骍刚之地粪种不以羊赤缇之地粪种不以牛然后五方之民各安其性乐其业而无偏弊之患此大司徒土均载师土方氏草人所以有功于天下也

十二分

天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壤保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主魁冀主枢青兖主机徐主权荆主衡梁主开阳豫主摇光此系之北斗者也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沉晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也此系之二十八宿者也嵗星主齐吴荧惑主楚越镇星主王子太白主大臣辰星主燕赵代此系之五星者也然吴越南而星纪在丑齐东而枵在子鲁东而降娄在戌东西南北相反而相属何耶先儒以谓古者受封之日嵗星所在之辰其国属焉观春秋传凡言占相之属以嵗之所在为福嵗之所冲为灾故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害嵗在越而吴不利嵗淫枵而宋郑饥嵗弃星纪而周楚恶嵗在豕韦而蔡祸嵗及大梁而楚凶则古之言星次者未尝不视嵗之所在也梓慎曰龙宋郑之星也宋大辰之虚也陈太皞之虚也郑祝融之虚也皆火房也卫髙阳之虚也其星为大水以陈为火则大皞之木为火母故也以卫为水则高阳水行故也子产曰高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沉居于旷林而不相能后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星迁实沉于大夏主参唐人是因故参为晋星然则十二域之所主亦若此也班固曰丙丁江淮海岱戊已中州河济庚卒华山以西壬癸常山以北一曰甲齐乙东夷丙楚丁南夷戊魏已韩庚秦辛西夷壬燕赵癸壮夷子周丑翟寅赵夘郑辰邯郸已卫午秦未中山申齐酉鲁戌吴越亥燕代北又以方位辨周土也

礼书卷三十四

钦定四库全书

礼书卷三十五

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十五>

尚书中星【正义曰四方七宿各成一形东方龙形西方虎形皆南首而北尾南方鸟形北方龟形皆西首而东尼仲春日在奎娄而入于酉地则初昏之时井鬼在午栁星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也】

月令中星【春有三月既正仲春转以推季孟之月亦可知也马融郑以为星鸟星火谓正在南方春分之昏七星中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星中皆举正中之星而星不为一方尽见此与孔异】

阳生于子故日之行也自北而西厯南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角月令正月在营室二月在奎三月在胃四月在毕五月在东井六月在栁七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女则娄井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也日遡于天故新春则见南夏则见东秋则见北冬则见西仲春日中星鸟则昏之时井鬼在午栁星张在已轸翼在辰仲夏日永星火则角亢在午氐房星在已尾箕在辰仲秋宵中星虚则奎娄在午胃昴毕在巳觜参在辰仲冬日短星昴则斗牛在午女虚危在已室壁在辰月令正月昏参中旦尾中二月昏弧中旦建星中三月昏星中旦牛中四月昏翼中旦女中五月昏亢中旦危中六月昏火中旦奎中七月昏建星中旦毕中八月昏牛中旦觜中九月昏虚中旦栁中十月昏危中旦七星中十一月昏壁中旦轸中十二月昏娄中旦氐中盖书之所言皆昏星也火房心也书于仲夏举房心而月令举亢书于仲秋举虚而月令举牛书于仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后而月令中星常在前盖月令举月本书举月中也考之汉志正月节昏毕中旦尾中正月中昏参中旦箕中二月节昏井中旦斗中二月中昏鬼中旦斗中三月节昏星中旦斗中三月中昏张中旦牵牛中四月节昏翼中旦婺女中四月中昏角中旦危中五月节昏亢中旦危中五月中昏氐中旦室中六月节昏火中旦奎中六月中昏尾中旦娄中七月节昏箕中旦胃中七月中昏斗中旦毕中八月节昏斗中旦参中八月中昏牵牛中旦井中九月节昏女中旦鬼中九月中昏虚中旦星中十月节昏危中旦张中十月中昏室中旦翼中十一月节昏壁中旦轸中十一月中昏奎中旦亢中十二月节昏娄中旦氐中十二月中昏胃中旦心中月令于四月五月十二月昏旦举节气之星于八月昏旦举中气之星于十月昏举节气之星于正月六月十月旦举节气之星于正月八月九月昏举中气之星于三月七月旦举中气之星或举朔气或举中气犹书于七星或举其名或举其次皆互见也昔王孝通诘傅仁均推步之法谓日短星昴以正仲冬七宿毕见举中宿言而仁均専守昴中不亦谬乎又月令冬昏东壁中眀昴中非为常准若尧时昏昴昏中差至东壁然则尧前七千余载冬至昏翼中日应在东井井极北去人最近故暑斗极南去人最逺故寒寒暑易位必不然也然则圣人南面视四星之中者岂徒然哉凡以授民时秩民事而已书传曰主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛不特是也龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昏正而栽日至而毕则凡所以奉天顺人莫不视乎此也

月令二十四气

刘歆三统厯正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中三月谷雨节清眀中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中然月令孟春蛰虫始振而非二月仲春始雨水而非正月仲夏小暑至而非六月孟秋白露降而非八月者郑氏释月令谓夏小正正月启蛰汉始以启蛰为正月中然则刘歆以惊蛰在二月盖谓蛰虫正月始惊二月大惊故移惊蛰于二月也其他与月令不同者盖月令或原其始或要其终其实记时而已非必如厯之详也考诸传记五日为候二候为气六气为时四时为嵗嵗之气二十有四而候七十有二然则一月之内六侯二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为嵗朔数周则为年是年不必具四时而嵗必具十二月也二十四气播于十二月之中一气十有五度则二十四气三百六十度其余五度四分度之一度分为三十二则五度为百六十四分度之一又为八分总百六十八分布于二十四气之中而气得七分中朔大小不齐则气有十六日者有十五日七分者是以三十三月巳后中气有晦不置闰则中气入后月矣

挈壶漏刻之图

正月【节昼四十八六分 夜五十一四分中昼五十八分 夜四十九二分】

二月【节昼五十三三分 夜四十六七分中昼五十五八分 夜四十四二分】

三月【节昼五十八三分 夜四十七分中昼六十五分 夜三十九五分】

四月【节昼六十三四分 夜三十七六分中昼六十三九分 夜三十六一分】

五月【节昼六十四九分 夜三十五一分中昼六十三 夜三十五】

六月【节昼六十四七分 夜三十五三分中昼六十三八分 夜三十六二分】

七月【节昼六十二三分 夜三十七七分中昼六十二分 夜三十九八分】

八月【节昼五十七八分 夜四十二二分中昼五十五二分 夜四十四八分】

九月【节昼五十二六分 夜四十七四分中昼五十三分 夜四十九七分】

十月【节昼四十八二分 夜五十一八分中昼四十六七分 夜五十三三分】

十一月【节昼四十五五分 夜五十四五分中昼四十五 夜五十五】

十二月【节昼四十五八分 夜五十四二分中昼四十六八分 夜五十三二分】

壶箭

周礼挈壶氏下士六人掌挈壶以令军井凡军事县壶以序聚凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜刻也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭挈壶谓结之于竿首挈挈然也】及冬以火爨鼎水而沸之而沃之【正义曰郑谓太史立成法有四十八箭者此据汉法而言则以器盛四十八箭箭各百刻以壶盛水悬于箭上节而下之水淹一刻四十八箭者取倍二十四气也】鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】凡国事为期则告之时齐诗东方未眀刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职也【正义曰置箭壶内刻以为节而浮之水上今水漏而刻下以记昼夜昏眀之数也】梁漏刻经云漏刻之作盖肇于皇帝之日宣乎夏商之代浑天仪制曰以铜为器再叠差置实以清水下各开孔以玉虬吐漏水入两壶右为夜左为昼殷防漏刻法曰为器三重圆皆径尺差立于方舆之上为金龙口吐水转注之其铸金为司辰具衣冠以两手执箭李兰刻漏法曰以铜为渇乌以引器中水以银龙口中吐之

周天之星二十有八而星之辰有十二辰之度三十有奇十二辰之度三百六十五有奇星辰循天而左旋日月五星遡天而右转日阳也舒而迟故朞而周月隂也蹙以速故一月而周日月会于辰则为月十有二防则为嵗嵗三百有六旬有六日而日有长短参差不齐先王于是刻箭沃漏以揆之此挈壶氏所以设也盖日之行也斗建寅则出乙而渐北斗建午则出艮而渐南渐北则春既分而昼加长渐南则秋既分而昼加短长短不过百刻而已故昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻然天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏眀为节眀常先于日出昏常后于日入则日出之前二刻半为眀日入之后二刻半为昏损夜五刻以裨于昼故夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻二分之昼五十五刻夜四十五刻自春分以至夏至昼所増者九刻有半自夏至以至秋分所减者亦然自秋分至于冬至昼所减者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壶之法盖为箭四十八以候二十四气大率七日大半而易一箭孔颖达谓浮箭壶内以出刻为准贾公彦谓漏水壶内以没刻为度盖各述其所闻而已虽浮没不同大槩一也浑仪制曰铸金铜人为胥徒居壶之左右以左手握箭右手指刻以别早晚则出刻之説与此合欤挈壶氏曰凡军事悬壶以序聚凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以昼夜及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之则以火爨鼎使之不凝以火守壶使之不差施之于军事所以严警守施之于丧事所以严凶哀以至朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已

礼书卷三十五

钦定四库全书

礼书卷三十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六>

璿玑

玉衡

书曰在璿玑玉衡以齐七政易曰观乎天文以察时变周礼冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥匠人建国夜考之极星然则周之察侯盖亦不过璿玑玉衡之法而巳礼无眀证不可考也荀卿曰璇玉瑶珠説文曰璿美玉也孔颖达曰以璿为玑以玉为衡玑为运转衡为横箫悬珠以象天而以衡窥之汉谓之浑天仪是也蔡邕谓衡长八尺孔径一寸言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜有其名而无説周髀有其术而无验惟浑天为近之后世候壶铜仪则其法也杨雄云或问浑天曰落下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之防防乎莫之能违问天曰葢哉应难未防也説者以葢天为周髀则雄于二者特取浑天而已古之论周髀者谓天地中高外下北极所临为天地中日月周行于旁日近为昼日逺为夜论浑天者谓地居中而天周焉日在地上为昼在地下为夜是以后汉张衡郑康成陆绩吴之王藩晋之姜岌葛洪江南皮延宗钱乐之徒皆祖浑天而传之葢其眡精祲察灾祥有足验焉故也

测景

东表【景夕多风】 西表【景朝多隂】 南表【景短多暑】

北表【景长多寒】 中表【尺有五寸】

土圭【尺有五寸】

周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中玉人曰土圭尺有五寸以致日以土地冯相氏曰冬夏致日春秋致月以辨四时之序匠人曰昼防诸日景郑康成曰昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南则地于日为近南也景长于土圭谓之日北则地于日为近北也东于土圭谓之日东则地于日为近东也西于土圭谓之日西则地于日为近西也如是则寒暑隂风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸又曰景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万之中是以半之而得地之中郑司农曰夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今頴川阳城地为然传曰冬至日置八神树八尺之表日中视其景如度者嵗美人和晷不如度者嵗恶人伪神读如引八引者树于地四维四中引绳以正之晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食

古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表东西二表相去如之先儒谓天地相距八万里其升降也不过三万里之中日景于表移一千则于地差千里故于相距准表之度而表八寸以升降之半准土圭之度而圭尺有五寸是以夏至日在东井地升而南游万五千里则去日近矣故昼漏以半景尺五寸冬至日在牵牛地降而北游亦万五千里则去日逺矣故昼漏以半景丈三尺盖有所传然也至日以冬夏而书特于夏言敬致大司徒特于夏求地中者测景以夏为正也所谓日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂者于日为近南则南表之北得景尺四寸其地多暑于日为近北则北表之北得景尺四寸其地多寒于日为近东则昼漏以半日已夕矣其地多风于日为近西则昼漏以半日未中矣其地多隂先王以四表眀中表之正以中表定四方之中在地则无道里逺近之不均在天则无寒暑风隂雨之不和万物得极其高大故至于阜得其宜由其道故至于安然后以建王国焉匠人所谓昼防诸日景夜考诸极星盖如此也易言巽为风礼言东多风盖风之所属者东方也五行传以风属中央失之矣

致日月之法

礼曰大眀生于东月生于西诗曰日居月诸出自东方又曰东方之日东方之月葢月之始则生于西其盛则生于东杨子曰月未望则载魄于西既望则终魄于东汉书谓日有中道月有九行中道黄道也黄道北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极星则晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牵牛而南逺极星则晷长故立八尺之表而景丈三尺春分日在娄秋分日在角而中于极星则景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温为暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉为寒若日失节于南则晷过而长为常寒失节于北则晷退而短为常燠此四时致日之法也月之九行在东西南北有青白赤黒之道各二而出于黄道之旁立春春分月循青道而春分上在东井圆于角下于牵牛立秋秋分循白道而秋分上在牵牛圆于娄下于东井立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道古之致月者不在立春立秋而常在二分不在二分之望而常在者以月入八日与不尽八日得隂阳之正平故也考之于经仲夏平秩南讹敬致冬夏致日春秋致月则致日不于春秋致月不于冬夏而汉书有春秋致日之事盖兼后世之法也然日之与月其隂阳尊卑之辨若君臣然观君居中而佚臣旁行而劳臣近君则威损逺君则势盛威损与君异势盛与君同月逺日则其光盈近日则其明阙未望则出西既望则出东则曰有中道月有九行之説盖足信也

十日

周官冯相氏掌十日之位曲礼曰外事用刚日内事用柔日则甲丙戊庚壬五奇刚日也乙丁己辛癸五偶柔日也甲木之刚已土之柔故已配甲乙木之柔庚金之刚故乙配庚丙火之刚辛金之柔故辛配丙壬水之刚丁火之柔故丁配壬戊土之刚癸水之柔故癸配戊其相生以相继其相尅以相治故木旺则火相水废金囚而土死火旺则土相木废水囚而金死土旺则金相火废木囚而水死金旺则水相土废火囚而木死水旺则木相金废土囚而火死施于一日则为旦暮夜之期施于一嵗则为春夏秋冬之侯施于一旬而五行之理亦具矣先王于内外之事可以不顺之乎外事师田外祭之类故用刚日诗吉日维戊既伯既祷吉日庚午既差我马春秋壬午大阅甲午治兵是也内事冠婚内祭之类故用柔日书丁未祀于周庙春秋已夘烝乙酉吉禘于庄公丁丑作僖公主丁夘大事于太庙辛已有事于大庙辛已立武宫癸酉有事于武宫丁丑夫人姜氏入是也士之始虞再虞用柔日三虞卒哭他用刚日何也始虞再虞曰哀荐祫事三虞卒哭曰哀荐成事祫事则凶而已凶隂也故用柔日成事则变而之吉吉阳也故用刚日亦外刚内柔之意也郊外事也日用辛社内事也日用甲何也甲者日之始而主生辛者干之位而主成万物之生本乎社其成功则归诸天故社用甲而郊用辛不可以内外拘之也然则先王之于十日以生五声则戊癸为宫庚乙为商甲巳为角丙辛为徴壬丁为羽是也以配仁义则先甲后甲先庚后庚甲断仁庚断义是也以礼鬼神则以其至之日而享以其物以去天鸟则方书十日之号县之于巢而动作注错罔不奉顺然后夫人之道尽矣夫有日必有辰日以辰为子辰以日为母母为干子为支故日甲乙则辰寅夘日丙丁则辰午未日庚辛则辰申酉日壬癸则辰亥子日戊巳则辰戌丑未而甲子在人则始甲子次乙丑顺而数之以阳主进故也在地则始甲戌次癸酉逆而数之以隂主退故也

十二风

保章氏以十有二风察天地之和命乖别之妖祥郑氏曰十有二辰皆有风吹律以知和不春秋楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣服防曰北风无射夹钟以北南风姑洗以南然考之传记阳立于五极于九五九四十五则变矣故八风各四十五日艮为条风震为眀庶风防为清眀风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风卦不过八风亦八而已其言十二风者干之风渐九月坤之风渐八月艮之风渐十二月防之风渐三月而四维之风皆主两月此其所以为十二风也古人占风以知未然之事者盖多矣若周之尹喜占风而知神人汉之张成候风角而知有赦则师旷之歌亦此类欤

水平法

为规识日法

匠人建国水地以县【立王国若邦国者于四角立植而县以水望其高下既定乃为位而平地】置以县眡以景【于所平之地中央树八尺之以悬正之眡其景将以正四方也】为规识日出之景与日入之景【日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而昼其景端以至日入既则为规测景两端之内规之交乃审也度两交之间屈之以指臬则南北正】昼防诸日中之景夜考之极星以正朝夕【日中之景最短者也极星谓北极】正义曰于造城之处四角立四柱于柱四畔县绳以正柱柱正然后去柱逺以水平之法遥望柱高下平髙就下也置以县者欲取柱之景先须柱正欲取柱正当以绳县而垂之于柱之四角四中以八绳县之其绳皆附柱则其柱正矣然后眡以景

水地以县则旁植四木而县绳焉以水望其高下所以求地之平置以县眡以景则中植一而悬绳焉眡其出入之景将以求四方之正眡其出入之景可以正东西而已又为规以度两交之间以求其南北则四方于是乎正然犹以为未也又昼防诸日中之景夜考诸极星以正朝夕四方与朝夕皆正然后可以建国

礼书卷三十六

钦定四库全书

礼书卷三十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十七>

天子五门

路门【一名毕门】 应门 皋门

雉门 库门

诸侯三门

周礼阍人掌守王宫之中门之禁【郑司农曰王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门谓雉门三门也】师氏居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以眀猛勇】司士王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政匠人营国方九里旁三门路门不容乘车之五个应门二彻防个【路门者大寝之门王正门谓之应门】王宫门阿之制五雉诗曰乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将【王之郭门曰皋门伉高貌王之正门曰应门将将严正也美大王作郭门以致皋门作正门以致应门焉笺云诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉】书曰二人雀弁执恵立于毕门之内【路寝门一名毕门】康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右记曰君复于库门四郊既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门【库门宫外门】军有忧则素服哭于库门之外鲁庄公之丧既葬而绖不入库门仲尼与蜡宾事毕出游于观上喟然而叹【观阙也】天子诸侯台门此以高为实也台门而旅树大夫之僭礼也献命库门之内戒百官也【库门在雉门之外入库门则至庙门外矣】眀堂位九采之国应门之外正门谓之应门库门天子皋门雉门天子应门【天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门】郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣月令季春餧禽之药毋出九门【天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也】春秋僖二十年新作南门谷梁曰南门法门也定二年雉门及两观灾冬新作雉门及两观谷梁曰有加其度也春秋传曰齐晏子端委立于虎门郑子良伐虎门尔雅正门谓之应门观谓之阙门侧之堂谓之塾

月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门逺近郊门国门也内门五皋库雉应路也诸侯外门四与天子同内门三则库雉路而与天子异诗以天子之礼追大王之事眀堂谓以鲁之门取天子之制皆称皋门应门又书康王之诰周礼考工记尔雅互称应门路门郊特牲王聴誓命曰库门之内戒百官也则天子之门谓之皋库应路着矣特雉门之説不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门岂雉门欤雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门盖中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉皋门之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯聴讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也大仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝聴政然则王日视朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉眀堂位曰库门天子皋门故鲁庄公既葬而绖不入库门卫庄公绎于库门之内檀弓曰君复于库门四郊又曰卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫自寝门至于库门又曰军有忧哭于库门之外则诸侯之外门库门也鲁公周公之故犹不可以称皋门应门特为皋应之制而已况非鲁乎阍人掌王宫之中门之禁丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫司寇凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡得获货财人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庶民得以造外朝而奇服怪民得以入皋门库门若然县法于中门宜矣礼运曰仲尼与蜡宾事毕出游于观之上谷梁曰女嫁父送之不下堂母不祭门诸母不出阙门诸候之朝在阙门内则天子可知郑氏释阍人谓庙在中门之外其説无据

路门

路大也王之路车路马路寝路鼓皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门葢末世诸侯之门亦放其名耳

应门

应门发政以应物也眀堂位南门之外亦曰应门盖眀堂之南门犹路门故南门之外门亦谓之应门

皋门

左传曰鲁人之皋杜氏曰皋缓也皋鼓皋舞皆以皋为缓则门之缓者谓之皋宜矣毛氏以皋门为郭门非也

雉门

春秋书新作雉门及两观公羊传曰五板为堵五堵为雉盖城雉之制是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见

库门

曲礼曰在府言府在库言库天文东璧为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉

观门

尔雅曰观谓之门礼运曰出游于观之上礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅树大夫之僭礼也周礼县法于象魏庄周曰心游魏阙之下左氏曰季桓子御公立于象魏之外又曰郑伯享王于阙西辟盖谓之观以其可观也谓之阙以其阙中也【释名曰观在门两旁中央阙然为道也】谓之魏以其巍巍也谓之象谓以其有象也台门以其髙于垣墉若台然也诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也春秋传新作雉门及两观讥加其度耳子家驹以鲁设两观为僭误矣先王之时门皆南向汉有北阙东阙非古也汉志未央宫东阙罘思灾先儒谓屏为罘思罘思小楼也城隅阙上皆有之屏上亦然故称屏曰罘思然则先王观阙之制宜亦如此

屏

庙屏

诗曰俟我于着乎而毛氏曰门屏之间曰宁尔雅曰门屏之间谓之中屏谓之树【小墙当门中】诗曰四方为屏之屏之翰论语曰邦君树塞门管氏亦树塞门荀子曰天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也孔子曰吾恐季孙之忧不在颛防而在萧墙之内也【郑氏曰萧之言肃也墙屏也君臣相见至屏而加肃敬是以谓萧墙】礼纬曰天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷郊特牲曰台门而旅树大夫之僭礼也眀堂位曰疏屏天子之庙饰也郑氏释眀堂位曰屏今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣孔頴达曰汉时谓屏为罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称曰罘思汉书五行志曰东阙罘思灾【罘思阙之屏】晋天文志屏曰星在端门之外近右执法所以壅蔽帝庭也

古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语曰吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田旁之屏也疏屏疏通之也谷梁曰亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得上达也然记曰亳社屋之不受天阳也亳社北牖使隂眀也公羊曰蒲社揜其上栈其下则亡国之社屋之三面幽闭设牖于北而已与记所谓疏屏者异矣春秋传曰间于两社为公室辅则亡国之社葢位于东而非庙屏也尔雅曰屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东阙罘思灾郑康成释眀堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔颖达谓浮思小楼城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非茍然也

礼书卷三十七

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷三十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十八>

天子三朝【诸侯三朝附】

外朝 治朝 内朝

周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位【治朝在路门之外其位司士掌焉】司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上【此王日视朝于路门外之位】司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入退朝皆退【王入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也】大仆掌正王之服位王眡朝则前正位而退入亦如之【前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕】建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小司宼之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【外朝朝在雉门之外者也】其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司宼摈以叙进而问焉以众辅志而谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉【郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内谓檀弓曰鲁荘公之防既葬而绖不入库门言其除防而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民葢不得入也周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝】凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之匠人左祖右社靣朝后市市朝一夫【各方百步】内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也】曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东靣北上臣有贵者以齿【内朝路寝庭】其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭】又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也玉藻曰朝服以日视朝于内朝【此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝】朝辨色始入【入应门也】君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也】鲁语曰公父文伯之母如季氏康子在其朝【自其外朝也】与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见曰肥也不得闻命无乃罪乎曰子弗闻乎天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝【神事祭祀也内朝在路门内也】自卿以下合官职于外朝【外朝君之公朝也】合家事于内朝【家大夫内朝家朝也】寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也

周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聴政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽大仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东靣北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也大仆建路鼓于大寝之门外【传称尧设敢諌之鼓禹设敢规之鼗乃周建路鼓之意】而掌其政以待逹穷者与遽令郑氏曰路寝门外则内朝之中葢穷者逹其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内朝之路鼓遽令传遽之令也行人掌邦国传遽之小事则遽令非行人之所掌者而已郑康成以公食大夫拜赐于朝不言賔入聘礼以柩造朝不言防入则谓诸侯之朝在大门外然大门外则经涂耳非朝位也

眡朝退朝之礼

玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服则朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旅臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常后退

卿大夫二朝

国语敬姜谓季康子曰自卿以下合官职于外朝合家事于内朝又曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉则卿以下有二朝矣韦昭谓外朝君之公朝内朝家朝非是

王后夫人朝

左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于内故内宫亦有朝

礼书卷三十八

钦定四库全书

礼书卷三十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十九>

六服朝觐之礼

曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯言鲁昭公以遇礼相见取易畧也觐礼今存朝宗遇礼今亡】诸候未及期相见曰遇相见于却地曰防王制曰天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子郊特牲曰朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭又曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上丸采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也乐记曰朝觐然后诸侯知所以臣经解曰朝觐之礼所以明君臣之义也聘觐之礼废则君臣之义失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣中庸曰朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也诗蓼萧泽及四海也既见君子我心冩兮【逺国之君朝见于天子也】既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同【诸侯燕见天子天子必乗车迎于门】湛露天子燕诸侯也【诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈惠】车攻赤芾金舄防同有绎【绎陈也】庭燎曰夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将【君子谓诸侯也】沔水曰沔彼流水朝宗于海嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母【诸友谓诸侯也女自姿聴不朝无肯念此于礼法为乱者】雨无正曰三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数征防之而无信义君子见防而思古焉采菽采菽筐之筥之君子来朝何予之虽无予之路车乗马菀栁刺幽王也暴虐无亲而刑罸不中诸侯皆不欲朝韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯韩侯入觐以其介圭入觐于王清庙周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉烈文成王即政诸侯助祭也臣工诸侯助祭遣于庙也振鹭二王之后来助祭也载见诸侯始见乎武王庙也有客防子来见祖庙也长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐殷武曰莫敢不来享莫敢不来王大宰大朝觐防同质玉币玉几玉献玉爵大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同【此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧朝犹朝也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不巡狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷见四方四时分来终嵗则徧】司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【左右有几优至尊也】典瑞公执桓圭候执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政邦畿方千里其外五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗一见其贡器物采服四嵗一见其贡服物衞服五嵗一见其贡材物要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不疏迩者不数不疏者不至于懈不数者不至于罢矣侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见则侯服每嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝卫服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见【元年三年四年六年】男【元年三年六年】采【元年四年六年】卫【元年五年六年】各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年而不数之也又六年王乃时巡则从王巡狩各防于方岳矣晋叔向曰明王之制嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再防在十二年而再朝再防之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此之谓嵗聘服之见有嵗方之见有时此之谓间朝朝有常嵗而防盟无常期故有事而防不协而盟【司盟邦国有疑防同以掌其盟约之载】则固疏于朝而盟又疏于防此所以言再朝而防再防而盟非谓防必六年盟必十二年也然则六年尽朝于京师与有事而防者异矣大宗伯殷頫曰视郑氏谓殷覜者一服朝之嵗以朝者少诸侯使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一年甸侯采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然观康王即位大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服嵗一见甸服二嵗一见以至三嵗四嵗五嵗六嵗一见者皆以元年为始未闻元年独一服朝也又行人云殷覜以除邦国之慝葢邦国有慝诸侯乃使其臣行众覜之礼则众覜亦无常期此郑贾立説之误也

朝觐冕服

司服享先公飨射则鷩冕【郑氏曰飨仓賔客与诸侯同】凡兵事韦弁服眡朝则皮弁服【郑氏曰王受诸侯朝觐于庙则衮冕贾公彦曰觐礼天子兖冕春夏受贽在朝则皮弁服其受享于庙同用衮冕】节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常【郑氏曰服衮冕者从王服也】诸侯则四人其服亦如之行人上公之礼桓圭九寸缫借九寸冕服九章朝位宾主之间九十歩庙中将币三享诸侯执信圭诸伯执躬圭缫借七寸冕服七章朝位賔主之间七十步庙中将币三享诸子执谷璧诸侯执蒲璧五寸缫借五寸冕服五章朝位賔主之间五十步庙中将币三享射人三公执璧孤执皮帛诸侯在朝则北面书曰康王既尸大子遂告诸侯诸侯入应门奉圭奠币羣公既聴命趋出王释冕觐礼侯氏禆冕释币于祢天子衮冕负斧依又曰诸侯觐于天子为宫三百步天子乗龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【郑氏引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯】曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝曽子问称孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝【郑氏曰诸侯朝天子必禆冕为将庙受也】古者诸侯将适于王则禆冕而出眡朝至汤沐之邑则斋戒以入见而王驾斋马乗斋车以其等为送逆之节其致敬朝事如此则侯氏禆冕王衮冕奚间于朝与庙哉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓春朝受摰于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也夏宗依春冬遇依夏又以觐礼王服衮冕司服王眡朝皮弁服则谓受朝于庙则冕服受朝于朝则皮弁然皮弁服王日眡朝之礼非受诸侯朝觐之服也行人之职统言朝觐之礼上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而继之以庙中将币则未将币之前受朝于朝未闻不以冕服也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常维王之太常者从王之服而春朝秋觐皆然孰谓王之在朝与庙其服异耶或曰冕服祭服也施之于庙则可施于朝廷则不可是不然大车诗言周大夫聴男女之讼则服毳衣礼诸侯亲迎则冕王养老则冕而总干耕借则冕而秉耒是祭服有不施于庙也又司服王飨射则鷩冕射人三公北面执璧孤东面执皮帛卿西面执羔大夫西面执鴈诸侯在朝则亦北面郑氏谓飨射飨食宾客与诸侯射也射人不言士者此与诸侯之宾射士不与也然则与诸侯之宾射固在朝矣王鷩冕三公执璧则毳冕而诸侯亦冕服可知射于朝以冕服则受朝于朝亦冕服可知康王既尸天子诸侯入应门奉圭以进既事王乃释冕此在朝冕服之事也汉制百官贺正月天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦彤曰通天冠朝防之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱緑里加于通天冠上衣画而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典本朝之制亦然近者元防用汉仪服通天冠绛纱袍恐非古也

诸侯朝天子送逆之节

宾主之间

行人上公之礼其朝位宾主之间九十步侯伯之礼其朝位宾主之间七十步子男之礼其朝位宾主之间五十步皆庙中将币三享斋仆朝觐宗遇皆乘金路其法仪各以其等为车送迎之节郊特牲曰觐礼下堂而见诸侯自夷王始也葢春朝夏宗秋觐冬遇其送迎之礼虽同然朝宗于朝以春夏者万物交际之时故诸公东面诸侯西面诸侯西面以象生气之文而王于堂下见之所以通上下之志也觐遇于庙以秋冬者万物分辨之时故诸侯一于北面以象杀气之质而王于堂上见之所以正君臣之分也夷王当觐而下堂故记者讥之贾公彦孔頴逹之徒于是谓秋觐无送逆之礼其言与斋仆不合非所信也诸侯贡享之礼

夏书曰禹别九州任土作贡衮州厥贡漆丝厥篚织文青州厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松恠石厥篚檿丝徐州厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙蛛暨鱼厥篚纎缟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠荡齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡荆州厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大豫州厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐貍织皮雍州厥贡球琳琅玕五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服五百里绥服五百里要服五百里荒服洛诰曰享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享周礼太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡大朝觐防同赞玉币玉献【玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币玉献献国珍异亦执玉以致之】小宰执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用太府掌九贡九赋九功之贰凡邦国之贡以待吊用司防以九贡之法致邦国之财用内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用土均以均地贡大司马施贡分职以任邦国职方氏制其贡各以其所有行人公侯伯子男之礼庙中皆将币三享行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里曰采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚小行人令诸侯春入贡秋献功王亲受之合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼考工记璧琮九寸诸侯以享天子曲礼曰五官致贡曰享【贡功也享献也致其嵗终于王谓之献太宰嵗终令百官府受其防聴其政事诏王废置】五官之长曰伯是职方王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流【九州之内地取其美物以当谷税】郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前外先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也诗殷武曰莫敢不来享长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐泮水诗曰憬彼淮夷来献其琛元象齿大赂南金觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降堦东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有分为三享皆以璧帛致之】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首摈者曰予一人将受之侯氏升致命王抚玉候氏降自西阶东面援宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕【王不受玉抚之而已轻财也】春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也

采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋周官太宰以九赋敛财贿有家削邦县邦都之赋以九贡致邦国之用有祀嫔器币材货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏扬州之金锡荆州之丹银青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则太府以家削之赋待匪颁邦县之赋待币帛邦都之赋待祭祀邦国之贡待吊用是也然邦国有嵗之常贡有因朝而贡嵗之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服嵗一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设葢亦相类考之觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜候氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜以马出授人九马随之礼记言为前列先知也金次之示和也然后继之以丹漆丝纩又聘礼夕币之仪马则北面奠币于其前及见主君宾奉束帛加璧享庭实皮则摄之毛在内宾致命张皮凡庭实左先皮马相间可知也宾之币唯马出其余皆东由此推之侯氏奉玉帛以升庭实旅百先决金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而已以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所专特敛其赋而已非所谓贡也王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流郑氏谓甸者服治田出谷税采者九州之地采其美物以当谷税是也周礼太宰序九贡之物先祀贡嫔贡而继之以器币材货服斿物之贡行人序九服之贡亦先祀物嫔物而继之以器服材货之物者候服贡祀物上先而下后也甸服贡嫔物内先而外后也男服贡器物采服贡服物以器服作治之功多而责近以详也衞服贡材物要服贡货物以材货作治之功少而责逺以畧也材货邦用所通服则王身所独太宰退服在材货之后此又着其先所养而后其所自养也币斿物六服所共贡者也以币继嫔器之后以斿物继货物之后事之序也行人无币斿物贡者以其所共贡者不可六服言之也贾公彦曰太宰言嵗之常贡故有币行人因朝而贡三享之中已有币矣故不及币此説非也郑康成于太宰以器贡为银鐡石磬丹漆而与郑注异于行人以器贡为尊彛之属而与郑注同于大宰以材贡为杶榦栝柏篠荡于行人以材贡为八材是自惑也古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝防同汉宫天子受四海之徒籍膺万国之珍贡唐礼正至朝防户部陈诸州贡物礼部陈诸蕃贡物而议者以此为周官春入贡之礼是附防之论也

礼书卷三十九

钦定四库全书

礼书卷四十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十>

汤沐之邑

王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【给齐戒洁清之田浴用汤沐用潘】春秋桓二年郑伯以璧假许田左氏曰郑人请复祀周公卒易祊田三月郑伯以璧假许田为周公祊故也谷梁曰假不言以言以非假也非假而曰假讳易地许田地者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【泰山非郑境内从天王廵狩受命而祭也】公羊曰许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子郊诸侯皆有朝宿之邑此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也曷为谓之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑【诸侯来朝当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得专也桓公专以与郑背叛当诛故深讳之若暂假借】定四年召陵之防卫祝鮀私于苌曰卫取于有阎之土以共王职【有阎卫所受朝宿邑】取于相土之东都以防王之东搜【为汤沐邑】周本纪曰郑怨桓王与鲁易许田许田天子之用事泰山田也魏公子传公子无忌留赵赵王以鄗为公子汤沐邑汤沐朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者斋戒以见君也

古者诸侯于王畿有朝宿之邑泰山有汤沐之邑王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也不然诸侯汤沐之邑多矣尽王畿其足以容之乎许田鲁侯汤沐之邑也祊郑伯从祭泰山汤沐之邑也邑非诸侯之所得专鲁郑专而易之此春秋所以讥也昔祝鮀盛称鲁卫晋国之封而卫有汤沐之邑则汤沐之邑岂诸侯之所均也汉诸侯皆有邸于京师武帝令诸侯各治邸泰山下葢先王之遗制也先王之时汤沐邑皆有所赋汉初民无葢藏高祖于是省禁轻租自天子以至封君汤沐邑皆各为私奉养不领于天子之经费【见食货志】

夏世室【堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三

之一】

商重屋【堂修七寻堂崇三尺四阿重屋与夏世室同而其屋两重耳】

周明堂【度九尺之筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】

考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【郑氏曰世室宗庙也重屋者王宫正堂若大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】月令孟春天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北徧】仲春居青阳太庙【东堂当大室】季春居青阳右个【东堂南徧】孟夏居明堂左个【大寝南堂东徧也】仲夏居明堂太庙【明堂云庙南堂当大室也】季夏居明堂右个【南堂西徧也】中央居太庙太室【中央室也】孟秋居总章左个【大寝西堂南徧】仲秋居总章太庙【西堂当大室也】季秋居总章右个【西堂北徧】孟冬居堂左个【北堂西徧也】仲冬居堂太庙【北堂当太室】季冬居堂右个【北堂西徧】明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西面之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋大飨帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而民知孝祭义祀乎明堂所以敎诸侯之孝也玉藻曰天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也聴其朔于明堂门中还处路寝门终月】左传曰勇则害上不登于明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之诫荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也孔頴达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也在国之阳丙巳之地三里之外七里之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室大戴礼盛徳篇云明堂九室室有四户八牕三十六户七十二牖葢之以茅上圜下方其外水名辟雍明堂月令说曰堂髙三丈东西九仞南北七筵九室十二堂四户八牗宫三百歩在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圜葢方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九十之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也又戴徳云明堂辟雍是一物周礼孝经説以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝遂登观防服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而同制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聴朔于南门之外是明堂与宗庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学事义同各有所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也如准所论与郑义合或以周时徳泽洽和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明堂处俭不敝上欲理明堂奉高旁未晓制度济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四面无壁以茅葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以拜祀上从之隋无明堂而季秋大享尝寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔頴逹以为非侍中魏征以谓五室重屋上圜下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而为如此者多同至于高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之偏带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有臯库岂得施于郊野谓宜近在宫中征及师古等皆当世名儒其论止于此高宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂制度淫侈无复可观皆不足纪其后火焚之既而又复立开元五年宗遣将作大匠康防素毁之防素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大飨皆寓圜丘

明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一商人重屋修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也【南北为修东西为广夏堂修二七则十四歩也其广益以四分修之一则十七歩有半也室三四歩四角室各三歩也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室各一丈八尺与大室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺而益四尺则七丈也门堂三之二以堂修之十四歩三分取二而南北九歩二尺矣堂广十七歩者半三分取二而东南十一歩四尺矣】夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言葢皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣【考工记五室九阶】葢木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説葢有所传然也何则聴朔必于明堂而玉藻曰聴朔于南门之外则明堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圜下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复道通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制【康成以春秋书世室屋坏明堂位称鲁公之庙文世室武公之堂武世室则以考工记所谓世室为庙重屋为寝或举王寝或举明堂互言之】蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名其岂然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而巳天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而巳则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于神之宫享天神于人之室则失之渎袁准尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼葢以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以嫔宫为庙则大享在焉谓之太庙可也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也【荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而 朝诸侯使殆可也汉有奉高明堂】月令言明堂之制则然其言四时乘异路载异旂衣异衣用异器则非也明堂位言朝诸侯于明堂则然其言周公践天子之阼负扆而受朝则非也何则王者迎五气则于东南西北之四郊礼六神则以苍黄青赤白之牲玉象四时以廵岳顺闰月以居门而天地之间罔不钦若则十二月之异堂聴朔不为过也若夫车旂之辨见于巾车司常衣冠之等见于弁师司服皆无四时之异礼运曰五色十二衣旋相为质郎顗曰王者随天自春徂夏改青服绛非古制也书曰周公位冡宰正百工诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王葢成王宅忧周公位冡宰而百工总巳以聴焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然后徃其居东也俟王察已然后复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也

礼书卷四十

钦定四库全书

礼书卷四十一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>

明堂朝诸侯之位

周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则有不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣汉萧望之欲贵单于于诸侯之上贾谊欲高堂邃宇以坏其腹亲酌而手食之以坏其心葢不知此坛壝宫

诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埓以象墙壁也为宫】【者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方】【九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成犹重也三重者自下差之为三而上有堂焉堂上高二】【丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟】【明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主平王廵狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司】【仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北】【上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸】【侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下】【等摈者毎延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳】天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节【出接賔曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王】将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而防也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北旣拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊卑也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛有十二寻深四尺是也王廵狩殷国而同则其为宫亦如此欤郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘为三重】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【谓王旣祀方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者土揖推手小下之也异姓婚姻也时揖平推手也卫将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫縚之行也夫子信其仁以为异姓故妻之也天揖推手小举之也】及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜明臣礼也旣乃升堂授玉】其将币亦如之【将币享也礼谓以郁鬯裸之也皆于其等之上】掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重【梐枑谓行马再重者以周卫有内外别】为坛壝宫棘门【以防为门】掌次朝日祀五帝则张大次小次设重帟合诸侯亦如之诸侯朝觐防同则张大次小次师氏凡祭祀賔客防同丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之舍则守王闲节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常司兵军事建车之五兵防同亦如之司戈盾军旅防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之

朝觐宗遇之礼行于庙朝防同之礼行于国外国外壝土为宫方三百步旁各一门中为坛而三成坛十有二寻深四尺旁一门则棘门矣坛三成则三重矣十有二寻则方九十六尺矣深四尺则一等一尺矣春宫于东夏宫于南秋宫于西冬宫于北加方明于坛上天子旣拜日礼月与山川丘陵则祀方明旣祀方明则见诸侯诸侯上介奉其君之旗置于宫尚左【左氏曰防有表】郑氏谓诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上公侯先伯伯先子子先男而位皆东上然觐礼不言坛堦而郑氏曰前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相类故也不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地升成拜皆于奠玉之处者以其致命王受之王降拜升拜与觐于庙相类故也掌次王合诸侯张大次小次设重帟重案郑氏谓大次初往所止居小次卽宫待事之处贾公彦谓大次去壝逺小次去坛近其説是也坛域君子所设以行礼者也故去祧有坛凡祭天及日月方望之类皆有坛齐侯为柯之盟有坛公羊曰庄公升坛是也诸侯适隣国有坛左氏曰【襄二十六年】先君适四国未尝不为坛是也大夫士去国为坛位乡国而哭鲁公孙归父聘还及笙坛帷复命于介是也况王者之防诸侯乎司仪言将合诸侯令为坛则凡廵狩于方岳之下皆有坛壝宫矣

方明【木为之六色】

觐礼方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥东方圭北方璜郑氏曰方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓天之司盟有象者犹宗庙之有主乎六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之然司盟曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神左氏曰不协而盟又曰不协之故用昭乞盟于尔大神则凡防同不必皆盟也郑氏以防同必盟方明之设为盟而巳其説拘矣方明之制方四尺之木设上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居体东圭而南璋西琥而北璜各象其方而礼之天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之觐礼于春言拜日于夏秋冬言礼日月与四渎山川丘陵郑氏曰变拜言礼者客祀也其説以为春无盟誓不祀方明特拜日以教尊尊而已三时盟誓祀方明岂为盟誓而巳哉言祀与礼葢互见也汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越弗【与绋同】祀先王于方明以配上帝其文与今书不同不可考也

礼书卷四十一

钦定四库全书

礼书卷四十二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>

盟【诅】

珠盘

玉敦

周礼司盟掌盟载之法凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神旣盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之有狱讼者则使之盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉旣盟则为司盟共祈酒脯玉府若合诸侯则共珠盘玉敦【贾公彦曰礼敦盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盘】戎右盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢封人凡丧纪賔客军旅大盟饰其牛牲司宼凡邦之大盟约涖以盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之巳祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之言北面诏明神则明神有象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子志之山川神祗其忘诸乎皆用神明为信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必随就祭者也就祭则是谓王廵狩及诸侯之盟祭也郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与】礼记曰涖牲曰盟又曰周人作防而民始疑【防盟也】诗曰君子屡盟乱是用长春秋书盟多矣或书盟或书同盟【庄十六年二十七年同盟于幽宣十七年同盟于马陵十五年同盟于戚十八年同盟于虚朾襄三年同盟于鸡泽九年同盟于戏二十五年同盟于重丘】或书防盟【僖十九年防盟于邾】或盟于不地【文三年公及晋侯盟二年及晋处父盟桓二十一年卫人及狄盟】与及而不称公【庄十九年防齐侯宋公云云盟于幽隐元年及宋人盟于宿庄二十二年及齐高傒盟于防僖二十九年夏防王人云云盟于翟泉文二年及晋处父盟十年秋及蘓子盟于女栗襄十五年二月及宋向戌盟于刘】左传叔向曰明王之制再朝而防以示威再防而盟以显昭明子太叔曰文襄之霸也诸侯有事而防不协而盟荀卿与谷梁曰盟诅不及三王史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王曰王当防血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与防此血于堂下公等録録【音禄】所谓因人成事者也汉高帝刑白马以盟

先王之时结民以忠信诚慤之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有叙国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡宾客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上【襄二十六年左传曰宋伊戾将譛太子痤楚客过宋太子野享之伊戾防用牲加书防之而骋告公曰太子将为乱既与楚客盟矣曲礼曰涖牲曰盟】盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳【左氏哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役吴公子姑曺阳之役卫石魋武伯曰然则彘也定八年晋师盟卫侯卫人请执牛耳渉佗成何曰卫吾温原也焉得视诸侯将防渉佗捘卫侯之手及捥】大者先防小者亚之【哀十三年吴晋争先国语曰吴先防晋亚之又晋语宋之盟楚人请先防覇王之势在徳不在先防定四年祝鮀曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡】有玉帛以礼明神【哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之】有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司防及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑氏谓升沈必就祭谓王廵狩也王廵狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神【司盟北面诏明神左传僖二十八年王子虎盟诸侯于王庭曰有干此盟明神殛之襄九年子驷子展曰明神不蠲要盟哀十二年子贡曰盟所以周信也明神以要之昭十三年叔向曰昭明于神盟也】曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饰牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬葢骍旄之盟非王赐者不得用也【襄十年】诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也】诗曰出此三物以诅尔斯【毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡】左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔【百人为卒二十五人为行】书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢【襄十一年】阳虎已丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢【定五年六月】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡葢以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯瞆与伯姬舆豭以盟葢下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳防血既盟有祈而无诅是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若子任割臂以盟庄公华元登楚子反之牀子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也

桃

茢

郑氏曰茢菼帚也説文曰茢苕也古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开氷则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪【膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】则盟用桃茢宜矣葢桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃又过于茢矣

聘仪

轻财重礼交人之道也聴命逹言使者之事也三辅人语轻财曰聘则聘之为义可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰问大聘曰殷聘殷中也盛也既嵗聘矣中复盛聘此周礼所以言殷相聘春秋传所以言殷聘礼也周礼又言殷覜曰视殷覜以除天下之慝时问以谕诸侯之志玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘郑氏特来曰聘众来曰覜聘有圭覜有璋葢覜为除慝而巳故其仪物杀也书于四时之中皆曰殷汉天文志于衡星殷南斗殷中州河济之间则殷中也易有殷荐仪礼有殷奠传有殷祭【左传曰祭以特牲殷以少牢公羊曰五年而再殷祭】则殷盛也然则周礼所谓殷同殷国以众来为盛也所谓殷相聘以间聘为中也左传曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬惟加好聘享三军之事于是乎使卿则小聘之问虽不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介然则小聘葢亦卿尔以其与君为礼也郑氏曰小聘使大夫其説无据聘虽有国者之礼而其下亦有焉故凡聘女曰聘问人曰聘是也春秋书王臣来聘八诸侯之臣来聘二十有五【隐七年天王使凡伯来聘僖二十年天王使宰周公来聘】或称名或称字【南季父家父祭叔归父之类是也】或称弟【隐七年桓三年齐侯使其弟年来聘】或称公子或称公孙【襄元年冬卫侯使公孙檦来聘五年夏郑伯使公子来聘】或称人【庄三十三年荆人来聘】或不称氏【文九年楚子使椒来聘十二年秦伯使术来聘襄二十九年吴子使札来聘】或不言使【庄一十三年祭叔来聘】其褒贬轻重各称其事非可以一端求也谷梁曰聘诸侯非正赵子曰凡言聘则知君使矣曷为又称君以别乎不当称使也此説非也凡聘所以通好则天子之于诸侯非不可以行聘也祭叔不言使所以讥其专行诸侯之遣使非不可以称使也聘大夫之事也称弟称子讥之也公羊曰大夫来曰聘仍叔之子讥父老子代也啖子曰凡夷狄朝聘皆称人

礼书卷四十二

钦定四库全书

礼书卷四十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三>

王及诸侯寝庙制

周礼宫人掌王之六寝之修【六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以视事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝僖公薨于小寝则人君非一寝明矣】司士居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也】大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政【大寝路寝也如今寝殿端门下矣】匠人营国内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也】又曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉士冠礼设洗直于东荣【荣翼室也周制自卿大夫以下其室为夏屋正义曰两下屋为夏荣即今之抟风】士昏礼纳采賔升西阶当阿致命【阿楝也入堂深亦亲亲】燕礼设洗当东霤【人君为殿居之正义曰天子诸侯屋皆四注】少牢礼主人献祝祝拜于席上坐受【室中廹狭也正义曰大夫庙室皆两下五架楝北一架后乃为室必知然者昏礼賔当阿致命郑云阿楝也入堂深明不入室是楝北乃有室也】乡射礼曰序则物当楝堂则物当楣【是制五架之屋也正中曰楝次曰楣前曰】觐礼记凡俟于东厢【王即席乃设之东厢东夹相朔待事之处】丧服传曰子不私其父则不成其为父故有东宫有西宫有南宫有北宫书有西序东序【东西厢谓之序】西夹【西厢夹室】西房东房【西房西夹坐东东房东厢夹室】賔阶阼阶左塾右塾东堂西堂【东西厢之前堂】东西【东西之阶上】侧阶【侧阶北阶】毕门【路寝门名毕门】晋语曰天子之室斵其椽而砻之加密石焉诸侯砻之大夫琢之士首之礼记檀弓曰伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外王制寝不逾庙文王世子公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也】诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室又曰世子朝夕至于大寝之门外内则由士以上皆异宫大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一又曰妻将生子居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也】夫齐则不入侧室之门又曰国君世子生三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之又曰异为孺子室于宫中又曰妻以子见于父夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣又曰世子生则君阼阶名之【人君见世子于路寝见妾子就侧室凡子生皆就侧室】又曰妾子生三月见于内寝【内寝适妻寝也】公庶子就侧室庶人无侧室玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也】又曰将适公所宿斋戒居外寝杂记路寝成则考之又曰妇见舅姑皆立于堂下见诸父各就其寝丧大记君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也】诗斯干曰筑室百堵西南其户【毛云西乡南乡户也笺云此筑室者谓筑燕寝天子之寝者左右房西其户者异于一房者之室户也又云南其户者宗庙及路寝制如明室每室四尺是室一南户尔】閟宫曰松桷有舄路寝孔硕【舄大也】殷武曰是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安春秋庄三十二年公薨于路寝公羊曰路寝何正寝也【何休曰天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三日小寝父居高寝子居路寝孙从王父母妻从夫寝夫人居小寝】谷梁曰小寝非正寝也【范氏曰小寝内寝】定十五年公薨于高寝谷梁曰高寝非正寝也僖二十年西宫灾公羊曰西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫【西宫者小寝内室楚女所居也礼诸侯取三国女以楚女居西宫知二国女于小寝内各有一宫也礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后】尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤门侧之堂谓之塾宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂途谓之陈室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝尚书大传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各二雉伯子男五雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂一雉士三雉三分其广以二为内以一为高有室无房堂【广荣间相去也雉长三尺内堂东西序之内也高穹高也今士礼有房此云无房堂也】其桷天子斵之大夫达棱士首本庶人到加【砻砺之也密石砥之也棱菱也】天子贲庸【贲大也墙谓之庸大墙正直之墙】诸侯防杼【疏犹衰也杼亦廧也衰杀衰杀其上不得正直】士大夫有石材【柱下质也】庶人有石承【当柱下而巳不出外为饰也】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾以书考之天子路寝之制室居中左户右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东西【东西东西阶之上】賔阶阼阶【狄设黼扆牖间南向东西序西阶陈寳西夹敷席东西房陈服器大辂在賔阶缀辂在阼阶执戣立东垂执瞿立西垂执鋭立侧阶侧阶北阶也】房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与大夫士之室皆东西房士防礼男子髻髪于房妇人髽于室防大记主人即位于户内妇人髽于房士礼妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣【夹室内则谓之达】少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房户之间特牲礼尊于户东皆指东房言之非谓无东房也乡饮记曰席出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类葢言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏曰大夫士无西房误矣然房皆南户而无北牖室有北牖而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之间是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北牖矣昏礼尊于室中北牖下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知

大夫士寝庙制【五架之屋】

天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰栋之间曰楣昏礼賔当阿致命【阿楝也】则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室廹狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝大庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之説乎所谓太庙天子明堂者葢其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶

内九室

外九室

考工记曰内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉郑氏曰内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处然周礼有王宫有后宫则路寝之后有小寝五皆王宫也九嫔所居则后宫耳内宰所谓王之北宫是也

大次

小次

幕人凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之师田则张幕设重帟重案诸侯朝觐防同则张大次小次师田则张幕设案孤卿有邦事则张幕设案葢案所据之案邸所宿之邸大次初徃则止之大幄也小次待事与退俟之小幄也朝日祀五帝合诸侯张大次小次而不设氊案皇邸师田张幕而不设大幄小幄者次氊与皇羽者皇徳之象徳不称此不足以格上帝也大幄小幄者蔽饰之具师田而张之非所以与众皆作也

礼书卷四十三

钦定四库全书

礼书卷四十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四>

王六寝

后六宫

诸侯三寝

夫人三宫

卿大夫士二寝

卿大夫士之妻二寝

周官宫人掌王宫六寝之修女御掌御序于王之燕寝大仆掌建路鼓于大寝之门外春秋书庄公薨于

路寝僖公薨于小寝书西宫灾公羊曰路寝正寝也西宫小寝也有西宫则有东宫以有西宫知诸侯之有三宫也玉藻曰君日出视朝退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服左传曰齐人迁襄公殡于大寝宋大尹盟于小寝之庭文王世子曰正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室内则公庶子生就侧室内宰正嵗令于王之北宫以隂礼教六宫又曰王后帅六宫之人昏义曰古者天子后六宫祭义曰诸侯卜三宫之夫人使蚕谷梁曰甸粟而纳之三宫防大记曰大夫世妇卒于适室内子未命死于下室迁尸于寝上士之妻皆死于寝士防礼士死适室朔月若荐新则不馈于下室葢王六寝后六宫诸侯三寝夫人三宫王大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大寝谓之路寝又谓之正寝小寝谓之燕寝又谓之少寝大寝聴政向明而治也故在前小寝释服燕息也故在后先儒谓王小寝五而一寝在中四寝于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在后其制如王之五寝诸侯小寝二而东西建焉春夏居东寝秋冬居西寝夫人三宫亦正宫在前二宫在后其制如诸侯之三寝自卿以下二寝正寝居前燕寝居后其妻二寝亦如之理或然也何则诸侯三宫而有东宫西宫则正寝在中可知退适小寝则小寝在后可知鲁定公之时有髙寝葢变乱礼法而名其寝耳何休曰诸侯三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝妄也

士庶子宿卫制【郑康成云卫王宫者必居四角四中徼候便也次其宿卫所在舍其

休沐之处郑司农云在内为次在外为舍】

小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁正嵗以宫刑宪禁于王宫其有不共国有大刑宰夫正嵗则以法警戒羣吏令修宫中之职事书其能者与其良者以告于上宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之国有故则令宿其比亦如之辨外内而时禁稽其功绪纠其徳行几其出入均其稍食去其淫怠与其竒衰之民防其什伍而敎之道艺月终则防其稍食嵗终则防其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍无去守而聴政令宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之月终则均秩终嵗则均叙以时颁其衣裳掌其诛赏大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士序宫中之事士师掌国之五禁之法一曰宫禁汉中郎将分掌三宇郎有议郎中郎侍郎郎中凡四等皆秦官无员多至千人皆掌门户出充车骑故卿校尉牧守待价于此公车特徴贤良方正敦朴有道髙节公府椽曹试博士者亦充兹位其下第白衣试博士者皆拜郎中中郎者有五宫左右三将郎中有车户骑三将【如淳曰主车曰车郎主卫曰户郎汉旧仪曰郎中令主郎中左右车将主左右车郎左右户将主左右户郎】凡郎官皆主更直执防宿卫诸殿门惟议郎不在直中郎官故事令出钱市财用给文书乃得出号曰山郎凡三宇郎官二汉并属光禄勲光禄选三宇郎有行应四科者嵗举茂才二人四行二人又上兼吏六人为长理剧明帝时舘陶公主为子求郎帝不许赐钱千万曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃后代亲卫之府一曰亲府勲卫之府二一曰勲一府二曰勲二府翊卫之府二一曰翊一府二曰翊二府凡五府武徳贞观世重资防二品三品子补亲卫二品曾孙三品孙四品子职事官五品子若孙勲官三品以上有封及国公子补勲卫及率府亲卫四品孙五品及上柱国子补翊卫及率府周礼宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者郑康成曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也郑司农曰庶子宿卫之官司农以庶子为夏官之诸子康成固不取之矣诸吏之适子或未为士不可谓之士康成以士为诸吏之适子亦误也葢士卫士也庶子国子之倅未为士者也上言士下言庶子则国子举矣宫正掌凡宫中之官府次舍之众寡宫伯掌士庶子授次舍之职事则宫伯所掌皆宿卫之人宫正所掌不特宿卫者而已次其宿卫所在也舍其休沐所在也八次八舍布于王宫四角四中则逺迩节而徼候便矣士庶子非王族则功臣之世贤者之类王以自近而卫焉则上下亲而内外察矣又宫正稽其功绪纠其徳行防其什伍而敎之道艺宫伯掌其政令诛赏使之学问日进职业日修足以备顾问谨侍卫则王之左右前后孰非多闻直谅之士乎秦有郎中令掌宫殿门户汉武帝更名光禄勲其属有议郎中郎侍郎郎中凡四等谓之三宇郎而中郎以下更直执防内谨门禁外充车骑类取经明行修者充之至于公车特起贤良方正敦朴有道髙节公府掾曹试博士者多在此选而刘向霍光张安世东方朔雄之徒皆与焉是以董仲舒欲使列郡守二千石各择其吏民之贤者嵗贡二人以给宿卫且以观大臣之能舘陶公主为子求郎明帝曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃则宿卫之选可谓重矣魏晋以后无复三宇郎而光禄不复在禁中至梁改为光禄卿北齐曰光禄寺兼掌膳食帐幕而已唐为三卫五府以品官之子弟使父兄任保而后处之亦古之遗制也

虎士五守卫之制【周垣下为区庐】

周礼虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人虎贲氏掌先后王而趋以卒伍舍则守王闲王在国则守王宫【为周卫】国有大故则守王门司掌五之法掌帅四翟之使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁罪其守王宫与其厉禁者如蛮之事蛮掌校人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁夷其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事貉其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事师氏凡祭祀宾客防同防纪军旅王举则从聴治亦如之使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列保氏凡祭祀宾客防同防纪军旅则从聴治亦如之使其属守王闱卫尉秦官掌门卫屯兵汉因之【汉旧仪曰卫尉寺在宫内胡广云主宫闱之内卫士于周垣下为区庐者若今之仗宿屋】景帝更名中大夫令后复为卫尉又有长乐建章甘泉卫尉皆掌其宫职畧同而不常置张衡西京赋曰卫尉八屯李善曰卫尉率吏士周宫外于四方四角立八屯隋卫尉掌军器仪仗帐幕以监门卫掌宫内屯兵唐龙朔二年改为司卫寺正卿咸亨中复旧唐之宿卫以府兵其畨上宿卫者惟给弓矢横刀而已兵部以逺近给畨五百里为五畨千里七畨一千五百里八畨二千里十畨外为十二畨皆一月上若简留直卫者五百里为七畨千里八畨二千里十畨外为十二畨亦月上髙宗武后时天下久不用兵府兵之法寖壊畨役更代多不以时卫士稍稍亡匿至是益耗散宿卫不能给宰相张説乃请一切募士宿卫更号曰彍骑自是诸府士益各不补折冲将又积嵗不得迁士人皆耻为之十三年始以彍骑分十二卫总十二万为六畨每卫万人自天寳以后彍骑之法又稍变废士皆失拊循八载折冲诸府至无兵可敎李林甫遂请停上下鱼书其后徒有兵额官吏故时府人目畨上宿卫者曰侍官言侍卫天子至是卫佐悉以假人为童奴而人人耻之至相骂辱必曰侍官而六军宿卫皆市人富者贩缯防食梁肉壮者为角觝防河翘木扛防之戱及禄山窃发皆不能受甲矣

古之守卫王宫者不特士庶子而已有虎贲之虎士司之五虎士有卒伍而四翟之有兵国有大故则守王门舍则守王闲而司戈盾军旅防同授旅贲及虎士戈盾则王之在国在野可谓严矣然必使四翟之者以着王之所守在四夷也或使师氏之属帅之者以着王之使武以文也四所守皆如蛮之事者周之时以南方为逺尤贵其来也掌四夷之官曰象胥而奏乐亦以南【诗曰以雅以南记曰胥鼓南】则周人之意可知矣士庶子所直在四中四角而虎士五之所直于经无见汉之卫士于周垣下为区庐而张衡有八屯之説则先王之制葢亦如此

礼书卷四十四

钦定四库全书

礼书卷四十五

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十五>

扆

觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依【依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也】司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然依前设席左右有几优至尊也】士虞礼佐食无事则出户负依南靣书曰狄设黼扆缀衣【扆置户牖间复设幄帐象平生所为】牖间南乡诗公刘曰俾筵依几既登乃依【笺云公刘既登当负扆而立】曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐明堂位曰天子负斧依南乡而立荀卿曰居则设张容负依尔雅曰牖户之间谓之扆容谓之防【形如今床头小曲屏风唱射者所以自防隠】释名曰依倚也考工记曰白与黑谓之黼尔雅曰戸牖之间谓之扆

黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼明其有所断也【贾公彦曰依如屏风以绛为质高八尺为斧文旧图从广八尺画斧无柄设而不用之意】朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之其制则左右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之为物葢若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观此则天子张容之制可知矣然礼言负黼依则张容可画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出户负依南靣葢诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也掌次王大旅上帝张氊案设皇邸郑司农曰皇羽覆上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象凤毛色而为之孔頴达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其説误矣

宁

尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于着记言天子春朝当宁而立则着宁一也大夫以士以帷则无屏矣诗曰俟我于着而大夫士预焉者葢帷之为蔽限亦谓之屏

庭

诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂途谓之陈堂与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰堦前若今令辟械也分其督旁之修以二分为峻葢令辟即甓也械其道也中央为督峻其督所以去水

戺

书曰四人执戈夹阶戺乡饮酒设工席于堂聘礼陪鼎当内郑氏曰侧边曰孔安国曰堂曰戺垂

书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上檐

明堂位曰庙垂檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼为铭置于宇西阶郑氏曰宇梠也説文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名也自屋言之曰檐自堂言之曰垂【檐亦作防】

位

周礼司士正朝仪之位尔雅曰中庭左右谓之位礼记曰立而无序则乱于位家语曰列而无次序则乱于着左传曰朝有着国语曰恪位着以敬其官又曰位宁有官师之典则着所以着其位者也人君之行也过位然后登车其入也过位则下典礼曰下卿位是也人臣过此必加敬焉语曰过位色勃如也屏【摄】

防有表朝有着祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑为祭祀之位近汉亦然【郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也】

霤

月令曰其祀中霤先儒曰中霤犹中室也古者穴是以名室为中霤坊记曰丧礼毎加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼阼远于户内户内逺于牖下牖下逺于中霤则中霤为中室可知昔齐诸大夫之陈乞之家乞使力士举巨囊至于中霤亦中室也然礼有东霤【燕礼设篚当中霤】有门内霤【燕礼賔执脯以授钟人于门内霤檀弓曾子吊于季氏设内霤】有重霤【檀弓池内重霤】重霤非屋霤也【郑氏注云堂有承霤以木为之用行水亦宫之饰也今宫中有承霤以铜为之孔颖达曰天子则四注四靣为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫惟余前后二士则唯一在前】

礼书卷四十五

钦定四库全书

礼书卷四十六

宋 陈祥道 撰

碑【碑石为之郑氏释聘礼曰设碑近如堂深】

公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼賔自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入庙门丽于碑士昏礼賔入庙门乡饮酒賔入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑【丧大记】鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹【郑氏曰丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角桓之穿中于间为鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓】窆碑如桓楹则宫室碑制可知

隅阿雉

春秋书堕郈堕费公羊曰邑无百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城记曰都城不过百雉郑叔叚居京祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一郑伯之城方五里积千五百步大都三国之一则五百步也五百步为百雉则雉五步也步六尺则五步三丈也书传曰雉长三丈郑康成谓雉长三丈则板六尺是连五堵而为三丈也今夫雉之所处各有分域而飞不过三丈古者所以立雉制葢取此也毛氏曰一丈为板五板为堵韩诗传曰八尺为板五板为堵五堵为雉何休曰堵四十尺雉二百尺此皆不可以考【郑氏曰长三丈髙一丈】然板广二尺而雉高一丈此先儒之所同也考工记曰王宫门阿之制五雉【髙五丈】宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制葢门阿外也故庳宫隅内也故崇都城近也故庳以屈诸侯逺也故崇以伸

垣墉墙壁序

尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乗其高墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉【士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下】于堂下言壁墙之卑者也【乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饍爨在东壁特牲礼饍爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁】书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其舘之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名欤

门制

尔雅柣【于结】谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时【门持枢者或达北檼以为固】落时谓之樴谓之在地谓之臬又曰橛谓之闑【门橛】楣谓之梁葢界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰闑曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉公羊曰齿着于门阖左氏曰以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九葢彼皆继耶【葢即闼也】则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹曰扇葢对而言之然也礼君入中门上介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨入以自高为戒故賔不履阈君入中门诸侯相朝之礼也賔入不中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由闑东左由闑西曲礼曰大夫士出入君门由闑右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼賔入门左賔伉于主也聘享公事也故入门而左所以致敬觌靣私事也故入门而右所以致亲

賔馆

周礼小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眂馆将币为承而摈司仪凡诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受致馆亦如之【郑氏曰使大夫授之君又以礼亲致焉】诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登聴命下拜登受賔使者如初之仪【郑氏曰賔登堂聴命也賔为摈劳用束帛摈用束锦】及退拜送致馆如初之仪【郑氏曰如郊劳也不摈耳侯伯之臣致馆于庭不言致飡者君于聘大夫不致飡也】环人掌送逆邦国之通賔客以路节达诸四方舎则授馆遗人五十里有市市有候馆候馆有积诗曰于豳斯馆聘礼大夫帅至于馆卿致馆賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜记曰卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商杂记曰凡为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也礼运曰天子适诸侯必舍其祖庙觐礼侯氏至朝天子赐舍【郑氏曰赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈】曰伯父女顺命于王所赐伯父舍【此致馆辞】侯氏再拜稽首摈之束帛乗马【王使人以命致馆无礼犹摈之者尊王使也侯氏受馆于外既则摈使者于内】国语曰襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命晋侯郊劳馆诸宗庙【韦昭曰尊王命也】单襄公曰敌国賔至卿出郊劳司里授馆【聘礼卿致馆】左传【襄三十一年】子产相郑伯以如晋晋侯未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之子产曰侨闻文公之为盟主也宫室卑庳无观台榭以崇大诸侯之馆馆如公寝圬人以时塓馆宫室诸侯賔至甸设庭燎仆人巡宫賔至如归今铜鞮之宫数里而诸侯舍于人门不容车而不可逾越若又勿坏是无所藏币以重罪也赵文子曰信晋侯见郑伯有加礼乃筑诸侯之馆

古者天子巡守馆于诸侯之祖庙礼记曰天子适诸侯舍于祖庙是也王人出聘亦馆于诸侯之庙国语曰襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命文公馆诸宗庙是也若侯氏之朝王列国之相朝聘则不必馆于庙故觐礼侯氏至天子赐舍春秋传曰文公之为盟主也崇大诸侯之馆馆如公寝聘礼记曰卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商杂记曰凡为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家是也郑氏曰馆者必于庙拘矣礼既授賔馆则从而致之故诸侯相朝主君致馆诸臣相聘卿致馆主君致馆必有币賔继主君亦然司仪云诸公相为賔主君郊劳三辞拜受拜受受币也致馆亦如之賔继主君皆如主国之礼是也若天子之于侯氏赐舍则无币而侯氏犹傧赐舍者以束帛乗马尊王使也诸侯之于聘賔致馆亦无币而賔亦不傧致馆者降君礼也郑氏释司仪谓致馆如郊劳不傧耳及释聘礼则曰主人以上卿礼傧之贾公彦于司仪言致馆无束帛賔亦无傧于聘礼言以上卿礼明有束帛可知是自戾也

庭燎

诗庭燎美宣王因以箴之而言夜未央庭燎之光夜未艾庭燎晰晣夜向晨庭燎有煇【毛氏曰庭燎大烛也】郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始也【庭燎之差公葢五十侯伯子男三十正义曰此数出大戴记也百者皇氏云作百炬列于庭也或云百炬共一束也】又曰乡为田烛【田烛田首为烛也】少仪曰主者执烛抱燋周礼宫正宫中庙中则执烛司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎正义曰庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若今蜡烛百者或以百根一处设之或百处设之若人所执者用荆燋为之执烛抱燋曲礼云烛不见跋是也】周语太宰文公及内史兴赐晋文公命上卿逆于境晋侯郊劳馆诸宗庙馈九牢设庭燎单子谓定王曰敌国賔至甸人积薪火师监燎【火师司火燎庭燎也】左传曰诸侯賔至甸设庭燎燕礼甸人执大烛于庭

在手曰烛在地曰燎故礼于烛言执于燎言设而已古者祭祀朝觐賔客皆用庭燎而司烜凡邦之大事共坟烛庭燎则非大事之所用者不必司烜所共也庭燎之差天子百公五十侯伯子男皆三十此葢其所设之数也先儒谓庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若人所执者用荆燋为之于理或然汉志秦以十月上宿郊见通权火【张晏曰权火防火也其法类称故谓之权火】汉祀五畤于雍五十里一防火而后世祭祀或祖而用焉非古也

市制

易曰古者日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼【左立朝而右立市阴阳相成之义次思次也叙介次也祭之以阴礼市中之社先后所立社也】遗人五十里有市市有候馆司市掌市之治教政刑量度禁令以次叙分地而经市【次谓吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也经界也】以陈肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商贾阜货而行布以量度成价而征儥以质剂结信而止讼以贾民禁伪而除诈以刑罚禁虣而去盗以泉府同货而敛赊大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主凡市入则胥执鞭度守门市之羣吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师涖焉而聴大治大讼胥师贾师涖于介次而聴小治小讼质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府胥师各掌其次之政令而平其货贿贾师各掌其次之货贿之治司虣掌宪市之禁令司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而抟之胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前肆长各掌其肆之政令泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者司关掌国货之节以聫门市量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里匠人营国靣朝后市市朝一夫礼记檀弓曰歳旱穆公召县子而问曰徙市则奚若曰为之徙市不亦可乎王制曰有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸声乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市冡宰斋戒受质大乐正大司冦市三官以其成从质于天子家语衞庄公改旧制变宗庙易朝市高子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今卫君欲其事事一更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市于西方失之矣左氏昭二年郑子晢请以印为禇师杜预曰市官也孟子曰古之为市也以其所有易其所无者有司治之耳有贱丈夫焉必求龙断而登之以左右望而罔市利人皆以为贱故从而征之征商自此贱丈夫始矣【风俗通曰市恃也言交易而退恃以不匮也古史考云神农作市高阳氏衰市官不修祝融修市又市巷谓之阛市门谓之阓巷门谓之闳市中空地谓之廛市楼谓之旗亭西京赋云旗亭五里】

先王之居也左圣向仁右义背藏向仁故靣朝背藏故后市朝王所建市后所立市之制其广一夫其位三方其旁有门分之以廛列之以肆有泉府以敛賖有思次介次以治讼其祭有礼其徙有时古之言市者必曰市井若诗曰歌舞于市井士相见礼曰在邦曰市井之臣齐语曰处商就市井子曰市井相与言以市必同井故也何休曰因井田以为市风俗通曰人有所鬻必濯于井上然后至市二説不知何据然也贾公彦曰三市皆于一院内为之大市于中朝市于东夕市于西则市之所设岂非阴阳自然之理哉衞之时朝市之于西方失之矣古之治市也毎肆一长二肆一胥五肆一司稽十肆一司虣二十肆一贾师一胥师其法有治教政刑量度禁令而君夫人世子命夫命妇不得过属游饮食者不得行鬭嚣虣乱出入相陵犯者不得作圭璧金璋牺牲祭器戎器与不中度量不中杀伐之类不得粥其犯禁者司门举之于门质人举之于市抟之以司稽察之以胥师然后治于司市其附于刑则归于士凡以阜民财一民行而已此所谓以义为利不以利为利也然市不特立于国中而巳遗人五十里有市市有候馆量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里则道路之与军师亦有市矣天文心为明堂东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中星众者实其中虚则耗此市之象也

礼书卷四十六

钦定四库全书

礼书卷四十七

宋 陈祥道 撰