《礼书》第2部分·

五席

王大朝觐大飨射封国命诸侯祀先王酢席皆三 【次席黼纯缫席画纯莞筵纷纯】

诸侯祭祀席二 【莞席纷纯蒲筵缋纯】

诸侯酢筵国賔席二 【缫席画纯莞筵纷纯】

公食大夫席二 【萑席帛纯蒲筵缁布纯】

大夫乡饮士乡射席一【蒲筵缁布纯】

周礼大宰大朝觐会同赞玉几玉爵司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王酢席亦如之诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几甸役则设熊席左漆几凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几吉事变几凶事仍几书狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西席东向敷重防席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几诗行苇曰肆筵设席授几有缉御笃公刘曰或肆之筵或授之几公食大夫礼蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯乡饮酒乡射礼蒲筵缁布纯燕礼司宫筵賔于戸西东上无加席【席用蒲筵缁布纯也无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵】小臣设公席于阼阶上西乡设加席大射小臣设公席于阼阶上西乡司宫设賔席于戸西南靣有加席聘礼賔立接西塾几筵既设摈者出请命【有几筵者以其庙受宜依神也】賔请觌宰夫彻几改筵【将礼賔彻神几改神席更布也公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯此筵上下大夫也周礼筵国賔于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫漆几】公出迎賔以入公升侧受几于序端宰夫内拂几三奉两端以进【以进自东箱来授君】公东南乡外拂几三卒振中摄之进西乡摈者告賔进讶受几于筵前东靣候【未设也】公一拜送賔以几辟北靣设几公食大夫礼宰夫设筵加席几【公不賔至授几者亲设湆医可以畧此】司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯皆卷自末【丈六尺曰常半常曰寻必长筵者以左右馔也】宰夫筵出自东房上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯】士虞礼素几苇席在西序下祝布席于室中东靣右几尸出执几席从尸出门右南靣席设于尊西北东靣几在南特牲礼几席陈于西祝筵几于室中东靣少牢礼司宫筵于奥祝设几于筵上右之【西南隅曰奥近南为右】有司彻司宫筵于户西南靣又筵于西序东靣主人降受宰几【周礼大宰赞玉几玉爵】二手横执几揖尸升主人西靣左手执几缩之以右推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手间主人退尸还几缩之右手执外廉北靣奠于筵上左之南缩不坐【主人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻】卒有司官彻馈馔于室中西北隅南靣如馈之设右几厞用席曲礼曰羣居五人则长者必异席【席以四人为节】为人子者坐不中席母踖席【升席必由下也】奉席如桥衡请席何乡请祍何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐侍坐于所尊敬无余席客至于寝门则主人请入为席虚坐尽后食坐尽前有忧者侧席而坐【侧特也不在接人不布他靣席】有丧者专席而坐【单席】礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯之席三重大夫再重有以少为贵者鬼神之祭单席莞簟之安而槀鞂之设郊特牲曰大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也玉藻曰登席不由前为躐席浴出履蒯席君赐之食越席再拜受登祭之论语曰席不正不坐郑康成曰铺陈曰筵借之曰席纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采次席桃枝席有次列成文莞小蒲席孔安国曰篾桃枝竹也防蒻苹也丰莞也笋蒻竹也尔雅曰莞符篱郭璞曰西人呼蒲为莞

司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯画之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席葢有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则蒲不如莞缋不如纷纷不如画而断割之义又王之所独也司几筵王席三诸侯席三乡饮乡射大夫士一而巳礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉举重数也司几筵王之朝祀席皆三诸侯祭祀席二礼器曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席非祀庙之礼也司几筵诸侯筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯公食大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯郑氏释聘礼谓蒲筵萑席筵上下大夫也莞筵缫席筵孤也公食大夫大射賔有加席燕礼之賔无加席郑氏曰燕礼私臣屈也筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺【公食大夫蒲筵常萑席寻匠人明堂度九尺之筵】纯縁之制上不过黼下不过缁布其卷之也必自末其奉之也如桥衡敷必请乡升必由下主人敬客则请为席客敬主人则彻重席侍所尊者敬无余席为人子者坐不中席食坐则前席虚坐则后席有丧者侧席有忧者专席此礼之大畧然也司几筵大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王无异席则祀先公亦用之矣贾公彦释礼器谓天子大祫席五重禘祭四重时祭三重上公大祫四重诸侯大祫三重禘与时祭同二重其言无所经见然书皆言敷重席毛氏释诗亦曰设重席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣

熊席

司几筵甸役设熊席郑氏谓王甸有司祭表貉所设席然经言甸役不言甸役之祭则熊席之设位葢王也王师田掌次张幕设重帟重案司几筵设熊席皆野外之礼也葢大田简众大役任众涖之不可以无威故席以熊皮为之

苇席【萑席】

尔雅曰菼骓也又曰葭芦菼薍郭璞曰芦苇也薍似苇而小【实中】毛氏曰薍为萑葭为苇孔頴达曰菼长为薍成为萑葭长为芦成为苇然诗于霜降之时言兼葭苍苍于物长之时言敦彼行苇则葭非必初生之名苇非必已成之称也萑似苇而小则苇席麤于萑矣故司几筵丧礼苇席柏席用萑黼纯郑司农以柏席为迫地之席郑康成以柏席为椁中之席二者皆不可考然士丧礼始死与小敛之奠设于地大敛然后有席特未有几士虞素几苇席则敛之席亦苇席也司几筵言凡丧事设苇席右素几则虞亦丧事也檀弓曰虞而立尸有几筵者连言之也诸侯而上丧有几

越席【藁秸】

禹贡甸服三百里贡秸服【秸藁也】礼器言大路素而越席郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也【蒲越槀秸借神席也明之者神明之也】左传曰大路越席昭其俭也【越席结草】荀卿曰大路越席所以养体【越席剪蒲席也】礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯之席三重大夫再重又曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席正义曰熊氏云天子祫席五重此文是也禘则冝四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然祭天则蒲越槀鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀则鬼神之祭单席是也祭统曰铺筵为依神也淮南子曰越席不縁汉仪云高皇帝配天绀席祭天用六防绮席六重成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言飨帝之义扫地而祭尚质也其牲用犊其席槀秸其器陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢修其文也以为神祗功徳至大虽修精微而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故上质不饰以章天徳天子从焉后汉书志光武陇蜀平后乃增广郊祀凡用席二百一十六枚皆莞簟宋书志南郊皇天神座太祖坐蒯席各二不设茵蓐古者席槀晋江左用蒯梁南郊席用槀秸五帝以上悉用蒲席槀荐开元礼皇帝冬至祀圜丘设昊天上帝神座席以槀鞂高祖神尧皇帝席以莞五方帝日月席皆以槀鞂五星十二辰河汉及内官五十五座席皆以莞

祭天服大裘乘素车器用陶匏幂用疏布杓用椫牲用犊凡皆以为徳产之致精微尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已则借用槀鞂越席不亦宜乎槀鞂本于自然越席出于人为人为者不若自然之尤质故大路用焉则越不施于天神可知矣唐礼冬至祀圜丘设昊天上帝神座席以槀鞂髙祖神尧皇帝席以莞亦古之遗制欤

衽

周官玉府掌王之燕衣服祍席曲礼曰请席何乡请衽何趾郑氏曰祍卧席也卧席北趾然请衽何趾则趾特未定谓之北趾拘矣管子曰俶衽则请有常则否则请以何趾者以其始衽故也昏礼御衽于奥媵衽良席在东北趾玉藻曰君子之寝常东首丧大记曰疾病寝东首于北牖下论语曰疾君视之东首葢寝东首者庸礼也昏寝南首斯须礼也其他不必皆然至疾病则复其庸礼以正终焉此所以特言东首于北牖下郑司农释玉府云衽单席也贾公彦曰下莞上簟内则云敛枕箧簟席襡器而藏之则卧之簟席也然衽于文从衣非簟也

蒯席

玉藻浴出履蒯席郑氏曰蒯席澁便于足考之经传草席亦谓之蓐春秋传曰蓐食又曰军行左追蓐是也蓐亦谓之兹【尔雅】周纪卫康叔布兹春秋传诸侯病曰负兹是也

礼书卷四十七

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷四十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>

漆几

文贝

雕玉

周礼司几筵五几莫贵于玉几书之四几莫贵于华玉几则玉几者华玉几也王设几于左右优至尊也诸侯而下或设之左或设之右适事之宜也诸侯祭祀席右几筵国賔左几则祭祀隂事也故右之筵国賔阳事也故左之士虞礼布席于室中东面右几少牢祝设几于筵上右之有司彻尸奠几于筵上左之卒而厌祭设右几郑氏谓生人阳长左鬼神隂长右是也然鬼神虽长右而长右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役隂事故也郑氏以甸役右几为貉祭然经言甸役而不言甸役之祭郑氏之说其果然乎司几筵吉事变几凶事仍几葢吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍故也孔安国以书之仍几为因生时之几不改作误矣诗曰肆筵设席授几有缉御昏礼主人拂几授校【校几足】聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之【一手受之】以授賔賔进讶受【賔以两手于几两端执之】有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则席常设于賔未至之前几常授于行礼之际其将授也必拂【曲礼曰进几杖者拂之士昏礼主人拂几郑氏曰外拂之也聘礼公东南乡外拂几三宰内拂几三葢于敌以下外拂于尊者内拂皆拂之三】其授之也必拜送其受也必拜答执之或横或中摄授之或受其足或受于手间其避拜送也或以几辟【昏聘礼皆以几有辟以賔卑故也】或不以几辟【有司彻不云以几辟者尊尸也】其敬父母不传【内则父母枕几不传】其谋于长者必操以从是皆称情以为文故也礼王大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王酢席皆玉几诸侯祭祀雕几酢席筵国賔彤几凡甸役漆几郑氏谓诸侯朝者雕几聘者彤几聘者孤彤几卿大夫其漆几欤然礼于祭祀言雕几而朝者不与于国賔言彤几则无间于孤卿大夫不知郑氏何据云然耶马融曰几长三尺阮谌曰几长五尺髙二尺旧图几两端赤中央黑葢各述其所传然也觐礼天子设斧扆左右玉几司几筵大朝觐大飨射封国命诸侯王位设黼依左右玉几几所凭以安者也王于朝觐防同立而不坐【曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧扆而立】非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负扆而坐诸侯趋走堂下得非所传闻者异欤仪礼昏聘公食大夫皆有几冠礼醴賔乡饮酒乡射及燕賔无几皆轻重之别也防或同时在殡则每敦异几【郑氏曰敦读曰焘焘履也】及祭则同几生事鬼事之别也几不特施于行礼而已燕居亦有焉士防礼所谓燕几是也不特施于燕居而已田役军旅亦有焉周礼甸役右漆几春秋之时智伯在军投之以几是也【晋伐偪阳城荀偃士匄请班师智伯怒投之以几出于其间】不特所凭以安而已死者用之拘足尸与嫁者或用以乘车士防礼缀足用燕几曲礼尸必式乘必以几昏礼妇乘以几是也

学校

王制曰有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序商人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊又曰天子命之教然后为学小学在公宫南之左太学在郊天子曰辟廱诸侯曰頖宫又曰耆老皆朝于庠文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠学记曰古之教者党有庠术有序国有学文王世子曰凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序凡语于郊者于成均以及取爵于上尊天子视学大昕鼔征有司卒事适东序明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商学也頖宫周学也礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫祭义曰祀三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳【西学周小学也】又曰天子设四学当入学而太子齿【四学谓周四郊之虞庠也】乡饮酒賔迎于庠门之外孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠诗曰镐京辟廱又曰于乐辟廱又曰思乐泮水又曰子衿刺学校废也周礼州长春秋以礼防民射于州序党正以礼属民饮酒于序大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗又曰春合诸学秋合诸射贾谊曰帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学尚贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而正其不及董仲舒曰成均五帝之学书大传曰古之帝王必立大学小学使公卿之大子元士大夫之子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子

周四代学【辟廱在国虞庠在国之西郊今图辟廱之制如此】

鲁四代学【记曰小学在公宫南之左大学在郊又曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫则頖宫在郊太学也虞庠在公宫南之右小学也白虎通曰诸侯曰頖宫半者象璜也独南面礼仪之方有水耳其説是也郑康成曰頖班也非是】

诸侯学【頖宫在郊】

四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟廱成均瞽宗之名则上庠东序右学东胶大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学葢周之制也周之辟廱即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也葢以其明之以法和之以道则曰辟廱【郑氏释王制谓辟明也廱和也所以明和天下毛氏释诗谓水旋丘如璧以节观者故曰辟廱孔颖达曰礼注觧其义诗注解其形】以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以紏徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于大学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学葢夏学上东而下西商学上右而下左周之所存特其上者耳则右学东序葢与成均并建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊者于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商学也頖宫周学也頖宫则泮水也其制半于辟廱而水葢阙于北方也诸侯乐悬阙其南而泮水阙其北者阙南而存北所以便其观也阙北而示南所以便人之观也頖宫大学也鲁之大学在郊故将有事于上帝则于之先有事焉然则序与瞽宗葢亦设于頖宫之左右而米廪其公宫南之小学欤孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠何也孟子因论井地而及此则校庠序者乡学也乡饮酒主人迎賔于庠门之外乡简不帅耆老皆朝于庠则庠乡学名也周官州长防民射于州序党正属民饮酒于序则序亦乡学名也郑人之所欲毁者谓之乡校则校亦乡学名也然乡曰庠记言党有庠州曰序记言遂有序何也古之致仕者教子弟于闾塾之基则家有塾云者非家塾也合二十五家而教之于闾塾谓之家有塾则合五党而教之乡庠谓之党有庠可也周礼遂官各降乡官一等则遂之学亦降乡一等矣降乡一等而谓之州长其爵与遂大夫同则遂之学其名与州序同可也周之时干戈羽籥在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣汉明帝时视辟廱冠带搢绅之人圜桥门而观者葢亿万计则周人辟廱之制宜亦然也【白虎通曰辟者壁也圜以法天外圜内方明徳当圜行当方考之于礼鬴簋钱之类皆外圜内方圜而函方隂阳之义也然则白虎通辟廱之论葢有所受耳】董仲舒以成均为五帝之学大戴贾谊有帝入五学之説郑康成谓周有四郊之虞庠王肃谓辟廱即明堂耳此皆不可考也

礼书卷四十八

钦定四库全书

礼书卷四十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九>

塾

説文曰闾里门也尔雅曰门侧之堂谓之塾尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为士师士为少师嵗事已毕余子皆入学距冬至四十五日始出学傅农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后归夕亦如之【上老父师也庶老少师也】食货志亦曰春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之葢古者合二十五家而为之门塾坐父师少师于此所以教之学也坐里胥邻长于此所以教之耕也书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路而象路在左塾木路在右塾则左塾者东塾也里胥尊于邻长而里胥在右塾邻长在左塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东也曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也又曰公事自闑东私事自闑西此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳汉之时闾里亦有门史称石庆入里门是也庠【乡有庠】

序【州有序】

孟子曰庠者养也序者射也乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于賔席之东葢乡饮在庠而庠有房室故尊于房户之间乡射在序而序无房室故尊于賔席之东而已乡射礼豫【郑氏曰今文豫为序】则钩楹内堂则由楹外【堂序也】序则物当栋堂则物当楣是于其有室则所揖所履之位浅而前于其无室则所揖所履之位深而后尔雅曰东西墙谓之序序之名葢本于此乡官书攷之法

闾胥聚民无常时族师属民有常月族师嵗属以月吉与春秋党正嵗属以孟吉与正嵗州长嵗属以正月之吉与春秋然后卿大夫三年大比之以卑者其职烦尊者其事简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所攷乡大夫则攷而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾师书之孝悌睦婣有学难知者也故族师书之徳行则非特孝悌也道艺则非特有学也故党正书之书之者易攷之兴之者难故书之止于党正攷之在州长兴之在乡大夫以卑者其责轻尊者其任重也凡此皆教之有其术养之有其渐方其在学也一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成此中年攷校之法也大胥掌国学士之版春合舞秋合声于其合声则颁次其所学而辨异之诸子掌国子之倅春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之此比年攷校之法也学之攷校如此乡之攷察又如彼所掌非一人所积非一日此人人所以莫不激昂奋励以趋上之所造也齐桓公为轨里连乡之法正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪恵质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告者谓之蔽明其罪五有司已事而竣桓公又问曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告者谓之蔽贤其罪五有司已事而竣桓公又问曰于子之乡有不慈孝于父母不长悌于乡里骄淫暴戾不用上令者有则以告有而不以告者谓之下比其罪五有司已事而竣是故乡长退而脩徳进贤桓公亲见之遂使役官及五属大夫复事其言亦然此亦古者乡举之遗意也

秀选俊造进士升论之法

王制曰命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之葢秀于一乡谓之秀士升于所选谓之选士俊士以其徳之敏也造士以其材之成也进士以其将进而用之也选士升于司徒而不征于乡俊士升于学而不征于司徒俊士亦谓之造士葢学至于此材成徳敏非可一名命之也传曰十人曰选百人曰俊此论其大致然也古之六卿其分职也未甞不通其聫事也未甞不分司徒掌邦教司马掌邦政未甞不分也有发则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材未甞不通也周官大司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨论官材之谓也尚书大传曰古之帝王者必立大学小学使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子以为左右汉志曰八嵗入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡少学之异者于天子学于大学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉凡此其言详畧与王制虽少异其实皆先王之遗迹也

简不帅教之法

王制曰命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之远方终身不齿又曰王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之远方西方曰棘东方曰寄终身不齿然则乡简不帅教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不帅教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所攷常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而攷故必在于四不变然后屏之九年而简焉则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有觵挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士

礼书卷四十九

钦定四库全书

礼书巻五十

宋 陈祥道 撰

天子诸侯视学之礼

礼记王制天子出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学月令仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之季春是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之文王世子凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也】天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也学记未卜禘不视学游其志也祭义曰天子设四学当入学而太子齿诗泮水鲁侯戾止言观其旂鲁侯戾至在泮饮酒又曰在泮献囚在泮献功在泮献馘贾谊传曰帝入东学上亲而贵仁帝入南学上齿而贵信帝入西学上贤而贵徳帝入北学上贵而尊爵帝入太学承师问道后汉明帝永平二年三月临辟廱初行大射礼十月幸辟廱初行养老礼儒林传明帝即位袒割辟廱之工养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之士圜桥门而观聴者葢亿万计

礼曰天子视学四养老也简不帅教也出征受成也以讯馘告也养老必于仲春季春仲秋而简不帅教出征受成以讯馘告者无常时虽有常时其入学也亦必养老焉文王世子曰天子视学大昕鼓征所以警众也适东序释奠于乡老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也祭义曰天子当入学而太子齿葢天子将视学以鼓征众序立以齿及天子至命有司行事祭先师先圣于西学有司卒事反命乃适东序养老焉此视学之大略也汉明帝袒割辟廱之工养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之士圜桥门而观聴者葢亿万计岂亦先王之髣髴乎学记曰未卜禘不视学游其志也葢古者丧毕则禘未卜禘而视学非所以示孝道而不足以游学者之志也春秋传称晋人曰以寡君之未禘祀未禘祀犹不可务外事况视学乎诸侯视学之礼葢有同于天子诗曰鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老此养老也在泮献囚此以讯馘告也

视学养老之礼【郑氏曰席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也】

外饔邦飨耆老孤子则掌其割烹之事【孤子者死王事之子也王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠正义曰邦飨耆老者谓死事者之父祖兼有国老庶老国老者谓卿大夫致仕者庶老谓庶人之致仕者经直言耆老对孤子则耆老者死事之父祖可知但此不见飨国老庶老之文故郑解耆老谓国老庶老】酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数凡有秩酒者以书契授之【谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩】大司徒以保息六保万民一曰慈幼二曰养老【养老七十养于乡五十异粻之属正义曰王制云五十养于乡六十养于国七十养于学彼谓大夫士也王制又云凡三王养老皆引年注云已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养故食货志云七十已工工所养也此云七十养于乡亦谓有贤行者也五十异粻之属者是王制文礼记常法庶人食稷士并食黍大夫又加以粱今虽庶人至五十或与士大夫同食食黍粱】遗人门闗之委积以养老孤【门闗以养老孤人所出入易以取饩廪也正义曰门谓十二门闗谓十二闗门闗出入皆有税所税得者亦送帐多少足国用之外留之以养老孤】司门以其财养死政之老与其孤【财所谓门闗之委积也死政之老死国政事者之父母也】槁人若飨耆老孤子士庶子共其食【正义曰耆老谓死王事者之父国家春飨孤子秋食耆老则亦槁人共其食】罗氏仲春罗春鸟献鸠以养国老行羽物伊耆氏共王之齿杖【王所以赐老者之杖郑司农云谓年七十当以王命受杖者今时亦命之为主杖谓王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝】乡大夫以嵗时登其夫家众寡辨其可任者国中老者皆舎【老者若今八十九十复羡卒也】司厉凡有爵者与七十者与未齓者不为奴曲礼曰六十曰耆指使七十曰老而八十九十曰耄百年曰期頥大夫七十而致仕若不得谢则必赐之几杖于其国则称名越国而问焉必告之以其制老者不以筋力为礼【年五十始杖八十拜君命一坐再至】君子式黄髪王制司徒养耆老以致孝耆老皆朝于庠【耆老致仕及乡中老贤者朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老正义曰总言耆老其数则众故知致仕及乡中老贤致仕则书传畧説云大夫为大师士为少师是也乡中老贤谓乡人不仕年老有徳行者故乡饮酒云以告于先生君子可也】凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【兼用之备隂阳也凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏隂用秋冬正义曰凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王事者父祖三是养致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老故郑此注凡饮养阳气食养隂气阳用春夏隂用秋冬是四时凡四也按文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老文王世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者以虞氏帝道大故养老以燕礼崔氏云夏受禅于虞是二王之首贵尚于礼故养老以飨礼相养敬也殷人质素威仪简少故养老以食礼周人脩三代之礼而兼用之春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼之法若秋冬养老之时用殷人食礼之法云阳用春夏隂用秋冬者案郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐是故春禘而秋尝飨与禘连文故知飨在春食与尝连文故知食在秋彼不云冬夏彼是殷礼此言冬夏者据周法也或郑因春而言夏因秋而言冬虽周冬夏不养老也就如熊义去冬夏则一年有五养老也又春合舞秋合声即是春秋养老之事冬夏更无养老通季春大合乐有三养老也熊氏以为春秋各再养老故为一年七养老也去冬夏为五义实可疑皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也】五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯【天子诸侯养老同也国中小学在王宫之在学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣正义曰养于国与养于学文相对故知国亦是学也六十少于七十者六十者宜养于小学七十者宜养于大学故云国国中小学云在王宫之左者据上文而知云小学在国中大学在郊此殷制明矣者以上文云小学在公宫南之左大学在郊下文云殷人养国老于右学养庶老于在学贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同也故云此殷制明矣以此篇从上以来虽解为殷制无正据可凭因此小学大学是殷制不疑故云明矣】八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受五十异粻六十宿肉七十二膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为丧有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【正义曰此四代养老之处熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当从国老之法士从庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割亨郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也】有虞氏深衣而养老夏后氏燕衣而养老殷人缟衣而养老周人衣而养老【凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周人则兼用之衣素裳】凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食月令仲秋之月养衰老授几杖行麋粥饮食【助老气也】文王世子凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也】大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学释菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类也】天子视学大昕鼔征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始立学也】适东序释奠于先老【亲奠之已所有事也养老东序则是视学于上庠】遂设三老五更羣老之席位焉【三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者群老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也】适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退脩之以孝养也【发咏谓以乐纳之退脩之谓既迎而入献之以醴献毕而乐关】反登歌清庙【反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之】既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也【羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝防在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经説所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也】礼运三公在朝三老在学内则凡养老五帝宪【宪法也养之为法其徳行】三王有乞言【又从之求善言可施行也】五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【惇史史孝厚者也微其礼者依违言之求而不切也】乐记食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也【三老五更互言耳皆老人更知三徳五事者也冕而总干亲在舞位也周名大学曰东胶】祭义贵老为其近于亲也昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿【贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也】虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下乆矣次乎事亲也【言其先老也】是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣【同爵尚齿老者在工也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位于庭就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已】食三老五更于大学所以教诸侯之弟也食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以敎诸侯之弟也【割牲致俎实也冕而总干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲】天子巡守诸侯待于境天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿族有七十者弗敢先【此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于賔东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿于族故言族尔】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者【谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫】中庸燕毛所以序齿也【燕谓既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也齿亦年也】大学曰工老老而民与孝乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝出弟民入孝出弟尊长养老而后成教成教而后国可安也诗七月为此春酒以介眉夀【春酒冻醪也眉夀豪眉也介助也】正月召彼故老讯之占梦行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉肆筵设席授几有缉御【兄弟之老者既为设重席凡人有相续代而侍者】曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考维祺以介景福泮水鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老閟宫黄发儿齿【儿齿亦夀征】书曰播弃黎老弗迪又曰尚猷询兹黄发又曰耉造徳不降我则鸣鸟不闻孟子曰西伯善养老汉文帝具为养老令年八十以上赐粟絮帛酒肉东汉明帝赐三老五更皆以二千石禄赐天下三老酒人一石肉四十斤书大传宣王问于子春曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎子春曰昔者卫闻于乐正子曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于乡七十者杖于国见君揖八十者杖于朝见君揖君曰趣见客毋俟朝以朝乘车轜轮御为仆送至于家而孝弟之义达于诸侯九十杖而朝见君建杖君曰趣见毋俟朝以朝送之舍卜筮巫医御于前祝饐祝鲠以食乘车轜轮胥与就膳彻送至于家君如有欲问明日就其室以珍从而孝弟之义达于四海

天子之于老也其所养也三国老也庶老也死政者之老也嵗养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则眎学焉遂养老此养老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之大合乐亦必养老此又养老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老此又不在嵗养之数也夫贵冑谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人之俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者皇氏谓人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死者父祖三是养致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子视学养老一嵗有七郑氏云凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬是四时养老凡四也文王世子凡大合乐必遂养老大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦养老是七也然则古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年髙老者一人为老次一人为更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣【晋亦以王祥为五更】先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老固在其间皇氏离而二之亦误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明日亦误矣养老之礼外饔掌割亨酒正共酒槁人共食罗氏共鸠方其养也必先释奠于先老遂设三老五更羣老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪行之养着而孝弟之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之备也礼言凡养老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人脩而兼用之而服衣葢虞氏以燕则以防胜礼夏后氏以飨则以礼胜防殷人以食则趣防礼之中而周则文备故脩而兼用之周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也行苇言饮射而继之以祈黄耉此周人以燕礼养老也祭记曰食三老五更于太学此周人以食礼养老也然衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服者以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食甞无乐者考之于诗商颂言顾子烝甞而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝甞而有钟鼓既戒钟鼓送尸则甞有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡飨食奏燕乐籥师賔客飨食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食甞无乐葢非商周之制也汉明帝养老之礼其曰乘舆先到辟廱礼殿御坐东厢遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶天子揖如礼三老升东面三公设几九卿正履舄天子亲袒割牲执酱而馈执爵而酳祝鲠在前祝在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其养时三老五更二人而已羣老不与焉非古礼之意也养孤之礼

周礼外饔邦飨耆老孤子则掌其割亨之事酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数遗人门闗之委积以养老孤司门凡财物犯禁者举之以其财养死政之老与其孤槁人若飨耆老孤子庶子共其食郊特牲曰飨禘有乐而食甞无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老其义一也文王世子曰有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序终之以仁也尚书大传舜五祀秋飨耆老而春食餔子

先王老吾老以及人之老所以教天下之孝防吾防以及人之防所以教天下之慈又况出身戮力而死于王事者在上有父祖在下有子孙弃而不养不足以报劳养不以礼不足以示劝故春飨孤子所以象阳之生秋食耆老所以象隂之成而外饔酒正遗人司门槁人皆共其职事焉然财必出于遗人司门者用以利犯禁之财养以义死政之老与其孤则趣利者知所愧而徇义者知所勉矣冡人之职凡死于兵者不入兆域郑氏谓战败无勇投诸茔外以罚之罚其身而养其父祖子孙者不罚不足以示义不养不足以尽仁也然春飨孤子秋未甞不食而以飨为主秋食耆老春未尝不飨而以食为主周礼皆言飨耆老孤子书大传言食餔子则飨与食固兼用也耆老养于学孤子亦养于学文王世子王命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序谓各反其国养老幼如东序之礼也春秋之时齐将救郑属孤子三日朝以乘车两马系两邑焉召顔涿子聚之子晋曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服车而朝乃救郑又魏文侯举有功而进赏之有死事之家嵗使使者劳赐其父母汉有孤儿兵凡此皆有所为然也乡饮酒之礼

周礼乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之【谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而賔之】党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众賔相次也齿于父族者父族有为賔者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓尊正义曰凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫敛国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒】礼记经解乡饮酒之礼所以明长幼之序也乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬭之狱繁矣仲尼燕居乡射之礼所以仁乡党也射义卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼七月曰九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆【毛氏曰飨者乡人以狗大夫加以羔羊公堂学校也郑氏曰十月民事男女俱毕国君闲于政事而飨羣臣正义曰毛氏以为乡饮酒郑氏以为十月大饮烝】仪礼乡饮酒之礼主人就先生而谋賔介【主人谓诸侯乡中之大夫也先生乡中致仕者賔介处士贤者周礼乡大夫三年大比而兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君葢如此云贤者为賔其次为介又其次为众賔今郡国十月行此饮酒礼以党正毎嵗邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之説】汉明帝永平三年郡国县道行乡饮酒礼于学校晋礼志武帝临辟廱行乡饮之礼礼义者人性之所固有然民劳于耕获则旷于尊卑长幼贵贱之节先王于是因其暇时制为饮酒之礼以正齿位此尊让絜敬之俗所以成而鬬辨暴乱之祸所以息也其属饮则于乡学其主人则乡官其賔介则处士贤者其谋賔介则就先生【先生致仕老于乡里者】党正国索鬼神而祭祀以礼属民饮酒于序则党之饮酒必于毎嵗蜡时也州长春秋以礼防民射于州序卿大夫士之射必先行乡饮酒礼则州之饮酒必于春秋也乡大夫三年大比而兴贤者能者以礼礼賔之则乡之饮酒又于三年兴贤能之时也其坐主人于东南僎于东北坐賔于西北坐介于西南此所以正齿位也一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此所谓正齿也以至牲则用狗乐则工歌鹿鸣之三间歌鱼丽之三笙由庚之三尊于房户之间羞出东房洗当东荣与夫升降酬酢繁省隆杀之辨皆制之以道此孔子所以观之而知王道之易易也然乡射众賔之席继而西乡饮三賔之席不属乡射无介而饮有介乡射处士为賔大夫与则易之以公士乡饮处士为賔有大夫与不易之者以乡饮之所重者在賔与射异也后世乡饮酒废间或讲求而复古者则汉明晋武常举之于上伏湛李忠常行之于下而史臣称之以为美谈葢名生于不足也

礼书卷五十

钦定四库全书

礼书卷五十一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十一>

笏

玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不与君并用纯物也】见于天子与射无説笏入太庙説笏非古也【言凡吉事无説笏也太庙之中唯君当事説笏也】小功不説笏当事免则説之【免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以説笏也】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中传三寸其杀六分而去一【杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终 葵首大夫士又杼其下首广二寸半】又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也又曰将适公所史进象笏书思对命又玉藻曰年不顺成君衣布搢本【搢本去珽荼佩士笏也】内则曰子事父母韠绅搢笏乐记曰武王散军而郊射禆冕搢笏而虎贲之士説劒也仪礼士缁带韎韐竹笏礼器曰大圭不瑑周礼王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之荀卿曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子曰天子执玉笏以朝日释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐广车服仪制曰笏即手板也蜀志秦密见太守以簿系颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿

天下之事常脩治于人之所慎而废弛于人之所忽先王于是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其徳庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也葢玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文竹竹而以鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士远尊而其体伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐梁大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫賔尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎天子之于天下体无所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之于臣民则制度以君之故荼必前屈后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈后直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者挚也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘葢亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子无説笏也见天子也入太庙也射也皆礼之不可忽者故不説笏小功则礼可以胜情故亦不説笏当事而免则事可以胜礼故説之小功不説笏则大功以上説之可知大圭【三尺杼上终葵首杼杀也考工记曰凡为轮行泽者欲杼】

典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽方正于天下也左氏曰衮冕黻珽昭其度也礼器曰大圭不琢玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑氏释玉藻曰珽亦笏也或谓之大圭球美玉也【禹贡雍州厥贡球琳琅玕尔雅释地西北之美者有昆仑之璆琳琅説文曰球或从翏则 璆与球同】释玉人曰大圭或谓之珽杼杀也终葵椎也【贾公彦曰齐人谓椎为终葵】为椎于杼上明无所屈也葢天子之笏其玉以球其不琢也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也终葵首六寸相玉书曰珽玉六寸明自炤是也典瑞曰搢大圭玉藻曰搢珽玉人曰天子服之荀子曰天子御珽然则搢之者服之也御者进之也天子诸侯之笏必以人进之大夫士则服之而已玉藻曰史进象笏诸侯之礼也然王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭欤玉藻言笏度二尺有六寸其中博三寸具杀六分而去一然天子之笏长三尺而六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有余去椎首而计之则于二尺六寸为不足葢玉藻所言非天子之笏孔頴达曰二尺六寸短于天子葢诸侯以下度分皆然诸侯荼【前诎后直】

玉藻曰笏诸侯以象又曰诸侯荼前诎后直让于天子也荀子曰诸侯御荼郑氏曰荼读为舒迟之舒舒懦者畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头观考工记弓人曰斵目必荼【郑司农曰荼徐也】书大传曰阳盛则吁荼万物而养之史日月朓则王侯其荼葢古者荼舒通用荼之度二尺六寸其中博三寸其杀六分而去一

大夫笏

大夫之笏以鱼须文竹郑氏曰文犹饰也庾氏曰以鲛鱼须饰竹以成文考之书大传曰东海鱼须目郑氏曰鱼须今以为簮司马相如赋曰靡鱼须之桡旃张揖曰以鱼须为旃柄则大夫以之饰笏宜矣【陆徳明读须为班】葢竹取其坚贞有节也前诎后诎无所不让也以鱼须饰之卑者不敢用纯也王天子用全上公用龙侯用瓉伯用将亦卑者不敢用纯之意

士竹本

仪礼士竹笏玉藻曰士竹本象可也葢竹本尢坚贞而有节者也士以节义为尚故笏用焉象诸侯所以为笏者也士卑而伸故饰笏用焉玉藻曰年不顺成君搢本葢竹本也先儒谓士竹本象者以象饰其本误矣天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝妻诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇庶人曰妻死诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死意与此同

礼书卷五十一

钦定四库全书

礼书卷五十二

宋 陈祥道 撰

玉

太宰祀五帝賛玉币爵之事【玉币所以礼神玉与币各如其方之色】祀大神示亦如之享先王亦如之賛玉几玉爵大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵【玉献献国珍异亦执玉以致之】小宰凡祭祀賛玉币玉献玉几玉爵之事玉府玉齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑】若合诸侯则共珠盘玉敦【敦盘类珠玉以为饰】凡王之献金玉兵器受而藏之内府凡四方之币献金玉齿革入焉【诸侯朝聘所献国珍】内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之【祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸此大宗亚裸谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰】凡賔客之祼献瑶爵皆賛【瑶爵所以亚圭酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼】大宗伯以玉作六瑞以等其邦国王执镇圭【镇安也所以安四方镇圭者葢以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸】公执桓圭【公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象以安其上也桓圭葢亦以桓为瑑饰圭长九寸】侯执信圭伯执躬圭【信当为身声之误也身圭躬圭葢皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸】子执糓璧男执蒲璧【糓所以养人蒲为席所以安人二者或以糓为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者木成国也】以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春为苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏为赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋为白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬为黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类璧圜象天琮方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币正义曰知币是从 爵非礼神者若是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也】凡祀大神享大鬼祭大示宿眂涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之】小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封】凡祭祀賔客以时将瓉果【将送也犹奉也祭祀以时奉而授王賔客以时奉而授宗伯】肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【正义曰经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋玉帛牲亦兼有礼神者也宗庙中无升烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社稷五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已】天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与正义曰夏之季冬将卜筮之时先陈玉以礼神】典瑞掌玉瑞玉器之藏【人执以见曰瑞礼神曰器】王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采【朱白苍】三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采【来緑】再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘【璋以聘后夫人以琮享之也郑司农云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭未四出故也谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦有五帝殊言天者尊异之也正义曰夏正郊所感帝】两圭有邸以祀地以旅四望【两圭者以象地数二也僢而同祗祀地谓祀于北郊神州之神正义曰按河图括地象昆仑东南万五千里神州是也或解郊用三阳之月神州宜用三隂之月当七月祭也】裸圭有瓉以肆先王以裸賔客【郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰防彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王灌先王祭也谓汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸为壁取杀于上帝】璋邸射以祀山川以造赠賔客【璋有邸而射取杀于四望】珍圭以征守以恤凶荒【杜子春云珍当为镇故书为镇以微守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有远志不安其圡故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣】牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周正义曰汉文帝本纪云二年九月初与郡国守为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符从第一至第五国家当发兵遣使者至郡国合符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枝长五寸镌刻篆书第一至弟五张晏曰以代古圭璋从简亦使其事也】璧羡以起度【郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度谓羡不围之貌葢广径八寸袤一尺正义曰减旁一寸以益上下则工下一尺横径八寸矣】糓圭以和难以聘女【其饰若栗文然难仇讐和之】琬圭以治徳以结好【琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉】琰圭以易行以除慝【琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝】玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守糓璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸谓五寸者璧文之阙乱存焉】天子执冒四寸以朝诸侯【名玉曰冒者言徳能覆葢天下也四寸者方以尊接卑以小为贵】天子用全上公用龙侯用瓉伯用将【郑司农云全纯色也龙当谓厖谓杂色谓全纯玉也瓉读为之龙瓉将皆杂色也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石正义曰盈不足术曰玉方寸重七两石方寸重六两云公侯四玉一石伯子男三玉二石者案礼纬云天子纯玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石此注出于彼但此经公与侯异注及彼文公侯同又彼伯子男同七寸皆与此经不同者彼据商法但玉石多少与周同故引之也若然公侯同四玉一石而尾瓉异者葢玉色有别也】继子男执皮帛【谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠正义曰聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫借及绚组所以约圭中央恐失坠即此中必之类若然中必尊卑皆有不言诸侯圭举工以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞曰四圭有邸以祀天旅工帝】大圭长三尺杼上终葵首天子服之【谓王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤也】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景文有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域】祼圭尺有二寸有瓉以祀庙【瓉如槃其柄用圭有流前注正义曰大祀职之王过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大者而言或史卜祝为之也】琬圭九寸而缫以象徳【琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫借也】琰圭九寸判规以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛】璧羡度尺好三寸以为度【郑司农云羡经也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗谓羙犹延其袤一尺而广狭焉】圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝】璧琮九寸诸侯以享天子【享献也聘礼享君以璧享夫人以琮】谷圭七寸天子以聘女【纳征加于束帛】大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射琰出者也勺郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事马将有事于四海山川则校人饰黄驹正义曰大祝职云过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大者而言或使小祝为之也】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳征加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如边璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘【瑑文饰也頫视也聘问也众来曰頫特来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也】牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守【二璋皆有驵牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也正义曰军多用牙璋军少用中璋牙璋之饰多故先言之】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【以为椎故有鼻】两圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸诸侯以享夫人案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯璋邸射素功以祀山川以致稍饩【邸射剡而出也致稍饩纳廪食也郑司农云素功无文饰也】曲礼执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵凡挚天子鬯诸侯圭王制有圭璧金璋不粥于市锦文珠玉成器不粥于市月令春服苍玉【凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也】夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也】曽子问曰师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍【以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出葢贵命也礼器曰诸侯以圭为瑞家不藏圭言有称也又曰圭璋特琥璜爵此以少为贵也【圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯 相酬以此玉将币也】大圭不琢此以素为质也大飨其王事与【谓祫祭先王】束帛加璧尊徳也郊特牲曰大圭不瑑美其质也灌以圭璋用玉气也束帛加璧往徳也玉藻曰执玉袭执玉举前曵踵蹜蹜如也明堂位曰灌用玉瓉大圭荐用玉豆爵用玉琖加以璧散璧角又曰执玉执防不趍杂记舍者执璧上介赗执圭祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚祼【圭瓉璋瓉裸器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚裸君夫人有故摄焉】聘义曰致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明賔客君臣之义也子贡问于孔子曰敢问君子贵玉而贱碈者何也为玉之寡而碈之多与【碈石似玉或作珉也】孔子曰非为碈之多故贱之也玉之寡故贵之也夫昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其终诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也圭璋特达徳也天下莫不贵者道也聘礼受命于朝贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰【贾人在官知物贾者缫所以借圭也其或拜则奠于其上】宰执圭屈缫自公左授使者【屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左賛币之义】使者受圭同面垂缫以受命【同面者宰就使者北而并授之既授而君出命矣凡授受者授由其右受由其左也】既述命同面授上介【述命者循君之言重失误】上介受圭屈缫出授贾人众介不从【贾人将行者在门外北面】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享献也既聘又献所以厚防恵也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特达瑞也璧琮有加往徳也周礼曰瑑圭璋璧琮以頫聘】公侧袭受玉于中堂与东楹之间賔出公侧授宰玉聘于夫人用璋享用琮如初礼君使卿皮弁还玉于馆【还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也】礼玉束帛乘皮【礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也】皆如还玉礼使者归卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左【此主于反命上介亦随入并立东上】反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者进之乃进反命也某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命】宰自公左受玉【亦于使者之东同面并受也不右使者由使也】受上介璋致命亦如之执贿币以告曰某君使某子贿授宰礼玉亦如之私币不告【亦略卑也】聘遭丧【主国君薨】不贿不礼玉不赠记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍【剡上象天圆地方也九寸三公之圭】问诸侯朱绿缫八寸【二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问互相备】皆纁繋长尺绚组【组无事则系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛】凡四器者唯其所寳以聘可也【四器圭璋璧琮】上介执圭如重授賔宾执圭入门鞠躬焉如恐失之凡执玉无借者袭【借谓缫也】觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏升受玉使者左还而立侯氏还璧朝以瑞玉有缫侯氏入门右坐奠圭拜坐取圭升王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧侯氏升致命王抚玉【王不受玉抚之而已轻财也】方眀者木也设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭记奠圭于缫上崧高诗曰锡尔介圭以作尔寳【毛曰寳瑞也笺云圭长尺二寸谓之介圭诸侯之瑞圭自九寸而下】韩奕曰以其介圭入觐于王【郑曰贡国所出之宝】长发曰受小球大球为下国缀旒【笺云汤受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽也长三尺执圭搢珽以与诸侯会同】云汉曰圭璧既卒宁莫我聴【笺云礼神之圭璧又曰尽矣】泮水曰来献其琛舜典曰辑五瑞班瑞于羣后又曰脩五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复禹贡州厥贡瑶琨雍州厥贡球琳琅玕金縢曰武王有疾周公乃为三坛同墠【因大王正季文王请命于天】为坛于南方北面周公立焉植璧秉圭乃告大王王季文王【璧以礼神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为贽】曰尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪顾命越玉五重陈寳璧琬琰在西序大玉夷玉天球在东序大保承介圭上宗奉同瑁【大圭长尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭所以齐瑞信方四寸邪刻之】王乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤奠也】上宗曰飨【祭必受福替王曰飨福酒正义曰上宗以同酌进王】太保受同降盥以异同【正义曰祭祀以变为敬】秉璋以酢【太保以盟手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜太保受同祭哜康王之诰曰賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠周语襄王使召公过及内史过赐晋恵公命晋侯执玉卑拜不稽首【王信圭侯所执执天子器则上衡】内史过曰执玉卑替其贽也【替废也】拜不稽首诬其上也替贽无镇【镇重也】诬王无民鲁语长勺之役曹刿问所以战于庄公公曰余不爱衣食于民不爱牲玉于神鲁饥文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴仲尼曰古者分同姓以珍玉展亲也齐语桓公知诸侯之归己也故使轻其币而重其礼故天下诸侯罢马以为币缕綦以为奉【綦绮文以纯缉綦以为借玉之缫】鹿皮四分【分散也】楚语先王之祀也一纯二精【一纯心纯一而絜也二精玉帛也】玉足以庇廕嘉谷使无水旱之灾则寳之足以宪臧否则寳之珠足以御火灾则寳之金足以御兵乱则寳之晋语公子夷吾居梁二年骊姬使奄楚以环释言【环还也】夷吾以白珩六双纳之公子絷重耳及河子犯授公子戴璧公子曰所不与舅氏同心者有如河水沈璧以质【质信也】左传桓元年郑伯以璧假许田庄十八年虢公晋侯朝王王皆赐玉五防非礼也【双玉为防】二十四年哀姜至公使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也僖二年晋以垂棘之璧假道于虞六年许男面缚衔璧见楚子七年申侯有宠于楚文王文王与之璧十一年天王使召武公内史过赐晋侯命受玉惰过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有二十三年曹共公馈重耳盘飡寘璧焉二十八年楚子玉自为琼弁玉缨三十年卫侯纳玉于王与晋侯皆十防文十二年秦伯来聘襄仲辞玉答曰不腆先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节又秦伯以璧祈战于河宣十年凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否十五年伯宗曰瑾瑜匿瑕成二年韩厥奉觞加璧以进齐赂晋以纪甗玉磬十七年声伯梦涉洹或与己琼瑰食之襄十五年宋人得玉献诸子罕十八年晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防而祷曰苟捷有功无作神羞十九年公贿荀偃束锦加璧乘马二十六年宋夫人馈左师锦与马先之以玉三十年驷带与子正盟用两珪质于河昭四年赖子衔璧造于中军王受其璧五年楚蒍启疆曰朝聘有珪享覜有璋小有述职大有巡功十六年宣子有环其一在郑商七年燕人归燕姬赂以瑶罋玉椟斚耳不克而还二十有四年王子朝用成周之宝珪于河甲戌津人得诸河上隂不佞以温人南侵拘得玉者取其玉将卖则为石定三年蔡昭侯为两佩一献楚昭王蔡侯归及汉执玉而沈四年子鱼曰武王分鲁以夏后氏之璜五年季平子卒阳虎将以璵璠敛八年阳虎取寳玉大弓十五年邾隠公来朝执玉髙哀七年子服景伯曰禹合诸侯于涂山执五帛者万国十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同十四年向魋出于魏地公文氏攻之求夏后氏之璜与之他玉十七年杀吕姜髢取其璧

冒圭【四寸】

玉人曰天子执冒圭四寸以朝诸侯书曰太保承介圭上宗奉同瑁书大传曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留具圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属郑康成曰冒言徳能覆天下也四寸者以尊接卑以小为贵也孔安国曰冒以齐瑞信方四寸邪刻之孔頴达曰诸侯即位天子赐之命圭首邪鋭则冒当邪刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪犹今之合符也瑁方四寸则圭首之广无四寸耳天子以一瑁冒诸侯之圭则公侯伯之圭首广狭等也瑁冒圭而已璧亦称瑞其所以齐信未之闻也

上覆下谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而巳四寸所以冒四方邪刻之所以验羣瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉葢各执其所搢者礼曰见于天子无説笏是也孔頴达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球长三尺王与诸侯盟防所执者然诗言受小球大球则小球者蒲璧谷璧之类大球者桓圭躬圭之类而天子授之则非二尺与三尺之圭矣頴达之言非惑于诗之説欤

镇圭【尺二寸有必】

周礼大宗伯王执镇圭典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日又曰镇圭以征守以恤凶荒玉人职曰镇圭尺有二寸天子守之郑氏曰镇安也所以安四方镇圭者葢以四镇之山为饰

崇髙敦厚而万物附焉山也山之大者四方仰焉四镇也周官职方氏九州皆有镇山大司乐有四镇五岳郑氏谓州之防稽青州之沂山幽州之医无闾翼州之霍山镇圭以四镇为瑑饰于理或然镇圭尺有二寸则天数也缫借五采五就备文徳也其用玉全无厖杂也【考工记曰天子用全】其中有必防失队也【考工记曰天子圭中必郑氏曰必读縪縪以组约其中央以备失队】古之饰刀室者谓之珌正固弓者谓之防则约圭之中因以为饰而命之曰必亦若是耳镇圭王执之以朝日使者执之以征守恤凶荒葢曰能镇于下然后可以事上能镇于此然后可以召彼防凶荒亦所以镇之也玉人大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之则后之内镇犹王之镇圭耳镇圭尺有二寸言其长也内镇十有二寸言其方也小行人作瑱典瑞作珍故书作镇【或曰镇圭犹天府所谓玉镇非四镇也是亦一説】

礼书卷五十二

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷五十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>

大琮

玉人曰大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之郑氏曰琮体八方射其外鉏牙贾公彦曰八角锋各出二寸两相并四寸也然地体方而四隅有维葢所射者四角而巳考工记曰土以黄其象方则八角之説未之闻也天子镇圭以礼鬼神宗后内镇其用无所经见不可考也礼大圭不瑑而大琮谓之内镇葢亦刻镇山以为饰而与大圭不类也夫王尊而不亲故为天下之所君后亲而不尊故为天下之所宗观祀天以璧祭地以琮则后固有宗道矣故谓之宗后

王驵琮

后驵琮

玉人驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸寸有半寸天子以为权郑司农云以为权故有也郑康成云驵读为组以组系之因名焉然则驵琮与驵圭璋璧琮之驵同以为权则与璧羡起度之意同璧羡起度而度不以璧驵宗起权而权不以琮书言闗石和钧月令言正权石荀卿言衡石称悬此权不以琮而以石也班固言圜而环之令肉倍好此权不以琮之方而以圜也礼曰天子与后犹日之与月隂之与阳相须而后成者也故建国则王立朝后立市祭祀则王耕以共粢盛后蚕以为祭服王献尸后亚裸王亲牵射牲后亲荐豆笾賔客则王裸献后亚之王致酒后致饮玉亦王有镇后有内镇王有驵琮七寸后有驵琮五寸驵琮以为权而后有之者以其立市故也上公桓圭

侯信圭

伯躬圭

子糓璧

男蒲璧

书曰辑五瑞修五玉如五器卒乃复周礼大宗伯以玉作六瑞以等邦国公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之小行人成六瑞公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用糓璧男用蒲璧玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之杂记曰圭公九寸侯伯七寸搏三寸厚半寸剡上左右各寸半郑氏曰公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也信当为身身与躬圭葢皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身也糓所以养人蒲为席所以安人璧皆径五寸不执圭者未成国也葢桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以长人而巳故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以养人故璧瑑以糓男不足于养人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大射则王服鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而巳此礼所谓曲而杀也五玉亦谓之五器亦谓之五瑞亦谓之摰【左氏曰男摰大者玉帛】大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者自玉言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所专掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符则宝而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延之升成拜乃出葢于是时安玉崇玷之上明堂位所谓崇玷康圭者此也若夫坛壝宫之礼则诸侯升受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无玷当约聘礼侧授宰玉其説或然易曰艮其身止诸躬也尔雅曰身我也躬身也葢屈身为躬信躬为身言信圭则身可知郑氏改信为身不必然也桓説文作巘

介圭

书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧高曰锡尔介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已书于介圭言太保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以崧髙韩奕之介圭为公之守圭九寸者郑氏以崧髙之介圭为所锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享玉者然王与公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑氏之説

王缫【五采五就】

公侯伯缫【三采三就】

子男缫【朱緑二采再就】

聘王缫【三采六就】

问诸侯缫【二采再就】

典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采再就瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘玉人琬圭九寸而缫以象徳大璋中璋九寸边璋七寸有缫杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣】觐礼侯氏奠圭于缫上聘礼记曰所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱缘缫八寸皆纁系长尺绚组又曰凡执玉无借者袭曲礼执玉有借者则裼无借则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所借玉以韦衣木而画之广袤如其玉之大小一匝为一就葢玉之借以缫而缫之长眡玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘王亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其説是也然则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆纁系长尺绚组是也璧缫葢亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也先儒以垂缫为有借屈缫为无借此説非也考之于礼王有以缫为之借有以束帛为之借有借则裼无借则袭特施于束帛而巳聘礼賔袭执圭公袭受玉及享则賔裼奉束帛加璧葢聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此裼袭所以不同玉人曰天子圭中必则与缫之绚组异矣先儒以绚组为必是必者人有之也岂礼意哉国语曰大采朝日少采夕月韦昭谓朝日缫五采夕月三采

礼书卷五十三

钦定四库全书

礼书卷五十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>

四圭有邸

苍璧

大宗伯苍璧礼天黄琮礼地典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望玉人四圭尺有二寸以祀天两圭五寸有邸以祀地旅四望郑氏谓苍璧礼天冬至祀天皇大帝在北极者也四圭祀天夏至祀感生帝于南郊者黄琮礼地者昆仑之示两圭祀地者神州之示贾公彦谓黄琮以礼昆仑之示于夏至则两圭以祀神州之示宜于七月然感生帝与昆仑神州之説不见于经又分郊以异于丘别感生之礼以异于五帝王肃尝攷之矣要之苍璧礼天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮礼地夏至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧夏至用黄琮牲币亦如之所谓牲币各放其气之色是也非冬至则四圭非夏至则两圭而牲币葢用骍黝矣所谓阳祀用骍牲阴祀用黝牲是也礼神之玉葢皆植于神位之前书曰植璧秉圭是也或曰大司乐言乐六变八变然后神示可得而礼又言歌黄钟太簇之类以祀天神地示则礼之固在降神之后祀之又在礼之之后璧琮礼天地四圭两圭祀天地葢皆一祭兼用之也是不然何则青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方则四方有礼玉无祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川则日月星辰山川有祀玉无礼玉周官之书虽或简略不应如是之缺也然则祀之乃所以礼之康成以祀为礼其神于义或然书曰璧在西序尔雅曰璧大六寸谓之瑄汉郊祀志言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉葢与周之礼天者异矣然则冬至礼天必以璧何也苍春天之色圜钟春律之管乐以圜钟玉以苍璧而牲币皆苍以冬至者阳气之始故也

两圭有邸

黄琮

大宗伯曰黄琮礼地典瑞曰两圭有邸以祀地旅四望玉人两圭五寸有邸以祀地旅四望尔雅曰邸谓之柢郑氏谓四圭有邸中央为璧圭末四出两圭有邸僢而同邸圭璧者圭其邸为璧贾公彦曰四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧圭璧不言邸故郑还以邸解璧也然璧天象也祀天则四圭邸璧琮地象也祀地必两圭邸琮日月星辰天类也必一圭邸璧山川地类也必一璋邸琮谓地与山川皆邸璧非所称也四圭则无所不达尺有二寸天之备数也两圭则能地而巳五寸天地之中数也玉人言玉之制其长不过大圭之三尺其短不过瑁圭之四寸由四寸而上之则祀地之两圭祀日月星辰之圭璧宗后之驵琮皆五寸侯伯之信圭躬圭巡守之边璋起军治兵之牙璋中璋王之驵琮聘女之谷圭诸侯聘女之大璋皆七寸覜聘之瑑圭璋享夫人之瑑琮皆八寸公之桓圭象徳之琬圭除慝易行之琰圭享天子之璧琮巡守之大璋皆九寸璧羡度尺而镇圭四圭裸圭大琮玉案皆十有二寸土圭尺有五寸则大圭三尺三才之道也土圭尺有五寸夏至之景也其余长短不伦各有所称岂茍异哉

圭璧

典瑞圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客公羊传曰璋判白则璋于圭璧半于两圭两圭半于四圭以礼有隆杀故玉有等衰也先王以大采朝日少采夕月日月星辰有合祭有异祭有正祭有祷祈其礼虽不一而用圭璧一也

璋邸射

典瑞璋邸射以祀山川以造赠賔客玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩王制曰五岳视三公四渎视诸侯书大传曰其余山川视伯小者视子男周礼诸侯为賔诸臣为客山川賔客等衰虽殊其祀与造赠用邸射一也賔至致飱如致积致饔致赠如将币聘賔所过之邦饩之以其礼所聘之邦则卿致馆宰夫朝服设飱賔既聘享君使卿韦弁归饔饩夕夫人使下大夫韦弁归礼葢于是时用璋邸射欤璋邸射索功以其刮摩之功略也郑氏以素功为无瑑饰若然是四圭圭璧之类有瑑饰乎玉人大琮大璋中璋皆射四寸牙璋亦射四寸特璋邸射不言寸数其详不可以考

青圭

赤璋

白琥

璜

大宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方葢璧圜以象天而天以始事为功故以苍璧方以象地而地以终功为事故以黄东生物之方也故圭鋭以象春西杀物之方也故虎严以象秋南正阳也隂居其半故璋以半圭北正隂也阳居其半故璜以半璧觐礼方明东方圭南方璋西方琥北方璜天府季冬陈玉以贞来歳之媺恶有天地四方玉有六器皆其类也六玉之制不同而虎特取其形者以形成于秋故也古者盐为虎形以示武敔为虎形以止乐亦此意欤然则礼神则璧琮重于圭璋圭璋无间于琥璜朝聘则圭璋重于璧琮而璧特重于琥璜而巳何也圭璋二王之后所以享王与后也璧琮五等诸侯所以享王与后也琥璜子男所以享诸侯者也又圭璋特达不加于束帛琥璜将送酬爵而巳此六玉轻重之别也至于礼神则上下四方各象其类以求之与朝聘之礼异矣昔成王赐伯禽以夏后氏之璜【定四年左】明堂位曰大璜天子之器则阳虎所窃之宝杜预所谓大璜是也公羊曰璋判白误矣昭公疾赐子家子双琥公薨子家子反赐于府人则双琥亦鲁之所宝也説文曰琥发兵瑞玉为琥又白虎通曰璜以征召然先王之时发兵用牙璋征守以镇圭召人以瑗后世发兵乃用铜虎符不知説文白虎通何据而言然

牙璋

中璋

典瑞曰牙璋以起军旅以治兵守玉人曰牙璋中璋七寸厚寸以起军旅以治兵守郑司农曰牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵郑康成曰牙璋中璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也贾公彦曰军多用牙璋军少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名而先言也春秋之时宋司马请瑞【哀十四年左】以命其徒攻桓氏【杜预曰瑞符节以发兵】魏有兵符汉有铜虎符以发郡国兵岂牙璋之类欤白虎通曰璋位南方南方阳极而阴生兵亦阴也故以兵起于义或然

礼书卷五十四

钦定四库全书

礼书卷五十五

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五>

圭瓉

璋瓉

大璋 【中璋 边璋】

郁人凡裸玉濯之陈之以賛裸事诏裸将之仪与其节【裸玉谓圭瓉璋瓉】大丧及塟共其裸器遂埋之【遣奠之彛与瓉也】典瑞裸圭有瓉以肆先王以裸賔客【郑司农云于圭头为器可以挹鬯裸祭诗曰瑟彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王裸先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰裸汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】玉人裸圭尺有二寸有瓉【裸谓始献酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注】大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射琰出者也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古丈横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌马于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也】王制赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子郊特牲周人尚臭灌用鬯郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也明堂位曰灌用玉瓉大圭祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸【大宗亚裸容夫人有故摄马】诗棫朴曰济济辟王左右奉璋【笺云璋璋瓉也祭祀之礼王裸以圭瓉诸臣助之】旱麓曰瑟彼玉瓉黄流在中【玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉笺云瑟洁鲜貌黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央圭瓉谓之玉瓉黄金所以饰流鬯可知矣】江汉曰厘尔圭瓉秬鬯一卣告于文人【卣器也九命锡圭瓉文人文徳之人也笺云王赐召虎以鬯酒一尊使以祭其宗庙告其先祖谓有徳美见记也正义曰秬鬯一卣者祭时在彛未祭在卣赐时未祭故卣盛之】书文侯之命曰平王锡晋文侯秬鬯圭瓉又曰用赉尔秬鬯一卣鲁语鲁饥文侯以鬯圭与玉磬如齐告籴白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎郑氏释小宗伯云天子圭瓉诸侯璋瓉既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰

圭以象阳之生物璋以象阴之成事王之肆先王礼賔客以裸圭后之亚祼与王之巡守以裸璋此王与后阴阳尊卑之分而宗庙賔客山川内外隆杀之辨也裸圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋九寸边璋七寸阴以竒立也圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可矣郑康成许慎所谓瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉则玉为之三璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也缫借也圭璋瓉制葢亦如此先儒谓凡流皆为龙口瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺然古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口先儒之説葢汉制欤周之时典瑞掌裸圭之名物郁人掌祼事之仪节涖玉鬯则大宗伯賛祼将则小宰而内宰賛后之裸献大宗伯摄后之载裸此王与后祭祀賔客之裸礼也惟天地之神无所用裸故典瑞裸圭止于肆先王玉人裸圭止于祀庙则天地无裸可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯故旱麓诗曰瑟彼玉瓉黄流在中江汉诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民者也祭统所谓君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸【郑曰容夫人有故摄焉】此诸侯用圭瓉之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大室裸记曰既灌而后迎牲则尸入裸之然后后再裸焉后再裸则大祭祀而已凡小祭祀葢一裸也内宰大祭祀后裸献观周官行人裸侯伯子男一裸则小祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用郁鬯此亦赐圭瓉者之礼也【未赐圭瓉必资鬯于天子】

宗庙礼神之玉

大宗伯有礼天地四方之玉典瑞玉人有祀天旅上帝祀地旅四望祀日月星辰山川之玉特于宗庙言裸圭有瓉以肆先王裸圭尺有二寸有瓉以祀庙则裸圭非礼先王之玉也贾公彦释大宗伯谓天地有神玉无郁鬯宗庙有郁鬯神玉裸用圭璋用玊气也则宗庙之玉裸圭而已然考之大宰祀五帝賛玉币爵之事祀神示享先王亦如之大宗伯祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯郑氏皆以玉为礼神之玉又书称周公之祷大王王季文王而植璧秉圭曾子问称天子诸侯将出以币帛皮圭告于祖庙反必设奠敛币玉藏诸两阶之间则宗庙之玉非特圭而巳且裸以求神及神之格斯然后可得而礼则裸圭非礼神之物也裸之所不用者天地而已其余祼以圭璋又礼以玉而賔客之仪犹且祼与造赠异玉况先王乎然则典瑞玉人不言宗庙有礼神之玉者特其文不备耳

谷圭

大璋

典瑞曰谷圭以和难以聘女玉人曰谷圭七寸天子以聘女葢谷圭以谷为文以善为义故可和难以释仇聘女以纳徴也圭贵于璋璋贵于皮天子纳征以谷圭诸侯以大璋士以俪皮此尊卑之所别也然皆纁束帛以将之此尊卑之所同也士婚礼纳征纁束帛周礼凡嫁子取妻入币纯帛无过五两杂记曰纳币一束束五两两五寻是也苏秦传曰锦绣千纯犀首传曰文绣千纯裴骃曰纯端名则周礼所谓纯帛者匹帛也郑氏改纯为缁与士婚礼纁之制不类其説非也考之经传大璋有三尔雅璋大八寸谓之琡玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸天子以巡守而诸侯聘女之璋如边璋制亦谓之大璋则九寸八寸皆可以大璋命之也

琬圭

琰圭

书曰琬琰在西序典瑞曰琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝玉人曰琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行行人曰时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝郑康成谓琬圭王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉琰圭亦王使之瑞节除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛调人雠弗辟则与之瑞节而以执之郑康成曰瑞节琰圭也説文曰琰璧上起美色也葢琬圭圜而宛之也琰圭剡而有锋也圜而宛之仁也故以治徳以结好剡而有锋义也故以易行以除慝琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣康成谓琰圭琰半以上又半为瑑饰贾公彦曰判半也又云规明半以上琰至首规半以下为瑑饰可知然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考

礼书卷五十五

钦定四库全书

礼书卷五十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>

璧羡【袤一尺广八寸】

尔雅曰肉倍好谓之璧典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑康成曰羡不圜之貌延其袤一尺而广狭焉葢璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则广八寸矣説文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸谓之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常故鬴深十寸内方八寸而为嘉量币长一丈八尺而为制币凡此皆璧羡纵横之尺然也度心为璧以起之则围三径一之制又寓乎其中矣起度于璧羡权起于驵琮乐起于黄钟之长则先王制器岂徒然哉凡以存天下万世之法耳瑑圭【八寸】

瑑璋【八寸】

瑑璧【八寸】

瑑琮【八寸】

典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故郑康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之史记乐书曰情好珍善为之瑑磨圭璧以通其意葢玉有朝觐之玉有覜聘之玉有享献之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言瑑而巳瑑圭璋璧琮以覜聘是也【郑司农曰瑑有圻鄂瑑起】若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也诸侯以享夫人则瑑玉人谓瑑琮八寸诸侯以享夫人是也觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧礼器曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧往徳也夫诸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣郑氏曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之考之聘礼享君以璧而有庭实与马特行人合六币言圭以马璋以皮而圭璋在璧琮之上则圭璋为二王后之礼可知公瑞桓圭九寸诸侯享王亦璧琮九寸诸侯即公也则璧琮各如其瑞可知公侯伯之瑞以圭而享以璧琮下其瑞也子男之瑞以璧而享诸侯亦璧非下其瑞也则享用琥璜可知【贾公彦曰子男之臣自享诸侯不得过君葢用琥璜】公享夫人瑑琮八寸使卿大夫覜聘亦瑑圭璋璧琮八寸降其瑞一等则诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及卿大夫覜聘亦如之可知【贾公彦曰直言覜聘亦如之则聘享皆降一等同】玉人言诸侯以享而不言公言瑑圭璋璧琮而不及公郑氏知其为公何也弁师诸侯之缫斿九就公之缫斿也聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸公之圭缫也礼之所言举尊以明卑多矣奚独玉人然哉聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也则圭璋璧琮之类惟其所宝者而已此又先王权于礼者也楚防启疆曰朝聘有圭享覜有璋葢朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦有其大率者也夫圭璋象阴阳之用璧琮象天地之体故天子公侯伯之瑞以圭子男璧聘卿聘以圭享以璧琮又圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之此璧琮又重于圭璋

合六币

圭以马

璋以皮

璧以帛【纁】

琮以锦

琥以绣

璜以黼

行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼何也昔大王之于狄人事之以皮币继之以犬马终之以珠玉是珠玉重于犬马犬马重于皮币则合圭以马合璋以皮宜矣绣黼皆阴功也绣则五色之全黼则白黑而巳是绣备于黼也则合琥以绣合璜以黼宜矣婚礼纳征以束帛飨赠送者以束锦聘礼享君夫人以束帛觌以束锦上大夫与下大夫致賔介饔饩皆以束帛賔介傧之以束锦食礼君侑币以束帛大夫相食以束锦是帛质于锦也则合璧以帛合琮以锦宜矣圭东方也马动物也璋南方也皮文物也璧天象也天事质故以帛琮地象也地事文故以锦琥西方也万宝之成莫备于此故以绣璜北方也阴阳之辨莫断于此故以黼此六币所以合之之意也皮马不上堂故圭璋特然则璧琮琥璜皆非特达者欤

玉案【十有二寸】

説文曰案几属玉人曰案有十二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑司农曰案玉案也郑康成曰玉饰案也夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后以劳诸侯也诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也聘礼夫人使下大夫劳以竹簋方被纁里有葢其实枣烝防择则枣防实之器乃加于案也然玉人所言皆玉器非玉饰之器则所谓案者非玉饰者也酒正浆人有后夫人致饮于賔客之礼则是賔客之礼王夫人预焉非必记时诸侯夫人与王后同号也

环

尔雅曰肉好若一谓之环春秋传曰子见南子环佩璆然又曰鲁公赐仲环赐子家子一环一璧又曰宣子有环其一在郑商【左昭十六年】晋语夷吾在梁骊姬使奄楚以环释言荀子曰絶人以玦反絶以环范释谷梁亦曰君赐之环则还赐之玦则徃葢环之为物或施于佩或施于反絶佩环则不佩玦故晋献公佩申生以金玦所以离之也反絶以环不以玦故晋骊姬使奄楚以环释言于夷吾将以还之也【韦昭曰环还也】然环有以金银为之其制葢与玉环不同毛公释诗曰后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着于左手既御着于右手其言葢有所受也瑗

尔雅曰好倍肉谓之瑗説文曰瑗大孔璧人君上除陛以相引荀子曰召人以瑗説者曰周礼珍圭以徴守然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗考之于礼君召臣以三节一节以走一节以趍天子徴诸侯则以珍圭非诸侯则以瑗欤

礼书卷五十六

钦定四库全书

礼书卷五十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>

节

掌节掌守邦节而辨其用以辅王命【邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信】守邦国者用玉节守都鄙者用角节【玉节之制如玉为之以命数为大小角用犀角其制未闻】凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之【使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象马必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡当为帑以函器盛此节或曰英荡画函也】门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节【门闗司门司关也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司关为之节其商则司市为之节其以徴令及家徒则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节】凡通逹于天下者必有节以传辅之【必有节言逺行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传説所赍操及所适也】无节者有几则不达【圜土内之正义曰角用犀角者案释兽云犀似豕注云角在鼻上犀角是角中之贵故知不得用玉者当用犀角案小行人都鄙用管节注谓公之子弟及卿大夫之采地之吏也故用管节与此不同彼诸侯采地亦同用管节不异内外也山多虎者谓晋国之类也平地多人者若卫国之类也泽多龙者若郑国之类也辅之者以函使不损壤也案昭二十九年公在郓赐公衍羔裘使献龙辅于齐侯注龙辅玉名所以辅龙节与此别也太史公本纪汉文帝二年九月初与郡国守相为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符第一至第五国家当兵遣使者至郡国合符符合乃聴受之竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也郑引之者欲明汉时铜虎符本出于此也】小行人达天下之六节山国用虎节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门闗用符节都鄙用管节皆以竹为之【此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行覜聘则以金节授之以为行道之信也虎人龙者自其国象也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及乡大夫之采地之吏也凡邦国之民逺出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由关者闗人为之节其以征令及家徒乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管如今之竹使符也其有商者通之以符节如门闗门闗者与市聫事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国正义曰行人亦是适四方之事言逹天下之六节者据诸侯国而言掌节所云据畿内也虎节人节龙节三者据诸侯使臣出聘所执旌节符节管节三者据在国所用案掌节注变乡遂言道路者容公邑大夫及小都大都之吏今此旌节中何知不亦容都鄙之吏而以都鄙吏在管节中者彼都鄙用角节文在上当直是都鄙之主此都鄙用管节最在下明都鄙吏在其中若然邦国之中都鄙主及吏同用管节矣云亦所以异于畿内也者畿内货贿用玺节门闗用符节畿外同用符节是异也】调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之【瑞节琰圭也】行人凡其使也必以旌节虽道路有难而不时必达比长若徙于他则为之旌节而行若无授无节惟圜土内之乡大夫国有大故以旌节辅令则达之大司徒若国有故则制万民于王门令无节者不行于天下司救凡歳时有天患民病则以节巡国中及郊野以王命施惠布宪正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚司险若有故则藩塞阻路而止行者惟有节者达之怀方氏达之以节野庐氏凡有爵及有节者至则为之辟周语先王为贽币瑞节以镇之敌国賔至闗氏以告行理以节逆之

八节

玉节【郑氏曰玉节之制以玉为之以命数为大小】

角节【郑氏曰角用犀角其制未闻】

龙节【金为之】

人节【金为之】

虎节【金为之】

符节

管节

旌节

节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金为之此用以使者也门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也【行人凡其使也必以旌节此使者所执也比长若徙于他则为之旌节以逹之此民所执也】析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也【郑氏谓使卿大夫聘于天子诸侯误也】小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治徳以结好琰圭以除慝以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之也书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与珪而适齐【杜预曰珪守邑之信符】则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长葢亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏武之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右畱京师左付郡守唐符玺郎凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏葢亦如此然老子曰执左契不责于人则藏其右者非是

英荡

掌节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之郑氏曰使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之节也杜子春荡当作帑谓以函器盛此节或曰英荡画函考之于经禹贡州贡篠荡大射礼荡在建鼓之间则荡竹也诗曰二矛重英又曰朱英绿縢则英饰也节之函以竹为之而有饰焉先儒以为画函其説是也言凡邦国之使节则使邦国者之所执非邦国使者之所执也言皆金也以英荡辅之则英荡之辅王命特虎人龙节而巳非辅其它也

传

司闗凡所达货贿者则以节传出之郑氏曰商或取货于民间无玺节者至闗闗为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移所过文书节凡通逹于天下者必有节以传辅之郑氏曰节为信耳传説所赍操及所适葢掌节所谓传者凡通达于天下之节有传也司闗所谓传者玺节之传也汉制门闗用传两行书缯帛分持其一出入合之岂古之遗制欤文帝十二年除之景帝四年又复之除之于无虞之时复之于有警之后然先王之于天下先事而事先患而虑不为无虞而轻废不为有警而后设

玺

周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左氏曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之郑杜皆曰玺印也汉旧仪曰玺皆白玉螭虎细文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺卫宏汉旧仪曰诸侯玉印黄金槖它钮文曰玺列侯黄金印钮文曰印丞相将军黄金印钮文曰章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石铜印鼻钮文曰印唐符宝郎【武后改符玺郎为符宝郎】掌天子八宝及国之符节释名曰印信也説文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也

礼书卷五十七

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷五十八

宋 陈祥道 撰

币帛【帛锦附】

仪礼士冠礼乃醴賔以壹献之礼主人酬賔束帛俪皮士婚礼纳吉用鴈如纳采礼纳征纁束帛俪皮【婚礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子取妻入币】舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左手象生曲礼曰执禽者左手随入为门中阨狭西上中庭位并】賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【賔致命主人受币庭寳所用为节】若不亲迎则妇入三月然后婿见主人醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【无币异于賔客】士相见之礼凡执币者不趋容弥蹙以为仪聘礼宰书币命宰夫官具及期夕管人布幕于寝门外官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前史读书展币受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享献也既聘又一献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也】入境敛旜乃展布幕賔朝服立于幕东西靣介皆北靣东上贾人北靣坐拭圭遂执展之上介北靣视之退复位退圭【圭璋尊不陈之】陈皮北首西上又拭璧展之防诸其币加于左皮上上介视之退马则幕南北靣奠币于其前展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于賔【展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南靣告于上介上介于是乃东靣以告賔】有司展羣币以告【羣币私觌及大夫有司载币者自展自告】及郊又展如初及馆展币于贾人之馆如初賔至于近郊君使卿朝服用束帛劳賔賔用束锦傧劳者賔禓奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也賔止也賔执梁与湆之西序端【不敢食于尊处】主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从【从辞宾降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【彻也】辞于主人降一等主人从【辞谓辞具临巳食】卒食彻于西序端【亦亲彻】东靣再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏侯氏束帛乗马傧使者再拜受侯氏再拜送币【傧使者所以致尊敬也】天子赐舎侯氏再拜稽首受馆傧之束帛乗马飨礼乃归【礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之畧言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕】士虞礼卒哭明日以其班祔郑氏曰卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎太宰之职以九赋敛财贿九曰币余之赋祀五帝及祀之日賛玉币爵之事【玉币所以礼神玉与币各放其方之色】祀大神示亦如之朝觐防同賛玉币玉献【玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币】小宰凡祭祀賛玉币爵之事凡賔客賛祼凡受币之事大府币余之赋以待赐予职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之余财皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予内宰凡建国佐后立市出其度量淳制【纯制天子廵狩礼所云制币丈八尺纯四与】大宗伯孤执皮帛以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色【币以从爵若饮酒有酬币】若国有贞则奉玉帛以诏号大賔客受其将币之赍【谓所赍束贡献之财物】肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲占人凡卜筮既事则系币以比其命岁终则计其占之中否【杜子春云系币者以帛书其占系之于也谓既卜筮史必书其命之事及兆于防系其礼神之币而合蔵焉】大祀六曰币号【币云量币】挍人凡賔客受其币马【賔客之币马来朝聘而享王者】凡国之使者共其币马【使者所用私觌】行人凡大国之孤执皮帛以继小国之君若有四方之大事则受其币听其辞小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆将币为承而摈合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故司仪将合诸侯则令为坛三成及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之【将币享也】致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪【此六礼者惟飨食速賔耳其余主君亲徃亲徃者賔为主人主人为賔君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之】凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼象胥凡军旅防同受国客币而賔礼之掌讶待賔客及将币为前驱【道之以如朝】曲礼币曰量币檀弓曰伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高王制曰布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市锦文珠玉成器不粥于市月令曰仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币礼运列祭祀瘗缯【埋牲曰瘗币帛曰缯】礼器圭璋特琥璜爵郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也束帛加璧徃徳也曾子问曰天子将出告于祖祢以币帛皮圭诸侯适天子告于社稷宗庙山川用牲币又曰君薨太子生大祝裨冕执束帛升自西阶升奠币于殡东几又曰凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺】礼器曰大庙之内敬矣君亲牵牲夫人賛币而从鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣【饮之而有币酬币也食之而有币侑币也正义曰此觧饮食而有币帛之意言饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币故皆有币也饮食必酬侑之者案公食大夫礼賔三饭之后公受宰夫束帛以侑注云主国君以为食賔殷勤之意未至复币以劝之欲其深安賔也是礼食用币之意也飨礼亡凖此亦安賔而酬之焉案聘礼云君不亲食使大夫朝服致之以侑币又曰致飨以酬币亦如之是亲食有侑币不亲食则以侑币致之然则不亲飨以酬币致之明亲飨有酬币矣故知饮之而有币谓酬币也郑以饮为飨者以饮食连之若饮食为一则食礼不主于饮若饮为燕礼不宜又在食上且飨食相对之物有食不宜无飨其币所同公食大夫用束帛以侑其酬币则无文故聘礼注云酬币飨礼酬賔劝酒之币所用未闻也礼币用束帛乗马亦不是飨所用币无正文也礼币用束帛乗马谓聘享之币聘享止用束帛乗马而巳侑币又用束帛故云亦不是过言诸侯于大夫酬币不过是也其天子酬诸侯及诸侯自相酬币不必用束帛乗马故聘礼注又引礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯也必疑琥璜为天子酬诸侯之币者以琥璜非爵名而云爵明以送爵也食礼无爵可送则琥璜飨酬所用也谓飨时酬賔以琥璜将币耳大夫合六币琥以绣璜以黼则天子酬诸侯以黼绣而琥璜特之既天子飨诸侯之酬币与诸侯异则食礼天子侑诸侯其币不必束帛无文以言之此唯言享食之币不言燕币燕礼亦当有焉但今燕礼唯有好货无币故文不显言之】左氏昭五年公如晋自郊劳至于赠贿无失礼又晋韩宣子如楚楚防启疆曰宴有好货飱有陪鼎入有郊劳出有赠贿礼之至也十年晋葬平公郑子皮将以币行子产曰丧焉用币用币必百两百两必千人二十六年申丰以币锦二两一如瑱适齐定六年阳虎使孟懿子徃报晋夫人之币晋语晋侯使随防聘于周定王享之肴烝范子曰此何礼也王召士季曰女今我王室之一二兄弟体解节折而饮食之酬币宴货以示容合好定王使刘康公聘于鲁发币于大夫晋厉公克楚使郤至告庆于周未将事王叔简公饮之酒交酬好货皆厚【交酬饮酬之币】饮酒燕语相悦也晋羊舌肹聘于周发币于大夫及单靖公靖公享之俭而敬賔礼赠饯视其上而从之鲁语哀姜至公使大夫宗妇觌用币【用币与大夫同币】吴伐越使来好聘获骨焉节专车賔好币于大夫及仲尼爵之既彻俎而宴【献酬礼毕彻俎而宴饮也】客执骨而问晋语王飨礼命公胙侑【胙赐祭肉侑侑币】

祭祀用币之礼

肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲先儒谓大祀天地宗庙也次祀日月星辰社稷五祀五岳也小祀司中司命风师雨师山川百物也然典瑞祀日月星辰有圭璧祀山川有璋邸射小宰凡祭祀皆賛玉币爵之事则用玉特大祀用币不特次祀而巳肆师掌立国祀之礼而玉帛牲币用否不同如此盖始立国祀与凡祭祀异矣用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯曰各放其器之色是也宗庙则纁杂焉聘礼制纁是也【郑康成曰纁之率居三纁居二】其数则十端为束曾子问执束帛升聘礼纁束是也其长则丈八尺天子廵狩礼谓制币长丈八尺是也其奠则或于几上或于几下曽子问奠于殡东几上聘礼奠于室中几下是也其埋则庙阶之间曽子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也天子则职之以太宰小宰周礼太宰小宰賛币是也诸侯则小宰曽子问世子生小宰举币是也大夫则祀而巳聘礼祝入取币是也先儒谓有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币礼神之币则帛在牲上若大祀用玉帛牲牷是也从爵之币则帛在牲下若牲币各放其器之色是也然牲币各放其器之色则礼神者也酬币之説于賔客有之不闻祭祀有是礼也【贾公彦曰郑以献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也】

飨食燕用币之礼

聘礼公于賔一食再飨燕与羞俶献无常数賔介皆明日拜于朝上介一食一飨若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之大夫于賔一飨一食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币公食大夫礼賔三饭公受宰夫束帛以侑西乡立賔降辞币升听命降拜公辞賔升再拜稽首受币賔降公再拜介逆出賔北靣揖执庭实以出公降立上介受賔币从者讶受皮若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之大夫相食侑币束锦也若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之郊特牲曰礼有以少为贵者圭璋特琥璜爵左氏曰虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆肠玉五防马三匹又曰王飨礼命晋侯宥又曰秦后子享晋侯归取酬币终事八反又曰宴有好货诗鹿鸣曰我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将序曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意周语晋随防聘于周定王享之肴烝范子私于原公曰吾闻王室之礼无毁折今何礼也王曰亲戚宴飨则有肴烝酬币宴货以示容合好周语王叔简公饮郤至酒交酬好货皆厚

食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币仪礼公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币士婚礼舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦春秋之时虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五防马三匹秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币此飨有酬币也燕礼无用币之文特鹿鸣之诗燕羣臣嘉賔言承筐是将序曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意则所谓饮食者燕与食耳此燕有酬币也孔頴达以饮食为飨食非诗意也春秋之时定王谓随防曰酬币宴货以示容合好防启疆曰宴有好货又晋郤至告庆于周王叔简公饮之酒交酬好货皆厚饮酒宴语相説则古人燕賔未尝不用酬币特燕礼之文不备耳礼器曰琥璜爵郑氏以为天子酬诸侯诸侯相酬之礼又王飨虢公晋侯皆玉五防马三匹左氏不讥其物而讥其数之不异是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉也诸侯食大夫大夫相食以皮帛与锦则侑币固有差矣然公食大夫三饭而后侑则每举不侑秦后子享晋侯归取酬币终事八反而毎爵必酬非礼也酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通称也公食大夫饮酒实觯舂人凡飨食共其米人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之则食非无酒飨非无食特其所主者异耳

礼书卷五十八

钦定四库全书

礼书卷五十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十九>

燔瘗

大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽司巫凡瘗事守瘗【郑氏曰埋牲玉也】诗曰芃芃棫朴薪之槱之又曰圭璧既卒上下奠瘗诗序曰廵狩告祭柴望也书曰至于岱宗柴礼记曰天子适四方先柴又曰柴于上帝又曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也又曰列祭祀瘗缯韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山曰庪县祭川曰浮沉山海经曰悬以吉玉春秋之时晋公子投璧于河郑驷带与子上盟用两圭质于河王子朝用成周之寳珪于河蔡侯及汉执玉而沈曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也君薨而世子生太祝执束帛升奠币于殡东几上遂朝奠小宰升举币【郑氏曰举而下埋之阶间】则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗柴在行事之前矣崔灵恩谓祭天以燔柴为始祭地以瘗血为先贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者地示中非直有瘗埋玉帛牲亦有礼神者以为燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣然记曰礼有以少为贵者祭天特牲帝牛不吉以为稷牛书曰用牲于郊牛二则帝牛与稷牛凡二而巳谓帝牛有二殆不然也晋贺循谓燔牲左胖汉用牲首唐用牲胁九个其制不一以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共其犬牲伏瘗亦如之郑康成曰积柴禋祀槱燎实柴郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用羊犬矣此岂施于天地之从祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也诗曰圭璧既卒书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣

守瘗

司巫凡祭事守瘗郑氏云瘗谓若祭地祗有埋牲玉者守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之其说是也唐之守瘗者至于六旬非古也

释币

聘礼宾朝服释币于祢【天子诸侯将出告羣庙大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭】有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜释币制纁束奠于几下出【纁之率居三朝贡礼云纯四尺制丈八尺】主人立于户东祝立于牖西【少顷之间示有俟于神】又入取币降巻币实于笲埋于西阶东又释币于行【行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也】遂受命上介释币亦如之【如其于祢与行】觐礼侯氏裨冕释币于祢【释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东】曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭【诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降【几筵于殡东明继体也】遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升举币【举而下埋之阶间】凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺】诸侯相见必告于祢【道近或可以不亲告祖】朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川【山川所不过则不告贬于适天子也】觐礼侯氏将朝王释币于祢聘礼宾将受命释奠于祢于行皆币而已则释币犹释菜耳牲牢酒齐不预也聘礼有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右祝告释币制纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东觐礼侯氏释币于祢郑氏谓如聘大夫释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东盖聘宾释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之行主祖之迁主也谓之祢者亲之也文王世子所谓公祢与此同意曾子问曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢所告盖有用牲者矣其言止于币帛皮圭者以其无迁主而奉此以出也曾子问又曰凡告必用牲币反亦如之肆师凡师甸用牲于社宗则为位则不用牲者肆师不为位也盖道或有逺近礼或有重轻故告有特用币有兼牲币非一端也太祝大师冝于社造于祖大会同造于庙冝于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曾子问曰凡告必用牲币及释曾子问则改牲币为制币是自惑也孔颍达曰天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫惟入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲耶皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其他不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉【家语十】凡此视其事与时而已

筐

诗曰不盈顷筐顷筐塈之女执懿筐维筐及筥筐之筥之承筐是将序曰实币帛筐篚以将其厚意易曰女承筐无实仪礼公食大夫簋实实于筐聘礼夫人使大夫饩賔上介米八筐众介米六筐记曰凡饩大夫黍梁稷筐五斛礼记曰蚕则绩而蟹有筐又曰具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐毛氏曰筐畚属説文曰方曰筐圆曰籧盖筐有顷筐有懿筐有大筐有小筐顷筐其浅者也懿筐其深者也大筐实五斛小筐实绩熬币帛簋实而巳篚正也其深浅大小虽殊而其制皆方

篚

诗序曰实币帛筐篚禹贡厥篚纁而织文丝缟之类皆以篚仪礼罍洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨则上篚在堂下篚在庭膳篚特馔君爵而已篚之为物可以盛币帛可以盛勺觯可以盛苴茅【士虞苴刌茅长五寸束之实于篚】可以代昕俎【士虞佐食受肺脊实于篚】可以实黍稷肆师大朝觐佐傧共设篚罋此篚之实黍者也公食大夫豆实实于罋簋实实于篚而篚者筐类也其用以实簋实宜矣郑氏曰篚其筐字之误欤不必然也郑氏又曰篚竹器如笭说文曰篚如竹箧箧有葢是以旧图篚亦有葢

礼书卷五十九

钦定四库全书

礼书卷六十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十>

贽仪

书曰三帛二生一死贽大宗伯曰以禽作六贽以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡膳夫凡祭祀之致福者受而膳之以贽见者亦如之司约曰治贽之约行人曰蕃国各以其所贵寳为贽士相见礼贽冬用雉夏用腒左头奉之下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于靣左头如麛执之聘礼宾既将公事复见之以其贽礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之贽匹童子委贽而退野外军中无贽妇人之贽椇榛脯脩枣栗国语曰为贽币瑞节以镇之春秋之时哀姜至庄公使宗妇觌用币左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也孟子曰出疆必载质又曰庻人不传质为臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人

礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也又云君子于其所尊不敢贽也故贵至于邦君贱至于庻人以至妇人童子相见不依贽不足以为礼贽而不称徳不足以为义此玉帛禽鸟榛栗枣脩之用所以不一也仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于常为臣者亦然士贽授受于庭贵者授于堂大夫士于君壻于舅则奠挚士常臣于大夫亦奠挚【左传言委质为臣荀卿言错质之臣】童子于所尊则委质此礼之杀也周官膳夫祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之则受之所以纳其徳也膳之所以用其徳也然膳夫之所受膳者特禽鸟而已若玉帛则非膳夫之所受也聘礼賔见主君以圭璋不以贽讶者讶賔亦不以贽及賔即馆讶将公事乃见之以其贽賔既将公事复见之以其贽

鬯

天子无客礼于天下而有贽礼于鬼神礼记凡贽天子鬯周礼鬯人凡王吊临共介鬯则天子之鬯以介致之而巳郑氏引檀弓曰临诸候畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯其说是也然以此为檀弓之文误也天子宗庙之灌以圭瓉廵狩之灌以大璋中璋边璋则贽鬯之器盖圭璋也天子之贽不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆贽瑞也

皮帛

虎皮【王之孤饰贽以虎】

豹皮【公之孤饰贽以豹】

孤【希冕】

书之言贽有三帛周礼言贽亦三帛周礼之三帛则王与公之孤诸侯适子之未誓者书之三帛孔安国以为诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄其言虽无经见然天子廵狩卿大夫士皆以贽见于方岳之下附庸宜亦有贽矣孔氏之説盖有所受之也郑氏以为高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯皆用白缯然二氏之与诸侯贽以五玉而巳其谓用缯误也【大宗伯射人孤执皮帛典命曰凡诸侯之适子未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛眡小国之君行人曰凡大国之孤执皮帛以继小国之君玉人曰继子男执皮帛】然则古者制币其长文有八尺其束十端其色或素或纁故婚礼纳徴纁束帛聘礼释币与享大夫亦纁束帛享君束帛则素而巳周礼三帛之色不可以考观天子之卿大夫饰羔鴈以缋诸侯之卿大夫饰羔鴈以布则天子之孤与公之孤其贽帛之色宜不同矣郊特牲曰虎豹之皮示服□也郑氏谓天子之孤饰贽以虎皮公之孤饰以豹皮理或然也士婚礼纳征奉帛于堂实皮于庭摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁聘礼致享亦奉玉帛于堂实皮于庭摄之毛在内賔致命张皮士受皮者自后右客賔出当之坐摄之公侧授宰币皮如入右首而东孤之贽礼盖亦类此以皮不可以上堂故也

羔

鴈

曲礼曰饰羔鴈者以缋士相见礼下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于靣左头如麛执之先儒谓饰以缋者天子之卿大夫也饰以布者诸侯之卿大夫也诸侯之卿大夫以布则士以下无布矣昔鲁侯防晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔盖鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执圭汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔鴈成羣魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼防厯汉魏其大畧尚存也然周礼三公一命衮其在朝则服鷩冕服鷩冕则执信圭及王服鷩冕以大射然后公降服毳冕而执璧魏以三公执璧为常礼误矣

礼书卷六十

钦定四库全书

礼书卷六十一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一>

士昏贽鴈

帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤执之羔有跪乳之礼有羣而不党之义故卿执之进必以时行必以序鴈也故大夫执之交有时别有伦被文以相质死分而不变者雉也故士执之可畜而不散迁者鹜也故庻人执之可畜而不违时者鸡也故工商执之士相见礼于雉左头奉之于鴈饰之以布维之以索如执雉于羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之盖执禽者必左首雉必左首而无饰维鴈有饰维而亦左首鴈之饰与羔同而维与羔异羔四维而结于靣郑氏谓系聨四足交出背上于胸前结之是也士执雉而昏礼用鴈以贽不用死且摄盛故也观其所乗者墨车所冠者爵弁女衣必纁袡领必顈黼腊必用鲜鱼必用鲋则其摄盛可知郑氏谓鴈顺隂阳徃来故昏礼用焉误也诗曰雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨氷未冸亦谓用鴈士礼也贾公彦曰昏礼无问尊卑皆用鴈盖附防郑氏而为之説欤

士雉

腒

士相见之礼冬用雉夏用腒雉不饰以布以士卑也不维以索以用死也用死与士死制同意用腒与夏行腒防同意臣之于君奠贽而不授所以尊之也自敌以下授贽而不奠所以交之也壻之见舅用臣见君之礼郑氏谓壻有子道不敢授也贽雉也盖壻之亲迎称賔则贽以鴈三月然后称壻故贽以雉鹜

鸡

童子贽

周礼庻人执鹜工商执鸡礼记言庶人匹郑氏曰匹当为鹜然鹜之为物有驯扰而无散迁其谓之匹可也内则曰舒鳬翠尔雅曰舒鳬鹜李廵曰鹜鸭也野曰鳬家曰鹜然则庻人执鹜非鳬也士相见礼庶人见于君不为容进退走孟子曰庻人不传质为臣则庶人见君无贽矣鹜之为贽特施于下其君者也工商亦然昔阙党童子将命孔子讥之以欲速成范匄谋晋军文子责之以何知盖童子之礼衣不裳屦不絇服不缌听事不麻立则在北坐则在隅见先生则从之而不竝有事走而不趋及冠然后奠贽于君遂以贽见于乡大夫乡先生是未冠不预乎礼也然或贤与多闻不可不进以成人之事故又有童子之贽焉其制与成人同所以优其徳其委与成人异所以卑其年

野外军中贽

缨

拾

矢

周官掌客在野在外杀礼曲礼曰野外军中无贽以缨拾矢可也盖君子之为礼不以在野在军而或废亦不以物不足而求备故以缨拾矢各适其宜而已然不若备物之为善故曰以缨拾矢可也

妇人贽

笲

昏礼妇见舅姑执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之妇降阶受笲腵脩升拜奠于席姑坐举以授人盖枣取其赤心榛栗坚实脯脩取其正治士昏礼不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦枣栗而巳特笾人有枣栗又有榛实盖具椇榛枣栗者盛礼也鲁荘公使宗妇觌用币左氏曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过椇榛枣栗以告防也公羊曰宗妇曷用枣栗云乎腵脩云乎盖枣栗阳也故贽于舅脯脩隂也故贽于姑聘礼夫人使下大夫劳以二竹簋方其实枣蒸栗择兼执之以进賔受栗大夫二手授栗玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯然则妇人之用枣栗岂特为贽而巳哉

礼书卷六十一

钦定四库全书

礼书卷六十二

宋 陈祥道 撰

大宗小宗

丧服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也曲礼曰支子不祭祭必告于宗子文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉小记曰支子不祭明其宗也内则曰适子庻子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而敬宗焉终事而后敢私祭曽子问孔子曰宗子虽七十无主妇非宗子虽无主妇可也曽子问曰宗子为士庻子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庻子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞曾子问曰宗子去在他国庻子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而巳子防之徒有庻子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也孔子曰宗子为殇而死庻子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌昏礼记曰女子许嫁称字祖庙未毁教于公宫三月若祖庙巳毁则于宗室周礼太宰宗以族得民大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟小宗伯掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子瞽蒙掌讽诵诗世奠系【谓帝系诸侯即大夫世本之属】小史掌邦国之志奠系世辨昭穆诸子掌国子之倅【公卿大夫士之副贰】仪礼丧服为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗宗也曷为后大宗尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗女子子为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也大夫为宗子何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟诗曰宗子维城又曰大宗维翰

百夫无长不散则乱一族无宗不离则踈先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉防有以相及有无得以相通尊卑有分而不乱亲踈有别而不贰【仪礼所谓不贰斩之类】贵贱有系而不间【文王世子曰虽为庻人冠取妻必告】然后一宗如出乎一族一族如出乎一家一家如出乎一人此礼俗所以刑而人伦所以厚也盖公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗远虽至于絶属犹为之服齐衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体则一而巳小宗高祖之正体其别有四则继祢者兄弟宗之继祖者从兄弟宗之继曾祖者从祖兄弟宗之继高祖者族兄弟宗之四世则亲尽属絶而不为宗矣然言继别为宗又言继别子之所自出者言继祢为小宗又言宗其继高祖者则继别者别子之子也继别子之所自出者即别子也继祢者庻子之子也继高祖者五世之孙也继祢言其始继高祖言其终继别言其宗继别子之所自出言其祖经言继别子之所自出而孔頴达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也然别子不特公子而巳有来自他邦而为卿大夫者亦谓之别子有起于民庻而为卿大夫者亦谓之别子

有小宗而无大宗

有大宗而无小宗

有无宗亦莫之宗

诸侯之公子上不得宗君下未为后世之宗必有以统之故有三者之宗道也君无适昆弟使庻昆弟一人为宗统公子礼如小宗故曰有小宗而无大宗君有适昆弟使之为宗以统公子不复立庻昆弟为宗故曰有大宗而无小宗公子一而巳无公子可宗亦无公子宗之故曰有无宗亦莫之宗仪礼曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖记曰公子之公为其士大夫之庻者宗其大夫之嫡者荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必丧以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也惟其疾与不肖然后易之故史朝言孟絷非人也将不列于宗贺循言奸回乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得巳者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之美作于上角弓頍弁之刺不闻于下以此治国而国有伦以此系民而民不散则宗子之于天下岂小补哉及秦用商君之法富民有子则分居贫民有子则出赘由是其流及上虽王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫后世袭以为俗而时君所以统驭之者特服纪之律而巳间有纠合宗族一再传而不散者则人异之以为义门此名生于不足欤

辨嫡上

子服父三年父以尊降服子朞而长子三年以其传重也孙服祖朞祖以尊降服孙大功而服适孙朞亦以其传重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立适子适子死立适孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重适嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜又曰王后无嫡则择立长年钧以徳徳钧以卜以谓太子死而无后则立嫡子之母弟以其犹出于嫡室也无母弟则立庻长以其不得巳而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼嫡夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立嫡侄娣子嫡侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从嫡室广继嗣者也故内则以冡子母弟为嫡子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庻也而立其母之贵者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者四有正体而不传重嫡子有罪疾是也有传重而非正体庻孙为后是也有体而不正庻子为后是也有正而不体嫡孙为后是也然传至嫡孙嫡孙无后则必立嫡孙之弟犹太子之母弟也礼谓族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庻子无庻子立嫡孙同母弟无母弟立庻孙曾孙以下准此若然是无嫡孙则舍嫡孙母弟而上取嫡子之兄弟无嫡曽孙则舎嫡曾孙母弟而上取嫡孙之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁支矣与礼大宗不可絶云不亦异乎

辨嫡下

木之正出为本旁出为枝子之正出为嫡旁出为庻故伐枝不足以伤木伐其本则木毙矣废庻不足以伤宗废其嫡则宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庻必宁此天地自然之理也先王知其然于是贵嫡而贱庻使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冡子接以太牢庻子少牢冡子未食而见庻子巳食而见冠则嫡子于阼阶庻子于房外死则嫡子斩庻子期其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庻子不祭祖明其宗也又曰庻子不祭祢明其宗也史曰父不祭于支庻之宅君不祭于臣仆之家此嫡庻之分不可不辨也昔公仪仲子舎孙立子而檀弓吊以免司防惠子舍嫡立庻而子防吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庻之分而巳春秋之时宋宣公舎子与夷立弟穆公穆公又舎子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献公杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而巳立之足以尊正统而一人之情庻则众矣立之则乱正统而启觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也或曰易言大君有命开国承家礼言子以驭其幸则人君之于臣其所以立者无嫡庻之间耳然考之于古鲁武公以括与戏见宣王宣王立戏仲山甫曰天子立诸侯而建其少是教逆也王卒立之其后鲁人杀懿公而立括则鲁之祸宣王为之也古之所谓开国承家者犹之别子为祖也为祖而不为宗则其所立者非为传袭其先也果使之传袭其先而不以嫡长则宣王巳事之验可不鉴哉姓族氏

诗曰振振公姓振振公族书曰锡土姓国语曰司商协民姓左氏称众仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之周语曰伯禹疏川导滞钟水丰物皇天嘉之祚以天下赐姓曰姒氏曰有夏【尧赐禹姓曰姒封之于夏】谓其能以嘉祉富生物也祚四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出族则氏之所聚而巳然氏亦可以谓之姓故大传言系之以姓又言庻姓别于上则氏庻姓一也氏又可以谓之族故羽父为无骇请族隐公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏即氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八凯出于高阳氏高辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏条氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之华氏谓之戴族向氏谓之桓族是族无不同氏也古者或氏于国则齐鲁秦吴氏于諡则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫乙匠陶而受姓命氏粲然众矣秦兴灭学而周官小史之职于是系世昭穆失其本宗及汉司马迁约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出至晋贾弼有姓氏簿状贾希镜有姓氏要状唐李素有肉谱柳冲有姓系録而路敬韦述之徒传述不一推叙昭穆使不相乱婚姻得之而有别亲疎得之而有属则姓氏之学其可忽哉国语曰教之世为之昭明徳而废幽昬以怵惧其动则姓氏又可以示天下后世之劝戒也

礼书卷六十二

钦定四库全书

礼书卷六十三

宋 陈祥道 撰

九族

书尧典曰克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓【以睦高祖孙之亲】臯陶谟曰惇叙九族庻明励翼仲虺之诰曰志自满九族乃离诗葛藟刺平王也周室道衰弃其九族焉【九族者据巳上至高祖下及孙之亲】其诗曰终远兄弟谓他人父终远兄弟谓他人母终远兄弟谓他人昆頍弁诸公刺幽王也不能燕乐同姓亲睦九族其诗曰岂伊异人兄弟匪他岂伊异人兄弟甥舅角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗侫其诗曰兄弟昬姻无胥逺矣行苇忠厚也能内睦九族外尊事黄耉其诗曰戚戚兄弟莫远具尔防服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【巳上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲孙九也】

三族

周礼小宗伯掌三族之别以辨亲疎其正室皆谓之门子掌其禁令【三族父子孙人属之正名小记曰亲亲以三为五以五为九】礼记仲尼燕居曰闺门之内有礼故三族和【三族父子孙也】士昬礼请期曰惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟巳昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者巳及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】史记秦纪襄公二十年法初有三族之诛【张晏曰父母兄弟妻子也如淳曰父族母族妻族也】前汉张耳传赵相贯高曰人情岂不各爱其父母妻子哉今吾三族皆以论死岂以王易吾亲哉

宗族

周礼大宰宗以族得民【宗继别为大宗收族者】大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟脤膰以亲兄弟之国甸师王之同姓有罪则死刑焉【文王世子曰公族有死罪则磬于甸人】司士正朝仪之位王族故士虎士在路门之右【王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫】大仆王眡燕朝则正位【燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝】巾车金路封同姓文王世子庻子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长防之序其朝于公内朝则东靣北上臣有贵者以齿其登馂献受爵则以上嗣庻子治之虽有三命不逾父兄其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等其在军则守于公祢公若有出疆之政庻子以公族之无事者守于公宫五庙之孙祖庙未毁虽为庻人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀而君臣之道着矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也素服居外不聼乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也大传上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣同姓从宗合族属异姓主名治际防系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而防姻不通者周道然也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严坊记君子因睦以合族杕杜诗曰晋人刺其君不亲九族左传曰庻人工商各有分亲皆有等衰【文七年】宋昭公欲去羣公子乐豫曰公族公室之枝叶也不可纵寻斧焉叔向曰公族将卑其宗族枝叶先落根本从而亡也华亥欲代其兄合比为右师譛之于平公而逐之左师曰汝夫也必亡汝丧而宗室于人何有人亦于汝何有既而华亥果亡

书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昬礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其説盖以诗之藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟防姻无胥逺矣则所谓九族者非特内宗而巳是恶知诗人之所主者因内宗而发哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族巳女昆弟适人者子为三族巳女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然于母之父母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而巳又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之説当从孔安国郑康成为正何则小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曾高以孙亲曾九也然己之所亲以一为三祖孙所亲以五为七记不言者以父子一体而高与曾同服故不辨异之也服父三年服祖朞则曾祖宜大功高祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功旁亲之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也此所谓上杀服适子三年庻子朞适孙朞庻孙大功【适孙传重者也冇适子者无适孙则长子在皆为庻孙也】则曾孙宜五月而与孙皆缌麻三月者曾孙服曽祖三月曽祖报之亦三月曽祖尊也故加齐衰曾孙卑也故服缌麻此所谓下杀服祖朞则世叔宜大功以其与父一体故加以朞从世叔则疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣故服缌麻此父而旁杀者也祖之兄弟小功曾祖兄弟缌麻高祖兄弟无服此发祖而旁杀者也同父至亲朞同祖为从大功同曽祖为再从小功同高祖为三从缌麻此发兄弟而旁杀者也父为子朞兄弟之子宜九月不九月而朞者以其犹子而进之也从兄弟之子小功再从兄弟之子缌麻此子而旁杀者也祖为孙大功兄弟之孙小功从兄弟之孙缌麻此发孙而旁杀者也盖服有加也有报也有降也祖之齐衰世叔从子之朞皆加也曽孙之三月与兄弟之孙五月皆报也若夫降有四品则非五服之正礼耳

族燕之礼

周礼大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟礼记曰若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等又曰公族无宫刑公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀而君臣之道着矣大传曰旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣常棣燕兄弟也诗曰傧尔笾豆饮酒之饫【傧陈饫私也不脱履升堂谓之饫笺云私者图非常之事若议大疑于堂则有饫礼焉】兄弟既具和乐且孺妻子好合如鼓瑟琴【王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中】兄弟既翕和乐且湛【正义曰饫私释言文孙炎曰饫非公朝私饫酒也周语有王公立饫又曰立成礼蒸而巳饫既为私不在公朝在路门内也酒肉所陈不宜在庭则在堂矣燕礼云皆脱屦乃升堂少仪云堂上无跣燕则冇之是燕由坐而脱屦明饮立则不脱矣故云不脱屦升堂谓之饫知饫礼为图非常议大疑者以周语云王公之有饫礼将以讲事成体建大徳昭大物讲事昭物是有所谋矣明图非常议大疑而为饫礼也周语曰王公立饫则有房蒸亲亲燕飨则有殽蒸又曰饫以显物燕以合好则饫燕礼异序曰燕兄弟此陈饫者图非常议大疑乃有饫礼则饫大于燕天子燕宗族之礼亡所以知王与族人燕则宗妇内宗从后者湛露曰厌厌夜饮不醉无归传曰夜饮私燕也宗子将有事族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也笺云天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为説耳然则天子燕同姓诸侯之礼犹宗子燕族人则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者如宗子于族人可知案特牲馈食礼祭末乃曰彻庻羞设于西序下注云为将馂去之庻羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗巳侍于賔奠然后燕私燕私者何也巳而与族人饮也此彻庻羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庻羞宗子与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房也郑以彼特牲是宗子之祭礼族人及族妇皆助故经云宗妇执两笾宗妇賛豆是宗妇及族人俱助宗子之祭及祭末族人既为宗子所燕明宗妇亦主宗妇之燕可知也】湛露天子燕诸侯也诗曰湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庻姓其让则止正义书传曰既侍其宗然后得燕燕私者何而与族人饮饮而不醉是不亲醉而不出是不敬与此传同毛伏俱大儒当各有所据而言也燕礼曰宵则庻子执烛于阼阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外是两阶门庭皆有烛也】楚茨诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私【笺云祭祀毕归賔客之祖同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也】乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君寿考【同姓之臣燕巳醉饱皆再拜稽首曰神乃欲嗜君之饮食使君寿且考此其庆辞】

先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝【王皮弁以日视朝诗刺不能宴同姓而曰有頍者弁则皮弁也】宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴烝所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庻羞以尽爱爵乐无算以尽驩其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庻羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗巳侍于賔奠然后燕私燕私者何也巳与族人饮也此彻庻羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而巳

族饫之礼

周语定王谓晋随防曰郊禘之事则有全烝王公立饫则有房烝【礼之立成者为饫】亲戚燕飨则有肴烝【肴烝升体节觧折之爼也谓之折爼】今汝非他也而叔父使士季实来唯是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章【章章程也】建大徳昭大物也【大徳大功也大物大器也】故立成礼烝而已【立成不坐也烝升也升其满物而巳】饫以显物宴以合好【显物示物傋也】故岁饫不倦时宴不淫敬王十年苌欲城周卫彪徯见单穆公曰苌其不没乎周诗有之曰天之所支不可坏也【周诗饫时所歌也支枉也】其所坏亦不可支也昔武王克殷而作诗作此以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉夫礼之立成者为饫昭明大节而巳少典与焉【其诗乐少章典威仪少皆类也】是以为之日惕其欲教民戒也然则夫支之所道者必尽知天地之为也不然不足以遗后之人今苌刘欲支天之所坏不亦难乎鲁语公父文伯之母祭悼子康子与焉胙不受彻俎不宴宗不具不绎绎不尽饫则退【昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以远嫌也】公父文伯之母欲室文伯飨其宗老请守卜室之族师亥闻之曰善哉男女之飨不及宗臣宗室之谋不过宗人

古者合族之礼方其平居无事则有燕以申好及其有大疑谋则有饫以图事燕则脱屦升堂坐而不立其牲体折节而殽烝所以致爱饫不脱屦升堂立而不坐其牲体半解而房烝所以致严周语曰王公之有饫礼将以讲事成章建大徳昭大物故立成礼烝而巳又曰岁饫不倦然则饫以图事非必岁为之也国语言岁饫时燕盖明其防数之异而巳卫彪徯曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉以其戒慎尤在于厌饫之时也公父文伯之母祭悼子康子与焉绎不尽饫而退则饫非若燕礼之多仪也

礼书卷六十三

钦定四库全书

礼书卷六十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十四>

冠

周礼大宗伯以冠昏之礼亲成男女党正凡其党之昏冠教其礼事礼记曲礼曰男子二十冠而字女子许嫁笄而字曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而归即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者郊特牲曰冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也内则男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角二十冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【皆始冠之冠也】小记曰丈夫冠而不为殇杂记大功之未可以冠子可以嫁子父小功之未可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可以为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之也】冠义曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也古者重冠重冠故行之于庙诗甫田曰婉兮娈兮总角丱兮未防见兮突而弁兮【加冠为成人也】仪礼士冠礼筮于庙门若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外也】前期三日筮宾如来日之仪厥眀夕为期于庙门之外摈者请期宰告曰质眀行事夙兴设洗陈服侧尊一甒醴在服北主人迎宾乃行三加之礼既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮宾出主人送于外门外晋语云赵文子冠【冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉昔吾逮事庄主华则荣矣实之不知请务实乎见中行宣子宣子曰美哉惜也吾老矣见范文子文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄见郤驹伯驹伯曰美哉然而壮不若老者多矣见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而巳又何加焉见智武子武子曰成子之文宣子之忠其可忘乎见温季子季子曰谁之不如可以求之左氏襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣武子曰君冠必以祼享之礼行之【享祭先君】以金石之乐节之以先君之祧处之请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也又曰岂如弁髦而因以敝之成二年楚救齐蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之荀子曰天子诸侯十九而冠冠而聴治其教至也贾公彦曰书金縢云王与大夫尽弁是时成王年十五云与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是商之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与商天子亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乗是年十九已下皆为殇故二十乃冠矣士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文天子元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与三加可知孔颖达释冠义云诸侯尚四加则天子亦当五加衮冕也家语冠颂邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼以将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅懿子曰天子未冠即位长亦冠也孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也巳人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉天子冠者武王没成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时恵于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也懿子曰诸侯之冠其所以为宾主何也孔子曰公冠则以卿为宾无介公自为主迎宾揖升自阼立于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶端与皮弁异朝服素韠公冠四加冕祭其酬币于宾则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食宾也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻今则冠而弊之可也汉孝恵即位四年而冠【十七即位】孝昭即位十年加元服【八嵗即位】五行志曰上加元服冠礼曰成王冠周公使祝雍曰辞达而勿多也祝雍曰近于民逺于年逺于佞近于义啬于时恵于财任贤使能博物记曰孝昭帝冠辞曰陛下摛显先帝之光耀以承皇天之嘉禄钦奉仲春之吉辰普専大道之郊域秉率百福之休灵始加昭眀之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤高祖之清庙六合之内靡不防徳永永与天无极献帝传曰兴平元年正月甲子帝加元服司徒淳于嘉为宾加赐纁驷马贵人公主卿司隶城门五挍及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人也献帝起居注曰建安十八年正月壬子济北王加冠戸外以见父母给事黄门侍郎刘赡兼侍中假貂蝉如济北王给之

冠者礼之始事之重也古者尊重事故筮日筮宾行之于庙冠之于阼醮于客位祝之以成徳字之以伯仲见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼其可不重欤二十而冠士礼也天子诸侯则十二而冠故春秋传曰十二年谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也考之经传文王十三而生伯邑考成王十五而弁则十二而冠可知荀卿天子诸侯十九而冠失之矣小记曰大夫冠而不为殇则大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠岂天子诸侯之冠特先士礼一嵗哉士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已若夫诸侯则始缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子则始加冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣郊特牲言冠朱组缨天子之冠缁布缋緌诗侯之冠郑氏皆以为始冠之冠家语称成王冠祝雍辞曰去幼志服衮职而贾公彦孔颖逹皆言天子当加衮冕则始终之所加与士异也家语曰王太子之冠亦拟诸侯四加则天子五加可知矣诸侯四则其子三加可知矣王太子四加而礼记言天子之元子犹士者非谓加数也仪礼士冠无祼享之礼无金石之乐而季武子曰君冠必祼享之礼行之金石之乐节之而家语之説亦然此葢国君之礼欤国君自冠有享礼大夫士自冠亦然曽子问曰父没而冠则已冠扫地而祭于祢

士冠筮日之仪

士冠礼筮于庙门主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾布席于门中闑西阈外西面筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人宰自右少退賛命筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执似示主人主人受眡反之筮人还东面旅占卒进告吉若不吉则筮逺日如初仪彻筮席宗人告事毕然则筮必于庙尊其亲也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸隂也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也少牢筮旬有一日若不吉则及逺日又筮日如初特牲士冠不言旬有一日而特牲若不吉则筮近日者以士筮旬内大夫以上筮旬外也特牲筮祭同服端少牢筮与祭同朝服而士冠主人筮日服朝服冠日服端者特牲少牢祭事也筮不可尊于先祖故同服士冠非祭事也筮可尊于子孙故异服也天子诸侯筮于庙堂大夫士筮于庙门此尊卑之辨耳郑氏谓筮不于堂嫌筮之灵由庙神其説误也

陈服设筵及加冠之仪

服陈于房东领上北賛者立于房西面上南醴设于房尊篚笾豆上南冠弁执于西坫南上东主人立于东序面西宾立于西序面东冠者未冠既冠面南即席加冠面西醴之西南其降而见毋面北其始也宾揖冠者即筵坐賛者坐栉设纚宾降与升正纚降受弁进容祝而冠之既冠揖之适房服其服又揖之即筵坐栉纚祝加如初葢宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也始祝弃尔幼志顺尔成徳再祝敬尔威仪淑慎尔徳三祝兄弟具在以成厥徳以顺成徳然后慎徳慎徳然后能成徳也礼记曰五十以伯仲周道然也冠礼既冠而字之曰伯某甫仲叔季者唯其所当贾公彦曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之其説是也

孤子冠

孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面然则孤子戒宿以父兄而迎拜揖让不以父兄者以戒宿者非冠日之事冠日迎拜揖让者冠日之事若杀则举鼎陈于门外郑氏曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外贾公彦曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者家私之礼也父在陈鼎不于门外是在外者为盛也

庶子冠

庶子则冠于房外南面遂醮焉郑氏曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊也观此则孤子之冠虽不言醮位其醮于客位可知

醴醮

士冠礼侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上彻皮弁冠栉筵入于户西南面賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觯宾东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母若不醴则醮用酒尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋洗有篚在西南顺始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受宾答拜如初冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他皆如初【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而宿行之是尔而无酬酢曰醮醮亦当为醴正义曰自此已上説周礼冠子之法自此已下至取笾脯以降如初説夏商冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法郑解无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不専于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也】记曰醮于客位加有成也【醮夏商之礼】士昏礼賛醴妇舅姑共飨妇以一献之礼庶妇则使醮之醴侧尊一甒无禁无酒设于房中而醴冠者于三加之后每加必祝故醴辞祝辞三其荐则脯醢而巳醮尊两甒有禁酒设于房戸之西而醮冠者于每加之后而母加不祝故醮辞三无祝辞其荐则始醮脯醢再醮设酒其他如初再醮有干肉折俎哜之若杀特豚载合升始醮如初再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯三醮加俎哜之如初哜胏而醴用觯醮用爵醴尊之篚亦在房醮之篚则在庭醴则賛者酌受宾宾不亲酌故无升降醮则宾亲酌酒洗爵故有升降葢冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨诸侯大夫受赐服于天子归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴是醮轻于醴也士冠若不醴则醮者则冠适子或醴或醮惟其所用耳记曰醮于客位此适子之醮也郑氏遂以醴为周法醮为夏商法此不可考特牲少牢牲皆用右胖乡饮乡射主人牲用右体少仪大牢少牢则以左肩为归胙右肩以祭特牲士虞丧祭反吉用左则周之吉礼皆用右也郑氏释特豚合升之文谓凡牲皆用左胖不知何据云然

醴宾

既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮賛者皆与賛冠者为介葢君子之于人劳之必有以礼之故昏礼飨送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也士醴宾以一献之礼公醴宾则三献之礼故家语曰以乡为宾其礼则如士以三献之礼也

礼书卷六十四

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷六十五

宋 陈祥道 撰

婚

周礼大宗伯以昏冠之礼亲成男女大司徒荒政十曰多昏党正凡其党之昏冠教其礼事媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之中春之月令防男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之凡嫁女娶妻纯帛无过五两禁迁葬者与嫁殇者凡男女之隂讼聴之于胜国之社其附于刑者归之于士遂人以乐昏扰甿典瑞谷圭以和难以聘女玉人谷圭七寸天子以聘女大璋诸侯以聘女礼记曲礼三十曰壮有室女子许嫁缨非有大故不入其门娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也贺娶妻者曰某子使某闻子有客使某羞【不斥主人者昏礼不贺】纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒正义曰成九年夏季孙行父如宋致女此云纳女故注云纳女犹女也知壻不亲迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬归于宋时宋公不亲迎故鲁季孙行父如宋致女是也而天子亦有亲迎以否者异义云戴礼説天子亲迎左氏説天子不亲迎使上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑駮异义云文王娶大姒亲迎于渭又引孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎君何谓巳重乎此天子诸侯有亲迎也若不亲迎则宜致女云备百姓也曽子问昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也曽子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之郊特牲曰天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺别厚也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也一与之齐终身不改故夫死不嫁男亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也大传曰其庶姓别于上而戚单于下婚姻可以通乎繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻不通周道然也杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻大殇小功则不可纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首经解曰婚姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣哀公问孔子曰非礼无以别男女父子兄弟之亲婚姻防数之交也大婚为大大婚至矣大婚既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也哀公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进孔子曰天地不合万物不生大婚万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本欤坊记男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身子云婚礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民民犹有不至者婚义曰婚礼纳采问名纳吉纳徴请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升聴命于庙所以敬慎重正婚礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也夙兴妇沐浴以俟见质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗腵修以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇顺也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也是以古者先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也诗桃夭曰后妃不妬忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也鹊巢夫人之徳也曰之子于归百两御之百两将之百两成之摽有梅男女及时也野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之何彼禯矣羙王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等硕人其颀衣锦褧衣【国君夫人瞿衣而嫁今衣锦者在涂之服也】四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝有狐刺时也古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育人民也丰刺乱也婚姻之道缺阳倡而隂不和男行而女不随衣锦褧衣裳锦褧裳【庶人之妻嫁服也士妻缁衣纁袡】着刺时也时不亲迎也俟我于着乎而充耳以素乎而【士之服也】俟我于庭乎而充耳以青乎而【卿大夫之服也】俟我于堂乎而充耳以黄乎而【人君之服也】绸缪刺晋乱也国乱则婚姻不得其时也东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也大明文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟】韩奕曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云春秋隠八年郑公子忽如陈逆妇妫先配后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育庄公二十四年夏公如齐逆女秋哀姜至公使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎文四年夏逆妇姜于齐卿不行非礼也君子是以知出姜之不允于鲁也曰贵聘而贱逆之君而卑之立而废之弃信而壊其主在国必乱在家必亡不允宜哉诗曰畏天之威于时保之敬主之谓也七年穆伯为襄仲于莒聘焉穆伯如莒涖盟且为仲逆及鄢陵登城见之美自为娶之仲请攻之宣元年春公子遂如齐逆女尊君命也三月遂以夫人归姜至自齐尊夫人也成八年夏宋公使公孙寿来纳币礼也卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否昭元年春楚公子围聘于齐且娶于公孙段氏伍举为介将入馆郑人恶之使行人子羽与之言乃馆于外既聘将以众逆子产患之使子羽辞曰以敝邑褊小不足以容从者请墠聴命命太宰伯州犂对曰围布几筵告于庄共之庙而来若野赐之是委君贶于草莽也是寡大夫不得列于诸卿也唯大夫图之郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黒又使强委禽焉犯惧告子产子产曰是国无政非子之患也唯所欲与犯请于二子请女择焉皆许之子晳盛饰入布币而出子南戎服入左右射超乗而出女自房观之曰子晳信姜矣抑子南夫也夫夫妇妇所谓顺也适子南氏子晳怒欲杀之子南执戈逐之子晳伤而归二年四月韩须如齐逆女齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐谓陈无宇非卿执诸中都少姜为请曰送从逆班畏大国也犹有所易是以乱作三年齐侯使晏婴请继室于晋曰寡君使婴曰寡人愿事君朝夕不倦不腆先君之适以备内官焜燿寡人之望则又无禄早世陨命寡人失望君若不忌先君之好恵顾齐国辱収寡人徼福于大公丁公照临敝邑镇抚其社稷则犹有先君之适及遗姑姊妹若而人君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱寡人之望也韩宣子使叔向对曰寡君之愿也寡人不能独任其社稷之事未有伉俪在缞绖之中是以未敢请君有辱命恵莫大焉若恵顾敝邑抚有晋国赐之内主岂唯寡君举羣臣实受其贶昭五年晋韩宣子如楚送女叔向为介及楚楚子朝其大夫曰晋吾仇敌也苟得志焉无恤其他防启疆曰晋之事君臣曰可矣求诸侯而麇至求婚而荐女君亲送之上卿及上大夫致之犹欲耻之君其亦有备矣不然柰何楚子终厚礼之成十一年声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒生声伯而出之嫁于齐管于奚生二子而寡以归声伯声伯以其外弟为大夫而嫁其外妹于施孝叔郤犨来聘求妇于声伯声伯夺施氏妇以与之妇人曰鸟兽犹不失俪子将若何曰不能死亡妇人遂行生二子于郤氏郤氏亡晋人归之施氏施氏逆诸河沈其二子妇人怒曰不能庇其伉俪而亡之又不能字人之孤而杀之将何以终遂誓施氏襄十二年灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许婚王使隂里结之哀十二年昭公夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君二十四年公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其礼对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之而以荆为太子国人始恶之公羊隠二年纪履緰来逆女何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔春秋之始也又曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬归于纪其言归何妇人谓嫁曰归桓三年公子翚如齐逆女齐侯送姜氏于讙何以书讥诸侯越境送女非礼也比入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏八年祭公来遂逆王后于纪遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我柰何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣九年春纪季姜归于京师其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜庄元年单伯逆王姬何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之秋筑王姬之馆于外筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以非礼主王姬者必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也二十四年夫人姜氏入其言入何难也其难柰何夫人不偻不可使入与公有所约然后入大夫宗妇觌用币用者不宜用也见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腵脩云乎二十七年杞伯姬来其言来何直来曰来大归曰来归莒庆来逆叔姬何以书讥大夫越境逆女非礼也僖八年禘于大庙用致夫人用者不宜用也致者不宜致也禘用致夫人非礼也夫人何以不称姜氏贬讥以妾为妻也其言以妾为妻奈何葢脇于齐媵女之先至者也九年伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之三十一年杞伯姬来求妇其言来求妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也文二年公子遂如齐纳币讥丧娶也娶在三年之外何讥乎丧娶三年之内不图婚吉禘于庄公讥然则曷为不祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于已以为有人心焉者则宜于此焉变矣四年逆妇姜于齐何略之也高子曰娶乎大夫者略之也八年宋人杀其大夫司马宋司城来奔司马司城皆官举也曷为皆官举宋三世无大夫三世内娶也十五年齐人来归子叔姬其言来何闵之也此有罪何闵尔父母之于子虽有罪犹若其不欲服罪然十八年夫人姜氏归于齐成八年卫人来媵媵不书此何以书录伯姬也九年杞伯来逆叔姬之丧以归内辞也脇而归之伯姬归于宋季孙行父如宋致女未有言致女者此其言致女何录伯姬也晋人来媵录伯姬也襄十五年刘夏逆王后于齐外逆女不书此何以书过我也谷梁桓三年公子翚如齐逆女逆女亲者也使大夫非正也齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎従尔舅之言母戒之曰谨慎従尔姑之言诸母般申之曰谨慎従尔父母之言送女逾境非礼也公防齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而防之可也夫人姜氏至自齐其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓巳重乎八年祭公来遂逆王后于纪其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也或曰天子无外王命之则成矣九年纪季姜归于京师为之中者归之也十八年公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐泺之防不言及夫人何也以夫人伉弗称数也庄元年单伯逆王姬其不言如何也其义不可受于京师也曰躬君弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也筑王姬之馆于外主王姬者必自公门出于庙则巳尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无説其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也夫人姜氏如莒妇人既嫁不逾境逾境非正也二十二年公如齐纳币纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳徴有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之二十四年公如齐逆女亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也公至自齐迎者行见诸舎见诸先至非正也丁丑夫人姜氏入内弗受也日入恶入者也何用不受也以宗庙弗受也娶仇人子弟以荐舎于前其义不可受也戊寅大夫宗妇觌用币礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔鴈雉腒妇人之贽枣栗腵脩用币非礼也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之也二十七年莒庆来逆叔姬诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也文四年逆妇姜于齐为其礼成乎齐也其逆者谁亲迎而称妇或者公与何其速妇之也曰公也其不言公非成礼于齐也曰妇有姑之辞也其不言氏贬之也夫人与有贬也十二年子叔姬卒其曰子叔姬贵也公之母姉妹也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也春秋桓八年祭公来遂逆王后于纪襄十五年刘夏逆王后于齐啖子曰古儒者或言天子当亲迎或言不当亲迎二説不眀未敢定也然春秋所载皆讥也赵子曰康成据毛诗义以文王亲迎为证据文王乃非天子不可为证考之大体固无自逆之道王者之尊海内莫敌故嫁女即使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎曰夫子对哀公云为天地社稷宗庙之主非谓天子乎答曰鲁有郊天地之礼故云尔何得言天子乎桓三年公子翚如齐逆女庄二十四年夏公如齐逆女文四年夏逆妇姜于齐宣元年公子遂如齐逆女成十四年秋叔孙侨如如齐逆女啖子曰诸侯亲迎皆常事不书谷梁云亲迎常事不志是也公子翚公子遂叔孙侨如为君逆夫人皆以非礼翚遂公子而行婚礼尤不可也左氏以卿逆为合礼殊误矣公谷并云讥不亲迎庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟成八年卫人来媵九年晋人来媵十年齐人来媵啖子曰凡媵常事不书公子结为遂事起本也三国来媵非礼也故书公羊云媵不书谷梁云媵浅事也不志此説皆是左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则不若然则莒姓巳邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行令则不取赵子曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若寔异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者眀九女巳足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚眀

婚有六礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳徴然则纳采问名同一使纳吉纳徴请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳徴以圭璋皮帛由徴以前虑其或不受也故皆言纳既纳徴则聴命而巳故于期言请焉曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子娶于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士婚礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼説曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜婚之礼葢亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣白虎通曰娶妻告庙者示不必人女此臆説也异义云戴礼説天子亲迎左氏説天子不亲迎上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑駮异义云文王娶大姒亲迎于渭又孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎何谓巳重乎此天子诸侯有亲迎也然考之于经着之诗刺不亲迎而充耳以黄者人君之饰又文王迎于渭韩侯迎于蹶而春秋纪裂繻来逆女公羊曰讥不亲迎也公子翚如齐逆女谷梁曰逆女亲者也使大夫非正也庄公如齐逆女谷梁曰亲迎常事也不志此其志何不正其亲迎于齐也凡此皆言诸侯亲迎之礼若天子则不然赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女则使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎孔子对哀公曰为天地社稷宗庙之主以鲁有郊祀天地之礼故云尔非为天子发也左氏谓诸侯不亲迎公羊谓天子亦亲迎其説不能全与经合当従赵氏之论为正汉恵帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤十二匹其后桓帝纳后悉依其故事北齐皇帝纳后之礼纳采至纳徴讫告圆丘方泽及庙是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣后行宫东向奉玺绶唐皇帝纳后卜日告天地并如开元礼然皆不闻有亲迎者葢其传袭于古然也

纳采问名

礼言婚礼下达而继之以纳采纳采辞曰吾子有恵贶室某也某有先人之礼使某也谋纳采则纳采之前已达其言矣纳采于庙宾受主人鴈讫降出摈者出请宾执鴈请问名入授如初礼摈者出请醴宾主人迎于庙门外揖让如初一使而二鴈三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士昏贽用鴈者不以死贽亦摄盛也观其所乗大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袡腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以鴈不为过也郑氏曰用鴈取其顺隂阳来往理必不然

纳吉纳徴

士纳吉用鴈如纳采礼纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼郑氏曰徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮释周礼曰纯实缁字也古缁以才为声士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记纳币一束束五两两五寻然则每端二丈贾公彦曰庻人用缁无纁其大夫无冠礼有婚礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者昏礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言之也然考之于史曰锦绣千纯【苏秦传】又曰文绣千纯【张仪传】则纯匹帛也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庻人用缁大夫用纁也先王之制婚礼其用财不过如此则妇人之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也是以梁鸿鄙孟光之绮绣袁隗却马伦之囊装王通亦曰婚娶论财夷虏之道也后世之俗有以金币相髙葢不知此

请期

纳采以至纳徴主人不辞而请期辞者以期在夫家而不在主人也请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日葢惟父之昆弟已与子之昆弟无死丧之凶然后可以行礼焉其言止于三族而不及母妻之党者杂记曰大功之末可以冠子嫁子妻之父母小功也故不避焉

亲迎

将迎则斋戒居外鬼神隂阳也及期则初婚之时父醮而命之曰往迎尔相承我宗事勉帅以敬先妣之嗣子诺乃行至于门外主人筵于户西西上右几女立于房中南面主人迎于门外宾执鴈従至于庙门揖入升阶奠鴈稽首降出妇従降自西阶主人不降送壻御妇车授绥妇乘以几壻先俟于门外此所谓男帅女女従男夫妇之义由此始也纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉

礼书卷六十五

钦定四库全书

礼书卷六十六

宋 陈祥道 撰

昏礼

妇见舅姑礼

士昏礼夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质眀賛见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笄枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之兴答拜妇还又拜降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人记曰笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲杂记曰妇见舅姑兄弟姑姉妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝然则妇于嫁夕次纯衣纁袡厥眀则纚笲宵衣以见舅姑者以盛饰可以施于嫁夕不可施于厥眀也枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵脩人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜也燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上姑舅所以亲亲也若舅姑没则有奠菜之礼焉后汉晋魏以来有拜时三日之妇张华曰拜时之妇尽恭于舅姑三日之妇成吉于夫氏准于古义可以成妇江应元等曰未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻眀拜舅姑为重节夫为轻所以然者陈鍼子曰先配而后祖是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋眀义拜时重于三日之证也

醴妇飨妇礼

冠必醴子昏必醴女以至主人醴宾舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则賛者而巳若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于戸牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也

舅姑飨送者

昏礼舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦郑氏曰丈夫送者女家有司也妇人送者隶子弟之妻妾也凡飨速之葢嫁女之礼父送不下堂母送不出门则其送者非尊者也春秋之时齐侯送姜氏左氏讥之曰非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之然则士使有司送之可知也古者大夫束脩之问不出境聘弓鍭矢不行国中故大夫无外娶欲一致于其君而不外交也春秋之时纪履繻莒庆齐高固娶于鲁公子围娶于郑襄仲娶于莒葢不知此公羊曰大夫越境逆女非礼也若士卑不嫌故有异邦送者

媵侄娣

易归妹曰其君之袂不如其娣之袂良诗江有汜曰有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨韩奕曰诸娣従之祁祁如云春秋庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟成八年卫人来媵九年晋人来媵十年齐人来媵公羊曰公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣従従侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶晋人来媵録伯姬也齐人来媵录伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以录伯姬之辞言之妇人以众多为侈也谷梁曰卫人来媵媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也何休曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄左氏曰卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否杜预曰古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴天子之内治周礼天官序官有九嫔世妇女御曲礼天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾又曰国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾檀弓曰舜葬于苍梧之野葢三妃未之従也郑氏曰帝喾立四妃象后妃四星其一眀者为正妃其三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏増以三三而九为十二人商人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人毛氏释卫诗曰古者后夫人必有女史彤管之法后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着于左手既御着于右手周礼九嫔以时序于王所郑氏曰羣妃御见之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之论语曰管氏有三归

古者天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾诸侯有夫人有世妇有妻有妾天子自御妻而上其数百二十有一诸侯夫人而下其数不可考也诸侯娶一国二国媵之国三人则夫人与二媵各有侄娣凡九女而天子国媵之数不可考也孔子讥管仲三归之不俭而不以为不知礼则大夫一娶三女矣士昏礼女従者毕袗郑氏曰従者谓侄娣然则士亦有侄娣也春秋之时卫人齐人晋人来媵伯姬讥三国媵之也左氏曰诸侯嫁女同姓媵之异姓则否然国语曰王御不防一族是丘眀前后自惑也赵氏曰媵不异姓则莒姓已邾姓曹此二国姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取

致女

曲礼曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑氏曰纳女犹致女不亲迎则女之家遣人致之此其辞也春秋晋韩宣子叔向如楚送女【左氏曰上卿及上大夫致之】鲁季孙行父如宋致女其辞葢亦如曲礼云尔

还车之礼

士昏礼主人爵弁纁裳従车二乗妇车亦如之谷风诗曰以尔车来以我贿迁鹊巢诗曰百两御之百两将之何彼秾矣诗曰衣服不系其夫下王后一等郑氏谓士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之然诸侯夫人百两御之则特有送之之车而已送车继又乗之以归故泉水诗有还车言迈之叹【郑氏曰还车者嫁时乗来今思乗以归】春秋之时齐高固子叔姬有反马之礼此皆古之遗制也

昏姻之时

周礼媒氏令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之数易曰三天两地而倚数焉】礼记内则曰男三十而有室始理男事女十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁家语曰男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣杨氏曰元气起于子人之所生也男従子左行三十女従子右行二十俱至于巳古者男三十而娶女二十而嫁法于此也越语女十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪周礼媒氏仲春之月令防男女之无夫家者诗曰士如归妻迨冰未泮家语曰霜降而妇功成嫁女者行焉冰泮农业起昏礼杀于此孙卿曰霜降送女冰泮杀内毛氏释东门之杨曰不逮秋冬郑氏曰女春盛而不嫁至夏则衰

礼曰男子三十而娶非必三十也以谓三十不娶则非也女二十而嫁非必二十也以为二十不嫁则非也故家语曰男二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣谯周亦曰男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶其説是也若夫嫁娶之时则诗言迨冰未泮而家语荀卿皆以冰泮为期则仲春之月防男女而无夫家者葢昏礼杀于正月至仲春则极矣毛郑释诗或期以秋冬或期以仲春皆指一端言之也

礼书卷六十六

钦定四库全书

礼书卷六十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>

庙制

书舜典曰禋于六宗【张髦曰六宗三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之祭仆大丧复于小庙【始祖曰大庙髙祖以下曰小庙】考工记匠人营国左祖右社庙门容大扄七个闱门容小扄三个礼记王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五商五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四为始祖五禹四庙至子孙五商五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云礼有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传曰天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又曰逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难正义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而巳则五庙商人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人爵则周七尸七庙眀矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉汉侍中卢植説云二祧谓文武曽子问当太庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成白虎通为证验七庙并言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑説故马融説立周人所报而不云庙】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】礼器曰礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一祭法曰王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙一坛适士二庙一坛官师一庙小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之曽子问曰非禘则七庙五庙无虚主又曰诸侯相见祝史告于五庙荀子曰有天下者事七世有一国者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚者流泽广积薄者流泽狭也春秋书震夷伯之庙谷梁曰夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二盖徳厚者流光徳薄者流卑是以贵始徳之本也始封必为祖书世室屋壊公羊曰周公称太庙鲁公称世室羣公称宫世室犹世室也世世不毁也记曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室家语曰卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙诸侯五大夫三士二庶人无庙四时祭于寝自虞至周所不变也

天子七庙

庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲四庙而巳则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐其言皆与肃同盖理之所在者无异致也诸侯五庙

王制曰诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五郑氏曰太祖始封之君王者之后不为始封之君庙盖诸侯不敢祖天子故王之子弟始为诸侯不得立出王之庙后世子孙祖其始封者而巳其或有大功徳特命祀其祖先则立庙可也鲁有姜嫄文王之庙郑祖厉王是也若王者之后始封之君非有功徳不可为祖则祖其先代之王者宋祖帝乙是也孔颖达曰若异姓始封如太祖之属得立五庙従诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封葢亦庙止髙祖而已谓得立五庙无是理也玉藻曰皮弁以聴朔于太庙而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法谓王考皇考月祭之显考祖考享尝乃止非礼意也谷梁曰诸侯受朔于祢庙其説无据

附庸五庙

公侯伯子男其衣服宫室车旗等衰虽殊其立五庙一也附庸之封虽不能五十里亦国君尔故亦五庙春秋书纪季以酅入于齐公羊传曰纪季请复五庙以存姑娣妹则附庸之庙与诸侯同可知也

大夫三庙

王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三郑氏曰太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然郑志答赵商谓王制商制故虽非诸侯之别子亦得立太祖之庙周制别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙随时而迁不得立始爵者为太祖也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是大祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制误也孔颖达曰大夫三庙天子诸侯之大夫同卿即大夫也故春秋杀卿皆曰大夫其三公之庙与诸侯同于理或然

适士二庙

官师一庙

王制士一庙祭法适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙【郑氏谓考当作皇考】有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑氏谓官师中士下士也上士异庙中士下士祖祢同庙然丧服传曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖是都邑之士立一祢庙而已其曰祢祖共庙非所闻也贾公彦曰郑氏言诸侯之中士下士一庙则天子之士皆二庙礼言八十一元士而不别上下是以知其皆二庙也

礼书卷六十七

钦定四库全书

礼书卷六十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十八>

坛

墠

祭法言王立七庙一坛一墠去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯五庙一坛一墠去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫三庙二坛显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑

氏曰天子诸侯为坛墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔凡鬼者荐而不祭国语曰坛之所

祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之葢先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭逺则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为墠坛墠之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也葢祷祈则出其主于坛墠而祭之既事则复其主于庙而藏之惟禘祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也大夫士之无禘祫礼之节然尔郑氏谓大夫士无木主误也其言凡荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之荐之于庙此尤无据

不迁之庙

父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功徳而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖徳宗功之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶眀堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不着于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立于成公之时厯襄及昭积世不毁故史记得以大之欲以比周之文武也

王者立四庙

丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之何也韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者于理或然葢始受命而王者不必备事七世故立四庙止于高祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于子祭于孙否葢为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以従孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣

庙位

周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左社稷隂也故居右【何休曰质家右宗庙上亲亲文家右社稷上尊尊无据】隂故社稷皆北向阳故宗庙皆南向君祭社南向于北牖下而亳社亦北牖则社稷北向可知庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼宾入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为宾及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰宾大门东行至庙【考之于礼诸侯之庙在阙门内先儒皆谓在大门内】其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者三东行而厯三门及至祖庙则庙皆南向矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆次而南葢其所传闻者异也

礼书卷六十八

钦定四库全书

礼书卷六十九

宋 陈祥道 撰

大寝【小寝】

诗曰奕奕寝庙又曰寝庙奕奕周礼隶仆掌五寝之扫除粪洒之事祭祀修寝大丧复于小寝大寝【郑氏曰五寝五庙之寝周天子七庙唯祧无寝诗曰寝庙绎绎相连貌也小寝高祖以下庙之寝始祖曰大寝】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢曰寝左传曰民有寝庙又曰子大叔之庙在道南其寝在道北月令曰乃修阖扇寝庙毕备

诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎相连貌也葢古诗之文或作绎绎又春秋之时子大叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗象也汉自眀帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙更衣自此魏立二庙【文武之髙祖处士曽祖髙皇大皇帝共一庙考太祖皇帝特一庙】晋宋齐隋及唐皆一庙异饰非古制也

庙饰

眀堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇玷康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻帨画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窓也】春秋书丹桓宫楹刻桓宫桷谷梁谓天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也天子之桷斵之砻之加密石焉【晋语书大传皆曰天子之室斵其椽而加密石焉】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本【斵之葢棱之也传曰大夫达棱士首本】刻桷非正也天子之楹刮之而饰以黝垩天子之桷砻之加密石而无饰黝黒饰也垩白饰也尔雅地谓之黝墙谓之垩谷梁之言黝垩则楹而巳范甯以黝垩为黒饰误也子贡观鲁庙之北堂问于孔子彼皆斵耶匠过之耶孔子曰非无良材也葢在贵久也鲁庙如此则天子之庙可知矣后世礼废赵文子之室斵而砻之僣于诸侯臧文仲管夷吾山节藻棁又僣于天子

寝庙荐新上

檀弓曰有荐新如朔奠【重新物为之殷奠】王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之】季春天子始乘舟荐鲔于寝庙【进时美物】孟夏天子乃以彘尝麦先荐寝庙【麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】仲夏天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【含桃樱桃也】孟秋天子尝新先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事也此时鱼洁美】少仪未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙】周礼人春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙】诗七月四之日其蚤献羔祭韭【月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙】潜诗曰季冬荐鱼春献鲔也【冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也】仪礼士丧礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其余取先设者既夕礼朔月若荐新不馈于下室【以其殷奠有黍稷也】汉恵帝时叔孙通者曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献遂献宗庙诸菓之献由此兴魏初高堂隆按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼鴈可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也后魏诏曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉自汉至隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主韦彤五礼精义所説但设神座后汉诏书亦以荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长自今当奉祠陵寝皆须时乃上唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主仲春荐冰亦如之

人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新葢亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙蔵神主而祭以四时寝衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者葢有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有隶仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之守祧其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【郑氏曰庙祭此庙也】隶仆祭祀脩寝【祭义孝子将祭宫室既修墙屋既设百物既备然后夫妻斋戒又曰孝子将祭以修宫室以治百事】祭祀修寝则荐新葢亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大丧复于小庙隶仆大丧复于小寝大寝小寝高祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也

寝庙荐新下

古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也【汉及隋唐荐新不出神主韦彤五礼精义言荐新但设神座】郑氏释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼有常月荐以仲月祭以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也魏高堂隆谓天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也其仲月季月荐新之祭也岂非惑于郑氏之説然耶汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事然荐非盛礼一之于庙失之太渎有司行事失之太轻既夕礼朔月荐新不馈于下室檀弓亦曰荐新如朔奠古人之重荐新如此则躬荐可知

庶人祭于寝

王制曰庶人祭于寝【寝适寝也】又曰庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已】曽子问曰无禄者稷食祭法曰庶士庶人无庙死曰鬼【庶士府史之属凡鬼荐而不祭】楚语曰庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之【以多少为差也】不羞珍异不陈庶侈又曰庶人食菜祀以鱼又曰士庶人舍时

庶人之死曰鬼寝而不庙荐而不祭故春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈取其与新物相宜而已国语曰庶人有鱼炙之荐而不及豚鴈者举其所易者言之也然言庶人舍时则与王制异矣古之贵者有正寝有燕寝正寝在外燕寝在内然则庶人祭于寝葢亦在外之适寝欤聘礼记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑氏曰官师以上有庙有寝工商则寝而巳寝所以馆士则在外可知

昭穆

周礼小宗伯辨庙祧之昭穆冢人先王之葬居中以昭穆为左右小史掌邦国之志奠系世辨昭穆大祭祀史以书叙昭穆之俎簋司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序又曰祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也是故有事于大庙而羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疎之杀仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙大传曰合族以食序以昭穆人道竭矣丧服小记曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔必以昭穆杂记曰士不袝大夫袝大夫之昆弟无昆弟则従其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦従其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑亦従其昭穆之妾士虞礼记曰眀日以其班祔春秋书大事于大庙跻僖公谷梁曰先亲而后祖逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也国语曰夏父弗忌为宗烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我为宗伯眀者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗聴遂跻之左传宫之奇曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也记曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者従祖袝食刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也张纯曰父子不并坐而孙従王父决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也杜佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面为昭次之昭之子北面相对为穆张纯曰元始中禘礼父为昭南向子为穆北面父子不并坐

父以眀察下故曰昭【昭如字晋讳昭字音韶】子以敬事上故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭眀日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上此袝位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬袝皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然

礼书卷六十九

钦定四库全书

礼书卷七十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>

虞主【主制不一今従何休之説】

吉主【练主用栗刻而諡之以辨昭穆】

周礼守祧掌守先王先公之庙祧【郑氏曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙】司巫祭祀则共匰主【杜子春曰匰器名主谓木主也主先匰者共主以匰贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞决疑云石函中笥以盛主者也】礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝曽子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也又曰当七庙五庙无虚主虚主者唯崩薨与君去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰崩薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸檀弓曰重主道也商主缀重焉周主重彻焉郊特牲曰直祭祝于左索祭祝于祊坊记曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民之有事也春秋书作僖公主左传曰凡君卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊曰作僖公主者何为僖公作主也【何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长二尺】主者曷用虞主用桑【用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心】练主用栗【何休曰练埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松商人以柏周人以栗松犹容也柏犹迫也栗犹栗也栗谨敬貌士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也】周栗者藏主也【藏于庙室中质家藏于堂】作僖公主讥不时也谷梁曰立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主壊庙有时日有练焉壊庙【正义曰縻信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁埳中去地六尺一寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈范甯皆曰天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通云藏之西壁其説与卫氏同】春秋书跻僖公谷梁曰祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃【宗祏宗庙中藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也】郑氏注士虞礼曰凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎许慎五经异义曰大夫士无主大夫结帛依神士结茅为菆大戴礼五经异义公羊説主藏太庙室西壁以备火灾魏髙堂隆曰正庙之主各藏太室西壁之中迁主之庙于太祖太室北壁之中汉仪藏主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设坐于埳下韦成等议太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵主迁于太祖寝园皆无复修奏可汉旧仪曰巳葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁髙皇帝主长九寸上林给栗木晋志元帝神主在愍帝之下故有坎室者十也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙汉元帝时亲尽之庙主瘗于园晋尚书符问太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后神主应共处七室坎中当别处隂室依礼处上太常贺循上曰按后配尊于帝神主所居宜同东晋元帝江左建庙主眀帝之代有坎室者十也恭帝时庙坎室十八唐防要贞观二十二年许敬宗奏言皇祖农府君庙应迭毁按旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋但万国尊飨有所従来一旦瘗藏事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未合仪又议者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共堂别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祈享方诸旧议情实可安农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣等防议迁奉神主于夹室本情笃教在理为宏从之开元礼义鉴曰藏主合在何处按五经异义云藏主于庙西壁中备水火之灾必在西者长老之处地道尊右鬼神幽隂也又曰藏主何故于室中江都集礼云太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也唐制礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室伏以睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝主石室制从之

公羊曰虞主用桑练主用栗谷梁曰丧主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重既依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之説葢曰作主将以袝庙非祔而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将丧而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎【徐邈王泽之徒皆曰大夫士有主特郑康成许慎谓大夫士无主】主之制不见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉书仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中庙迁之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然葢有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也按少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋眀帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也

师行载主

迁主

社主

小宗伯若大师则帅有司而立军社大祝大师设军社大司马若大师则执事涖衅主及军器【以血涂主及军器皆神之】肆师用牲于社宗则为位【社军社宗迁主】凡师不功则助牵主车【大司马曰若师不功则厌而奉主车也】书曰用命赏于祖不用命戮于社卫祝鮀曰君以军行祓社衅鼓祝奉以従若君行师従卿行旅従祝不出境曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车【金路】言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣又问曰古者师行无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又曰主出入庙必跸又曰齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙诗传曰王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚【孔颖达曰社杀戮与军将同故名社主为将宗庙则迁主也亚在将舟后】文王世子曰族食世降一等其在军则守于公祢【公祢行主也】然则师行载迁主则未迁之主不行矣迁主载于齐车则社主亦齐车矣【孔颖达曰専社主载于齐车迁主亦载于齐车】用命赏于祖则迁主之车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼议之也书传曰将舟亚宗庙亚葢举宗庙以见社耳先儒以将舟为社主恐不然也社主示也石土类也先儒谓社主石为之葢有所授之也王制曰天子将出宜于社造于祢肆师用牲于社宗皆先社而后祖葢君之出也先祓社后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖非祢也文王世子谓之公祢者亲之也

祏

左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主石室孔颖达曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也

匰

司巫祭祀共匰主説文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所太祝取得主匰器即退摰虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也坫

坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀笫夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也葢两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫葢亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也

礼书卷七十

钦定四库全书

礼书卷七十一

宋 陈祥道 撰

禘礼

祫礼

士虞礼曰哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖】丧服曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出【始祖之所自出谓祭天也】周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫祭此三年丧毕祫于太祖也眀年春禘于羣庙者案僖公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫】司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所胙也【郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀郑氏曰追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙】大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【郑氏曰此三者皆禘大祭也】诗雝禘太祖也【禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义云毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫葢亦如郑三年一祫五年一禘也尔雅曰禘大祭即云绎又祭则禘是宗庙之禘也禘大于四时小于祫然礼宜小者椆大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘者以天道三年一闰五年再闰故制礼象之其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事于太庙公羊曰大事者何祫也毁庙之主陈于太庙未毁之主皆升合食是合羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事是祫大于禘也】鸟祀高宗也【祀当为祫髙宗崩始合祭于契之庙也古者三年丧毕禘于其庙而后祫祭于太祖眀年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫正义云郑作鲁礼禘祫志其略云鲁庄公三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘闵二年春除丧夏四月则祫又却以五月禘此月大祭故讥其速眀当异嵗也鲁闵公二年秋八月薨僖二年除丧眀年春禘自此之后乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘于大庙用致夫人致夫人自有礼因禘事而致哀姜故讥焉鲁僖公冬十二月薨文二年秋八月祫绖言八月丁夘大事于太庙跻僖公鲁文公十八年春二月薨宣二年除丧而祫眀年春禘六年祫故八年禘绖曰夏六月有事于太庙仲遂卒】长大禘也【大禘祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正义云王肃谓禘祭宗庙非祭天也】礼记王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝【天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曽子问当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主礼运曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君于祫及其髙祖学记曰未卜禘不视学游其志也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也郑氏禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一【逸礼称二尸者据文武之庙及太祖昭穆而言也其实太祖庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼】其五齐自醴齐而下四齐而巳无泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之眀水酒等一如禘祭于文王之庙无降神之乐【大司乐云黄钟为宫以下等乐云若九变人鬼可得而礼矣郑氏云人鬼谓后稷也先奏是乐以致其神礼之以玉然后合乐而祭焉则不据文武也】其祼尊用鸡彞鸟彞【司尊彞云春祠夏礿祼用鸡彞鸟彞以禘在夏故也】朝践用两献尊再献用两象尊其迎尸出在堂之时其后稷文武之尸皆南向余尸主如室中之左右也【谓后稷以下昭穆昭西面穆东面文武以下穆主在西东面武王以下昭主在东西面也】合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日【凡祭之礼质眀行祼谓之农祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼以其礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义】绎祭则同一日马融王肃皆云禘大祫小郑注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降杜预曰礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也后汉光武建安二十六年诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始中始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙従王父【决疑要注曰始祖东面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也】禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙未定且合祭高庙为常后三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而巳谓之殷祭太祖东面恵文武元四帝为昭景宣二帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭也袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也博士陈舒表三嵗一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧説曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘虽有定年而文无定月【按眀堂位云夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象闰无取三年丧也祫三时皆可者葢丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀唐陆淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行可知也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也葢见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶祭者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説处又云祖之所自出谓感生帝之灵威仰也此何妖妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如讐而郑述之通于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云眀郊社其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳】鲁之用禘葢于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僣于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也】以其不追配故直言庄公而不言庄宫眀用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰五月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献 子为之也】今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于大庙用致夫人【讥其非时之禘又讥致于夫人也】左氏云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀【时未终丧也】又云鲁有禘乐宾祭用之礼运云鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【鲁郊多失时又于诸公用禘礼也】郊特牲曰春禘而秋尝【郑注禘当为礿】眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙【夏之四月】祭义曰春禘秋尝祭统曰春礿夏禘【郑氏云夏商时礼也】又曰成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之义禘尝之礼治国其如指诸掌而巳王制云春礿夏禘【郑云商时礼也】又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【郑云虞夏诸侯嵗朝废一时祭也】诗周颂序云雝禘大祖也【郑云禘大于时祭而小于祫】又商颂云长大禘也尔雅云禘大祭也论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣国语曰禘郊之牛角茧栗问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭尔问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所説其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金【汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之】皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名【若非末流弟子及汉初儒者所着不应差互若此也】见春秋唯两度书禘一春一夏【闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶防理可见也而郑不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公禘小于祫【见毛诗雝什注】儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序【引文在下】乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者眀素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者眀自为本庙而来升也】礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主【眀毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主【义与公羊同】并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭眀矣【殷重大之义也】问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于它国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即眀诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隠其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲眀牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相防致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达此意遂云眀乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为説不能逺观大指致此耳问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑説乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须厯数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰眀堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚眀着也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼一用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑不能寻本讨原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭祫则于太庙列羣宫之主禘则于文武庙各近昭穆之主【文为穆列武为昭列已毁庙及未毁庙之主各以昭穆分集于文武】子谓凡太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆则齿尊卑之义今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説【言不独无眀文亦无疑似之説】若信有此礼五庙七庙有虚主其曽子问篇中何得不该【义己上见】葢儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足眀年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘【公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘】考之春秋文二年八月大事于大庙跻僖公公羊曰大事者何祫也谷梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之【先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也】闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也谷梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫【士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也】逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧终逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙眀年春禘于羣庙其言丧毕之祫眀年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也【左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫有事省于其君而祫及其高祖是学士大夫知尊祖而巳有时祭而无祫诸侯及其大祖而巳有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于大庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘葢亦僣耳先王制礼必象天道故月祭象月时祭象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以羣庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏张纯言禘以四月其説是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于理或然葢禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上隂下有尊卑之义也祫以合羣祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎

禘祫下

公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙【禘祫制云禘不及亲庙文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙中祭之】陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防狎此殆未尝考之于经也诗颂长大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖【太祖后稷也】而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼羣庙之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖高阳而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺【喾颛顼之犹子鲧颛顼之子防契之六世孙】周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊颛顼商宜郊契其説非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕【舜后虞思也】能帅颛顼者也有虞氏报焉杼【杼少康之子】能帅禹者也夏后氏报焉上甲微【契后八世】能帅契者也商人报焉高圉【髙圉后稷十世孙】大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之体是也由此推之国语言商人禘舜亦异于祭法者葢宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神只乃奏无射歌夹钟舞大

武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼葢溺于祫大禘小之説然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲春郊禘之盛是禘之礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭之大者眀矣或曰以春秋有事为禘而公羊谷梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曾子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而巳则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也

礼书卷七十一

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷七十二

宋 陈祥道 撰

时祭之祫

君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也商礼春曰礿夏曰禘而五年之禘为大禘诗颂长大禘是也周礼春曰祀夏曰礿而五年之禘不称大焉诗颂雍禘太祖是也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省眡祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而厯七庙则日固不足而强有力亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事矣考之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也【郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已孔頴达云皇氏以为虞夏祫祭毎年为之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉按禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏殷三时俱殷祭皇氏之説非也其言皆无所据】楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐嵗事于皇祖礼记言尝禘之礼所以仁昭穆则防羣神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也【士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣】三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则眀时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则眀春祀为小礼矣葢小祫止于未毁庙之主大祫已及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何

月祭时享

周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以春祠夏禴秋尝冬烝享先王祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧【祧有一为有二】祧享尝乃止诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡日祭月祀时享嵗贡楚语观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舎日卿大夫舍月士庶人舍时韦成韦昭之徒则曰天子日祭于祖考月祭于曽高时享于二祧嵗贡于坛墠此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯宾要荒五服之制与禹贡相合葢夏商之礼如此故左丘眀荀卿司马迁皆得以传之也周礼小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙为位则类于宗庙者无常时与所谓王时类者异矣王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈则荐于四时者有常物与所谓庶人舎时者异矣然则玉藻言天子聴朔于南门之外诸侯聴朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子聴朔于眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而聴朔于眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之谷梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻闰月不告朔则异于左氏【左氏曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告朔弃时政也】祭法诸侯月祭不及祖考其説与谷梁同不知何据然也

三代祭时

夏【祭其闇】

商【祭其阳】

周【祭日以朝及闇】

祭义曰夏后氏祭其闇商人祭其阳周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然则春秋书之大事于太庙传称国之大事在祀与戎则祭亦大事也夏尚黒用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其阳周尚赤用日出故祭以朝及闇【郑氏谓阳读为曰雨曰之以朝及闇谓终日有事】葢三代正朔之所尚正则夏以建寅商以建丑周以建子朔则夏以平旦商以鸡鸣周以夜半是皆夏据其末商周探其本则祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人请期曰旦眀行事子路祭于季氏质眀而始行事晏朝而退孔子取之此周礼也然礼与其失于晏也宁早则周虽未眀之时祭之可也故曰以朝及闇周官鸡人凡国事为期则告之时宗伯祭之日告时于王葢鸡人告于宗伯宗伯告于王然后行事

天子诸侯卜祭于庙堂

大夫士卜祭于庙门

周官有大卜人占人簭人凡国之大事先簭而后卜表记则曰天子无筮礼器言诸侯以为寳表记则曰诸侯有守筮葢天子主于而未尝无筮诸侯主于筮而未尝无郑康成谓天子至尊大事皆用卜此皆指其所主者言之也周官凡祭祀之礼肆师于卜日宿为期大宰大宗伯帅执事而卜日大史与执事卜日郊特牲曰卜郊受命于祖庙作于祢宫防传曰王者军行将必鑚庙堂之上以决吉凶仪礼特牲少牢士冠皆筮于庙门之外士卜葬亦于庙门之外则人君卜于祢宫之内大夫士筮于祢门之外也【郑氏释士冠礼谓筮不于堂者嫌蓍之灵由庙神失之矣】考之于礼大夫士有筮无卜筮则有筮史卜则请于君故臧氏居蔡孔子所讥驷乞请卜子产弗与则士又可知矣记曰易抱南面天子卷冕北面少牢大夫朝服而祭亦朝服而筮特牲士冠端而祭亦冠端而筮则卜筮之严与祭同也然大夫士筮则主人西面筮史亦西面天子之卜则易南面天子北面何也北者正隂之位西者少隂之方天子求兆于正隂大夫士则求兆于少隂而已犹之天子借于正阳之南郊诸侯借于少阳之东郊也然天子之卜易虽抱南面受命及其卜也亦北面观士丧礼筮宅筮者南面受命然后北面筮之则天子之卜葢亦然也士筮宅以筮而卜日又以岂非请于君乎

卜郊

郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至周官大司乐凡乐冬日至于地上之圜丘奏之天神皆降可得而礼凡以神仕者以冬日至致天神人鬼则周之始

郊乃周正月之郊也周正月之郊以冬日至则非始郊者用辛矣家语曰冬至之月用辛此王肃传防之之论也春秋成十七年书九月辛丑用郊定十一年五月辛丑郊哀元年四月辛丑郊谷梁曰我以十二

月下辛卜正月上辛如不従则以正月下辛卜二月上辛如不従则以二月下辛卜三月上辛如不従则不郊矣郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也考之于礼卜筮不过三则僖襄之四卜郊成之五卜郊其为非礼与强可知也然诗曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷眀堂位曰孟春乗大辂祀帝于郊配以后稷左氏曰启蛰而郊郊而后耕则鲁郊固在夏之孟春矣啖氏曰以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛此説是也谷梁谓自夏正月至三月郊之时也皆卜上辛然考之仪礼少牢馈食筮旬有一日若不吉则及逺日又筮日如初曲礼曰旬之外曰逺日是古人逾旬则卜未闻逾月乃卜也社用甲郊用辛者甲者日之始辛者干之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛郑氏谓用辛者凡为人君当斋戒自新若然是祭祀之卜日其义不在神而在人也公羊传曰禘尝不卜郊何以卜鲁郊以周公之故不为非礼

礼书卷七十二

钦定四库全书

礼书卷七十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>

六

人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之卜师凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之尔雅十一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰泽九曰水十曰火俯者灵仰者射前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若防传八一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八风五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名龟图各有文在腹下然则尔雅所谓射即绎属也【郑氏释玉藻卜人定谓灵射之属葢射与绎同】不类即靁属也不若即若属也天龟俯地仰西左倪北右倪皆其首然也东前弇南后弇皆其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也其色则天地黄东青南赤西白北黒此所谓各以其方之色也乐记曰青黒縁天子之寳也公羊传曰青纯何休曰甲也千嵗之青然则六龟之色葢亦视其而已其长则逸礼天子尺二寸【龟防传曰龟千嵗乃满尺二寸】诸侯八寸是也礼曰家不寳仪礼大夫士祭筮而已则大夫无守矣逸礼又言大夫六寸误也凡取以秋攻以春【鼈人秋献鱼月令季夏登取鼋郑氏谓月令似误】其蔵有室【郑氏曰六各异室庄子曰楚有神王巾笥而蔵之庙堂之上防传曰髙庙中有室蔵内以为神寳】其衅有时【人上春衅月令孟冬衅祠防郑氏曰上春者夏正建寅之月秦以十月建亥为正欲以嵗首衅耳】奉之必袭而曳踵【执玉袭举前曳踵】奠之必端而辨其首【倒防侧于君前有诛仪礼或南首或西首是也】卜则腹骨灼则四体【郑氏曰卜用龟之腹骨骨近足者部高春骨灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右】而大卜或作或命或贞或陈其事不一葢凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作丧祭之事轻于大贞则眡高命国大迁大师轻于丧祭则贞凡旅则陈而巳考之仪礼卜人奠宗人示高乃坐命而后卜人坐作然则太卜于大祭祀凡

丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命者宗伯也贞则正之于卜位而不亲命也陈则陈之于馔所而不卜也【礼统曰神之象上圜法天下方法地背上有盘法丘山互文交错以成列宿】

燋

楚焞

卜法

周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之卜师凡卜事火以作致其墨士丧礼将卜日卜人先奠于西塾上南首布席楚焞置于燋在东宗人立于门西东面南上占者三人在其南北上席于闑西阈外主人北面免绖卜人抱燋先奠西首燋在北葢燋炬也【防传曰上先以造灼徐广曰造音】契灼之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也【防传曰灼以荆】焞其体也【郑氏曰焌读如戈鐏之鐏则焌之状可知】契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也士丧卜始则卜人奠于西塾上南首楚焞置于燋在东以奠也既而奠西首燋在北以占者在南也掌共燋契谓之菙氏者郑氏曰燋焌用荆菙之类也卜师火以作致其墨占人凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定史定墨君定体书曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔【郑氏注大卜引洪范所谓曰雨曰霁曰圉曰蟊曰尅葢其所传者异也】凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则従二人之言葢占之法体有吉凶色有善恶墨有小大坼有微眀雨霁蒙驿克其兆状然也君占体然后大夫占色史占墨卜人卜其事序然也【书曰体王其无害诗曰尔卜尔筮体无咎言仪礼卒筮示主人主人受眡反之筮人还旅占卒进告吉主人先视卦体然后旅占也】太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪范占者必三人士丧礼占者亦三人先儒以为三人所以占三兆也于义或然然玉藻卜人定即占坼也而郑氏以为定所当用之龟卜师作致其墨则后墨也而孔氏以为先墨画乃灼之其説误也易曰天生神物圣人则之防传曰千嵗乃游莲叶之上蓍百茎共一根其所生兽无虎狼草无毒螫又曰上有捣蓍下有神蓍生满百茎者其下必有神守之其上有青云覆之刘向曰千嵗而灵蓍百年而神然则蓍皆以久而后可用也后为动物而属乎阳故知象蓍植物而属乎隂故知数属乎阳者其长或尺二寸或八寸成之以隂也属乎隂者其长或九尺或七尺成之以阳也大戴三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺考之仪礼特牲馈食筮者坐筮少牢馈食筮者立筮郑氏云卿大夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此则天子诸侯之蓍其长如大戴之説信矣周礼上春衅相筮月令孟冬则衅防周秦之法异也郑氏曰蓍嵗易然防传曰夏商欲卜乃取蓍已则弃之周室之卜官常寳蔵蓍则所谓相筮者择其不可用者而已非嵗易也

蓍

筮法

易曰大衍之数五十其用四十有九【京房云五十者谓十月十二辰二十八宿也马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十有九转运而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻加乾坤二卦凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成曰天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董过云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九王弼云演天地之数所赖者五十其意以谓万物之防凡万有一千五百二十其推演天地之数唯用五十防其一不用以其虚无非所用也】分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦【一爻有三变初揲不五则九再揲三揲不四则八九八为多五四为少三者俱多为老隂二者俱少为老阳两少一多为少隂两多一少为少阳】周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫防九曰巫环葢大衍之数五十天地自然之数也虚其一以为本实其四十有九以为用分而为二以象两隂阳也挂一以象三隂阳与隂阳之中也隂阳变而为四时四时归奇而为闰天道之变不过四而易之所营亦如之以至十有八变而后成卦则每爻各三变矣三易其经卦皆八其别皆六十有四则卦于三代之前固已重矣子曰文王重之为六十四悮也古者占筮之工谓之筮世本曰筮咸作筮商为筮咸后世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名自巫更巫咸以至巫环或以其人名书或以其法名书非若之八命也郑氏以巫为筮以九筮况八命而已事释之不可考也簭人凡国之大事先筮而后卜洪范曰汝有大疑谋及卜筮故舜禅禹武王伐纣而卜筮兼用【书舜曰筮协従武王曰朕梦协朕卜春秋左氏传曰筮袭于卜武王所用也】此所谓大事大疑者也降于此则卜筮不相袭或卜若筮而已然太卜凡小事涖卜则小事亦卜矣记曰大事有时日用卜小事无时日有筮葢此所谓大事者小事之大者也小事非不用卜以用筮为主耳礼先筮而后卜春秋之时鲁桓公卜成季之生晋文公卜逆襄王献公卜娶骊姬皆先卜而后筮何也物生自幽之乎明故有象而后有数卜筮自眀求乎幽故先筮而后卜后世先卜后筮失之矣

蓍韇

画爻木

卦板

士冠礼筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【郑氏曰韇蔵筮之器今时蔵弓矢者谓之韇】士丧礼筮者东面抽上韇兼执之南面受命特牲筮人取筮于西塾执之东面受命于主人少牢史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人命之史西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇次击筮乃释韇立筮吉则史韇筮

龟之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龟韇以木蓍韇以革未筮则筮者执筮抽上韇以聴命将筮则抽下韇左执筮右兼韇执之以击筮筮者及筮则释韇既事则韇筮士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备也士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾【所卦者所以画地记爻】卒筮书卦执以示主人【筮人以方写所得之卦】主人受眡反之筮人还东面旅占卒进以告士丧誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦执卦以示命筮者乃旅占特牲馈食筮者即席西南坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人少牢馈食筮者立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【每爻尽地以记之六爻备书于板】筮者常在右卦者常在左大夫以上筮者立卦者坐士以下筮与卦者皆坐卦者始画爻于地卒书卦以示主人画爻以木少牢所谓卦以木是也书卦以板少牢所谓卦于板是也古之筮法见于春秋多矣有以前卦统后卦有以后卦断前卦有兼二卦有止一卦陈侯筮敬仲遇观之否【观坤下防上否坤下干上变观之六四为否之九四则是风为天于坤上矣】其吉在于观国之光利用宾于王崔杼筮娶遇困之大过【困坎上兑下大过防下兑上变困之六三为大过之六三则是夫从风而不可娶矣】 其凶在于困于石据于蒺藜此以前卦占之也鲁桓公筮季友遇大有之干【大有干上离下变离之六五为干之九五干为父为君故曰同复于父敬如君所】其吉在于同复于父敬如君所此以后卦占之也毕万筮仕遇屯之比【屯震上坎下比坤上坎下变屯之初九为比之初六】其吉在于车従马足居之兄长之母覆之众归之庄叔筮穆子遇眀夷之谦【眀夷离下坤上谦艮下坤上变眀夷之初九为谦之初六则是火焚山山败于人为言败言为防】其凶在于火焚山山败于人为言败言为防此兼二卦占之也秦筮伐晋遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐晋筮与楚战遇复曰南国防射其元王中厥目此止一卦占之也然礼问卜筮曰义与志与义则可问志则否故以私志而问者兆不必应若鲁穆姜居东宫遇艮之随其繇元享利贞无咎南蒯筮叛遇坤之比其爻黄裳元吉皆卒以凶此又吉凶在人也

系币

占人凡卜筮既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否杜子春曰系币者以帛书其占系之于也郑康成曰既卜筮史书其命之事及兆于防系其礼神之币而合蔵焉书曰王与大夫尽弁启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书然经言凡卜簭系币以比其命嵗终则计其占之中否则系币于防矣当従杜子春之説为正

礼书卷七十三

钦定四库全书

礼书卷七十四

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十四>

誓戒

周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神示享先王亦如之大司宼若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族遂师凡国祭祀审其戒誓太史大祭祀与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而协事司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事涤狼氏凡誓执鞭以趋于前旦命之郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也明堂位曰各其职百官废职服大刑少牢馈食筮旬有一日

戒者勑以事誓者告以言大司寇戒之日涖誓百官士师五戒而誓居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而巳夫小宗祭则兄弟皆与宗子祭则族人皆侍则周礼所谓百族郊特牲所谓百姓者仪礼所谓子姓兄弟之类是也泽郊学也誓于泽即其所泽而誓也继之以库门太庙者库门之内象法之所在戒百官于此所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于此所以亲之也掌之以太宰重其事也协之以太史正其礼也涖之以司寇肃其职也然古者用刑之法常恕以寛誓人之辞常严以峻故军旅之誓曰孥戮汝无余刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之辞也涤狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞也凡欲齐庄谨肃而巳孰谓其法太苛哉天子诸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之日大夫前有十日之戒则与天子诸侯同后有一日之宿则与天子诸侯异此所谓有曲而杀也士有筮日而无诹日有宿而无戒【此戒宿之戒】与大夫异宿以三日而不以一日则与天子诸侯同此所谓有顺而摭也考之月令教习田猎整设于屏外司徒搢扑北靣誓之聘礼誓于其境賔南靣上介西靣众介北靣史读书司马执防立于其后郑氏曰史于众介之前北靣读誓以勑告士众然则祭祀之誓亦应如此礼曰献命库门之内戒百官也北靣献命固其理也古之读誓者史官耳太史所谓戒及宿之日读礼书而协事是也唐制大尉读誓非古也今犹袭之

后齐宫【记曰旬有一日宫宰戒夫人则后夫人散齐致齐与君同】

王齐宫

曲礼曰立如齐齐者不乐不吊檀弓曰君子非有太故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内石骀仲卒【骀仲卫大夫】无适子有庻子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆王制天子齐戒受谏冡宰齐戒受质月令先立春三曰太史谒之天子天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊【四时皆然】礼器曰三日系七日戒三日宿慎之至也郊特牲曰大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也昏礼冕齐戒鬼神隂阳也齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者玉藻将适公所齐戒居外寝沐浴君羔幦虎犆【此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【臣之朝车与齐车同饰】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【言齐时所服也四命以上齐祭异冠正义曰言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也必知孤亦冠齐者以诸侯尚冠齐明孤亦冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目録云士祭朝服谓之天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭冠齐此是熊氏説也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之説非也其天子之祭冕祭前则冠齐絺冕祭则冕齐以次差之可知也此亦熊氏説此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志答赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于巳士弁而祭于公冠而祭于已是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注自若但施于巳祭不可通之也郑答云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时之冠祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭则齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服端义或然也】齐则綪结佩而爵韠【綪屈也爵韠者齐服端】祭义曰致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也】祭统曰及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不聼乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也是故先期旬有一日宫宰戒夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙中庸曰使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右周礼膳夫王齐日三举【郑司农曰齐必变食】玉府王齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食王屑】鬯人凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴】司服其齐服有端素端【士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言端者明异制】太史戒及宿之日与羣执事读礼书而协事【正义曰戒散齐宿致齐也】旅贲氏凡祭祀防同賔客则服而趋【会同賔客王亦齐服服衮冕则此士之齐服服端】既夕记士处适寝有疾疾者齐【适寝者不齐不居其室】养者皆齐孟子虽有恶人齐戒沐浴可以事上帝孔子曰齐必变食齐必有明衣布子之所慎齐战疾虽菜羮祭蔬食必齐如也荀子曰端衣裳絻而乘路志不在于食荤庄子曰不饮酒不茹荤是祭祀之齐非心齐也子曰孝子有祭乎有齐乎夫能存亡形属荒絶者惟齐乎故孝子之于齐见父母之存也是以齐不賔国语宣王不借千畮虢文公谏曰先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行左氏隠公祭钟巫齐于社圃馆于寪氏也

祭统曰君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙祭义曰致齐于内散齐于外檀弓曰非致齐也非疾也不昼夜居于内仪礼疾者齐处适寝国语耕借之礼王即齐宫百官御事各即其齐三日盖君齐于路寝夫人齐于正寝而大夫士亦各齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内散齐于外是也致齐昼夜处适寝不豫外事所谓非致齐也不昼夜居于内是也郑氏曰散齐不御不乐不吊则散齐虽豫外事其它与致齐同矣故不饮酒不茹荤不賔不鸣佩丧者则弗见也不蠲则弗见也凡不以哀欲恶贰其心而巳则浃旬之间其可伐鼔乎季桓子将祭齐三日而二日伐鼔孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖季桓子之于祭特齐三日而巳非礼经所谓致齐之日也祭有大小礼有轻重先王之时盖有三日齐者国语所谓百官各即其齐三日月令天子迎气亦齐三日是也考之仪礼大夫旬有一日筮日前祭二日宿戒尸明日筮尸又明日乃祭士筮日又前期三日之朝筮尸先儒谓人君卜日则散齐卜尸则致齐大夫前祭一日筮尸则散齐九日致齐一日士前祭三日筮尸则致齐与人君同而散齐与人君异然致齐不必系于筮尸大夫致齐一日散齐九日于礼无据古之齐也非特施于祭祀而巳故将适公所宿齐戒居外寝沐浴则见君必齐矣昏礼冕齐戒鬼神隂阳也则娶妻必齐矣周礼金路以賔谓之齐车其仆谓之齐仆其右谓之齐右则会同賔客必齐矣死于适寝以齐终也则疾必齐矣祭统曰君子非有大事也非有祭祀恭敬也则不齐是凡所以致恭敬者未尝不齐也然防同賔客其齐服盖亦服端而巳郑氏谓王齐服衮冕无据

齐服【端素服】

周官司服其齐服有端记曰太古冠布齐则缁之又曰端丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也又曰齐之也以隂幽思也又曰冕齐戒鬼神隂阳也荀卿曰端裳絻而乗路者志不在于食荤盖太古之齐冠以缁后世齐冠以天子齐则冕端所谓端衣裳絻而乘路是也诸侯而下则冠端所谓冠丹组缨是也【郑氏谓端素端士之齐服盖以司服所言其齐服有端素端之文在士服之下故误为之説也】诸侯之齐于婚以天子之冕摄盛故也然诸侯与士之于祭祀其齐则同故皆冠以一其诚其分则异故殊组缨以办其守天子诸侯大夫齐祭异服【天子于羣小祀齐祭同冕不同服】士齐祭则一于冠端而巳【郑氏曰四命以上齐祭异冠然三命而下齐祭虽同冠而不同缨】其冠盖与朝服之冠同其所异者组缨而巳丹者正阳之色诸侯以为组缨以其纯于徳故也綦者隂阳之杂士以为组缨以其未纯于徳故也綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组绶为世子之佩则綦皆卑者之饰也仪礼曰端裳杂裳可也郑氏谓上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄于义或然然齐之饰不特如此而巳其明衣布其韠爵其佩綪结其车羔幦鹿幦尸【杂记曰尸冕弁而出士虞记曰尸服卒者之上服】

曲礼坐如尸为人子者祭祀不为尸【尸卜筮无父者】礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【以孙与祖昭穆同】为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之【尊尸也下下车也】尸必式乘必以几礼运曰醆斝及尸君非礼也是谓僣君曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎【厌时无尸】孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也】祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也礼器曰周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于商也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮酒无常若孝子之为也孝子就养无方】夏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃卒】殷坐尸【无事犹坐】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅】曽子曰周礼其犹醵与【合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂之礼仲秋乃命国醵】郊特牲曰尸陈也【尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也】举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也【天子奠斝诸侯奠角】玉藻曰尸袭【尸尊】君与尸行接武大夫继武士中武小记曰练筮日筮尸视濯皆绳屦大祥吉服而筮尸父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服少仪曰妇人为尸坐则不手拜士虞礼男男尸女女尸酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊】曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也【尸重受宿则不得哭内防同宫也】孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱【冕兼曰弁者君之尸或服大夫士之服也】祭统冕而总干以乐皇尸尸谡君与卿四人馂尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君夫人荐豆执挍执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足坊记曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也尸饮三众賔饮一示民有上下也【主人主妇上賔献尸乃后主人降洗爵献賔】掌次凡祭祀张尸次【郑司农云尸次祭祀之尸所居之更衣帐】大司乐尸出入则令奏肆夏大祀凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋则执衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之相尸礼小祝大祭祀逆齍盛逆尸沃尸盥节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆徃来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸】士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也】祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士虞礼尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也】诗鳬鹥曰神祗祖考安乐之也诗曰鳬鹥在泾公尸来燕来宁【笺水鸟而居水中犹人为公尸之在宗庙也】鳬鹥在沙公尸来燕来宜【喻祭四方百物之尸也】鳬鹥在渚公尸来燕来处【喻祭天地之尸也】鳬鹥在潨公尸来燕来宗【喻祭社稷山川之尸】鳬鹥在亹公尸来止熏熏【亹之言门也燕七祀之尸于门户之外故以喻也】中霤礼祭五祀于庙用特牲有主有尸逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸

古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立尸周官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸士师若祭胜国之社稷则为之尸祀五帝则沃尸及王盥守祧若将祭祀则各以其服授尸鳬鹥之序言神祗祖考而诗称公尸则凡祭有尸矣【惟奠与祭殇与尸】春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸传曰舜祀唐郊丹朱为尸又周公祭泰山以召公为尸曾子问曰卿大夫为尸于公则凡尸皆贵者矣【白虎通曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸嫌三公尊近天子亲稽首拜尸也杜佑曰天子不以公为尸诸侯不以卿为尸天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君故也】礼记曰为人子者祭祀不为尸则凡尸皆无父者矣然则天子诸侯之尸以卿大夫则防者不与焉礼曰祭成祭丧者必有尸尸必以孙孙则使人抱之无孙则取于同姓可也此大夫士之礼欤盖防礼始防而奠则无尸以人道事之也既葬而祭则有尸以神道事之也祭祀同几则一尸仪礼曰男男尸女女尸谓虞祭也父为士子为大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故弗敢也然小记曰父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服者郑氏曰父以罪诛尸服以士服不成其为君也以卒者不成其为君故不敢服其为君之服也仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之祭皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西南靣尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东靣而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而按祭焉礼记曰周坐尸诏侑无方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣【后魏文成帝拓防濬时高允献书云祭尸乆废今风俗则取其状貌类者以为尸黩乱愔礼又周蛮夷传巴梁间俗毎秋祭祀取乡里须靣人迭迎为尸以祭之唐柳道州人毎祭祀迎同姓丈夫妇人狎神以享亦为尸之遗法】

礼书卷七十四

钦定四库全书

礼书卷七十五

宋 陈祥道 撰

牧牲官

牧人掌牧六牲凡祭祀共其牺牲以授充人系之牛人掌养国之公牛凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神所求福之牛也共谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎之也】槁人掌豢祭祀之犬祭义曰古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沭浴而躬朝之牺牲祭牲必于是取之敬之至也羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之

卜牲【卜免牲】

礼记曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之郊特牲曰帝牛不吉以为稷牛公羊传曰养牲必养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛不郊襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲谷梁曰卜免牲者吉则免之不吉则否全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也巳牛矣其尚卜免之何也尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始他牲然后左右之又曰免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然公羊亦曰免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛盖君子之于鬼神也无非卜用故择牲必不敢专取也免牲必卜不敢専去也在牧为牛在涤为牲在涤而或伤之则不成牲也故以在牧名之

养牲【楅衡附】

周礼牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人充人掌系祭祀之牲祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之【散祭祀谓司中司命山川之属】司门凡祭祀之牛系焉监门养之牛人凡牲不系者共奉之【谓非时而祭祀者】封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀【饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉古者名同皆谓夕牲时也谓楅设于角衡设于鼻如椵状也】诗閟宫曰秋而载尝夏而楅衡【毛曰楅衡设牛角以楅之也郑氏曰楅衡其牛角为其触觝人也】礼记曰三日系七日戒三日宿慎之至也又曰牺牲不粥于市牲死则埋之月令仲秋之月乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨郊特牲曰帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也祭义曰择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也公羊曰帝牲在于涤三月何休曰涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其大牲国语楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰逺不过三月近不过浃日【逺谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十二日也】唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日【一月在外牢二月在中牢三月在明牢】史记庄周谓楚使者曰子独不见郊祭之牺牛乎养食之数嵗衣以丈绣以入太庙当是之时虽欲为孤豚岂可得乎郊祀志注汉祭天养牛五岁

周官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼着牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰楅衡其牛角为其触觝人也盖楅衡以木为之横设于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也絼则少仪祭统所谓纼也【少仪牛则执纼祭统及迎牲君执纼】康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡以为二是自惑也郊特牲曰帝牛不吉以为稷牛稷牛惟具牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之盖牛有卜而后用者有用而不必卜者享牛卜而后用求牛具而不必卜求牛犹曲礼所谓牵牛春秋传所谓牵牛马也以职授人而刍之则职人者充人司门之类也大祭祀之牛授之充人祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之肆师大祭祀展牺牲系于牢是也散祭祀之牛授之司门充人凡散祭祀之牲系于国门使人养之司门祭祀之牛牲系焉监门养之是也楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰远不过三月近不过浃日则先王系牲不必皆三月矣唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日理或然也庄周言郊牛食之数歳汉之郊牛养之五歳此非礼之礼也然则稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀于郊则屈而不伸故用求牛而与帝牛异先王享于庙则伸而无屈故用享牛而与帝牛同古者之于牲也视之则召见之则下于岁时则齐戒沭浴以朝之于朔望则皮弁素积以廵之牵之必亲杀之必射割之必袒以为不如是不足以致严于鬼神然见而下之夏商之礼耳周官齐右凡有牲事则前马道右王式则下前马则周人于齐牛式而不下也

三牢

养马谓之闲养牛谓之牢闲以防之牢以固之各象其性而制之也然牢不特施之于牛而巳羊之所在亦曰牢礼凡言少牢是也豕之所在亦曰牢所处三牢各主一月唐制一月在外牢二月在中牢三月在明牢其言盖有所受也

饰牲

周礼封人饰其牛牲小子凡沈辜侯禳饰其牲羊人凡祭祀饰羔挍人饰币马执扑而从之凡将事于四海山川饰黄驹曲礼曰饰羔鴈者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛然则羊人餙羔曲礼所谓饰以缋也挍人餙黄驹犹传所谓文马也羊人掌羊挍人掌马其饰羔马宜矣封人非掌牛而饰牛者牛土畜也封人掌设王之社防封树而疆之则饰土事也使饰土事者饰土畜因其类也小子凡沈辜侯禳饰其牲则凡牲无不饰矣郑氏以饰为刷治洁清之然则刷治洁清之非所谓饰

礼书卷七十五

钦定四库全书

礼书卷七十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十六>

用牲之别

周官牧人掌牧六牲以共祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也凡祭祀共其牺牲以授充人系之盖纯谓之牷完谓之牺故礼记言毛以告全左传言雄鸡自断其尾惮其为牺则牷之纯在色牺之完在体也然牷者亦必完牺者亦必纯礼凡言牷物其为牺可知也凡言牺牲其为纯可知也先儒谓阳祀祀天于南郊及宗庙也隂祀祭地于北郊及社稷也望祀四岳四渎也然大宗伯牲币各放其器之色则天牲以苍而不以骍地牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色阳祀以骍为主而不必皆骍黝者隂之盛色隂祀以黝为主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而巳郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牲閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黑唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方有用骍黒者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍诸则山川有用骍者矣汤之告天以牲用夏礼也子云曰牛骍白其升于庙乎兼三代之礼言之也曲礼曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕曾子曰诸侯祭牲曰大牢大夫祭牲曰少牢士之祭牲曰特豕无禄者稷食楚屈建曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之奠庻人有鱼炙之荐射观父曰天子祀以防诸侯祀以大牢卿祀以特牛大夫祀以少牢士祀以特牲庻人祀以鱼仪礼大夫馈食以少牢士虞与馈食皆特牲杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢然则大夫用牛士用羊豕盖天子大夫士之礼欤凡此特宗庙用牲之别而巳若夫王之丧祭用马牲伏瘗用犬牲凡靣禳衅用鸡牲以至王之社稷大牢诸侯社稷少牢与夫五祀盟诅雩禜招挭侯禳之类其用牲之别盖又有等矣先王之于牲以牡为贵而贱其牝以小为贵而贱其大以纯为贵而贱其尨以充美为贵而去其疾故书曰敢用牡诗曰白牡骍刚从以骍牲又曰杀时犉牡此以牡为贵也【郊特牲曰牲孕弗食祭帝不用月令仲春祀牺牲无用牝则祭亦有用牝而非所贵也】楚语曰郊禘不过角茧栗烝尝不过把握记曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺挍人将事于四海山川饰黄驹此以小为贵者也牧人凡外祭毁事用尨可也犬人凡几弭沈辜用尨可也以用尨为可则不若齐毫之为贵者也牛夜鸣则防羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁马黑脊而般臂蝼豕盲视而交睫腥盲视亢鼻也庄周以为不可适河则牛马犬鸟之疾者其可以祭祀哉此以充美为贵者也书曰文王骍牛一武王骍牛一公羊曰周公白牡鲁公骍刚羣公不毛由此观之庙各一牢矣逸礼毁庙之主昭一牢穆一牢

省牲迎牲杀牲之仪

太宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡涤濯省牲镬小宗伯大祭祀省牲眡涤濯太宰及纳亨賛王牲事及祀之日賛玉币爵之事大司冦及纳亨前王祭之日亦如之然则夕牲之礼于宗伯言省牲则就省之也于王言纳亨纳其所亨而不就省之也郑氏云纳亨者纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人然祭之晨即祭之日也祭之日王袒牵牲子姓答之卿大夫序从之【礼器曰君牵牲大夫賛币而从明堂位曰君肉袒迎牲于门大夫賛君祭义曰君牵牲穆答君卿大夫序从士执刍君执鸾刀羞哜】乐工奏昭夏封人从而歌舞之及诏于庭而丽于碑则王射之卿大夫袒而毛王执鸾刀以刲焉【祭义曰君牵牲既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也礼曰纳牲诏于庭诗曰执其鸾刀以启其毛】方是时也不特司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉马羊司防奉犬司空奉豕而巳【小宗伯毛六牲颁之于五官使共奉之】又太宰太仆賛其事【太宰大仆祭祀賛王牲事则前祭及祭曰皆賛】封人供其水藁【诸侯则士执刍】充人共其互与盆簝国语曰禘郊之事天子必自射其牲然司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢则射牲岂特禘郊哉诸侯杀牲之礼盖与天子同大夫士皆视杀于门外惟其视之而弗亲外之无不入所以为卑者之事也汉郊祀志武帝祠地令侍中儒者皮弁缙绅射牛亦先王之遗制欤

互

盆

簝

牛人凡祭祀共牛牲之互与其盆簝以待事郑司农谓互楅衡之属盆以盛血簝受肉笼也郑康成谓互若今县肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈于牙或齐于肉盖互牙古字通用祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛鸾刀以刲盛血以盆受肉以簝然后陈肉于互以授亨人亨之掌舍设梐枑修闾氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互盖其制类此郑司农以为楅衡之属非是

礼书卷七十六

钦定四库全书

礼书卷七十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十七>

骨体

周礼王之牲事冡宰太仆賛之【太宰及纳亨賛王牲事太仆祭祀賛王牲事】五官共奉之内饔外饔割亨之【内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨】司士帅其属而割羞【司士凡祭祀帅其属而割羞爼豆】诸子正其牲体盖司士掌羣臣之版诸子掌国子之倅则凡预祭者皆在所掌故割羞正体系之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫【亦作防音纯】胳【亦作骼】觳也【既夕前后掌长及觳】脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【特牲又曰干】脰胁也正脊之前则膉也【亦谓之脰】肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫赂觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎【士虞祝俎髀脰】则祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽齐骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉【胁也】脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼畧豚解而巳至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解【礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体执其殽谓解之爓之为二十一体】大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也仪礼有言合升有言升左胖有言升右胖者士冠礼特豚载合升丧礼大敛亦豚合升则豚于吉防之礼皆合升也用成牲者然后升其胖豚合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是也升其胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸俎右肩盖礼以右为贵而丧以左为上观吉礼鱼寝右防礼鱼左首则防之反吉可知矣少牢尸俎羊豕体十一侑羊体四豕体三主人羊豕体各二主妇无豕体而羊体三侑则左肩而巳特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三賔一长兄弟及宗人折其余如佐食俎众賔而下皆殽脀尸脊无中胁无前此尊卑之辨也祭统曰商人贵髀周人贵肩以周人之礼观之胁贵中而贱两端【特牲食干郑云长胁】骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下贵上则祭不升髀以在体以左后故也贱下而苞取下体者以胫骨可以乆藏故也贵前而祭不用膉者以非体之正故也士防礼敛奠之俎载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在中少牢肩臂臑胳在两端脊胁肺肩在上则俎之有上下犹牲体之有前后也肩臂臑在上端则胳在下端矣丧奠两髀于两端此丧事质犹用商礼故也特牲尸俎正脊二骨长胁二骨阼俎亦正脊二骨长胁二骨少牢脊三胁三背二骨以并盖骨臂臑赂之骨不折所折者脊胁也脊二以并多为贵故也少牢脊则先正脊胁则先脰胁以屈而防之故也士虞礼尸举鱼腊俎俎释三个特牲佐食盛胙俎俎释三个则士虞释三个者不尽人之欢也特牲释三个者将以改馔阳厌也少仪凡膳告于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个膳以肩不以者贵其前也肩以左不以右者右以祭也

血腥爓熟

礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自器至于臭其礼浸文矣又曰郊血大飨腥三献爓一献熟则自血至于熟其诚浸杀矣盖宗庙之祭始则以神事焉故以腥终则以人飬焉故以熟则坐尸于堂血毛诏于室乃腥其俎熟其殽进于尸主之前以行朝践焉郑康成谓腥者豚解而腥之以法于上古熟者体解而爓之以法于中古是也及退而合亨体其犬豕牛羊设馔于堂延尸主以入室于是迁堂上之馔进于尸主之前以行馈食焉郑康成谓荐今世之食是也特牲少牢有馈食无朝践故有体解无豚解惟士防士虞有豚解七体郑康成谓豚解者解前后胫脊胁是也祭义曰爓祭腥而退则爓祭固巳体矣礼运曰退而合亨体其犬豕牛羊者非体解也辨其体以陈之俎也楚茨之诗曰或剥或亨或肆或将则剥者解之也肆者陈之俎也然楚茨先言执爨而继之以或燔或炙鳬鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言熟其殽然后继之以荐其燔炙周礼量人制从献脯燔之数量特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔特祭义言建设朝事燔燎羶芗继之以荐黍稷羞肺肝加以郁鬯而郑氏谓朝事君亲制祭则亲制其肝洗郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前然则主人用肝之礼又与从献者异矣

举肺

祭肺

仪礼少牢举肺祭肺三皆切之则举肺一者尸之所先食者也故刲离之而不切祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也故切之而不刲离举肺亦谓之离肺亦谓之哜肺祭肺亦谓刌肺亦谓之切肺则离与刌以所制名之也哜与切以所用名之也祭肺祭而不哜举肺哜而必祭祭肺三皆在尸俎而举肺各于其俎故仪礼尸俎阼俎以至主妇佐食賔长兄弟宗人众賔及众兄弟内賔宗妇公有司之俎皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也少仪曰牛羊之肺离而不提心离而不提心则絶而祭之故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手【见乡射】凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心商则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而巳若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺婚礼有离肺又有祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主耳由是推之夏商非不祭肺也以心与肝为主而巳

礼书卷七十七

钦定四库全书

礼书卷七十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十八>

大夫肵俎

士肵俎

礼记曰肵之为言敬也郊特牲记肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【郑氏曰立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之】少牢礼心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之则士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而不立舌士之载缩俎则于俎为缩于人为横大夫之载横之则于俎为横于人为缩特牲尸九饭乃盛肵俎下大夫八饭即盛肵俎则士之肵俎盛于饭后下大夫之肵俎盛于饭间矣【士九饭少牢十一饭下大夫亦十一饭】肵俎之礼其升心舌则佐食也其设之则阼阶西也其羞之则主人也其置之则腊北肤北也【特牲主人羞肵俎腊北少牢主人羞肵俎升自阼阶置于肤北】制之在合亨之前羞之在尸食举之后尸之举干举骼举鱼举肩以至举肺正脊佐食受之加于胙俎而俎释三个以备阳厌则神俎之体归于肵俎多矣士防礼无肵俎祭殇无肵俎无尸故也士虞礼不以肵俎而以篚尚质故也特牲尸谡佐食彻尸俎有司彻司士归尸俎士虞出从者奉篚哭从之则与诸臣之自彻者有间欤肠胃肤

少仪曰君子不食圂腴郑康成曰惟燖者有肤则牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也既夕礼大遣奠少牢四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉上【膉脰也】郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁革肉而巳故礼于肤皆谓之伦肤东晋所谓禁脔者岂此类欤公食大夫鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若九盖士一命故其数七小国之卿次国之大夫再命故其数九大国之卿三命故其数十一公食大夫肤与牲皆七而少牢肤与牲体皆九隆于祭礼故也聘礼肠胃与肤不同鼎公食大夫肠与肤不同俎肠胃常在先肤常在后者以肠胃出于牛羊肤出于下牲故也公食大夫肠胃肤皆横诸俎垂之少牢肵俎肠胃皆及俎拒盖肠胃之长及俎拒肤则垂之而巳脯

周礼腊人掌干肉凡脯腊膴胖之事内则牛脩鹿脯田豕脯麋脯大夫燕食有脍无脯有脯无脍郊特牲曰大飨尚腵脩少仪曰其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰段然则腵犹浊氏之冒脯也【食货志注胃以椒姜】腵析而段之脩则其体长矣脯之于礼可以为轻可以为重可以用之于前可以羞之于后膳夫凡王祭祀賔客则有俎凡稍食则脯醢而巳冠礼三加有干肉折俎始醮再醮则脯醢而巳防礼则大敛卒涂朔月既夕士虞有牲体鱼腊之俎小敛则特豚脯醢而巳以脯醢之于鱼腊俎为轻故也大飨有腥熟尚段脩以礼賔冠礼有牲俎取脯以见母昏礼賔取脯以授从者燕礼賔执脯以赐钟人又昏礼妇贽腶脯以见姑学者束脩以见师以脯之于礼为重故也用之于前则冠礼始醮再醮之类是也羞之于后则笾人加笾之实防脯是也盖脯割之也谓之尹曲礼士虞所谓尹祭是也体之直也谓之脡士虞礼所谓脯四脡是也脡亦作挺乡饮礼所谓荐脯五挺是也脡亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸是也乡饮乡射大夫礼也故五挺士虞士礼也故四挺春秋之时齐侯唁昭公于野井以四挺脯盖野礼之礼欤【曲礼曰以脯脩置者左胊右末仪礼俎设于脯醢秉朐在南】

腊

周官兽入于腊人腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事盖析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先于醢腊常亚于鱼礼有薧腊有鲜腊有全腊有胖腊或取以用或不用或取以祭或不祭或在庻羞或不在庶羞或先举鱼后举腊或先举腊后举鱼聘礼賔之饪鼎九有鱼腊鲜鱼鲜腊上介饪鼎七无鲜公食大夫上大夫之俎九有鱼腊加鲜鱼鲜腊下大夫之俎七无鲜而昏礼腊必用鲜则用鲜者礼之所隆也少牢鼎腊一纯特牲士冠昏之类皆用全士丧大敛士虞既夕胖而巳则不用全者礼之所畧也昏礼厥明妇馈舅姑特豚无鱼腊既夕礼彻巾苞不以鱼腊以非正牲故也公食大夫礼鱼腊酱湆不祭以预正馔故也【若入庶羞故祭】公食大夫若不亲食鱼腊陈于碑内有司彻升羊豕鱼三鼎而无腊以在庶羞故也特牲后举鱼以三俎腊皆三举故也少牢后举腊以腊鱼皆一举故也夫腊之骨也如牲体卒涂之腊进祗未异于生也少牢之腊进下异于生也其载之也上肩其举之也以肩【郑氏六体始于正脊终于肩】昏礼腊肫髀不升丧礼腊髀亦不升而少牢祝俎髀属于尻有司彻腊辨无髀则腊之贱髀亦与牲同矣礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也则天子之腊凡田兽在焉仪礼大夫腊用麋郑康成曰士腊用兎然特牲腊用兽则茍有兽焉可也孰谓必用兎耶

礼书卷七十八

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷七十九

宋 陈祥道 撰

鱼

月盈则鱼脑盈月亏则鱼脑亏特牲少牢尸俎鱼皆十有五取盈数于三五故也若夫饮食之礼则不然公食大夫鱼与肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若五则一命之鱼七再命九三命十有一特天子诸侯鱼数不见于经先儒谓诸侯十有一天子十有五理或然也士昏礼鱼十有四摄盛也其加不至十有五者贵偶也然鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鬐【脊也】或进腴或右鬐则右首左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩俎寝右进鬐士丧卒涂之奠左首进鬐士虞亦进鬐少牢右首进腴盖鬐者体之所在腴者气之所聚体虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而防礼左首反吉故也少牢进腴公食进鬐而丧奠与虞进鬐未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲礼曰薧鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰进濡鱼者进尾先儒谓天子诸侯之礼备薧濡其说是也鱼之为物冬则潜而趋阳乎下故腴美夏则跃而趋阳乎上故鬐美冬右腴夏右鬐此又所尚在时与公食大夫少牢之所进者异矣然仪礼鱼皆缩于俎而少牢献祝鱼一横载之有司彻尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之盖少牢祝俎所载非一物也故横之有司彻之横载郑康成曰弥变于神是也有司彻尸侑主人之鱼皆加膴祭于其上少仪亦曰祭膴盖膴大也公食大夫礼士羞庶羞皆有大则膴者特为大脔以备祭者也士虞用鱄鲋少牢鱼用鲋盖大夫用鲋士虞或鱄或鲋也人春献王鲔潜之诗季冬荐鱼春献鲔月令季冬乃命鱼师始渔天子亲徃乃尝先荐寝庙鲁语曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取鱼尝之则大寒降者季冬荐鱼之时也土蛰发者春献鲔之时也此特荐其新者而巳然王于凡祭祀奚适而不用鱼哉以非正牲故其俎在牲体之下

鱐

庖人夏行腒鱐【郑司农曰腒干雉鱐干鱼郑康成曰腒鱐膜而干】内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳人辨鱼物为鱻薧以供王膳羞凡祭祀賔客丧纪共其鱼之鱻薧笾人朝事之笾其实膴鲍鱼鱐【郑康成曰鲍者于室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也】曲礼曰薧鱼曰商祭郑氏曰商犹量也然薧鱼曰鱐鱐曰商祭则鱐与商岂揫敛之谓欤笾人朝事之笾膴鲍鱼鱐加笾之实蓤芡防脯则笾之所荐先鱼而后脯矣

膴

内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐【郑司农曰刑膴谓夹脊肉郑康成曰刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者】外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴凡賔客之飱饔飨食亦如之笾人朝事之笾其实膴鲍鱼鱐【郑氏曰膴防生鱼为大脔今燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵】公食大夫礼庻羞皆有大有司彻主人亦一鱼加膴祭于其上少仪羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鬐祭膴【郑氏曰谓刳鱼腹也膴读如卑】盖防肉之大脔亦曰膴所以祭其在俎则加于鱼肉之上在笾加于鲍鱐之上

粢盛【肆师表齍盛告洁郑氏曰故书表为剽剽表皆谓徽识也】

甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以供粢盛【粢稷也为谷长是以名在器曰盛】周礼九嫔凡祭祀賛玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之】闾师凡庻民不耕者无盛【盛黍稷也】廪人大祭祀则共接盛【接读为壹极再祭之极极以授舂人舂之大祭祀之谷耤田之收藏于神仓者也】舎人凡祭祀共簠簋实之陈之舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米人掌凡祭祀共盛大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之】小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之【黍稷稻粱麦苽】大祭祀祭之日逆齍省镬肆师祭之日表齍盛告洁【故书表为剽剽表皆谓徽识也】太祝五曰齍号【为黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉蔬】月令季秋乃命冡宰农事备收举五谷之要藏帝耤之收于神仓祗敬必饬郊特牲曰惟社丘乗共粢盛祭义天子为耤千亩诸侯百亩以为醴酪粢盛祭统曰八簋之实生民诗曰诞我祀如何或舂或揄或或蹂释之叟叟烝之浮浮【揄抒臼释淅米也蹂之言润也】又曰吉蠲为饎大饎是承春秋书御廪灾谷梁曰三宫米而藏之御廪范氏曰夫人亲舂公羊曰周公盛【盛新谷也】鲁公焘【焘者冒故以新】羣公廪【廪者连新于陈上财令半相连尔】楚语曰天子郊禘之事王后必自舂其粢诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛桓二年左传曰粢食不凿昭其俭也周语曰廪于耤之东南钟而藏之晋语曰日入监九御使洁奉郊禘之粢盛诗曰彼疏斯粺郑氏曰疏粝米也米之率粝十粺九凿八侍御七九章算术粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一言粟五斗为米二斗四升细者穷于御也尔雅释草云粢稷也郭璞云今江东呼粟为粢孔頴逹曰小宗伯辨六粢是诸谷亦名粢

天子耤于南郊正阳之方也廪于耤东南长生之地也舂人祭祀共粢盛之米楚语曰天子亲舂郊禘之盛又曰天子郊禘之事王后必自舂其粢诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛糓粱曰三宫米而藏之御廪盖祭祀之礼贵于出力以致养故王耕耤后献种夫人亲桑君卜三宫夫人世妇之吉者蚕于蚕室夫妇相成以尽志力而后可以交于鬼神则舂盛固所以自尽也然王耕耤不过三推夫人缫丝不过三盆则舂盛之礼盖亦如此然后舂人卒其事以共之也黍稷曰粢在器曰盛周礼或言齍或言盛或言齍盛大宗伯奉玉齍小宗伯辨六齍逆齍大祝齍号之类此言齍而不及盛也闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛之类此言盛而不及齍也甸师共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表粢盛此兼言齍盛也其言各有所当非苟异耳齍盛共之以甸师舂之以舂人之以人实之以舍人奉之以大宗伯逆之以小宗伯然后立之以表而六宫之人共奉之郑氏曰表为徽识盖各书其号以辨异之也九嫔賛玉齍者玉敦也大宗伯奉玉齍者玉与齍也廪人之接盛施于大祭祀而巳接犹曽子问接祭之接也郑氏改以为扱非是

礼书卷七十九

钦定四库全书

礼书卷八十

宋 陈祥道 撰

田猎

周礼大宰田役以驭其众小宰田役之联事听师田以简稽兽人掌罟田兽辨其名物时田则守罟及弊田令禽注于虞中凡田兽者掌其政令幕人田役共其帷幕幄帟绶掌次师田则张幕设重帟重案诸侯师田则张幕设案大司徒大田役以旗致万民而治其徒庻之政令乡师凡四时之田前期出田灋于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致众庻而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁廵其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚县师若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至遂人以岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老防废疾与其施舍者以颁职作事以令师田凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而至治其政令以听于司马山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽迹人凡田猎者受令焉大宗伯大田之礼简众也小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽凡王之防同甸役之祷祠肄仪为位肆师凡师田用牲于社宗则为位凡四时之大甸猎祭表貉则为位狝之日涖卜来岁之戒司几筵甸役则设熊席右漆几司服凡甸冠弁服甸祝掌四时之田表貉之祝号师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢巾车木路前樊鹄缨建大麾以田司常凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之大司马中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社中夏教苃舍如振旅之陈遂以苗田如搜之法车弊献禽以享礿中秋教治兵如振旅之陈遂以狝田如搜田之法罗弊致禽以祀祊中冬教大阅前期羣吏戒众庻修战法虞人莱所田之野为表百歩则一为三表又五十歩为一表田之日司马建旂于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐羣吏聼誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百歩有司廵其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓羣司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳及所弊鼓皆駴车徒皆噪徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝田仆掌驭田路以田以鄙掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽凡田王提马而走诸侯晋大夫驰司弓矢夹矢庾矢以授射鸟兽者杀矢鍭矢用诸近射田猎曲礼曰国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵王制曰天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖【三田者夏不田葢夏时也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴殄天物天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎獭祭鱼然后鱼人入泽梁祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不妖夭不覆巢季春之月田猎置罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门孟夏之月毋大田猎季秋之月天子乃教田猎以习五戎班马政【五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也】命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外【屏所田之地门外之蔽】司徒搢扑北靣誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎【厉饰谓戎服尚威武也】命主祠祭禽于四方郊特牲曰季春出火为焚也然后简其车赋厯其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯之贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国仲尼燕居曰以之田猎有礼故戎事闲也大叔于田曰叔在薮火烈具阜还刺荒也哀公好田猎从禽兽而无厌卢令刺荒也襄公好田猎毕弋而不修民事驷鐡美襄公也始命有田狩之事诗曰公曰左之舍防则获【左之者从禽之左射之也舍防则获言公善射】诗曰一之日于貉取彼防貍为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公【大兽公之小兽私之】车攻诗曰徒御不惊大庖不盈【不惊惊也不盈盈也一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖故左膘而射之逹于右腢为上杀射右耳本次之射左膘逹于右骼下杀靣伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十马其余以与大夫士以习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞让取不以勇力取】吉日美宣王田也吉日维戊既伯既祷【戊刚日也】吉日庚午既差我马【外事以刚日差择也】公羊桓四年春公狩于郎狩者何田狩也春曰苗【苗毛也明当毛物取未怀任者】秋曰搜【搜简择也简择防稚取其大者】冬曰狩【狩犹兽也冬时禽兽长大遭兽可取不以夏田者春秋之制也】诸侯曷为必田狩一曰干豆【一者第一之杀也自左膘射之逹于右腢中心死疾鲜洁故干而豆之荐于宗庙】二曰賔客【二者第二之杀也自左膘射之逹于右髀逺心死难故以为賔客】三曰充君之庖【三者第三之杀也自左膘射之逹于右骼中肠汚泡死迟故以充君之庖厨巳有三牲必田狩者孝子之意以为巳之所养不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以供承宗庙示不忘武备又因以为田除害】庄四年冬公及齐人狩于郜公曷为与微者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与讐狩也谷梁桓四年春公狩于郎四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖昭八年秋搜于红正也因搜狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为槷流旁握御轚者不得入车轨尘马候蹄揜禽旅御者不失其驰然后射者能中过防弗逐不从奔之道也靣伤不献不成禽不献禽虽多天子取三十焉其余与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也

春秋传曰惟君用鲜众给而巳是天子诸侯有四时田猎之礼大夫士不与焉故郑丰卷将祭请田而子产止之周官四时之田春搜以教振旅夏苖以教茇舍秋狝以教治兵冬狩以教大阅乡师于凡田前期出田法于州里简其兵器修其卒伍山虞莱山田之野泽虞莱泽野而大阅之礼为表百步则一表为三表又五十歩为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物帅民而致质明弊旗诛后至者羣吏听誓于陈前教以坐作进退之节遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼔衔枚而进获者取左耳然则虞人所莱之野谷梁所谓艾兰以为防是也【毛氏曰艾草以为防】以旌为左右和之门谷梁所谓置旗旃以为辕门葛覆质为槷是也【毛氏曰褐纒梅为门裘纒质以为槷】其未田也教战于此及田则驱禽以入天子发则抗大绥诸侯发则抗小绥诸侯发然后大夫士发置虞于其中以致禽焉小宗伯帅有司而馌兽于郊遂颁禽则馌兽于郊者月令所谓既田命祠祭禽四方是也颁禽诗传及谷梁所谓择取三十焉其余以予大夫士是也田之服则冠弁服车则木路旗则大麾弓则夹弓庾弓矢则鍭矢杀矢其出也用牲于社宗而载之行其止也张幕设重帟重案而于是临誓先王之于田宜社造庙祭马祖继之以馌于郊慎之至也诗传言天子诸侯发则抗大绥小绥杀之时也王制言下大绥小绥既杀之时也曲礼国君春田不围泽大夫不掩羣诸侯在国之礼也王制天子不合围诸侯不掩羣诸侯从王搜之礼也周官司服凡田冠弁服月令季秋天子乃厉饰盖周秦之礼异也

火田

周礼司爟季春出火季秋纳火司烜氏中春以木铎修火禁于国中司马中春搜田火弊献禽王制曰昆虫未蛰不以火田郊特牲曰季春出火为焚也月令仲春之月毋焚山林尔雅曰火田为狩春秋传曰古之火正或食于心或食于咮以出纳火是故咮为鹑火心为大火郑铸刑鼎士文伯曰火未出而作火郑其有灾乎仲尼曰火伏而后蛰者毕盖建辰之月鹑火见于南方则令民出火所谓季春出火是也建戌之月火伏于日下故令民纳火所谓季秋纳火是也司爟仲春修火禁以火未出而不可以作火故也王制昆虫未蛰不以火田以火伏而后蛰者毕故也然孟春啓蛰而周礼中春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚礼也郊特牲季春出火为焚非礼也春秋之时楚子田使齐侯载燧此火田之所用者欤

田禽【五牲】

庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物春秋传言六畜五牲以奉五味【昭公】郑司农云六兽麋鹿熊麕野豕兎六禽鴈鹑鷃雉鸠鸽郑康成谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽兽及六摰宜为羔豕犊麋雉鴈杜预曰五牲麋鹿狼麏兎考之于诗曰一发五豝一发五豵并驱从两肩并驱从两狼言私其豵献豜于公兽之所同麀鹿麌麌发彼小豝殪此大兕尔雅曰豕生三曰豵牝曰豝内则有鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼又曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兎为宛脾【轩辟鸡宛脾皆菹类也】少仪麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆聂而切之特内则八珍有狼臅膏则六兽当有狼无熊如康成之説五牲当有野豕非如杜氏之论也

射禽之仪

驭法曰逐禽左秦诗曰公曰左之则禽之入防虞五豝奉辰牲而御者从左以逐之君从左以射之诗曰悉率左右以燕天子则亦驱左右之禽以趋于右也传曰自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左膘达于右骼为下杀靣伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十焉其余以与大夫士以习射于泽宫盖中心而死速者上杀也以为干豆逺心而死绥者次杀也以待賔客中肠胃污泡而死尤缓者下杀也以充君庖靣伤不献为诛降也不成禽不献为殀夭也择取三十毎禽择三十而干豆賔客君庖各十也考之于礼臡醢在豆脯腊在笾则干物不施于豆矣言干豆者周官腊人凡祭祀共豆脯荐脯孔頴达谓豆实有先脯之然后渍于理或然

礼书卷八十

钦定四库全书

礼书卷八十一

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十一>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十一>

大夫庙门之位

筮日主人西靣既宿尸主人南靣宗人北靣请期【郑氏曰大夫不西靣者尊于诸官有君道也】祭日主人南靣视杀防特牲牲防在庙门外东南鱼腊防在其南鼎【少牢雍人陈鼎五三鼎在羊镬西二鼎在豕镬西郑氏曰鱼腊从羊肤从豕统于牲】筮日史东靣受命

记曰卜郊于祢宫又曰君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙则人君筮与祭日不在庙

门矣大夫士与助祭者势不相远故于庙门之外以见之

士庙门之位

筮日及前祭主人西南子姓兄弟立于主人之南西靣北上祭日主人南靣视杀

防牲防在庙门外东靣鱼腊防在其南

鼎【北面北上棜在其南南顺实兽于其上东首当门也牲在棜西北首东足】

筮日有司羣执事东靣北上筮者东靣受命前祭众賔东靣北上宗人祝立于賔西北东靣南上祭日如初

特牲筮日主人冠端即位于门外西靣子姓兄弟立其南西靣北上有司羣执事东靣北上前期三日筮尸如求日之仪前祭之夕主人兄弟即位于门东如初賔及众賔即位于门西东靣北上宗人祝立于賔西北东靣南上既视壶濯宗人请期祭之日主人视杀立于门外东方南靣既而祝迎尸于门外主人降立于阼阶东尸入门左少牢筮日主人朝服于门东既宿尸反为期于庙门之外主人门东南靣宗人北靣请祭期明日主人朝服即位于庙门之外东方南靣宗人西靣北上视刲羊击豕乃退将祭主人即位于阼阶东西靣司宫筵于奥祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西靣祝先入门右尸入门左然则士前祭立于庙门者五筮日一也筮尸二也前祭之夕将视濯具揖入三也既视复外位而请期四也祭之日视杀揖入五也大夫前祭立于庙门者四筮日一也筮尸二也既宿尸而请期三也祭之日视杀入四也盖士远君而伸故视濯具与视杀异日大夫近君而屈故视濯具与视杀同日然皆视杀于门外而巳天子诸侯其杀与大夫士异其视濯具以异日与士同然天子诸侯门外之礼无所经见郊特牲言作龟于祢宫则不于庙门矣太宰祭祀賛王牲事大司宼大祭祀纳亨前王玉藻曰惟君黼裘以誓省则天子之于视濯具未尝不亲也

尸次

掌次凡祭祀张其旅幕张尸次郑氏曰旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄考之幕人祭祀共其帷幕幄帟绥帷设于旁幕设于上幄则四合如屋者也帟则平帐承尘者也掌次于旅言幕于尸言次则次不特用幕而巳郑氏谓尸则有幄是也特牲礼迎尸于门外尸入门左少牢礼祝出迎尸于庙门外祝先入门右尸入门左则次设于西塾矣尸次设于西塾则旅幕设东塾矣朝践

馈食

礼运曰酒以祭荐其血毛腥其爼孰其殽醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【腥其爼谓豚觧而腥之及血毛皆所以法于太古也孰其殽谓体解而焖之此以下皆所以法于中古也】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮【此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也正义曰酒以祭谓朝践之时荐其血毛亦朝践时醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙谓燔肉炙肝特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从则此君荐之用炙夫人荐用燔也退而合亨者前期荐焖既未孰今至馈食乃取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸爼惟载右体则左体亦镬中亨之既熟乃分别骨之贵贱以为众爼也】礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从【用币吿神杀牲】君亲制祭夫人荐盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及王】君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲熟体时正义曰君亲制祭夫人荐盎此谓荐杀牲巳毕进血腥之时断制牲肝冼于郁鬯入以祭神于室此时夫人荐盎侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君割牲体于时君亦不献故夫人荐酒制肝洗于郁鬯约汉法而知也】纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭于堂为祊乎外【正义曰羮定诏于堂谓煮肉既熟将迎尸入室乃先以爼盛之告神于堂】郊特牲曰周人尚臭既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【灌谓始献神也巳乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐熟时也特牲馈食礼云祝酌奠于铏南是也】诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南靣布主席东靣取牲牌膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前主人亲制其肝所谓制祭也荐以笾豆至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于生北焉】用牲于庭升首于室【制祭之后升牲首于北牖下】直祭祝于主【谓荐孰时也祭以熟为正则血腥之属尽敬心耳】祭义曰祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【二端谓气也魄也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也】周官笾人朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干防榛实醢人朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍鱼醢司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬蒸其朝献用两着尊其馈献用两壶尊凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊

尸入既祼于室然后延之于户西坐于主东南靣行朝践之礼焉延之于户西所谓坐尸于堂是也坐于主东所谓南乡北乡以西方为上是也南靣所谓父南靣子北靣而事之是也是时君出迎牲袒而牵之丽于碑以币诏之于庭卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋而毛血诏于室萧载膟膋合以黍稷焫于炉其笾实则防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐豆实则韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡尊则春祠夏禴用两牺尊秋尝冬蒸用两着尊追享朝享用两大尊爼则或豚解而腥之或体解而爓之然后诏以羮定焉其礼谓之朝践亦谓之朝事又谓之朝献以象朝时之所养也

大夫馈食仪

士馈食仪【天子诸侯馈食之仪见于经者尤畧今图大夫士礼于后贾公彦曰天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯食前仍有馈献二是馈熟隂厌阳厌尸入室乃献大夫士则馈熟与黍稷为隂厌阳厌前无馈献以此为异耳】

羮定诏于堂然后延主于奥尸坐其北主人拜妥尸而奠爵举焉此所谓举斚角诏妥尸少牢礼所谓尸即席坐主人拜妥尸即奠是也其笾实则枣栗桃干防榛实豆实则葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢尊则春祠夏禴用两象尊秋尝冬烝用两壶尊追享朝享用两山尊爼则载合享之熟而簠簋之黍稷进焉考之仪礼馈食之仪祝筵几于室中东靣主妇荐两豆葵菹蜗醢醢在北主人设爼于豆东鱼次腊特于爼北主妇设黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈祝酌奠于铏南佐食啓防郤于敦南尸挼祭佐食取黍稷肺祭尸尸祭酒铏佐食尔黍稷于席上设大羮于醢北尸食肺脊主人羞肵爼于腊北九饭告饱主人主妇酳尸

加爵

周礼笾人加笾之实蓤芡防脯蓤芡防脯【加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以其四物为八笾正义曰加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知惟主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同】醢人加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【加爵之豆笾】郊特牲曰恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也【此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余别有杂错云也】明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲馈食主人主妇酳尸毕长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从众賔长为加爵止【大夫士三献而礼成多止之为加也尸爵止者欲神意之均于在庭】春秋传曰楚子入享于郑九献加笾豆六品又季孙宿如晋晋侯享之有加辞曰小国之事大国也得贶不过三爵今豆有加下臣弗堪笾人醢人言朝践馈食之笾豆则献馈献笾豆也言加笾加豆则加爵之豆笾也特牲礼主人主妇既酳尸然后长兄弟众賔长为加爵则加爵不施于亚献之节郑氏释笾人谓后亚献尸所加之笾其説误也明堂位曰献用玉琖加用璧散璧角特牲礼献用爵加用觚又献主人主妇加系长兄弟众賔长则加在献数之外明矣

礼书卷八十一

钦定四库全书

礼书卷八十二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十二>

三诏

礼曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂又曰诏祝于室迎尸于堂用牲于庭升首于室又曰血毛告幽全之物也盖尸入则祼既祼则迎牲牲入则用币于庭以告其将杀礼器所谓君牵牲大夫赞币从是也既杀则荐血毛于室以告其幽全国语所谓毛以告物血以告杀是也及荐爓于堂又用羮以告其饪礼器所谓堂事交乎阶是也凡此皆朝践之节也仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲郑氏曰迎牲之时坐尸于堂西南靣坐主于堂西东靣祝乃燎膟膋于炉君亲制祭然后升牲首于北牖下至荐熟乃更延主于室之奥尸坐于主北然祭统曰所使为尸者于祭者子行也父北靣而事之则尸之在堂固南靣矣特牲少牢皆坐尸于室西东靣则尸之在室西东面矣郑氏曰延主于室之奥尸坐于主北其説或然其言堂上坐主于西东靣是象神者与神异向无是理也

焫萧

周礼甸师祭祀共萧茅诗曰取萧祭脂又曰取其血膋郊特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗郑氏曰奠谓荐熟时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧染以脂合黍稷烧之祭义曰二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也荐黍稷肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也郑氏曰二端谓气也魄也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也见及间皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也尔雅曰萧荻也李廵曰荻一名萧陆机云今人所谓荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白叶茎麤科生多者数十茎可作烛有气故祭祀以脂爇之为香许慎以为艾蒿非也

郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也祭祀君与夫人所以自尽者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后则灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之【祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆】求诸隂而事之犹以为未又求诸阳而致曲焉则神其不格乎设燔燎羶芗见以萧光则羶膟膋之气也芗黍稷之气也【曲礼黍曰芗合粱曰芗箕】萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义所言为庙事之焫萧以郊特牲所言为馈食之焫萧改羶为馨

茅苴

茅旌

禹贡荆州厥贡包匦菁茅【匦匝也茅以缩酒】易曰借用白茅无咎系辞曰茅之为物薄而用可重也苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有周礼甸师祭祀共萧茅【郑大夫云束茅立之祭前沃酒渗下去若神饮之故谓缩渗也故齐桓责楚不贡包茅无以缩酒谓茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌】乡师大祭祀羞牛牲共茅蒩【郑大夫谓祭前借也谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三取肤祭如初此所以承祭既祭盖东而去之守祧云既祭藏其隋是与】司巫祭祀共蒩馆【蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也共蒩以筐大祝取其蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于篚馔于西坫上又曰祝盥取蒩降洗之升入设于几东席上东缩正义曰西坫者堂西南隅谓之坫士虞礼设席于奥神靣右几缩纵也据神靣为正东西设之故言东缩引之者据苴是借祭之物】司尊彞醴齐缩酌【醴齐尤浊和以明酌滓之以茅缩去滓也】醢人茆菹麇臡【郑大夫读茆为茅茅菹茅初生】男巫掌望祀望衍授号旁招以茆礼记曰缩酌用茅明酌也士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴犹借也】又曰祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩又曰祝飨命佐食佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初【钩袒令擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无何乎正义曰郑意以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀共蒩常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有菹】记既飨祭于苴左传齐侯以诸侯之师伐楚曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒公羊传曰郑伯左执茅旌【茅旌祀宗庙所用迎道神指防祭者断曰借不断曰旌】诗曰野有死麕白茅包之野有死鹿白茅纯束又曰白茅菅兮又曰昼尔于茅宵尔索绹晋语曰置茅蕝设表望史记曰一茅三脊

茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀共萧茅乡师大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也【贾公彦曰甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也甸师氏送茅与乡师谓祭天也】孔子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有则茅不特借祭而巳士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此特借祭者也司尊彛醴齐缩酌记曰缩酌用茅明酌也缩然后酌则其缩不必束而立之祭前郑大夫谓束而立之祭前沃酒其上酒渗而下若神饮郑康成谓将纳尸以事其亲为神起于其位故设苴以定之其说皆不可考男巫望祀望衍旁招以茅国语置茅蕝设表望公羊曰郑伯左执茅旌何休谓断之曰借不断曰旌宗庙之中以迎道神指防祭者然则茅之所用岂一端哉故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通问好或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然后世祭有翟葢茅旌之类道布

周礼司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆杜子春曰道布新布三尺也或曰布者以为席也郑康成曰道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属几葢神位借之以席设之以布谓之道布为道神故也

礼书卷八十二

钦定四库全书

礼书卷八十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十三>

隂厌

阳厌

隂厌阳厌特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食宗人设鼎俎祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎俎祝酌奠主人再拜然后祝出迎尸则未迎尸之前隂厌也有司彻卒有司官彻馈馔于室中西北隅南靣如馈之设右几厞用席纳一尊于室中则尸谡之后阳厌也郑氏曰阳厌杀无酒隂厌西南奥阳厌西北漏奥室之闇故曰隂漏室之白故曰阳隂厌席东靣阳厌席南靣礼记曰摄主不厌祭又曰祭殇必厌盖弗成人也祭成防而无尸是殇之也【成人之后虽婚而无子孙与未成人同】又曰宗子为殇而死庶子弗为后也祭殇不举无胙俎无酒不告利成是谓隂厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌盖祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者郑康成曰祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭适殇于其党之庙大夫以下祭殇于庙子之家皆当室之白谓之阳厌是宗子而殇有隂厌无阳厌庻子之适为凡殇有阳厌无隂厌若夫成人之祭迎尸之前设奠于奥谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌仪礼特牲有隂厌有阳厌少牢有隂厌无阳厌盖天子诸侯上大夫正祭有隂厌绎祭有阳厌下大夫与士无賔尸之绎则隂厌阳厌设于祭之日而巳庻子摄祭不厌郑氏以为不阳厌者以曽子问先言不厌而继之以不旅不假不绥祭不配皆逆陈其祭末者则不厌为阳厌可知也夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也摄祭无阳厌不敢饫之也适殇有隂厌则其礼详庻殇有阳厌则其礼畧观隂厌尊有酒阳厌纳一尊而巳隂厌备鼎爼阳厌爼释三个而巳【特牲礼】则阳厌之畧可知也

绥祭【尸主人主妇皆挼祭士虞尸右执奠特牲尸左执觯则右手随祭也祭皆于豆间既祭守祧藏之】

周官大祝隋衅令钟鼓小祝大祭祀賛隋守祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授尸特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醓祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭主妇抚之少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食绥祭坐祭之主妇亦受佐食绥祭祭之礼记特牲曰祭黍稷加肺报隂也曾子问曰摄主不厌不绥郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧【仪礼有司曰司宫妇埽祭先儒谓埽豆间之祭埋之西堦东】而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受祚而绥祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄主不绥士虞无尸不绥以摄与尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可考要之皆先祭肺而巳郑康成以礼记云诏祝于室坐尸于堂前谓朝事延尸于户西南靣布主席东靣取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以隋于主前主人亲制其肺所谓制祭也其说无据

受嘏

礼运曰修其祝嘏正义曰祝以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人祝以孝告嘏以慈告天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也宣祝嘏辞说郊特牲嘏长也大也曾子问摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【假当作嘏不嘏避正主也】周礼膳夫凡王祭祀賔客食彻王之胙爼【正义曰胙爼若特牲少牢主人受尸酢尸东西靣主人爼于席前尸酢礼亦然】司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之【昨读如酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内诸臣致爵乃设席正义曰知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西靣也】郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之仪礼特牲馈食尸九饭主人酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送主人退佐食受挼祭主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏佐食黍稷授祝祝受尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位尸懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受【实于左袂挂祛以小指者便卒角也变黍言啬因事托戒欲其重稼啬也】主妇酌亚献尸尸酌如主人仪賔三献如初少牢馈食礼尸十二饭主人酳尸祝酌授尸尸酢主人上佐食以绥祭二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北靣于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之尸懐之实于左挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内书王受同瑁三宿三祭三咤【王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王三进爵三祭酒三奠爵】上宗曰飨【祭必受福讃王曰飨福酒】太保盥以异同秉璋以酢【半圭曰璋臣所奉王巳祭太保又祭报祭曰酢】太保受同祭哜【太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备】诗天保君曰卜尔万寿无疆神之吊矣诒尔多福楚茨工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式梁天监五年明山賔议请郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏依其议唐开元开寳礼及仪注熙宁祀仪天子亲祠而亚终献饮福有司摄事而太尉饮福受祚

祝以孝告其辞説则少牢馈食祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨之类是也嘏以慈告其辞説则少牢馈食祝曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来汝孝孙【来与赉同郑氏作厘】使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之之类也其仪则士礼佐食黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人左执角再拜稽首受复位尸怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受大夫礼二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝祝受以东北靣于户西以嘏于主人主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之尸怀之实于左挂于季指执报爵以兴坐卒爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳内盖士贱而礼简故佐食黍授祝祝授尸尸执而亲嘏之大夫贵而礼繁故佐食兼受二敦黍之以授尸尸执以命祝嘏之士执角受之尸怀而不尝大夫奠爵受之坐祭哜之乃尸怀之而又尝其实于左所以便执爵也以挂于季指所以便卒爵也其受皆于主人酳尸之后而主妇亚献賔三献不与焉特授尸酢爵而巳曾子问摄主不嘏以明福在主人非摄者所可受也梁明山賔议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣不敢同也其言颇合礼意唐开元开宝礼天子亲祠而亚终献饮福有司摄事而太尉饮福然受尸酢爵谓之饮酢可也谓之饮福非也以为饮福非古遂废受酢之礼此又全失献酢徃来之道也古者受福虽在皇尸饭酳之后然主人受酢受福皆同时其后继之以亚献终献加爵无嫌乎受福太蚤也今亲祠仪注亚献终献行礼巳讫然后礼官前导皇帝饮福受胙而亚献终献无复与于酢爵恐非礼意

礼书卷八十三

钦定四库全书

礼书卷八十四

宋 陈祥道 撰

五齐【泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐】

三酒【事酒昔酒清酒】

周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌仪礼特牲壶禁在东序尊于户东酒在西又尊两壶于阶东西方亦如之少牢尊两甒于房户之间甒有酒礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲大夫荐酒祭统宗妇执盎从夫人荐涗水

浊莫如五齐清莫如三酒祭祀有五齐以神事之也三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭所酌度用一尊则以两尊副之小祭所酌度用一尊则以一尊副之皆酌而献所以致事养之用也酒正言凡祭祀则天地宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒司尊彛朝践用牺尊再献用象尊皆有罍葢牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎盎齐涚酌而宗妇执盎从夫人荐涚水是罍尊之所实者盎而盎之上泛醴而巳则牺象实泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而不及缇沈郑氏谓泛从醴缇沈盎则罍之所实盎之下又可知也然则夫人酌罍而荐盎则君制祭朝事之时也及君割牲馈食则夫人荐酒而巳仪礼大夫尊两甒于房户之间士尊于户东礼记罍尊在阼牺尊在西北皆所酌而非所设也若夫酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也醴醆在户而坊记言醴酒在室盖有不同而其设亦异尔齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈室者隂之幽户者隂阳之交堂者隂阳之辨堂下者阳之显而道以幽醇厚为上以显著清美为下泛齐在室以其未离于道故也醴醆在户以其离道未逺故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯于事而巳观此则先王所辨齐酒之位意可知矣夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酒酌用茅明酌是也盎齐涗酌则以酒涗而后酌此记所谓醆酒涗于清是也黍稷别而言之则稷曰粢曲礼稷曰明粢是也合而言之皆曰粢礼凡言粢盛是也记于醍齐言粢醍指其材尔郑氏改粢为齐误也郑氏又以明酌为事酒而澄酒或谓三酒或谓五齐【于酒正坊记仪礼则曰澄酒三酒也于礼运则曰澄酒沈酒也】祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒然记曰夫人荐盎则醴以上君所酌盎以下夫人所酌而无君馈荐盎之礼矣酒正曰凡祭祀以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四齐二齐之制矣

郁鬯【鬰草十二花状如红蓝】

秬鬯【秬黒黍也一稃二米】

周礼郁人凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之【筑郁金煑之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之鐎中停于祭前郁为草若兰正义曰司农云十筑为贯百二十贯为筑者未知出何文云以煮之鐎中停于祭前者此似直煮郁停之无鬯酒者文畧其实和鬯酒也云郁为草若兰则兰芝以其俱是香草故比类言之案王度记云天子以鬯诸侯以熏大夫以兰芝士以萧庻人以艾此等皆以和酒诸侯以熏谓未得圭瓉之赐得赐则以郁尔王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其鬯酒因号为鬯草也】鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾也】大丧共其衅鬯【衅尸以鬯酒】凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴】凡王吊临共介鬯【祝告其神之辞介于是进鬯】大宗伯凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆师祭之日及果筑鬻【筑煮筑香草煮以为鬯也】大丧大渳以鬯则筑鬻礼记曰郁合鬯又曰畅臼以掬杵以梧【正义曰掬栢也梧桐也以栢香桐洁白捣郁鬯于神为冝】又曰天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【正义曰案小宰云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之鬯谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和鬯谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅言秬鬯故得以事上帝】诗旱麓曰瑟彼玉瓒黄流在中【笺云黄流秬鬯也正义曰以秬鬯为黄流者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者酿和为酒以鬯金之草和之使之芬芳调畅故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流云】江汉曰厘尔圭瓒秬鬯一卣【秬黒黍也鬯香草也筑煮合而鬰之曰鬯笺云秬鬯黒黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也正义曰礼有郁者筑郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香条鬯故谓之郁鬯鬯非草名而此传言鬯草者以其可和秬鬯谓之鬯草毛言鬯草葢亦然也言筑煮合而郁之谓筑此郁草久煮之乃与秬鬯之酒合和而郁积之使气味相入乃名曰鬯言合而郁积之非草名如毛此意言鬯者必和郁乃名鬯未和不为鬯与郑异也笺以毛觧鬯其言不明似必和郁乃名为鬯故辨之明黑黍之酒自名为鬯不待和郁也春官鬯人注云秬鬯不和郁者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯明鬯人所掌未和郁也故孙毓云郁是草名今之郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香条鬯故名之曰鬯鬯非草名古今书传香草无称鬯者用笺説为长】生民诗曰维秬维秠【毛云秬黒黍秠一稃二米正义曰皆尔雅文唯彼糜作虋音同耳李廵曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米得黍三斛八防则秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之为秠故礼经异其文而尔雅释之若言秬秠皆黑黍矣而周礼鬯人注云酿秬为酒秬如黑黍一秠二米言如则是黑黍一米者多秬为正称二米则秬中之异并见之以明秬有二等也秬有二等则一米亦可为秬鬯人之注必言二米者以宗庙之祭惟祼为重二米难得之物鬯酒宜当用之故以二米解鬯其实秬为总名故云酿秬为酒耳尔雅云秠一稃二米鬯人注云一秬二米文不同者郑志答张逸云秬即皮其稃即亦皮也尔雅重言以晓人然则秠稃古合语之异故郑引尔雅得以稃为秠】周语宣王不耤千畆虢文公谏曰瞽告协风至王即齐宫及朝郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行魏畧曰大秦多苏合薰陆郁金芸胶十二种香许慎説文曰鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不丧匕鬯凡鬯之属皆从鬯郁芳草也十叶为贯百二十叶为筑以煮之一曰郁鬯百草之华远方郁人所贡芳草合酿之以降神郁今郁林郡也开宝本草木部中品郁香味苦温无毒陈藏器云其香十二叶为百草之英按魏畧云生大秦国二月三月有花状如红蓝四月五月采花即香也嘉祐本草图经云郁金本经不载所出州土苏防云生蜀地及西戎胡人谓之马茱今广南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似姜黄花白质红末秋出茎心无实根黄赤木部中品有郁金香云生大秦国二月三月十月有花状如红蓝其花即香也陈氏云为百草之英乃是草类又与此同名而在木部非也今人不复用亦无辨之者故但附于此耳

礼或言秬鬯或言郁鬯盖秬一稃二米天地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之郁鬯以其鬻郁草和之也郑司农曰郁十叶为贯百二十贯为筑以煮之其言盖有所受也礼曰诸候未赐圭瓒资鬯于天子则诸侯受封未尝不资鬯而后祭也传曰天子以鬯诸侯以薰误矣特牲少牢大夫士有奠而无祼传又曰大夫以兰芝士以萧庻人以艾不可考也鬯之所用不特达臭气以求神而巳故王齐则以鬯淬浴王吊丧临诸侯则以鬯为挚大丧则以鬯衅尸

六饮【水浆醴凉医酏】

五饮【水浆酒醴酏】

膳夫掌王之食饮饮用六清酒正辨四饮之物一曰清二曰医【于巳反】三曰浆四曰酏掌其厚薄之齐以共王之四饮之馔及后世子之饮【清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农説以内则曰饮重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏为醴浆水醷后致饮于賔客之礼有医酏糟糟音声与相似医与醷亦相似文字不同记之者各异耳此皆一物也】共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之【糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也】岁终则防惟王及后之饮酒不防浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之食医掌和王之六食六饮凡饮齐眡冬时内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴【酿粥为醴】黍酏【酏粥】浆【酢酨】醷【梅浆】滥【以诸和水也滥凉也】玉藻曰五饮上水浆酒醴酏又曰惟水浆不祭若祭为巳偞卑少仪曰客爵居左其饮居右凡齐执之以右居之以左【齐谓食羮醤饮有齐和者也】曲礼曰酒浆处右【处羮之右此宫酒若羮耳两有之则左酒右浆此大夫士与賔燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云】公食大夫饮酒浆饮俟于东房【浆饮酨浆也其俟奠与丰上也浆饮先宫浆别于六饮也】賔三饭宰夫执觯浆饮与其丰以进宰夫设其丰于稻【酒在东浆在西是所谓左酒右浆】上大夫庶羞酒饮浆饮庻羞可也士冠礼侧尊一甒醴在服北既冠赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之靣叶冠者以柶祭醴三乃醴賔以一献之礼【醴賔不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】孟子曰箪食壶浆诗曰或以其酒不以其浆庄子曰十浆之家五浆先馈

酒正四饮清医浆酏而无水醴凉浆人六饮水浆醴凉医酏而无清内则有醴清糟酏浆醷滥而无水凉医玉藻有水浆酒醴酏而无凉医者郑氏曰清谓醴之泲者则酒正之清与浆人之醴一也内则重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴皆有清糟则糟醴之浊者也醴内则所谓或以酏为醴【阙】内则所谓黍酏也医内则所谓醷也凉内则所谓滥也【郑氏曰医与醷相似滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥】水凉之味薄非酒正之所办酒在饮中非用浆人之法内则无水凉亦以其薄而畧之也夫饮之齐必寒【饮齐眡冬时】其设必重泲者为清醇者为糟糟用柶清不用柶后致饮于賔客则醇者而巳故酒正曰医酏糟则医酏皆糟也夫人饮于賔客则有清焉故浆人曰清醴医则醴清而医酏皆糟也夫人致三饮后致二饮屈于王也浆人六饮始水玉藻五饮亦上水贵其本也六饮无酒五饮有酒异代之礼也古者之于六饮用醴为多郑氏曰五齐正用醴为饮者醴恬与酒异也其饮四齐味皆似酒其説是也然仪礼士冠醴子醴賔士昏醴賔醴妇聘礼醴賔士丧既夕士虞皆有醴而公食燕礼大射乡饮酒特牲少牢皆不用醴何也盖礼之质者尚醴文者尚酒冠礼醴子昏礼醴妇礼賔厚其亲也聘礼醴賔厚其私觌也士丧及虞醴神存其养也非此无所事醴则用酒而巳仪礼祭以柶玉藻言水浆不祭若祭为巳偞卑则水浆与醴虽均曰饮其厚薄甘淡故有间也

礼书卷八十四

钦定四库全书

礼书卷八十五

宋 陈祥道 撰

祼

书曰王入太室祼小宰凡祭祀賛玉币爵之事祼将之事【将送也祼送送祼谓賛王酌爵鬯以献尸谓之祼言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉凡郁鬯受祭祭之啐之奠之】凡賔客賛祼内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之【谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼】凡賔客之祼献瑶爵皆賛【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之】大宗伯大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载祼小宗伯凡祭祀賔客以时将瓉祼肆师凡祭祀及祼筑鬻大賔客涖筵几筑鬻賛祼将郁人凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节及塟共其祼器遂埋之司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斝彛黄彛行人公再祼而酢侯伯子男一祼而酢【再祼再饮公也酢报饮王也】大国之孤以酒礼之【以酒礼之者谓齐酒也和之不用郁鬯耳】礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐郊特牲曰诸侯为賔灌用郁鬯商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后迎牲周人尚臭灌用鬯臭既灌然后迎牲又曰祼用圭璋用玉气也祭统曰献之属莫重于祼投壶当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养文王诗曰厥作祼将常服黼冔论语曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣

商人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂书曰王入太室祼祭统曰君执圭瓒祼尸则尸入太室以圭瓒酌郁鬯祼之后又以璋瓒酌郁鬯亚祼其祼尸也如祼賔客则王与后自灌之矣郑氏释小宰谓王酌郁鬯以献尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非礼意也郑氏又谓宗庙有祼天地大神至尊不祼考之于礼典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼賔客玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙又鬯人秬鬯之所用则社庙山川四方而巳是祼不施于天地也然大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖祀天有鬯者陈之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼诸侯有祼而卿无祼则以酒礼之而巳祭统所谓献之属莫重于祼者此也大宗伯賔客则摄而载祼谓摄后耳郑氏谓君无酌臣之礼宗伯代王祼其説误也鬯人共秬鬯郁人和郁鬯则郁人和鬯人之鬯而鬯人不用郁也贾公彦谓山川外十二神用秬鬯而不用郁于理或然

十二献

九献

礼器曰有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未之闻也】一献质【谓祭羣小祀】三献文【谓祭社稷五祀】五献察【察明也谓祭四望山川也】七献神【谓祭先公】郊特牲郊血大飨腥三献爓一献熟大飨君三重席而酢焉【言诸侯相飨献酢礼敌也】三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也【三献大夫来聘主君飨燕之以为賔賔为敬敬则彻重席而受酢也専犹单也】乐记先王为酒礼一献之礼賔主百拜【一献士饮酒之礼】祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔正义曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕賔长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一也云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行賔尸之礼与此异也】祭统曰古者必赐爵禄于太庙一献君降命之【一献酳尸也】周礼司尊彛掌六尊六彛之位春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【祼如献尸后亚祼朝践谓荐豆腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧用璧散可知也】

先儒谓大祫十有二献四时与禘九献上公亦九献侯伯七献周官掌客诸侯长十有再献行人上公再祼飨礼九献侯伯一祼七献子男一祼五献诸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之及礼器有五献之尊郊特牲有三献之介则飨賔祀神之献数固不异矣然祫虽大于时祭而禘又大于祫宜亦十二献先儒以禘小于祫非也行人上公再祼而祼不预于九献侯伯子男一祼而祼亦不预于七献五献则先儒以二祼在九献之内非也司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨六献也酳尸三九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也夫卒食必有酳曽子问言侑酳是侑食然后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也特牲少牢之祭皆曰馈食而献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而巳然士礼主人主妇賔三献又加爵三长兄弟賔长利献之也下大夫主人主妇賔又献又加爵二賔长与利献之也上大夫特主人主妇賔三献而巳盖士与下大夫无賔尸故有加爵上大夫有賔尸故无加爵天子诸侯有绎祭又有加爵记所以隆于尊者也春秋之时楚子入享于郑九献加笾豆六品季孙宿如晋晋侯享之有加辞曰小国之事大国也得贶不过三爵今豆有加下臣弗堪则加岂卑者之所预乎士与下大夫有加其代賔尸可知也周官朝事馈食之笾豆后荐之加爵之笾豆内宗荐之则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也【卑者献以散】士之饮礼止于一献而祭有三献者摄盛也士加爵三而下大夫加爵二者厌降也书曰太保秉璋以酢孔安国谓祭报曰酢盖献始事也酢成事也诸臣之于礼成之而巳故献皆曰酢

一献三献七献之辨

礼器曰一献质三献文五献察七献神郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献孰郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公其説以为王祭羣小祀以冕一章之服故一献祭社稷以希冕三章之服故三献祭四望山川则毳冕五章故五献享先公则鷩冕七章故七献然周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正则大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献宜加于山川也先王祭服各有象类则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川也以社稷之所上止于利人故服粉米以称之则献数不系于服章矣且賔客之礼士一献【士冠礼一献】卿大夫三献【郊特牲三献之介】子男五献【礼器五献之尊门外缶门内壶昭元年左传曰鲁具五献之笾豆赵孟辞焉则大国之卿亦五献】侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而巳孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献为祭社稷五祀五献为祭四望山川误矣羣小祀则四方百物之类也其牲色厖【牧人凡外祭毁事用厖可也】其牲体疈辜【大宗伯以疈辜祭四方百物】其祼器用散【鬯人凡疈辜盖用散云】其舞兵舞帗舞或不兴舞【鼓人凡祭百物之神鼓兵舞帗舞者舞师凡小祭祀则不兴舞】山川四望则其兆位各因其郊与其方【小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之山川丘陵坟衍各因其方】其牲各因其方之色祼则用蜃玉则两圭有邸与璋邸射【两圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川】舞则兵舞与羽舞奏姑洗歌南吕舞大防【四望】奏蕤賔歌函钟舞大夏【山川】社稷则共黝牲其祭血祼以大罍鼓以灵鼓舞以帗舞奏太蔟歌应钟舞咸池其礼乐辨异如此则献数不同宜矣盖礼畧故质礼加故文察则其事地也察矣神则其事祖也神矣一献孰则于人情为近故曰质三献爓则于人情渐逺故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也

饭数

曲礼曰三饭主人延客食胾礼器曰天子一食诸侯再大夫三食力无数玉藻曰饭飱者三饭也论语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦士婚礼三饭卒食特牲礼尸三饭告饱祝侑之如初【郑云不复饭者三三者士之礼大成也】少牢礼尸三饭又食胾又食举腊肩又食举牢骼又食告饱又曰皇尸未实侑尸又食举牢肩尸不饭主人拜侑尸又三饭膳夫以乐侑食大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓诗曰以妥以侑荀卿曰三嗅之不食大戴史记曰三侑之不食郑康成曰食大名小数曰饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭贾公彦曰一告谓之一饭士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭而侑天子十一饭而侑孔頴达曰天子一食诸侯再大夫三与仪礼不同此据食毕更加饭告饱之数也礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫士三盖一食即一饭也士九饭大夫十一饭则饭以九与十一而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于凟故贵少此饭礼所以不同也郑氏曰士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭而贾公彦谓十三饭诸侯礼十五饭天子礼理或然也饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也贾公彦谓诸侯九饭而侑天子十一饭而侑理或然也然以论语考之毎饭异乐毎乐异工则侑固多矣而特牲少牢尸饭止于三侑再侑大司乐王大食三侑者盖有每饭之侑有终食之侑每饭之侑一工而巳终食之侑有礼之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史记亦言三侑之不食此皆指其大者论之也古者之于賔客如祭祀礼而祼献之数未尝不同则天子而下其饭数宜与尸食无异矣大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓则凡非大食无钟鼓欤

礼书卷八十五

钦定四库全书

礼书卷八十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十六>

大夫馂礼【天子诸侯馂礼见于经尤畧今图大夫士馂礼于后】

士馂礼

特牲礼尸谡佐食彻尸爼爼出于庙门彻庻羞设于西序下【为将馂去之】筵对席佐食分簋铏宗人遣举奠及长兄弟与立于西阶下东靣北上祝命尝食者举奠许诺升入东靣长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤主人西靣再拜祝曰有以也两奠举于爼许诺皆答拜若是者三皆取举祭食祭举及食祭铏食举卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上拜受爵主人答拜酳下亦如之主人拜祝曰有与也如初仪两执爵拜祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵上即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西靣祝命彻阼俎豆笾设于东序下少牢礼尸谡佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南司宫设对席乃四人上佐食盥升下佐食对之賔长二人备司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端两下是馂司士乃辨举者皆祭黍祭举主人西靣三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主受于户内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西靣三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜者三人兴出上止主人受上爵酌以酢于户内西靣坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退文王世子曰其祭馂献受爵则以上嗣礼记曰馂者祭之末也尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣故尸□君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【百官进而馂郑改进为馂升】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也

祭礼利成则尸谡尸谡则命士举奠与长兄弟则上下二人而巳故一簋一铏所谓佐食分簋铏是也上大夫之上佐食下佐食賔长二人则上次四人而巳故两铏二豆所谓司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食资黍于羊俎两端两下是司士进一铏于上又进二豆于两下是也然则诸侯以四簋黍则每变以众其分而资之可知矣之簋大夫倍士诸侯倍大夫毎进不过以两孔頴达谓诸侯之祭六簋留二以为阳厌不可考也天子诸侯之自君以至百官而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之馂二佐食二賔长而巳以明惠及于其臣也士之馂举奠与长兄弟而巳以明惠止于其亲也盖馂筵于室中就神位也用尸之簋铏施神惠也其礼则降与俟命而后升祭举祭铏然后食拜酳祭酒而后饭其位则上东靣下不酢而先降上酢而后出馂之大畧也然士于其举也戒之曰有以也于其酳也戒之曰有与也而大夫之不戒士受爵皆拜而大夫之受爵不拜大夫之上不亲酢而亲嘏士之上亲酢而不嘏何也大夫之不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也上不亲酢以其亲嘏也士之上不嘏此其降于大夫欤脤膰【蜃器】

致福

大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤交诸侯之福春秋书天王使石尚来归脤公羊曰石尚者何天子之士也脤者何也爼实也腥曰脤熟曰膰【何休曰礼诸侯朝天子助祭于宗庙然后受爼实鲁不助祭而归之故讥】谷梁曰脤者何祭肉也生曰脤熟曰膰石尚士也天子之大夫不名石尚欲书春秋谏曰乆矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也左氏称刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也【成十三年杜氏曰脤祭社之肉盛以脤噐】王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯下拜登受【僖公九年】宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉孔子曰非祭肉不拜祭肉不出三日出三日不食之矣孟子曰孔子于鲁膰肉不至不税冕而行周礼膳夫祭祀之致福者受而膳之都宗人凡都祭祀致福于国家宗人凡祭祀致福少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤杨子曰秦用事四帝而天下不匡反致文武昨腥曰脤熟曰膰蜃以盛之也【周礼掌蜃祭祀共蜃器】膰燔以熟之也周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之燔春秋传曰祀有执膰戎有受脤是也兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国疎也故归脤而巳大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤以交诸侯之福是也然天子交福于诸侯而诸侯有致福于天子致福亦谓之致膳【少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告】致膳以肩不以贵其前也肩以左不以右右以祭也【少仪凡膳告于君子太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豖则以豖左肩五个】用荤桃茢祓不祥也【玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】拜送拜反重其礼也【凡膳告于君子主人展以授使者于阼阶之南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首】受而膳之同其福也春秋书天王使石尚来归脤谷梁曰石尚欲书春秋请行脤贵复正也考之春秋天子之大夫称官若字士称名石尚士也故名之行脤虽正然诸侯非助祭而归之则祭肉其能均乎何休谓鲁不助祭而归之故讥其说是也玉藻言膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢郑氏以膳为凡美食误也致福致膳吉礼也祔练之胙则曰吉而巳顔渊之丧馈祥肉孔子弹琴而后食此吉肉也

礼书卷八十六

钦定四库全书

礼书卷八十七

宋 陈祥道 撰

祭日祊

明日祊

楚茨之诗曰祝祭于祊祀事孔明【祊门内也笺云孝子不知神之所在故愽求之平生门内之旁待賔客之处祀礼于是甚明正义曰释宫云閍谓之门李巡曰閍庙门名孙炎曰诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓荐熟时也祭以熟为正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室与此不同者以彼祊祭对正祭是明日之名又彼记又称祊之于东方为失明在西方与绎具在门故礼器曰为祊于外祭统曰而出于祊对设祭于堂为正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门为之祊知内外皆有祊称也明此祊庙门之名其内得有待賔客之处者聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之祊在庙门外之西北正祭之祊或在庙门内之西天子迎賔在门东此祭当在门西大率系之门内为待賔客之处也】丝衣诗曰绎賔尸也【绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日正义曰绎又祭释天文李巡曰绎名曰复祭曰又祭知天子诸侯同名曰绎以祭之明日者宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎鲁为诸侯用祭之明日则天子之礼同名曰绎故知天子亦以祭之明日也故公羊传曰绎者何祭之明日也知卿大夫曰賔尸者今少牢馈食礼者卿大夫之祭礼也其下篇有司彻云若不賔尸注云不賔尸谓下大夫也以言若不賔尸是有賔尸者有司彻所行即賔尸之礼是卿大夫曰賔尸案其礼非异日之事故知与祭同日然则天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣而此序云绎賔尸者绎祭之礼主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之绎言其寻绎昨日卿大夫礼小同日为之不别立名直云祊指其事谓之賔尸耳此序言 者是祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也周曰绎商谓之肜者因绎又祭遂引释文以明异代之礼别也彼云周曰绎商曰肜孙炎曰肜者亦相寻不絶之意尚书有髙宗肜日是其事也】礼器言设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎【设祭之馔于堂人君礼然祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之二诗颂丝衣曰自堂徂基正义曰设祭于堂谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂为祊乎外祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又此云为祊乎外称祭故知明曰绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门之祊今曰绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设荐在室故绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫賔尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君亦祭亦事尸于堂也但卿大夫賔尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也】郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与祊之为言倞也【直正也祭以荐熟为正言荐熟正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖某是也索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上直云庙门曰祊亦不外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏长也大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日】祭义曰孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也诗曰明发不寐有怀二人文王之谓也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐疏谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故故知绎日也引有司彻之文者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也】祭统曰诏祝于室而出于祊此交神明之道也【谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁庙求神于门外之旁神明难测不可一处之或门旁不敢定是与神明交接之道】书髙宗肜日【祭之明日又祭】春秋书辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日也家语卫庄公变宗庙易市朝髙子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣尔雅曰閍谓之门【李巡张炎曰祊庙门也】绎又祭也夏曰复胙商曰胙周曰绎

礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以徃烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂为祊乎外家语言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊为门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外葢祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫士无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅【音寻】尸爼是也葢正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无筭其罚至于兕觥则绎祭可知矣拜仪上

礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也太祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以褒拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也褒拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽畱焉顿首则首顿于手而巳空首不至于手空其首而已竒拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼妇拜扱地是也褒拜介于一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣有所稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也葢君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊考之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手褒读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜比不可考

拜仪下

檀弓曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者又曰晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜哭而起起而不私穆公曰夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也又曰拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否【孔颖达曰重服稽颡而后拜賔期以下拜賔而后稽颡】少仪曰妇人吉事虽君赐肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头手拜手至地妇人以肃拜为正凶事乃手拜为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已或曰为丧主则不手拜肃拜也】杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡者其赠也拜【母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不稽颡】吊者含者禭者入皆子拜稽颡又曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜】又曰廐焚孔子拜乡人为火者拜之士一大夫再亦相吊之道也丧大记小敛男奉尸夷于堂降拜【降拜拜賔也】君拜寄公国賔士大夫拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女子拜賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜丧有无后无无主又曰君吊于大夫士君退主人送于门外拜稽颡迎不拜拜送者拜送为君之答已也夫人吊于大夫士主人出迎于门外夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于门外不拜奔丧大夫哭诸侯不敢拜賔【谓大夫士使列于国】凡奔丧有大夫至拜之成踊而后袭于士袭而后拜之问丧曰稽颡触地无容士丧礼既小敛主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊賔主人出拜送于门外君吊哭主人哭拜稽颡成踊出賔出主人哭拜送

三耳之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之丧拜而后稽颡所谓吉拜也葢拜则致敬于人稽颡则致哀于已拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也【考工记辀欲颀典郑司农曰颀读为恳葢古字颀恳通用】以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之则曰吾从其至者救泰之则曰吾从下凡欲礼之明于天下而巳丧之稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故谓妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天于夫而传重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者为夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣

礼书卷八十七

钦定四库全书

礼书卷八十八

宋 陈祥道 撰

天帝之辨上

周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之【五帝谓天神示谓天地】掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也正义云下经言祀五帝则知此是昊天上帝与司服及宗伯昊天上帝一也】朝日祀五帝则张大次小次司裘掌为大裘以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月大宗伯以禋祀祀昊天上帝以苍璧礼天牲币各放其器之色【此礼】

【天以冬至谓天皇太帝在北极者也】凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜曰宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍若王不与祭祀摄位国有大故则旅上帝及四望小宗伯兆五帝于四郊大烖执事祷祠于上下神示肆师类造上帝封于大神【类礼依郊祀而为之封谓坛也大神社及方岳也】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也】司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣【天神则主北辰祭法曰周人禘喾而郊稷此谓祭天圜丘以喾配之】大祝掌六祈一曰类二曰造辨六号一曰神号【神号若皇天上帝正义曰皇天北辰曜魄宝上帝大微五帝】大师类上帝凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼【致人鬼于祖庙葢用祭天地之明日】大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水职金旅于上帝则共金版玉人四圭尺有二寸以祀天礼记曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以飨帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝帝牛必在涤三月易曰王用享于帝吉先王以作乐崇徳殷荐之上帝圣人亨以享上帝帝出乎震诗曰昭事上帝帝谓文王上帝临女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝书曰伊尹格于皇天伊陟格于上帝肆类于上帝以昭受上帝天其申命用休敢昭告于上天神后鲧陻洪水帝乃震怒不畀洪范九畴天乃锡禹洪范九畴惟天不畀允罔固乱惟帝不畀惟我下民秉为

周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而巳此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名厯代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之天帝之辨下

五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘大皇大曜魄宝也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇天帝其神曜魄宝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝坐】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏牺神农黄帝少昊颛顼而巳【春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛顼魏相曰太昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皥乘兑执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有髙下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣】果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防【春秋传曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重为司芒该为蓐收修及熈为防颛氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然则大皥少皥以春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其也以秋而收色以冬而体以冬而防后土居中夹以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者葢冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛氏髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正

圜丘

方丘

诗序曰郊祀天地记曰因吉土以飨帝于郊兆于南郊就阳位也于郊故谓之郊又曰为髙必因丘陵为下必因川泽至敬不坛扫地而祭燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也周礼郊祀二人送逆尸凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡乐函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所谓为髙必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀【国语曰郊禘之事有全脀】其羮其器牺尊疏布幂禅杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类【诗曰于豆于登记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以其上帝之粢盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知也】其借蒲越藁秸【记曰莞簟之安藳秸之尚】其乐歌黄钟大簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓靁鼓灵鼓其车玉路素车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南靣王北靣示北靣王南靣而日月从祀则日居东月居西【记言祭社之礼君南乡于北牖下答隂之义惟此则圜丘之上王北乡可知也记又曰大明生于东月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而郊礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已】古者郊祀大略如此而巳更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圆丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意】席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也

礼书卷八十八

钦定四库全书

礼书卷八十九

宋 陈祥道 撰

祀明堂

我将诗序曰祀文王于明堂孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋上丁命乐正入学习吹【为时飨帝】是月也大飨帝【徧祭五帝】曲礼曰大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨牲】乐记祀乎明堂而民知孝

先王之于天尊而逺之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父孝经曰孝莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝严父配天矣又曰配上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与之也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝耶而周礼以旅上帝对旅四望言之则上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工记明堂有五室则五室非一位也祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其説以为坐五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳谓祖宗其庙耳非谓配于明堂也【王肃曰审如郑説则经当言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其庙又祀其宗】月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭中降武王以配之岂严父之意哉然宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者葢于是时成王未毕丧武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内以及外也先严父而后祖者礼由亲以及尊也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祠太一五帝【光武】或特祠五帝【光武明帝】或除五帝之坐同称昊天上帝【晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已后又复五帝位】或合祭天地【唐武后合祭天地于明堂中宗仍之】或配以祖或配以羣祖【汉武帝祠明堂髙皇帝对之章帝祠明堂以光武配后又以髙祖太宗世宗中宗世祖显祖配各一大牢】其服也或以衮冕【东晋武】或以大裘【梁礼】其献也或以一献或以三献【梁朱升曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼】抑又明堂之制变易不常与考工之説不同皆一时之制然也

祀大神示地示土示之辨

诗序曰郊祀天地大宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之大宗伯以黄琮礼地【注礼地以夏至谓神在昆仑者】牲币各放其器之色凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示典瑞两圭有邸以祀地大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【北郊神州之神及社稷】凡六乐五变而致介物及土示【原隰平地之神】凡乐函钟为宫若乐八变则地示皆出可得而礼矣【地示主昆仑】大祝辨六号二曰示号【若云后土地示】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽玉人两圭有邸以祀地旅四望孔颖达曰黄琮礼昆仑之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河图推象云昆仑东南万五千里神州孝经纬云祭地示于北郊

周礼或言大示或言地示或言土示葢大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祀地矣祀天就阳位则祭地就隂位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人隂祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司乐奏太簇歌应钟以祀地示凡乐函钟为宫若乐八变地示皆出则乐有不同也葢先王之于神示求之然后礼礼之然后祀函钟为宫求之之乐也太簇应钟祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币之黄黑葢祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示此惑于谶纬之説不可考也凡以神示者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼与之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽宜矣郑氏谓致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠葢用祭天地之明日于经无据

社后土之辨

书曰敢昭告于皇天后土【孔曰后土社也】周礼大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者】大祝建邦国先告后土用牲币【后土社神】月令中央其神后土【后土颛氏之子黎兼为土官】左氏曰君戴皇天而履后土又曰共工氏有子曰勾龙为后土古者正祭有常数非正祭者无常时故嵗祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓启蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓秋季大飨帝是也冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也旅类造祷祠之属非正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大师大防同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令谓后土黎也释大祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祠后土于汾隂宣帝祠后土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示又有后土则所谓后土者非地示也礼书卷八十九

钦定四库全书

礼书卷九十

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十>

旅祭

掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见仪也】大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祀焉礼不如祀之傋上帝五帝也】司尊彛大丧存奠彛大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠则陈之不即彻】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望大祭祀大旅凡賔客之事共其王器而奉之眡了大丧廞乐器大旅亦如之【旅非常祭乃兴造其乐器】笙师大丧廞其乐器大旅则陈之龟人若有祭事则奉以徃旅亦如之职金旅于上帝则共其金版礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝书荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也

旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水灾耳权此则凡所遭大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版【职金旅上帝则用金版旅诸侯亦如之】至于司奠彛之存奠彛笙师之陈乐器眡了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不悬廞乐而不鼓则旅非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也故记曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已先儒以旅之廞乐器为明器以皇邸为后版恐不然也其言旅上帝于圜丘其义或然

类祭

书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【四类日月星辰运行无常以气类为之兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之】肆师类造上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大防同造于庙诅祝掌类造之祝号礼记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以巡狩或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类告而无旅焉郑康成以宗伯之四类为日月星辰葢以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃为师祭葢以大祝大师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭上帝非巡狩之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言巡狩告祭柴望此葢造上帝之礼也巡狩于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至特祃于所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此葢类礼也何则书于舜之既受命则类乎上帝于汤之既受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既事邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于四郊则类上帝葢南郊乎

雩祀

周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农曰皇舞蒙羽舞谓皇析五采羽为之亦如帗】司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩而不得雨】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱穆公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者以异悲哀感神灵也】大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲也】党正春秋祭禜【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】稻人旱暵共其雩敛【稻急水者也】大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天灾疫疠水旱也】小祝掌小祭祀逆时雨宁风旱礼记檀弓嵗旱穆公召县子而问焉天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨望之愚妇人于以求之毋乃己疏乎徙市则奚若曰为之徙市不亦可乎徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟以求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作故曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义曰雩音近吁又女巫凡邦之大灾歌哭而请旱又是大烖故须吁嗟求雨注春秋者以雩为逺非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当以阳位以五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以自外主者无主不止当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛帝配叶光纪故云配以先帝也】祭法雩禜祭水旱也诗噫嘻春夏祈谷于上帝【祈犹祷也月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩桓五年左传文郊特牲郊之祭也大报天而主日书传云祀上帝于南郊所以报天徳然则郊所以报天而云祈谷者以人非神之徳不生为郊祀以报其已徃又祈其将来故祈报两言也襄七年左传曰郊祀后稷以祝农事故启蛰而郊郊而后耕是郊为祈报之事也案礼记大传注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰皆用正嵗之正月郊祭之然则夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝则雩祭五帝矣郊雩所祭其神不同此序并云祈谷于上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈谷于上帝注云上帝大微五帝者亦谓祈谷所祭是大微之一不言祈谷总言五帝】论语曰浴乎沂风乎舞雩咏而归荀子曰雩而雨何也曰无何也犹不雩而雨也日月食而救之天旱而雩小筮而后决大事非以为得求也以文之也故君子以为文而百姓以为神以为文则急以为神则凶又曰汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不雨至斯极也宫室崇与妇谒盛与何以不雨至斯极也苞苴行与谗夫兴与何以不雨至斯极也

桓五年秋大雩 僖十一年秋大雩

十三年秋九月大雩 成三年秋大雩

七年冬大雩 襄五年秋大雩

八年九月大雩 十六年秋大雩

十七年九月大雩 二十八年秋八月大雩

昭三年八月大雩 六年秋九月大雩

八年九月大雩 十六年秋八月大雩二十五年七月上辛大雩 季辛又雩

定元年九月大雩 七年秋大雩

十二年秋大雩 九月大雩

桓五年左传曰凡启蛰而郊龙见而雩【龙见建已之月】过则书庄十年传曰鲁公子偃伐宋师出自雩门【鲁城南门】公羊曰大雩者何旱祭也【雩旱请雨祭名不解大者言大雩大旱可知也君亲之南郊以六事谢过自责】然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也赵子曰凡祈泽曰雩称大国徧雩也勤民之祀也故志之尔雅曰雩号祭也

尔雅曰雩号祭也郑氏曰雩吁嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而请则尔雅郑氏之説是也杜预以雩为逺误矣春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏曰龙见而雩过则书葢龙见建巳之月而建巳乃阳亢之时阴气所以难达也故雩祀作焉过此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大飨赵氏谓雩称大国徧雩误矣诗序曰夏祈谷于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰命百县雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其説葢有所受也古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以逹阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门葢亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东【梁礼】雩必自郊徂宫后世或祈山林川泽羣庙百辟卿士然后及于上帝【亦梁礼也北齐及唐皆然】雩乐以舞为盛后世或选菩讴者歌诗而已皆非古也【北齐礼】祭日

祭月

周礼大宗伯实柴以祀日月星辰典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊也训民事君也天子常春分朝日秋分夕月】又曰圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【先为坛之营域四类日月星辰兆日于东郊兆月于西郊】掌次朝日祀五帝则张大次小次设重币重案鼓人以雷鼓鼓天神大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】又曰凡乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗【天宗日月星辰之类】郊特牲曰郊之祭也大报天而主日配以月玉藻曰端而朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西祭法曰王宫祭日夜明祭月【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也】左传曰日月星辰雪霜风雨之不时于是乎崇之国语曰大采朝日少采夕月【大采缫席五采五就】

古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫四郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者大隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日焟燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已

礼书卷九十

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷九十一

宋 陈祥道 撰

表貉

诗曰是类是祃尔雅曰类祃师祭也礼记祃于所征之地公羊曰甲午祠兵小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位肆师凡四时之大田猎祭表貉则为位【貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其师葢蚩尤或曰黄帝】甸祝掌四时之田表貉之祝号大司马中春教振旅有司表貉誓民鼓遂围禁中冬教大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前汉书称髙祖祠黄帝蚩

尤于沛庭先儒或以蚩尤为天子或以为庶人其详不可以考然管仲称蚩尤作劔防史记称黄帝与蚩尤战于版泉葢军法之兴始于此也故后世祭之周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也貉之祭葢使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也古者将射则祭侯将卜则祭先卜将用火则祭爟将用马则祭马祖然则将师田而貉祭者不特为祷而已也唐制祃祭为坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人祭于立表之处则无坛壝其置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后理或有之司几筵甸役则设熊席右漆几郑氏以为祭貉之礼误也

四望

书曰望于山川至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成诗曰时迈巡狩告祭柴望礼记曰至于岱宗柴而望祀山川周礼小宗伯祀五帝于四郊四望四类亦如之大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川司服毳冕以祀四望山川大司乐奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川男巫掌望祀望衍旁招以茅牧人望祀各以其方之色牲毛之大祝国将有祀于四望则前祝春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望【哀公六年】江汉睢漳楚之望也祸福之至不过是也寡人虽不敏河非所获罪也韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【昭七年】周共王有宠子五人无适立焉乃有大事于羣望【昭七年】晋语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茆蕝设望表与鲜卑守燎三正记郊后必有望

天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮为徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其説葢有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风师雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭嵗各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大防其玉两圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茆晋语所谓置茆蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言虽无经见要之宗庙之尸用同姓非宗庙之尸用异姓

祭四方

周礼大司马春祭社秋祀祊舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不暮古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神【东勾芒南祝融与黎西蓐收北防】释舞师谓四方四望也康成从先郑之説释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞者则四方非百物也五官之説亦不可考大司马于社言祭则地示也于礿烝言享则人鬼也于方言祀葢兼上下之神也祀之之礼其位四郊其鬯蜃尊【鬯人凡山川四方用蜃】其舞皇舞【舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀】其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已诗言牺羊者孔颖达言牺以见纯明非特羊也颖达之言则是谓牺为纯误矣

礼书卷九十一

钦定四库全书

礼书卷九十二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十二>

社稷

王社

周礼内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼【郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所立社也】大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埓田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也若以松为社者则名松社之野以别方靣】小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封【防九畿】封人掌设王之社壝为畿封而树之【壝谓坛及堳埓也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也】凡封国设其社稷之壝封其四疆【封国建诸侯立其国之封】造都邑之封域者亦如之令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乘共粢盛所以报本反始也】鼓人以灵鼓鼓社祭【社祭祭地示也】州长若以嵗时祭州社则属其民而读法舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀牧人阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷】媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社其附于刑者归之于士【胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通】大宗伯以血祭祭社稷【阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃】王大封则先告后土【后土土神也黎所食者】小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正体而为之】若大师则帅有司而立军社奉主车肆师次祀用牲币【谓次祀又有社稷】凡师甸用牲于社宗则为位【社军社也宗迁主也】封于大神【社及方岳也】凡师不功则助牵主车社之日涖卜来嵗之稼【社祭土取财焉】鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀则希冕大司乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示【地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社设军社【郑司农曰设军社以春秋传曰所谓军以师行袚社衅鼓祝奉以从者也】及军归献子社则前祝大防同宜于社建邦国先告后土用牲币【后土社神也】大社有寇戎之事则保郊祀于社【郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之】丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖】大司马中春教振旅以祭社【祭社者土方施生也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【兵乐曰恺献于社献功于社也】若师不功则厌而奉主车【奉犹送也送主归于庙与社】量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里【军社社主在军者里居也】小子掌珥于社稷【珥社稷以牲头祭珥者衅礼之事也用羽牲曰珥珥社稷谓始成其宫兆也】大司寇大军旅涖戮于社【社谓社主在军者也郑司农云书曰用命赏于祖不用命戮于社】士师若祭胜国之社稷则为之尸匠人营国左祖右社曲礼曰国君去其国曰奈何去社稷也又曰国君死社稷又曰问国君之年长则曰能从宗庙社稷之事矣幼则曰未能从宗庙社稷之事也王制诸侯祭社稷月令仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲】季冬命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷寝庙之祀曽子问曰诸侯适天子命祝史告社稷宗庙山川礼运曰命降于社之谓殽地【谓教令田社下者也社土地之主也周礼以土防之法辨五地之物生】又曰祀社于国所以列地利又曰礼行于社而百货可极焉礼器曰社稷山川之事鬼神之祭体也【天地人之别体也】又曰三献爓【三献祭社稷五祀】郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰社稷土而主阴气也君南向于北牖下答阴之义也【墙谓之墉北墉社内北墙】日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也【大社王为羣姓所立】是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也【絶其阳通其阴而己亳社殷社殷始都亳】社所以神地之道地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤国主社示本也【中霤亦土神也】唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也【单出里皆徃祭社】君亲誓社以习军旅明堂位曰春社秋省大传曰牧之野武王之大事既事而退柴于上帝祈于社祭法曰王为羣姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里】厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社祭义建国之神位右社稷左宗庙【注云周尚左】中庸郊社之礼所以事上帝【社祭地神不言后土省文】天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢祭统崇事宗庙社稷则子孙顺孝泰誓曰宜于冢土【祭社日宜冢土社也】泰誓下曰郊社不修甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方【社后神也秋祭社与四方为五】緜诗曰乃立冡土戎丑攸行【冡土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜大社者出大众将所告而行也春秋传日唇宜社之肉】云汉曰祈年孔夙方社不暮载芟春借田而祈社稷良耜秋报社稷左传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【非常鼓之日】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝退自责哀七年鲁以邾子益来献于亳社【以其亡国与殷同】论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗孔子曰成事不説遂事不谏既徃不咎孟子曰民为贵社稷次之君为轻诸侯危社稷则变置旱干水溢则变置社稷荀子曰社祭社稷祭稷正义曰社稷之义先儒所解不同郑康成之説以社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此説者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神庶民岂得祭地乎为郑学者通之而云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用絺冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲勾龙是上公之神社是地示之别尊卑不甚悬絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传曰勾龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即勾龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故不得称天勾龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋説伐鼓于社责上公不云责地示明社是上公也又月令云仲春命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也勾龙为后土郑既云社后土则勾龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之勾龙为后土之官其地神亦名后土故左传曰君戴皇天而履后土地称后土与勾龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓勾龙故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地示也是社为地示也

社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以勾龙【共工氏之子】稷配以柱【厉山氏之子】商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社葢王社侯社国中之土示而巳无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而厯代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷【魏博士孔晁之论】议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向【齐武帝议帝社南向大社及稷东向】是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也【谷梁曰天子亲耕故立社为借而报此説非也果王社为借而设必有稷也】葢王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北靣社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木传所谓夏以松商以栢周以栗是也其方广则五丈【韩诗外传】其主则石为之【先儒谓石地类也左传言拥社抱社主也】其列则社东而稷西先儒之説葢有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠【月令大割祠于公社】春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之类祭【小宗伯】大故天烖之弥祀【大祝】君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天烖则用币而已考之于礼王之祭也南靣其服也絺冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍【用大罍而鬯人掌之则有鬯裸可知】其乐应钟其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以勾龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戍亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也

祭法曰诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社王制曰天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢郊特牲曰家主中霤国主社示本也曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈白虎通曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土史表曰诸侯王始封者必受土于天子之社归立之以为国社以嵗时祠之天子之国有大社故将封于东方取青土封于南方取赤土封于西方取白土封于北方取黒土封于上方取黄土裸以白茅封以为社此始受封于天子者也蔡邕独断曰天子大社封诸侯者皆取土苞白茅授之以立社于其国故谓之授茅土立社汉惟皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土召诰用牲于社牛一羊一豕一汉制郡县祭社皆羊豕尚书无逸篇大社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐

诸侯有侯社国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五者土数黄土色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子【天子六军诸侯三军天子六卿诸侯二卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲】则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣古者立社皆有木以表之故大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野语曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗后世宋有栎社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树又为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然

大夫社

祭法曰大夫以下成羣立社曰置社郑氏曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里正义曰皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乘之民共之示民出力也故曰唯社丘乘共粢盛正义曰天子诸侯大夫皆有稷故郑注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神者也

大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也【左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏二十五家为一社】郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也周礼六乡之内族祭酺党祭禜虽百家以上亦不祭社特州然后祭之者党祭族非不祭也姑以别社禜酺之等差耳礼曰唯为社事单出里唯为社田国人竭作唯社丘乘共粢盛葢单出里则家出一人毕作则羡卒尽起丘乘共粢盛则牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下无借田祭社则丘乘之民共之其説是也左传有清丘之社月令仲春命民社先儒以谓自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦

大夫以下社

亳社

礼记郊特牲曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也【絶其阳通其阴而已亳社商之社商始都亳正义曰风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨】媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社【胜国亡国也亡国之社奄其上栈其下使无所通就之以聴阴讼之情明不当宣露其罪】丧祝掌胜国邑之祝号以祭祀祷祠焉小司寇若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也】左氏襄三十年左传曰鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾又曰间于两社亳社大社也又曰平子伐莒取郠献俘始用人于亳社哀四年书亳社灾七年鲁以邾子益献于亳社【以其亡国与殷同】公羊曰亳社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社葢揜其上而柴其下亳社灾记异也【戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也】谷梁曰亳亡国也亡国之社以为宗庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也白虎通曰王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之五行志曰亳社灾董仲舒刘向以为亡国之社所以为戒也韩诗传曰亡国之社以戒诸侯人之戒在于桃殳

孔子谓鲁哀公曰君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟必有数焉君以此思惧则惧将焉不至然则公子诸侯必有胜国之社其意亦若此也记言天子大社继之以亡国之社屋之天子之亳社也春秋书亳社灾鲁之亳社也左传曰鸣于亳社宋之亳社也社必有稷小司寇祭胜国之社稷则为尸是也位必在左春秋传所谓间于两社是也揜上栈下不受天阳设于北牖使阴明焉以其不能生成万物而趍于幽也男女之讼于此聴者以其当隠蔽而不敢亵也祭之而刑官为尸者以其灭亡刑之类也宗庙之制天子外屏诸侯内屏不容以亡国之社为之谷梁以亡国之社为庙屏此不可考孔颖达曰亡国之社或在庙或在库门内之东是颖达亦疑谷梁之説市社

内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其庆量淳制祭之以阴礼郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所当立也郑康成曰阴礼妇人之祭礼然则祭市之社其礼与凡社异矣

社主

周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车春秋传曰军行袚社衅鼓祝奉以从郑氏曰社之主葢用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑义以为社主用石又后魏天平中太社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长一尺六寸方一尺七寸在礼无文按韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之葢以五是土数故坛方五丈其社主凖五数长五尺唯阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本未均也葢石地类也先儒谓社主石为之其长不过尺五寸其短以寸计之唐之时旧主一尺六寸方一尺六寸葢有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展【襄二十五年左】果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥

礼书卷九十二

钦定四库全书

礼书卷九十三

宋 陈祥道 撰

蜡腊【蜡主先啬而祭司啬则先啬居主位而司啬居配位矣蜡祭及天宗而天宗者日月之类日月虽尊非其所主故记言大蜡八而日月不与也乡饮酒礼僎固尊矣不居正位与此意同】

周礼党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者大宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀则冕大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦考工记梓人张兽侯以息燕【郑氏曰休农息老物】月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农而休息之【郑氏曰此周礼所谓蜡也】郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也黄衣黄冠而祭息田夫也【祭谓既蜡腊先祖五祀也】八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣】礼运曰昔者仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上喟然而叹明堂位曰大蜡天子之祭也杂记子贡观蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也传曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰腊后曰嘉平左氏曰虞不腊矣子曰若牛羊用人则狐狸蝼螾不膢腊也蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者山泽川陵以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅曰畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时繇汉以来溺于五行之説以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而阙其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方防賔西方夷则无射北方则黄钟为均于理或然

衅礼

天府上春衅宝镇及宝器小子掌珥于社稷祈于五祀【谓珥读为衈祈或为刉用毛牲曰刉羽牲曰衈刉珥社稷五祀谓始成其宫兆时士师凡刉珥则奉犬牲此刉珥正字与】衅邦器及军器大司马涖衅主及军器【军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之】人上春衅【衅者杀牲以血之神之也月令孟冬衅祀防】羊人衅积共其羊牲圉师春除蓐衅廐鸡人凡祭祀靣禳衅共其鸡牲【衅庙用羊门夹室皆用鸡】大祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎】小祝大师掌衅祈号祝【衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从之】女巫掌嵗时袚除衅浴【衅浴谓以香薰草药沐浴】鬯人大丧共其衅鬯【衅尸以鬯洒使之香美】士师凡刉珥则奉犬牲犬人凡几珥沈辜用駹可也【谓几读为刉珥当为衈刉珥者衅礼之事】司约若有讼者则珥而辟藏【谓杀鸡取血衅其尸】杂记曰成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊外屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室又曰路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从又曰鲁叔孙为子孟钟飨大夫以落之孟子曰牛何之将以衅钟説文曰衅血祭也象祭灶也文王世子曰始立学者既兴器用币【注兴当为衅】唐制钟鼓新成使羊豕一衅之皇太子亲戎及大将出师则豭豕一衅鼓衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也记曰成庙之衅其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豕则衅牲不特衅羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其説葢以礼记言衅而继之以珥皆以屋下于是以祈珥为衅其详不可考也【羊人凡祈珥共羊牲士师凡刉珥奉犬牲犬人凡几珥用駹杂记庙用羊门用鸡皆云衈则衈非特用牲矣郑之説误也】古之用衅者多矣若天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器人衅龟圉人衅廐以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲【记曰有司事毕反命于寝君于门内朝服既反命乃退郑氏曰君朝服者不至庙也】犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼓郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌嵗时袚除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薰草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣

礼书卷九十三

钦定四库全书

礼书卷九十四

宋 陈祥道 撰

释奠【室中行礼】

王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告【释菜奠币礼先师也】文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酒奠而已无迎师以下之事】凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否【合者当与邻国合也】凡大合乐必遂养老【大合学为春入学舍采合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也】始立学者既兴器用币【兴当为衅】然后释菜【菜芹藻之属】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【释菜于虞庠则傧賔于东序】天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老周礼凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【曽子问曰凡告必用制币反亦如之】甸祝舍奠于祖庙襧亦如之【贾出彦曰非时而祭曰奠以其不立尸奠之为言停停馔具而已】聘礼賔朝服释币于襧又释币于行遂受命上介释币亦如之释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈【主人酌进奠一献言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也】席于阼荐脯醢三献魏齐王释奠于辟雍以太牢祠孔子以顔回配宋文帝时释奠【裴松之议应舞六佾宜设轩悬之乐牲牢器币悉依上公】齐武帝时喻希议用宋元嘉故事北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔子配以顔回列轩悬乐六佾春秋二仲尝行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖顔回日出行事其郡学立孔顔庙博士以下亦毎月朝隋制国子寺毎嵗四仲月上丁释奠于先圣先师唐武徳中国子学立周公孔子庙各一所四时致祭初以博士为祭主许敬宗奏曰晋宋以降时有亲行而学官为主今请国学释奠令国子祭酒为初献祠称皇帝谨遣司业亚献博士终献州学刺史初献上佐亚献博士终献县学令初献丞亚献主簿及尉通为终献贞观中太宗幸国子学观释奠永崇二年皇太子亲行释奠之礼开元十一年春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已后释奠文宣王始用宫县之乐后勅文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼刘瑗奏准故事释奠之日羣官道俗等皆合赴监观礼奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事【贾公彦曰奠之为言停停馔具而已】考之仪礼聘賔归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠于先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其説是也然郑氏以王制之释奠谓释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与郑国合孔頴达以学记之释菜为释奠其説误也

释菜

周礼大胥春入学舍菜合舞【郑司农云古者士见于君以雉为摰见于师以菜为摰菜直为蔬食菜羮之菜郑康成云舍即防也始入学必舍菜礼先师也菜苹藻之属】占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【舍萌犹释菜也】仪礼士婚礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【以篚祭菜葢用堇】席于庙奥东靣右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖户诗采蘩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩南涧之中于以用之公侯之宫采苹于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡于以奠之宗室牖下左传苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢汚行潦之水可荐于鬼神可羞于王公礼记月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币【兴当为衅】然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜示敬道也丧大记大夫既殡而君徃焉巫止于门外祝代之先君释菜于门内

周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹摰也妇见舅姑其摰也枣栗腶修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束修若礼于先师则释菜大胥舍菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之庙见而已哉婚礼奠菜席于庙奥东面右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼记曰笲缁被纁里加于桥葢妇菜盛以笲笲饰以缁被纁里加之于桥桥设于门外妇盥执笲以入坐奠于东几上然则弟子之见先师其仪葢此类欤郑氏谓婚礼奠菜葢用堇入学释奠苹藻之属始立学释菜芹藻之属葢以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説也菜之为摰则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣

五祀

春祀戸

夏祀灶

季夏祀中霤

秋祀门

冬祀井

礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【五祀戸灶中霤门行也此葢殷时祭也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也】王制大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】月令孟春其祀戸祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南靣设主于戸内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴此三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】孟夏其祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼】中央土其祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者复宂是以名室为霤云祀之先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主牖下乃制心又肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼】孟秋其祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之僼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼】孟冬其祀行祭先肾【冬阴气盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也在庙门外之西为较壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于爼东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼】是月也天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【五祀门戸中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文】曾子问曰君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀山川天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既弥吉毕献祝而后止郊社亦然惟当禘宗庙俟吉也】礼运曰降于五祀之谓制度又曰礼行五祀正法则也家主中霤国主社郊特牲云三献文【谓社稷五祀也】祭法曰王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立戸或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主室堂居处门戸主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉】周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀【郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五宫之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神马少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金修及熙为防食于水颛顼氏子曰黎为祝融后土食于火土】 司服祭社稷祈于五祀则絺冕小祝大丧分祷五祀【王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告】小子珥于社稷祈于五祀仪礼既夕既疾病乃行祷于五祀【五祀博言之士二祀曰门曰行】聘礼賔释币于行归释币于门荀子曰五祀执荐者百人侍西房【郑云五祀祭五徳之帝或曰禘祫蒸尝及大祫】后汉志国家亦有五祀之祭其礼简于社稷云【刘昭曰五祀门戸井灶中霤】江都集礼载白虎通云戸祭脾灶祭肺中霤祭心门祭肝井祭肾者脾土也春木旺故以胜祭之即如是终冬肾六月心非所胜也以心土位在中央至尊故祭心者五岳之尊者也故祭之水最卑不得食所胜制也

五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传【昭二十五年】家语【五帝篇】则以五祀为重该修熈黎句龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范髙堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀用月令之説释王制之五祀则用祭法之説而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀葢皆门戸之类而已门戸人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬戸在内而竒阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲【小司徒小祭祀共牛牲】凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸入三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也

礼书卷九十四

钦定四库全书

礼书卷九十五

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>

鸡彛

鸟彛

斚彛

黄彛

虎彛

蜼彜

牺尊

象尊

壶尊

着尊

大尊

山尊

周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云齐酒不贰为尊者质不敢副益也】幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其文气】小宗伯辨六彛之名物以待裸将辨六尊之名物以待祭祀賔客郁人掌裸器【裸器谓彛及舟与瓉】凡祭祀賔客之裸事和郁鬯以实彛而陈之及共其裸器遂貍之【遣奠之彛与瓉也】司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝裸用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享裸用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【鸡彜鸟彛谓刻而画之为鸡鳯凰之形皆有舟皆有罍郑司农云舟尊下台若今时承槃象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以裸神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也着尊着地无足明堂位曰着商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外蜼禺属卭鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形】凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌大丧存奠彛司约凡太约剂书于宗彛【书于宗庙之六彛】礼记礼运夫礼之初污尊而杯饮【污尊凿地为尊杯饮手掬之也】礼器牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也又曰五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也又曰君西酌牺象夫人东酌罍尊郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙尊用牺象山罍郁尊用黄目泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目祭统勤大命施于烝彛鼎玉藻凡尊必上酒惟君靣尊夫人侧尊用棜士侧尊用禁诗曰牺尊将将书曰宗彛藻火又曰班宗彛作分器左传借谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十八年】尔雅彛卣罍器也小罍谓之坎又曰卣中尊也诗正义曰牺尊之字春官司尊彛作献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊此传曰牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读为娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云将将盛之美也太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为牺与毛郑义异未知孰是先儒谓祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐

尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以裸施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九年左】则彛之为常可知矣司尊彛春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝裸用斚彛黄彛其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目葢虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗彞絺绣而宗彞在周为毳衣则虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也葢先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁也而牛大牲也膏芗宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周彛黄则商彛白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也着以象阳降而着地壶以象阴周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺【诗曰牺尊将将记曰君西酌牺象牺尊疏在幂左传曰牺象不出门国语曰牺人荐醴】特司尊彛言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有葢其面有鼻其下有足少牢司宫启二尊之葢幂奠于棜上特祀礼覆两焉葢在南玉藻曰惟君西尊少仪曰尊壶者靣其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房戸之间甒有酒特牲尊于戸东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯夏则鸟彛盛明水鸡彛盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彛虎彛专盛明水鸟黄蜼彛专盛郁鬯恐不然也尊彛之量先儒谓尊实五斗彛实三斗此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彛欤

烝彛

尊亦谓之彛彛亦谓之尊故黄目彛也礼器曰郁气之上尊鸡斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彛是也凡臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝彛鼎是也葢臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彛鼎则三时之彛不预也

礼书卷九十五

钦定四库全书

礼书卷九十六

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六>

卣

书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊【郭氏曰不大不小】葢卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣则将祼则实彛矣周礼鬯人庙用修者谓始禘时自馈食始修漆尊也修读曰卣卣中尊谓献尊之属尊者彛为上罍为下然卣盛鬯而献尊之属盛齐酒则卣与献象异矣其饰或漆或画不可考也

祀天牺象

幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彛礼记曰牺尊疏布鼏椫杓以素为贵又曰器用陶匏以象天地之性孔頴达谓祭天地以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺于上理或然也

山罍

金罍【金饰目】

大罍

周礼鬯人凡祭祀社壝用大罍【大罍瓦罍】司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊大尊太古之瓦尊山尊山罍也亦刻而画之为山云之形】诗曰我姑酌彼金罍【毛氏曰人君黄金罍】又曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍又曰缾之罄矣维罍之耻礼记曰庙堂之上罍尊在酌牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊又曰山罍夏后氏之尊也仪礼燕大射设洗于阼阶东南罍水在东孔頴达曰韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗説金罍酒器也诸臣之所昨人君以黄金饰尊大一硕金饰目葢刻为云罍之象谨案韩诗説天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君不及诸臣韩诗説士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛诗説黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉尔雅曰彛卣罍器也小罍谓之坎説文曰罍目尊以木为之郭璞曰罍形似壶大者受一斛

司尊彛牺象之尊王与后之所献罍诸臣之所昨则罍贱于尊矣【先儒曰彛上尊罍下尊】记曰五献之尊门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士丧奠以两甒而祭以壶则壶贱于瓦尊矣有污尊【凿土为尊】然后有瓦大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍目尊以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛氏谓人君黄金罍孔頴达谓金饰目葢刻为云雷之象周南王者之风则黄金罍为天子也于理或然韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛水者也然则罍之为器岂施于一哉周礼天子礼诸侯如诸侯之相为賔春秋之时齐侯将享鲁侯孔子曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤【礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石瓦甒五斗观丧大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则壶大于甒可知矣】汉梁孝王有罍樽直千金后世宝之其制葢侈于古也

礼书卷九十六

钦定四库全书

礼书卷九十七

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七>

圜壶

方壶

书曰箪食壶浆诗曰清酒百壶周礼秋尝冬烝其馈献用两壶尊掌客上公壶四十侯伯三十二子男二十有四左曰樽以鲁壶礼记五献之尊门内壶特牲礼视壶濯尊两壶于阼阶东又曰覆两壶焉葢在南乡饮酒尊两壶于房戸间乡射两壶斯禁主人州长聘礼陈饔或八壶或六壶燕礼乡大夫两方壶士旅两圜壶公尊瓦大大射膳尊两壶乡大夫方壶士旅圜壶少牢尊两甒士丧大敛两瓦甒虞两甒説文曰壶昆吾尊也象形圜圜者君之道方者臣之徳燕礼大射乡大夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以其逺尊而伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门用瓢赍用赍而已与壶异也庄周曰大瓠虑以为樽尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原曰斡弃周鼎而实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也葢壶之为器也其体有大小其制有方圜非必皆瓠为之特取名于壶瓠而巳

废禁【饰以朱】

棜禁【大夫曰棜士曰禁饰以朱】

丰【饰以朱】

周礼司尊彛彛皆有舟礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也【废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫斯禁士用棜禁如今方案隋长局足高三寸】玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁士冠礼尊于房戸之间两甒有禁酒在西【名之为禁为酒戒也】士婚礼尊于室中北牖下有禁乡饮酒尊两壶于房戸间斯禁酒在西【主人诸侯乡大夫也】乡射尊于賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺【乡射主人州长乡大夫若在称乡大夫】燕礼司宫尊于东楹之西两方壶公尊瓦大两有丰尊士旅食于门西两圜壶【丰形似豆卑而大】大射司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南尊士旅食于西防之南公食大夫礼无尊饮酒实于觯加于丰既夕厥明陈衣设棜于东堂下齐于坫馔于其上士虞礼尊于室中北牖下当戸两甒醴酒在东无禁特牲礼陈鼎于门外棜在其南实兽于其上【棜之制如今木轝上有四周下有足】壶禁在东序少牢司宫尊两甒于房戸之间同棜【棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者不为之戒然也】司容啓二尊之葢幂奠于棜上司尊彛六彛皆有舟燕礼公尊瓦大有丰聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁葢天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜葢禁棜同制特其足之高下异耳天子诸侯废禁之制不见于经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜士既夕以之馔衣特牲以之实兽葢先王制器苟可以便于礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋长局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕棜齐于坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亡国于是状之以为酒戒此又不可考也士丧礼凡奠以至虞祭皆无禁葢禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁葢醴非饮醉之物不设戒也

彛舟

司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以庪彛而罍非庪尊言彛有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁废禁无足以下为贵则彛舟之为物葢象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺恐不然也

礼书卷九十七

钦定四库全书

礼书卷九十八

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十八>

琖

斚

爵

觚【觯角散説附】

太宰祀之日赞玉币爵之事【爵所以献齐酒不用玉爵尚质也】祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵【宗庙献用玉爵】大朝觐防同赞玉币玉献玉几玉爵【玉爵王礼诸侯之酢爵】小宰凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰】凡賔客之祼献瑶爵皆赞【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也】郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人凡卒祭与郁人受斚厯而皆饮之司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之【赐爵神惠及下也】梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记曲礼饮玉爵者弗挥月令反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒礼运醴醆以献荐其燔炙又曰醆斚及尸君非礼也是谓僭君礼器琥璜爵又曰有以小为贵者宗庙之爵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之又曰举斚角诏妥尸明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角又曰殷以斚少仪客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右祭义执爵而酳祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也玉藻君若赐之爵则越席相拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退仪礼燕礼主人以觚献賔賔以觚酢主人主人以象觚献于公主人媵觚酬于賔下大夫二人媵爵二人卒觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献卿又请二大夫媵爵如初二人以象觯送公公又行一爵若賔若长惟公所酬射人乃升主人献公以爵射人遂为司正卒角觯彻爼皆坐主人以觯献士賔媵觚于公賔卒爵以象觯奠于荐南公取之惟所赐无膳尊无膳爵大射主人以觚献賔賔以觚酬主人主人以象觚献公主人媵觚而酬于賔立媵爵二人媵賔爵者卒角觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献大夫大夫媵爵如初以象觯送公惟公所赐主人以觚献大夫乃献工以爵【献不用觚工贱异之也】立司正卒角觯立司射司马遂射以觯饮不胜者侍射者饮角觯以象觯饮公司正洗散献服不【散容五升】王耦及公卿大夫复射公又举奠觯惟公所赐乃彻爼而燕主人以觯献士賔以象觚送公公取惟所赐旅无算爵无算乐礼毕聘礼礼賔实觯以醴賔坐啐醴士冠父醮子士昏主人礼賔妇见舅姑醴皆用觯士丧敛涂朔月之奠既夕厥明之奠皆觯士虞阴厌奠觯献尸主人废爵主妇足爵賔长繶爵【繐爵口足之间有篆】特牲阴厌亦奠觯主人酳尸献祝佐食以角献賔兄弟以爵主妇献尸祝佐食及賔献尸皆以爵主人主人酬賔兄弟旅于酬尸嗣举奠皆以觯长兄弟加献觚利献以散少牢主人主妇賔献尸皆以爵有司彻主人主妇賔侑尸亦以爵酬賔用觯乡饮乡射献以爵其他皆用觯燕礼主人献酬賔賔酢主人皆以觚献爵二人卒觯之后公象觯酬诸臣主人以爵献工司正卒角觯之后彻爼皆坐王以觯献士公以象觯赐诸臣大射立司正之前与燕礼同既射胜者以象觯饮公司马正以散献服不主人以觯献士公以象觚惟公所赐聘礼礼賔以醴而用觯公食大夫亦酳以醴而用觯

明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵考之尔雅钟之小者谓之栈【音琖】晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖葢其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉琖周礼言玉爵春秋言瓘斚则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉礼之爵葢全篆欤明堂位曰爵用玉琖仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之琖斚先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也夫天下之理莫之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵资于导而所入者小其实一升而巳此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角氏角氏与觚相涉故乱之耳其説是也然梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一升酬以三升也并而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲礼主人初献以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼奠亦角觯葢大夫饰以角士木而已丧奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭阴燕之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜【孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚】则诸觞形制安得而同哉书称上尊奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可考要之爵觚觯角皆示戒也

礼书卷九十八

钦定四库全书

礼书卷九十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>

觥

觥亦作觵诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞罚之事小胥觵其不敬者则觵罚爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨晋成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮而举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无筭爵于是时也用觥龙勺

疏勺