礼说·

钦定四库全书 经部四

礼説 礼类一【周礼之属】

提要

【臣】等谨案礼説十四卷

国朝惠士竒撰士竒号半农长洲人康熙己丑进士官至翰林院侍讲是编不载周礼经文惟标举其有所考证辨驳者各为之説依经文次序编之凡天官二卷计六十一条地官三卷计六十三条春官四卷计九十五条夏官二卷计六十一条秋官二卷亦六十一条考工记一卷计四十条古圣王经世之道莫切于礼然必悉其名物而后可求其制度得其制度而后可语其精微犹之治春秋者不核当日之事实即不能明圣人之褒贬故説礼则必以郑氏为宗亦犹説春秋者必以左氏为本郑氏之时去周已逺所注周礼多比拟汉制以明之今去汉末复阅千六百年郑氏所谓犹今某物某事某官者又多不解为何语而当日经师训诂辗转流传亦往往形声并异不可以今音今字推求士竒此书于古音古字皆为之分别疏通使无疑似复援引诸史百家之文或以证明周制或叅考郑氏所引之汉制以逓求周制因各阐其制作之深意在近时説礼之家其持论最有根柢其中如因巫降之礼遂谓汉师丹之使巫下神为非惑左道因貍首之射遂谓周苌之射诸侯为非依物怪因庶氏攻説翦氏攻禜遂谓段成式所记西域木天坛法禳虫为周之遗术皆不免拘泥古义曲为之词又如因含玉而引及餐玉之法则失之蔓衍因左传称仍叔之子为弱遂据以断犁牛之子为犊亦失之附防至于引墨子以证司盟之诅并以证春秋之观社不过取其去古未逺可资旁证乃谓不读非圣之书者非善读书则词不达意欲矫空谈之弊不知其激而涉于偏矣然统观全书征引博而皆有本原辨论繁而悉有条理百瑜一瑕终不能废其所长也乾隆四十二年六月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官 【臣】 陆 费 墀

钦定四库全书

礼说卷一 翰林院侍讲惠士竒撰天官上

诗曰商邑翼翼四方之极言商之建国翼翼然乃四方之中正也惟王建极以立国设六官分六职以为民极极者度也中也天生民而予之度布指知寸布手知尺舒肘知寻圣人因之而制其数权轻重量大小以立度明本末建终始以立中是为极亦曰典天道地道人道为三极上天下地中有四时为六典诗曰立我烝民莫匪尔极是民立于极也书曰惟天监下民典厥义是民生于典也不协于极者皇亦受之则不能者劝不廸率典者天乃弃之则为恶者惩皇建谓之极天叙谓之典锡汝极所以遵王道守尔典所以承天休因此三极立为六典典常也法也天有常性人有常顺好恶生变变习生常民乃有古政维今法维古六典皆古也治典立而万民服教典立而万民淑礼典立而万民睦政典立而万民畜刑典立而万民肃事典立而万民足室家以盈妇子以宁礼俗以成风化以淳天下和平是谓民极非中不立有典有则子孙服习民乃不忒异类咸格鸟兽仁德诗曰维清缉熈文王之典仪式刑文王之典日靖四方然则大宰所建者文王之典也式典者用之常惇典者行之笃敬典者秉之防弗式弗惇弗敬而六典息矣

大宰以八则治都鄙六曰礼俗以驭其民康成以旧所行者昏姻丧纪为礼俗愚案士昏礼有辞辞曰某有先人之礼觐礼侯氏前朝有戒戒曰伯父帅乃初事先人之礼者家之先典帅乃初事者国之故事盖行礼顺先典循故事所谓礼俗也百里不同风千里不同俗俗不同而一之以礼则无不同鹖冠子曰田不因地不能成谷化不因民不能成俗又曰勿损勿益幼少随足以从师俗言天命者性师教者习因习而俗成焉荀子曰圣人明知之士君子安行之官人以为守百姓以成俗淮南子曰行齐于俗可随也事周于能易为也矜僞以惑世伉行以违众圣人不以为民俗晏子曰汨常移质习俗移性不可不慎也又曰婴之家俗有三及病将死谓其妻曰吾恐死而俗变谨视尔家毋变尔俗乃凿楹纳书以为楹语此晏子之家俗也当时称为贤大夫管子曰藏于官则为法施于国则成俗有一体之治者去奇说禁雕俗也朝有经臣国有经俗民有经产明君在上俗无异礼变更自为易国之成俗者命之曰不牧之民由此观之有一家之俗有一国之俗有天下之俗一家之俗大夫主之一国之俗诸侯主之天下之俗天子主之而皆以一人为转移故天下国家逺近大小虽殊莫不有祖宗家法顚覆典型纷更约束子孙不法祖宗而俗败矣书曰商俗靡靡利口惟贤余风未殄商之俗成汤作之于前圣君哲相成之于后犹若不足而兢兢以巫风滛风乱风家必丧国必亡为训及受之身一人败之而有余盖作之难成之难败之甚易若此有周代商既厯三纪世变风移而靡靡之俗尚未尽革也败之甚易变之甚难又若此故曰败常乱俗三细不宥言辠虽小乱俗者必诛所谓礼俗以驭其民也可不慎哉防材所以配九谷闲民所以辅三农黄帝内经五谷为养五果为助五菜为充鲁语列山氏之子曰柱能殖百谷百曲礼稻曰嘉注云菰之属诠言训菰饭犓牛豳风叔苴传云苴麻子则菰麻皆疏材家语含以疎米注云疎稉米是谷亦名疎也越絶书甲货曰粢为上物乙货曰黍为中物丙货曰赤豆为下物丁货曰稻粟为上种戊货曰麦为中种已货曰大豆为下种庚货曰穬辛货曰果皆比疏食杨泉物理论曰黍稷曰粱粳曰稻豆曰菽三者各二十果助谷各二十曰百谷书艰食一作根食马融曰根生之食盖谓百谷也扬雄太元曰止于童木求其疏谷则疏亦名谷矣古无奴婢有臣妾易遯九三畜臣妾吉旅六二得童仆贞左氏谓之皁舆台公羊谓之厮役扈飬凡为菹为糁为薪皆臣妾聚敛以献皇祖介眉夀食农夫周书大聚曰春枯槁夏叶荣【叶荣淮南作果蓏】秋实防冬发薪烝皆臣妾之职也而后世以为利者乃与用事童仆趋时任桀奴以逐利而千树千树栗千树橘千畦姜韭至比千戸侯阳华之芸云梦之芹具区之菁菜之美者名曰土英则疏材之利倍于九谷矣魏风园有桃言疏材不足以富国也管子以瓠荤菜百果不备为国之贫岂其然乎小司徒上地家七人可任也者家三人则一家四人为闲中地家六人可任也者二家五人则二家七人爲闲下地家五人可任也者家二人则一家三人为闲闲犹余也羡也夫曰余卒曰羡民曰闲书曰厥民析厥民因子弟居室父兄在田谓之析父兄赴功子弟毕作谓之因诗云侯亚侯旅侯疆侯以亚仲叔旅子弟皆闲民也疆谓劝相以能左右之长者规少者随尊者令卑者听所谓民无常职转移执事也国无闲民则国扰家无闲民则家索野无闲民则野荒九职以三农冠其首以闲民殿其终诚重之也商鞅相秦民有二男以上不分异者倍其赋盖无闲民自此始无闲民而有游民亦自此始先王重农兼重工商农攻粟工攻器贾攻货三者国之三官周之东也百工丧职盖九职不行乆矣子朝之乱也百工皆叛【杜注谓百官非也】盟平宫伐东圉乆之乃平郑之迁也与商人俱秦师袭郑犒而退之韩起买环贾成必告弗敢专也周之工郑之商其以国升降乎八材者医无闾之珣玗琪会稽之竹箭梁山之犀象华山之金石霍山之珠玉昆仑之璆琳琅玕幽都之筋角斥山之文皮是为八材谷梁子曰古者公田为居井灶葱韭尽取焉范氏云损其庐舍家作一园以种五菜外树楸桑以备养生送死所谓园圃毓草木者盖如此而山泽之材则与民共之者也润湿不谷树之莞蒲砾石不谷树之葛藟而山有林麓泽有鱼盐恐民之有争心也于是设虞衡列其禁平其守如是而已春秋庄公二十有八年筑防三十有一年筑郎筑薛筑秦成公十有八年筑鹿囿说者以为筑者规固而有之又置官司以守之不与民同利然则山林薮泽虞之正也筑之非正也故谨而志之戒专利也泽处者渔山处者木谷处者牧载师逺郊有牧田而闽养鸟貉养兽能通鸟兽之言阜蕃教扰之自伯益佐舜调驯鸟兽而周宣王时有梁鸯者佐牧正之官善于其职虎狼雕鹗无不柔驯异类杂居不相抟噬孶尾成群盖顺其性取之时用之节鸟不獝兽不狘君子读鸳鸯之诗而知养蕃之有道焉典丝受良功典枲受苦功丝曰良枲曰苦而典妇功则兼丝枲而辨其良苦以授嫔妇使化治之民间绕屋桑麻春蚕秋绩春无游女秋无嬾妇及周之衰妇无公事休其蚕织南方之原不绩其麻其端自上及下盖哲妇倾城而嫔妇之职废矣司空居四民冡宰分九职四民有士而九职独无何也古者士出于农诗云烝我髦士士农之分也其始于管仲之治齐乎酒诰牵车牛是农而贾也春秋作丘甲是农而工也酒诰在九职未分之前春秋在九职不行之后此九者皆养民之本而以正其德以利其用以厚其生盖此水火金木土谷六者惟修而善政尽在是矣故任之爲九职叙之为九功【鲁国之法赎人臣妾于诸侯者皆取金于府并见吕览家语故知古之臣妾即今之奴婢】园圃庐舍也嫔妇室家也闲民子弟也臣妾奴婢也虞衡薮牧器用之资与其皮毛筋角则商通之而工度之者也职有九民惟三三官理九职举【吕览上农篇云凡民自七尺以上属诸三官谓农工贾左传哀十七年衞庄公使三匠乆司徒期等遂因三匠以作乱昭二十二年王室之乱亦因百工故王孙贾日苟衞国有难工商未尝不为患杜注以百工爲百官误矣】三官弃九职废【三官亦曰三老服防云三老者工老商老农老周书曰大工赋事大商行贿大农假贷六韬曰大农大工大商谓之三寳农一其乡则谷足工一其乡则器足商一其乡则货足无乱其乡无乱其俗庚货曰穬谓穬麦也陶隐居本草以为是今马食者潘岳汧督诔所谓焚穬火薰之是也】晋士会称楚庄之霸也曰商农工贾不败其业楚子囊美晋悼之贤亦曰商工不迁业庻人力于农则九职尤重三官也董安于治晋阳尹铎继之当时以晋阳爲保鄣及知伯将伐赵赵襄子徃晋阳而城郭不治襄子惧张孟谈曰吾闻良吏之治务修其教不治城郭君其出令令民有奇人者使治城郭之缮奇余也谓闲民出令甫五日而城郭已治矣然则闲民曷可少哉鲁三家分其国之民而各有其一季氏尽征之叔孙氏臣其子弟孟氏则若子若弟取其半焉子弟谓闲民臣谓共官力役若今之丁载师所谓民无职事者出夫家之征也康成以爲佣误矣【荀子曰农精于田而不可以为田师贾精于市而不可以爲贾师工精于器而不可以爲工师有人也不能此三技而可使治三官曰精于道者也汜胜之书以稻米黍麻秫小麦大麦小豆大豆为九谷礼有死于宫中者三月不举祭马融云哀伤臣仆缺一时之祭然则士以下爲臣妾服缌欤】管子君臣篇有中民有小民顺中民以行顺小民以务则国丰审天时物地生以辑民力禁淫务劝农功以职其无事则小民治人有中曰参中民三农也小民无事为闲三农者上农中农下农也揆度篇曰上农挟五中农挟四下农挟三小司徒上地中地下地分为三者以此若夫絺绤征于山农草贡征于泽农齿角羽翮征于山泽之农以当邦赋皆虞衡所作之材也亦名爲农而以山泽别之故曰虞不离津泽农不去畴土各守其职而万民谐汉永平初禁民二业居巢侯刘般上言官禁二业田者不渔今濵江湖郡民多渔采以资口实冬春闲月不妨农事且渔猎之利为田除害有助谷食非二业也帝从之遂弛其禁然则九职虽分盖通功易事者欤

文王以七属官人周公以九两系民系犹属也大戴礼七属曰国则任贵官则任长学则任师先则任贤族则任宗家则任主乡则任贞盖牧以地得民故国则任贵牧者一州之贵也长以贵得民故官则任长长者六官之长也若夫无地而为君无官而为长则有师儒在朝则羙政在下则羙俗近者乐之逺者趋之四海之内若一家通逹之属莫不从服此非得民之神者欤以贤得民者师以道得民者儒父兄在焉子弟从之故曰地从城城从民民从贤得城则得地得民则得城得贤则得民焉庻姓别于上则有族族人不戚君则有宗翼九宗逆晋侯遂四族歼齐戍皆宗以族得民者也族繁则涣族盛则强是故立大宗以纠合之检弹之使一族爱而亲敬而尊由是老穷不遗桀者不敢为非故人人各宗其宗而天下治所谓族则任宗宗以族得民者盖如此降及春秋族不任宗宗不收族故晋有桓庄之偪宋有戴桓之乱郑有驷良之争而宗法壊矣大夫不称君谓之主臣无有作福谓之利利者和也故义和爲利利者养也故祭告利成所谓家则任主主以利得民者家施不及国大夫不收公利俾都家各养其民而和之以义也不然牛马维娄委已者也而柔焉【委犹飤也】郑之罕宋之乐民归之矣居人臣之位而违道结民心害于而家何利之有若夫三代之兴邦家有社稷两汉之盛牧守有子孙则吏治不可不讲也不烦之吏有似于迂日计不足月计有余所谓乡则任贞吏以治得民者盖如此此文王官人以七属任之之法周公又分七属为九两者谈说不称师为倍独学而无友为而川衡林衡山虞泽虞皆国之薮民共之而吏掌之者故有师以贤得民自有友以任得民有吏以治得民自有薮以富得民则九两包于七属也任爲六行賔兴于乡里富爲五福敷锡于庻民降及秦汉任变为侠富成于奸故匹夫有百里之誉千里之交横行于天下而上无禁利下有贪民盐井丹穴皆擅而据之坊民弗严末流必溃先王知之故道义有切磋之友统以师儒川泽有虞衡之官束于吏治则任不流爲侠富不犯于奸矣朱游少通轻侠及从师受经卒为名臣龚少卿召翁卿之为吏也所居民富郡有畜积此其騐也先王立政必先得民得民之道不出七属有天下国家者宜留意焉【以九两系邦国之民系犹缀也缀与赘通诗曰具赘卒荒传云赘属也笺云系属孟子属其耆老书传云赘其耆老是赘犹属也属犹系也故知大戴七属即天官九两】诗曰爲下国缀旒缀旒者所以系邦国也周自平王东迁威德不加于四海由是九两废而邦国之民不复系于京师矣

宫之中门曰雉门门之侧东西有堂谓之辟门之外左右有楼谓之观总名爲阙秦汉阙外有桴思今之楼古之观也观谓之阙罦罳谓之屏正嵗五官县象魏于其上象魏者治象教象政象刑象事象所谓天垂象圣人象之者也六典既建五象斯彰以扬大烈以觐耿光无怠无荒不愆不忘万民仰观挟日乃藏因县之于阙遂以象魏名其阙焉于卦爲观下体坤为民上体巽爲命互体艮爲阙命县于阙万民观焉两观之名盖取之此中正以观天下者也礼典不县者天有常象地有常形人有常礼一设而不更是爲三常三常立而五象出焉然则礼在五象中别无礼象故也秦汉两观不设五象不县徒立巨阙以应天失其义矣礼运仲尼与于蜡宾出逰于观之上喟然而叹蜡宾者腊祭先祖祭必有宾群臣助祭亦曰宾庙在中门外之左祭毕出庙门至中门即县象魏之处周礼在鲁大道不行旧章虽存人亡政息故孔子过之而叹欤【左传庄二十一年郑伯享王于阙西辟杜注云阙象魏也愚谓西辟者门侧之堂言西则有东可知明堂位注云屏谓之树今桴思也刻云气蛊兽如今阙上为之匠人注云城隅谓角桴思也孔防云桴思小楼也城隅阙上皆有之屏上亦爲屋以覆屏墙愚案桴思一作罘罳说者以爲即招魂之网戸不知其名本起于楼释名曰楼谓牖戸之间有射孔楼楼然也牖戸之孔状若网罗之目故曰罘罳望之楼楼然其名起于此汉阙画云兽梁天监七年镌石爲阙奇禽异羽毕备非古也】礼曰挟日传曰浃辰周之正月魏阙挟日而敛五象成之九年楚人浃辰而克三都正义云浃周匝也从甲至癸爲十日从子至亥爲十二辰浃辰者子亥之辰一匝挟日者甲癸之日一周古挟浃通诗曰使不挟四方毛传云挟逹也谓方皇周浃于天下故曰达于卦爲蛊爲巽蛊彖先甲后甲巽五先庚后庚易林干主甲震主庚虞翻云干成于甲蛊变成干震成于庚巽变成震隂阳天地之始终也挟谓之杂杂谓之匝三王之道如矩之三杂规之三杂终而复始循环无端吕氏春秋曰圜周复杂淮南子曰数杂之夀杂犹挟也后人掇拾淮南托爲文子改杂为算失其义矣朝廷出令曰令甲赵武灵王出胡服令赵燕曰臣敬循衣服以待令甲汉有金布令甲之篇亦以此康成云从甲至甲爲挟日蔡邕云郊天阳用日耕耤隂用辰

祀大神享先王及纳亨大宰赞王牲事注云纳亨纳牲将告杀愚案汉礼天郊夕牲昼漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳明堂社稷亦如之昼漏未尽十四刻夜漏未尽七刻皆再言纳者一纳牲一纳亨也正月始耕祠先农其礼简不再言纳然则纳牲与纳亨异矣汉祠夜半行礼故祭前昼漏未尽纳牲夜漏未尽纳亨礼运祭元酒荐血毛爲法太古腥其俎孰其殽爲法中古退而合亨体其犬豕牛羊爲今世之食礼器纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂是古之三诏即汉之再纳祭义君牵牲穆答君卿大夫序从此之谓纳牲而纳亨者谓合亨之后羮定之初荐孰未食之前盛之于俎先以告神于堂也祭礼血腥之属尽敬心耳要以孰为正大夫士之祭也自荐孰始故特牲少牢皆曰馈食汉亲耕及防刘祭先农先虞防特牲如馈食但荐孰而不荐腥故有纳亨而无纳牲不再言纳者以此穆答君犹嗣举奠皆天子诸侯之礼大夫之子不举奠辟诸侯举奠者尸未入祝酌奠奠于铏南天子奠斚诸侯奠角上嗣举之故曰举奠君之上嗣为穆迎牲入庙与君对共牵牲尊君之适也说者以穆为子姓失之矣牵牲在祭初举奠在祭末天子诸侯皆将传重故惟上嗣得与焉五官奉牲羞其肆肆者六牲之体是为纳亨诸子正之司士割之王亲匕之太仆赞之御仆登之【南齐太常丞蔡仲熊议郊堂之礼引东京礼仪志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进孰明堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进孰进孰者纳亨也则昼漏未尽纳牲明矣】先是纳牲卿大夫序从而已及入庙系牲于碑卿大夫袒而刲毛取血入以告神于室此所谓赞王牲事者一当朝践之节一当馈食之时独言纳亨者举其正也

周官干寳注已亡刘昭注汉志间引其语如秋官夜士云若今都之属天官少宰云若御史中丞案左右都主剑防士徼循宫以况夜士可也而少宰全不类中丞特以其在殿中密举非法有似小宰掌王宫之纠禁遂以中丞当之决非康成之语其为干注无疑今皆杂于郑注贾公彦之无识也诗信南山正义引太宰纳亨注云纳牲将告杀谓乡祭之晨刘昭亦以为干注曽子问正义引太宰纳亨注云纳亨谓祭之时唐人正义非出一手两处不同则刘昭所谓干注者抑或然乎至若以司门为如今校尉太仆为若汉侍中皆干注也而舞师防舞云防赤草染羽为之用假色者欲其有时而去以为郑注今本郑注无之而干注英荡及弧旌枉矢吾取焉云枉矢象妖星非其义也枉谓枉直盖枉矢于弧然八矢配六弓枉矢居其首康成云取名变星飞行有光若今飞矛矣则干说亦未为得也【孔頴达曰郑司农解九数之名书本多误云今有重差句股者重差即差分也去旁要而替以句股为汉之九章马融干寳等更云今有夕桀各为二篇未知所出然则干注本马融今皆杂于郑注矣】

六叙正羣吏曰正其位作其事受其防三者臣之所以事君曰进其治制其食听其情三者君之所以体臣注云情争讼之辞非也迩臣守和安得有争又焉用讼且不心竞而力争晋之公室所以卑也曽谓先王之世而羣吏有争讼者乎愚案诗东山之序曰君子之于人序其情而闵其劳所以说也故东山之卒章极序其情乐而戏之采薇遣戍出车劳还枤杜勤归一则曰忧心孔疚再则曰我心伤悲君子能尽人之情故人忘其死而四牡劳使臣之来也乃曰是用作歌将母来谂谂告也君劳使臣述叙其情故作此诗之歌以养父母之志来告于君盖有告者必有听者有告而无听于是祈父刺宣王不敢斥王而呼祈父曰祈父亶不聪当是时小宰之六叙废而在朝无复有听其情者矣曰亶不聪者责其不能听也先王之于羣吏既进其治以书其勲复制其食以厚其养又听其情以悦其心所谓体羣臣者可谓至矣情见乎诗大史序之王者不作而诗亡诗亡而王迹息者以此大戴礼公曰今日少闲我请言情于子子愀焉变色迁席而辞曰君不可言情于臣臣请言情于君公曰吾度其上下咸通之子曰可为家不可为国上失政政出自家门臣故曰君无言情于臣君无假人器君无假人名此非孔子之言而托之者也古之盛世君臣上下皆得言情何嫌何疑而云不可且鲁之有名无情也久矣及哀公而愈甚公患三桓之侈三桓亦患公之妄也故君臣多间而上下之情不通诚能度其上下而咸通之则君与民合为一心臣与君孚为一徳又何患乎三桓乃不通其情而更益其妄于呼此公之所以终孙于邾也韩诗外传言人主之疾十有二而隔居其一焉下情不上通谓之隔管子亦言国有四亡其二曰塞曰侵塞者下情不上通侵者下情上而道止诚能以叙聴其情则通而不隔行而不塞谁得而寑之小宰八成有傅别书契质剂要会之名傅别故书作傅辨杜子春读为傅别案荀子性恶篇辨合符騐愚谓辨犹别也合犹傅也傅别犹辨合也盖辨而别之为两合而傅之为一如符节然案质剂左氏谓之质要荀子谓之质律诗谓之质成言可奉为法律而事由之要结而成也不徒卖买用之旅师平颁兴积敛之民而散之民亦凭质剂以为信焉六乡役民以上剂六遂役民以下剂剂者州里之役要而司空之辟也要者合要故左氏谓之质要辟者法律故荀子谓之质律又旬计曰日成月计曰月要嵗计曰岁会皆名为质王制所谓司防以岁之成质于天子冡宰齐戒受质是也又狱之要辞亦名爲剂大司防以两剂禁民狱是也故诗谓之质成然则傅别质剂要会三者皆书契之别名也易林云符左契右相与合齿所谓辨合符騐者即此应间云万方亿丑并质共剂章懐注云质剂犹今分支契也两书一札同而别之簿书最目狱讼要辞皆名曰契合齿分支列子云宋人有逰于道得人遣契者归而藏之密数其齿曰吾富可待也注云刻处似齿释名曰莂别也大书中央破别之也契刻也刻识其数也管子贷粟米者有别劵五谷以平贾取之定其劵契之齿九家易曰契刻也大壮进而成夬金决竹木为书契象契一作挈汉有租挈及廷尉挈令韦昭曰在板挈也

宰夫八职其四要凡目数注云要若嵗计凡若月计目若日计愚谓三者皆数也数分爲目目最为凡凡合为要皆谓之数管子曰君发其明府之法瑞以稽之立三阶之上南面而受要八职首曰要即此荀子曰官人失要则死州里役要邦国比要皆名为要车之进退其要在辖戸之开阖其要在枢设辖而车行立枢而戸转周官之要在六官六官之要在天官举一法明一指以兼覆之并照之而观其成者也是故冡宰治之司会攷之天子齐戒受之亦曰质是爲质要春官御史掌赞书凡数注云自公卿以下胥徒凡数及其见在空缺者愚谓凡即官成之凡数即官常之数凡者大共名也数者大别名也推而共之为凡推而别之为数其义难知其数易知失其义守其数谓之有司读其书不知其说谓之诵数之儒盖凡则其总而数则其绪焉尔目者都目汉有司徒都目司徒总领纲纪故有都目壹引其纪万目皆起壹引其纲万目皆张都即数之凡目乃数之目也有要而后有凡有凡而后有目有目而后有数尊者治约卑者治详有形埓者人皆见之有篇籍者世共传之所谓数也释数而任智者穷弃数而用才者凶数出于道道出于天王者体天而数立百官守数而道存衍而广焉三百三千反而归于一协于极随牛尝问刘曰周官士多而府史少今令史百倍于前而益不治何也曰古人委任责成嵗终课殿最案不重校文不繁悉府史之掌要目而已今之文簿常虑覆治鍜炼甚密万里追证百年旧案故谚曰老吏抱案死古今若此之相悬也而唐张九龄亦云吏部条章动盈千万刀笔之吏辨析毫厘胥徒之猾縁隙而起然则要凡目数古得之简今失之繁地官质人凡治质剂者国中十旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听所以絶民之争讼且息文书也故邦国虽遥以朞爲断安得有百年不决之案乎

府掌契史掌书徒掌令皆有专主独胥掌叙若无所专契以治藏书以赞治令以征召皆有职事独叙以治叙若无所职何也康成读胥为谞有才智之称贾公彦则谓易有归妹以须天文有湏女屈原之姊名女湏胥与湏通康成亦以注易矣愚案说文胥作疋或曰胥字其象为足其义则记也从爻从□则为□为疏皆疏通之义古文诗大雅作大疋乐官有大胥盖以此诗云以雅以南文王世子云胥鼓南然则雅与胥通也故尔雅一作尔疋天之道地之理人之纪无不疏通故曰胥胥者雅也正也训也训其文正其名以合于雅乃得其叙事得其叙之谓训而大行人谕书名听声音则属瞽史谕言语协辞命则属象胥吾儒诂训之学皆从此出焉乐正授数司成论说非是则不能通也是故先王之世在官有学古之吏在朝有道古之儒攸叙者伦时叙者罚惟叙者功万事万物各有秩叙而不乱及周之衰淫文破典则有孔子雅言以正之其道得以复明而诂训之师授受不絶犹古之象胥也秦扫而更之灭书简之文弃先王之语由是青黄变色马鹿易形事物尽失其叙而天下乱矣契有质要契之叙也书有凡数书之叙也令有甲乙令之叙也胥得兼之故若无所职无所专而有才智之称日月以叙时载辞以叙信五物以叙事百物以叙财十煇以叙降两旌以叙和三市以叙地九嫔以叙御凡事皆有叙而官吏之六叙以正羣吏者胥实治之而闾胥掌觵市胥执度大胥正舞位小胥正乐县象胥传言协礼虽有才智不乱旧章荀子曰法则度量刑辟图籍不知其义谨守其数父子相传不敢损益王公持之百吏守之以取禄秩焉所谓叙也是故其人虽亡法存故府维胥叙之各得其所羣雅之材一百有五道备后王事从先古【典论曰刘表诸子好酒造三爵大曰伯雅中曰仲雅小曰季雅案雅一作防方言曰防桮也秦晋之郊谓之防郭注云所谓伯防者也伯防即伯雅则大胥小胥即大雅小雅明矣诗曰笾豆有且侯氏宴胥太元曰不宴不雅礼乐废也然则宴胥犹宴雅欤】

宰夫八职曰治要曰治凡曰治目曰治数曰治藏曰赞治曰治叙曰征令独令曰征余皆曰治及赞而已康成谓征令趋走给召呼非也征令者小司徒行之司书逆而考之皆国之政教而以召呼当之误矣宰夫掌禁令及百官府之征令而叙羣吏之治故以治叙委之胥征令委之徒征令者传王之令也韩非曰当世之行事都丞之下征令者奉君令诏卿相不辟尊贵不就卑贱然则战国征令以都丞犹周之徒也案晋有都令史八人与左右丞总知都台事梁置五人谓之五都令史总领众局方轨二丞故曰都丞其名起于战国即汉之令史能通苍颉史籀篇者补之其职主书后世改用士流始重其选在周则府史胥徒而巳都丞虽卑令史虽贱而以之征令则令之行也犹雷风之鼓万物也是故出之王爲命内史书之大仆与小臣出入之藏之官为令御史赞书之宰夫与其徒掌而征之征犹召也若后世尚书召板征犹神也庄子曰明者为使神者征之言无徃而不应也是故节为征信命为征令征令犹申令也申令振铎夏有遒人遒人徇于路徒从小宰狥于朝【乡师职云凡四时之征令有常者以木铎徇于市朝】

大丧宫正授庐舍辨其亲疏贵贱之居荀子曰吉事尚尊丧事尚亲故欲辨贵贱先辨亲疏旣序亲疏又分贵贱同一居庐或宫或或隐或显贵非人君则袒之亲非适子则隐之尚亲而兼尚尊也书云髙宗谅隂谅读为梁隂一作闇范宣曰所以知谅闇为凶庐礼葬为柱楣楣则梁也葛洪曰横一木长梁于东墉下着地以草被之既葬则翦去草以短柱柱起长梁谓之柱楣楣一名梁旣葬泥之障以避风康成读闇若鹑防之防【乌南反】闇谓庐也庐有梁谓之楣卒哭之后翦屏拄楣故曰谅闇愚谓古之闇今之庵也释名云草屋曰蒲又谓之庵庵掩也所以自覆掩也诛茅为屋谓之翦屏非庵而何庵读为隂犹南读为任古今异音广雅庵与庐皆舍也倚庐不涂既葬涂庐涂近乎垩释名云垩亚也次也先泥之次乃饰以白灰康成谓垩室者屋下垒墼为之盖柱楣倚壁为一偏垒墼成屋为两下然则既葬涂之既练垒之加垩既祥又加黝总谓之庐故尚书大传曰髙宗有亲丧居庐三年此之谓也唐礼小祥毁庐为垩室垩犹庐也焉用毁哉然则大夫居庐士居垩室何也曰非亲且贵者不庐庐严者也不言不笑谓之严百官备百物具不言而事行非亲且贵者乎言而后事行及身自执事者皆不庐故曰大夫居庐士居垩室言士疏且贱必身自执事而后行者故不庐也说者谓朝廷之士居庐服斩都邑之士居垩制周失之矣孔安国以髙宗三年不言故曲为之说曰谅信也隂黙也古训兼音义以信黙训谅隂似失其音何晏集解弃郑取孔杜预遵之遂谓人君既葬不居庐以此注春秋左传岂非春秋之辠人乎【白虎通曰妇人不居庐天子七日诸侯五日卿大夫三日而成服居中门外东壁爲庐】司服职云凡丧为天王斩衰亲疏贵贱一也周之东迁威徳不加于四海于是有诸侯之大夫为天子繐衰既葬而除之礼妇为舅衰而子柳使其妻繐衰当时皆以为非礼矣诸侯之大夫亦以之服至尊而谓之礼则愚未敢信释名云繐惠也齐人谓凉为惠言服之轻细凉惠也以轻凉之服服至尊盖自衰周始县子曰绤衰繐裳非古也

宫伯之士庶子宫正之众寡内宰之人民一也凡在版者行其秩叙作其徒役月终则均秩嵗终则均叙犹汉之卫卒唐之府兵也汉之卫卒每一嵗而更【师古音工衡反更犹今之上番】卫司马掌之每当交代天子行幸曲台临飨而罢焉唐之府兵宿卫者皆番上兵部以逺近给番自五百里爲五番至二千里爲十二番皆月上然则月中均秩者犹府兵之月上嵗终均叙者犹卫卒之嵗更盖番上更休皆有秩叙各得其均地官乡有均人主徒役谓之公旬旬犹均也三年大比则大均故春官有大均之礼以恤众论语爲力不同科马融曰为力者力役之事有上中下三科谓嵗有豊凶地有逺近时有乆暂周衰政失力役不均故孔子伤之公旬之有均也力役之有科也乡师作秩叙作以此宫伯行秩叙行以此欤古者兵出于民容民畜众谓之师故曰夫家众寡又曰人民虎贲掌虎士司右掌勇力之士皆人民也入则卫于宫出则耕于野三时不害而兵亦足其秀者纠其徳行教之道艺皆彬彬乎有儒者之风其桀者去其淫怠斥其竒衺而无勇悍不驯之气宫正为之版籍其名内宰为之图画其象邦有大事作而令之是爲王之爪牙及宣王之末六乡之士不满六军乃取王之爪牙以充之由是调转移不以其地畨役更代不以其时至不能养其父母而祈父之刺兴矣祈父主封圻宫伯主宫殿父犹伯也王之爪牙谓士庶子之守城郭者靡所止居靡所底止言秩叙之不均也然则祈父盖夏官之掌固与古者卒谓之士庶子犹余子也吕览齐晋相与战平阿余子得防亡矛说苑佛肸以中牟叛城北余子袪衣入战国防燕赵乆相攻余子之力尽于沟垒古之鬬士皆曰余子周书曰成年余子务蓺俭年余子务穯大荒余子倅运盖即九职之闲民宫正所教宫伯所作之士庶子说者以爲公卿大夫之子岂其然乎秦爵有公士越军有教士楚师有都君子说者谓公士乃有爵之歩卒教士乃教练之精兵近乎周之士庻子都君子乃都邑之士君所子养而有复除近乎周之国子故国子则授之车甲司马弗征而士庻子则犹有徒役之事焉或卫王宫或守城郭或属都家王宫有纠禁城郭有守政都家有戒令盖皆以秩叙行之者也有卿大夫之庻子有民之庻子卿大夫之庻子为国子逰倅之所存民之庻子爲国粥余闲之所养而卫王宫守城郭属都家谓之士庶子军行则从嵗终则飨有功则劳死则吊焉盖所谓国粥欤而朝大夫都则之庶子在府史之下则胥之职也而以卿大夫之子为之则胥非贱吏可知矣赵左师触龙愿以其少子补黒衣之缺以卫王宫则知战国时卫王宫者皆卿大夫之庶子即夏官诸子职所谓国有大事则帅国子而致于太子文王世子篇所谓公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫公族之无事者国之贵游子弟也王之庶子眂列国之大夫王充曰吏衣黒衣宫阙赤单然则汉之卫卒皆服绛禅衣矣周尚赤盖亦服赤欤庄子秋水篇有夀陵余子司马彪云余子未应丁夫盖谓闲民也管子问篇曰余子仕而有田者今入几何人余子之胜甲兵有行伍者几何人然则闲民者非余子之未仕而无田亦无行伍者乎吕览报更篇曰张仪魏氏余子也平阿夀陵魏氏皆地名则余子为闲民信矣【古曰余子汉曰分子洪氏释载北海相碑鸮枭不鸣分子还飬耿勲碑脩治狭道分子効力义井碑隂称分子者六十人盖家之余子壮则出分故曰分子古之闲民也晋夏仲御别传自称会稽北海闲民明闲民即汉之分子矣】

膳人职王卒食以乐彻于造大祝职注云故书造作灶然则古文造灶通矣吴越春秋勒马衔枚出火于造闇行而进案造吴语作灶所谓系马舌出火灶龟防传灼钻之处亦以造名注造音灶本此玉藻天子皮弁以食日中而馂诸侯朝服以食夕深衣注云馂者食朝之余天子言日中诸侯言日夕互相挟故王卒食则彻于灶以便燅温而供日中及夕之馂也贾疏谓彻于造者不重进失之矣以乐彻者荀子曰天子曼而馈雍而彻淮南子曰鼛鼓而食奏雍而彻鼛鼓者王大食之所奏也古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得四气之和故天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明说者谓彻馔奏雍津润已竭其不然乎雍和也奚其竭白虎通曰平旦食少阳之始也昼食太阳之始也餔食少隂之始也暮食太隂之始也是爲四饭乐者徳音功成乃作以之侑食者明天子至尊非功不食非德不饱王日一举者康成云朝食也谓王日四饭惟朝一举日中及夕皆馂其余齐日三举者旦也昼也餔也司农云齐必变食变者改常馔更而新之洁清其气而已贾疏谓三举者三太牢亦失之五谷者民所仰君所飬故五谷尽升则五味尽御于王不尽升则不尽御一谷不升谓之馑二谷不升谓之旱三谷不升谓之凶四谷不升谓之餽五谷不升谓之饥凶饥存乎国人君彻食大荒不举者凶饥也一谷不升彻鹑鷃二谷不升彻凫雁三谷不升彻雉兔四谷不升损囿兽五谷不升不备三牲玉藻朔日太牢朔日犹齐日也视朔朝庙必齐贾疏谓朔日当两太牢膳夫职文不具则又何据而云然也大丧谓后世子之丧春秋晋荀跞如周葬穆后既葬而宴宴必奏乐故曰宴乐叔向以爲非礼则晋悼公既葬平公与诸侯宴于温鲁小君穆姜既葬襄公与晋侯宴于河上其为非礼益显矣愚谓言大丧则兼包小丧王为三公六卿锡衰诸侯缌衰大夫士疑衰皆小丧也子卯尚稷食菜羮王服衰而杀牲盛馔有是理乎则小丧亦不举可知也【大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县】

廛人职凡珍异之有滞者敛而入于膳府注云珍异四时食物久则瘦臞【臞一作臞音稍】腐败故买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实愚谓膳夫掌肉脩之颁赐廛人敛而入于膳府者所以供王之颁赐也大宰掌九式必有分颁内饔选百羞不忘好赐皆所以恤下推恩故飨饮之礼觞不下徧君不尝羞殽不下浃上不举乐由余曰干米不腐则左右亲芭苴时有筐篚时至则羣臣附官无蔚藏腌陈时则戴其上故礼国有饥人人主不飱所谓珍异之有滞者皆腌陈之物以时敛而之则官无蔚藏而泽亦得下流焉是以祭必有馂尸馂神余臣馂君余贱馂贵余下馂上余上有大泽惠必及下煇胞翟阍至贱之吏皆得食其余则境内之民必无冻馁者矣世称中山以羊羮亡国非也飨士大夫而羊羮不及其司马贵者且犹不及况其贱者乎则境内必多冻馁之民可知也民多冻馁国焉得不亡晏子之鲁朝食有豚晏子曰去其二肩【去藏也】及昼进膳则豚肩不具侍者曰亡之矣我能得其人晏子曰止吾闻藏余不分则民盗豚肩虽小漫藏之招也故积多不能分谓之吝吝列四恶古者聘賔归瓮饩朌肉及瘦车言以分人无不辩也曽谓晏子未闻礼乎乡师以岁时巡国及野而赒万物之囏阨凡有天灾民病司救又持节巡行而以王命施惠晋之复覇也上无滞积下无困人阖庐治吴天有菑疠亲巡寡共其乏困説者以为小惠然皆本于周官

牛膏膷犬膏臊鸡膏腥羊膏羶郑说则然晏子春秋曰食鱼无反恶其鱢也说文引周礼膳膏鱢凡鮏鱢从鱼者皆言鱼则许氏以膏鱢为鱼膏矣又胜臊以肉者为犬豕犬膏臭胜豕膏臭臊郑司农如之杜子春反之皆言犬豕独康成谓鸡膏胜以爲鸡属木秋木休废犊麛物成而充得气尤盛故用休废之脂膏为膳其说不知出何书也又腥从星音稣佞切与胜从生音桑经切者不同腥谓星见食豕令肉中生小息肉康成亦云肉有如米者似星今验之良然则腥乃豕肉之不可食者膳膏腥当作胜俗通作腥流传已乆不可复正矣吕览云三羣之虫水居者腥肉玃者臊草食者羶灭腥去臊除羶必以其胜繁露亦云凡物乗泰而生厌胜而死饮食臭味亦有所胜有所不胜不可不察荠以冬羙甘胜寒芬以夏成苦胜暑得天地之羙而四时和盖其法掌于食医者欤月令五臭无臊故春臭羶内经五臭无羶故春臭臊则臊类于羶也繁露夏祭先亨商祭先臊则又胜臊同类矣月令冬臭朽内经冬臭腐说文朽作□腐也腐之言无也气若有若无为□或从木独秋臭腥故秋膏腥月令内经与周官皆合蔡邕注月令以为十二辰之禽五时所食者家人所畜丑牛未羊戍犬酉鸡亥豕而已春木胜土故春食未羊夏火胜金故夏食酉鸡季夏土胜水当食豕而食牛者四行之甡无足以配土德故季夏食牛秋金胜木而虎属寅冬水胜火而马属午虎非可食而礼不以马为牲犬豕无角其类也故以其类为食焉麦为木菽为金麻为火黍为水各配其牲虽有此说而米盐精粹不合于易卦之禽及洪范传五事之畜近似卜筮之术故予略之愚案十二辰之禽先儒无说大司马丧祭奉诏马牲则马亦牲也而云礼不以为牲岂膳夫六牲独无马欤淮南子禾春生秋死豆夏生冬死麦秋生夏死则又以菽为火麦为金【康成谓黍为火麻为金菽为水稷为土麦为木木鸡火羊土牛金犬水豕孔氏以为隂阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也贾氏亦引易说太山失金鸡西岳亡玉羊则羊属火又属金矣】古有乗马有食马穆天子传献食马三百是也食无马牲自秦汉始易林曰三年生狗以戍为母又曰黄獹生狗白戍为母是金犬生于戌土推之十二禽皆然许叔重曰古文亥为豕与豕同则十二辰之禽起于古矣

甸师祭祀共萧茅郑大夫云萧或为莤读作缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也案缩说文作莤云礼祭束茅加于祼圭而灌鬯酒是为莤象神歆之也其说与郑大夫同而引左传尔贡包茅不入王祭不供无以莤酒为证然则缩酒缩酌皆当作莤以酉从草义见乎文假借作缩音是而义非矣夫茅牡藗而秀其根荺绹为索沤为菅束为屯表为蕝覆地曰借封土曰蒩苫屋曰茨束矢曰握盖鼎曰鼏或折以卜或□以招或以为旌或以为屏花赤者藑毛刺者菁三脊者灵及其用之于祭也其名二曰苴曰莤其义三曰借曰湑曰灌借也者祭以之承也湑也者酒以之清也灌也者神以之歆也包于匦藏于馆实于篚苴不兼莤莤得兼苴士以上祭皆用苴非天子不名莤王祭不供声罪讨之正其名也杜子春破莤为萧失之矣艾萧何物而居其上乎或曰莤读为萧犹箾读为萧则合萧茅为一物矣岂其然愚谓其音同其物异地员篇曰萧下于薜薛下于萑萑下于茅

鼈人掌取互物以时簎鱼鼈蜃凡貍物郑司农谓簎者以杈刺泥中抟取之愚案说文簎刺也说本司农鲁语作矠【矠鱼鼈以为夏稿】庄子作擉【冬则擉鼈于江】列子作籍【牢籍庖厨之物】韦昭谓矠也殷敬顺释文谓籍本作簎以木竹围绕而刺之簎读为棚棚木栏也愚案说林训□者扣舟谓积柴水中鱼闻扣舟声藏柴下拥而取之周颂所谓潜尒疋所谓槮簎非□非槮乃西京赋所谓叉蔟之所搀捔簇与簎音义同【楚角苍独二切】东京赋云瑇瑁不蔟谓貍物也秋官有硩蔟氏蔟谓叉取之司农读为爵蔟之蔟蔟谓巢鸟之巢犹鱼之穴故取之之名同挺叉来往似无栅栏列子牢籍亦非貍物殷说误矣司农云互物谓有甲防胡胡犹互也【见释名】防犹曼也互物之甲歙张开阖其状曼曼然故曰防胡脩螷圜蠇其类皆然月令其虫介髙诱注曰介甲也象冬闭固皮漫胡也防曼漫音同义亦通互一作沍左传固隂沍寒沍一作涸读为互言闭之固也战国防蚌方出晒鹬啄其肉蚌合而箝其喙鹬曰今日不两明日不两即有死蚌两开也开为两闭为防康成谓貍物鱴刀含浆之属释鱼云鮤鱴刀蚌含浆案鱴刀鮆鱼也一名刀鱼饮而不食九江有之貍藏之物其出以时盖谓鱼之貍者多此类不独蜃为然含浆乃蛤耳非与鱼同类其为貍物则一也贾疏失之一说簎与防通曹大家东征赋椓蠡陈思王迁都赋椓蠡防皆谓取互物也椓一作涿秋官有壶涿氏其官掌除水虫与鼈人皆下士一除之一取之凡邦之簎事二官兼掌之者欤康成谓涿击之也故书涿为独司农读为浊音与涿近书亦或为浊愚谓浊与擉音同古文通簎蔟防擉文虽异而音义皆同也【地名涿鹿一名浊鹿索隠曰古今字异战国防不两或误为不雨春秋后语以其音不谐遂更之曰今日不雨明日不雨必见蚌脯其可笑如此】疠疾者四时之郁气也川郁为汚树郁为蠧草郁爲蒉气郁为疠木郁于春火与土郁于夏金郁发于秋水郁于冬是谓疠疾春气在头故病痟首其病有端三阳受寒伏留不去头痛员员入连在脑脑逆而酸【说文酸痟头痛】所谓痟首疾也寒凉者胀温热者疮故夏病痒疥风行脉窬肌肤愤防散于分肉肉有不仁所谓痒疥疾也金肺受邪形弱气烁一触秋金遂成风疟身之卫气日夜循行邪客风府与卫交争故有疟寒疾也阳气不藏故冬病欬五行传谓欬者口舌疴木沴金非也四时皆有之月令夏多欬心与脾欬也周官冬有嗽肾欬也隂下阳上诸阳上浮气逆而喘无所归休故有嗽上气疾也形不足者温以气精不足者补以味或收使敛或散使宣缓急燥润或耎或坚赞其运气资其化原而五谷得天地之和其味尤美而完焉故食嵗谷以安其气全其真食间谷以去其邪保其精而病有乆新方有大小药有厚薄恶石气劲必伐天和芳草气美其毒滋多不轻服也佐以所宜以平爲期毋増其气气増而偏偏则受伤夭絶天年所谓以五味五谷五药飬其病者如此时气为客藏气为主胃气为宗精气为荥悍气爲卫邪气为淫主客平则气和荥衞通则气顺归于其宗邪淫自正反是乃病感邪则甚气有所积有所聚积气为隂隂伏而沉不离其经聚气爲阳上下无常莫知其乡丽于形流于血气血离居形气相失肺气絶尺泽竭心气絶神门闭【必结反】肝气絶大冲歇肾气絶大谿胃气絶冲阳灭故动气而知其藏也所谓以五气眡其死生者如此五声者气之籥五色者气之华也角声为呼征声为笑宫声为歌商声为哭羽声为呻心为噫肝为语肾为欠为嚏胃为哕肺为欬声防者气夺声不发者气湿语言不择者气乱声嘶者絶声喝【一介反】者病深故闻而知之者医之圣也所谓以五声眡其死生者如此色之见也有浅有深病轻者见浅有枯有泽内败者色枯黄赤爲热白为寒青黒为痛黄如枳实青如草兹赤如衃血白如枯骨黑如炲此五色之见死也黄如蟹腹青如翠羽赤如鸡冠白如豕膏黑如鸟羽此五色之见生也所谓以五色眡其生死者如此苍主肝窍于目赤主心窍于耳白主肺窍于鼻黑主肾窍于隂黄主胃窍于口【见淮南子】一说肾窍耳心窍舌舌非窍也故以耳属心焉是谓九窍盖精神之戸牖外为表而内为里开闭张歙各有经纪则所谓变者可知也人身有三部部有三上部胸至头中部膈至脐下部脐至足三部各有天地人三三而九神藏五形藏四合为九藏故曰平八索建九纪八索者八体首也腹也足也股也目也口也耳也手也九纪者九藏头角也耳目也口齿也肺也心也胷也肝也脾胃也肾也精其术者以九窍之变九藏之动与五气五声五色两而参之魏文侯问扁鹊曰子兄弟三人孰最善为医扁鹊曰长兄最善中兄次之扁鹊为下魏文侯曰可得闻乎扁鹊曰长兄于病视神未有形而除之故名不出于家中兄治病其在毫毛故名不出于闾若扁鹊者镵血脉投毒药副肌肤而名出闻于诸侯【侯读为胡与家闾同音】魏文侯曰善说者谓上医眡神中医眡气下医眡色非也凡物有气而后有神有神而后有色神者气色之精集于珠玉爲光明两而参之不言神而神在其中矣抑又闻之四时之沴气关乎政令而以徳化为转移故曰政令者气之章徳化者气之祥灾者伤之始变易者复之纪医术也其通于天道者乎【管子酸主脾咸主肺辛主肾苦主肝甘主心五藏具而后生肉脾生膈肺生骨肾生脑肝生革心生肉五肉已具而后为九窍脾为鼻肝为目肾为耳肺为口心为舌所谓神藏五者肝藏魂心藏神脾藏意肺藏魄肾藏志也一说五藏有七神谓脾藏意与智肾藏志与精并三藏为七府有六而三焦一府主持诸气有名无形不属五藏三阳在头故受寒则头痛吕氏春秋曰郁处头则为肿为风】

疡医疗疡以五气飬之注云五气当作五谷非也史记轩辕治五气说本内经岐伯曰天食人以五气地食人以五味五气入鼻藏于心肺五味入口藏于肠胃味有所藏以飬五气气和而生津液相成神乃自生五色修明音声能彰此五气之和使然也五气不和结为五郁不不其气外溢肉溃皮拆面目浮肿肌腠疮疡五色不明五声不彰此五气之沴使然也故疗疡者抑其运气赞所不胜折其郁气先取化源同天气者以寒清化同地气者以温热化无犯司气无犯间气气之上下为司左右为间司气以纪嵗间气以纪时先时而至为有余命曰气淫后时不至为不及命曰气迫气之胜也防者随之甚者制之气之复也和者平之防者夺之安其主客适其寒温佐以所利资以所生是为得气无失病机谨气宜不可过之以平为期此非以五气飬之之法欤春气在左秋气在右夏气在前冬气在后长夏气在中至髙之地冬气常在至下之地春气常在必谨察之是故五气不明五治不分失时反邪僻内生工不能禁也气有六而云五者少阳与少隂同法【厥隂少隂少阳太隂阳明太阳为六气】

疡医祝药康成云祝当为注读如注病之注释名云注病一人死一人复得气相灌注也古文假借多取音同函人甲属匠人水属注皆云属读为注音同古文通左传韎韦之跗注贾服皆云注属也是左传之注即函人之属故荀子注纩【注一作绖】注与属同义离骚奔属属与注同音学者不明六书乃谓康成好破字不亦异乎气相灌注谓之祝药不独疡医为然墨子非攻中篇曰今有医于此和合其祝药之于天下之有病者而药之万人食此若医四五人得利焉犹谓之非行药也故孝子不以食其亲忠臣不以食其君然则祝药犹行药也王半山以为祝由误矣【删本墨子无祝字宋人以意删出之】祝药劀杀疡医之术太元从之次七曰拂其恶从其淑雄黄食肉测曰拂恶从淑救凶也达之次七曰逹于砭割前亡后頼测曰达于砭割终以不废也此言疡医之术甚精劀杀犹砭割注药以食其肉恶去而善生前虽亡后实頼之以此救凶终以不废内经痈疡宜砭石古者以石为鍼谓之砭劀以砭杀以药是为剂【释名曰州注也郡国所注仰也古州与祝同音故皆读为注史记索隐注云注音丁救反御览引释名注病作疰祝由说文作祝□音相近也】

礼说卷一

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説卷二 翰林院侍讲惠士竒撰天官二

五齐一曰泛二曰醴三曰盎四曰缇五曰沈释名云泛齐浮蚁在上泛泛然也郑云成而滓浮如今宜城醪矣释名亦云宜城醪苍梧清言一清一浊也泛一名□説文云□泛齐也醪汁滓酒也释名云醴礼也酿之一宿而成有酒味而巳醴一名酤诗无酒酤我毛传云酤一宿酒也郑云如今恬酒矣髙诱云醴以蘖不以麯浊而甜中山经曰其祠蘖酿注云以蘖作醴顔师古谓醴少□多米非也醴不以麯髙説得之释名盎者滃滃然浊色也盎説文作醠亦云浊酒郑云葱白色如今酂白矣鄼读为醝广雅云醝酒也宋孝武四时诗所谓白醝解冬寒也释名云缇者色赤如缇也郑云成而红赤如今下酒矣诗酾酒有衍説文云酾下酒也谓酒以筐贾疏云若今糟牀矣释名云沉者浊滓沈下汁清在上也郑云成而滓沈如今造酒矣沉一作澄则清可知也南都赋十旬兼清疑即此三酒一曰事二曰昔三曰清释名云事酒有事而酿之酒也郑云事酒今之醳酒皆新成也释名醳酒云久酿酉泽似非新成一名旧醳郑云旧醳谓昔酒葢醳酒有旧有新旧为昔酒则新为事酒矣醳之言泽也故醳一作泽昔酒今之酋久白酒清酒今中山冬酿接夏而成内则酒清白注云白事酒昔酒也酒色清明谓之明酌五齐之醴为浊三酒之事为新皆卒造之酒故泲醴以事其味尤相得也醆酒涚于清注云盎齐差清故和之以清酒则泛醴为尤浊矣其用之祭祀则酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之然则造之者酒人辨之者酒正有式有法凡祭祀皆然也学者见礼运有醴醆醍澄而无泛遂谓禘用四齐惟大祫备五齐三酒时祭用二齐醴盎诸侯禘用二齐时惟一齐盎而已时小于祫诚然祫大于禘岂其然盎一作醠説林训曰清醠之美葢未涚浊既涚清宋元丰礼以为酒正八尊设而弗酌司尊彜六彜六尊设而酌之今太庙明堂请以泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐象尊实盎齐牺西象东壶尊实清酒皆为酌尊尊三其贰以偹乏匮愚谓尊皆不空五齐神所享故不贰三酒人所饮故益之是以尊常满贰者有数不贰者有量惟无算爵则无数无量尔宋礼有酌尊有弗酌之尊则先儒之所未言也存以备攷【礼记外传曰五齐尊而三酒卑谓之齐者酒人和合之分剂之名三酒者列于堂下臣下相酌酬酢之用】

三酒有酌数五齐有器量其献也必有从谓之从献从献之脯燔亦如齐酒之有数量焉齐酒之数量酒正掌之脯燔之数量量人制之祭祀之从献有肝燔飨賔之从献有脯醢天子诸侯之祭礼亡以特牲馈食言之主人献尸以肝从献祝亦以肝从主妇亚献尸以燔从亚献祝亦以燔从賔三献燔从如初主妇致爵于主人肝从燔从如初主人致爵于主妇从献皆如初尸酢賔长賔长献祝及致爵于主人主妇燔从亦如初而无肝从则礼杀于初矣献賔及众賔献长兄弟众兄弟及内兄弟虽无肝燔两从而有荐爼荐爼亦谓之从无从者加爵加爵非献也故无从则凡献皆有从也独献佐食有脀无荐既下尸又下祝从献之爼设于阶间岂非以其贱欤葢从献肝为贵燔次之嗣举奠尸授肝佐食设豆盐肝宜盐也少牢酳尸牢肝用爼防于爼盐言用爼明亦有用豆者故同一肝盐或在豆或在爼腊人祭祀共豆脯则脯亦有在豆者矣康成谓脯非豆实岂其然乎上大夫賔尸惟羞羊燔与豕燔而已无肝也賔尸礼杀于正祭故无肝从则从献尤以肝为贵也飨賔从献则天子之飨礼亡今存者诸矦之燕礼飨终乃燕燕之初立而行礼则飨存焉飨礼献有从旅无从然当其献卿也设席乃荐之及其献大夫也则既献乃布席荐之至彻爼升燕而后大夫祭荐所以别尊卑既燕而献士毕乃荐士则士尤卑矣亦各就其位荐之故皆曰从献賔醉而出必取荐脯重君赐也以所执脯赐钟人于门内霤广君惠也邾庄公与夷射姑饮酒出而阍人乞肉者以此射姑出不执脯夺杖敲阍无礼甚矣邾之亡也宜哉内则有腵脯有析脯腵为脩析为羮则脯有濡有干濡者炙以饴蜜豉汁淹之脯脯然宜于豆干者腵而捶焉乃施姜桂挺挺然宜于笾古者尚之醴子子取以见母昏醴賔賔取以反命赞醴妇妇取以授人然则脀兼燔而尚肝荐兼醢而尚脯皆曰从主于献也食醴无献酬故脯燔不设而大飨尚腵脩脯以笾燔以爼皆肉物也内饔辨焉诗曰如酌孔取笺云孔取谓度其多少凡器之孔其量大小不同所谓酌有数量也诗曰有斯首炮之燔之君子有酒酌言献之笺云炮燔以为饮酒之羞凡饮酒之礼既献賔乃荐羞所谓从献之脯燔也酌有浅深大小荐有长短多少肉从酒故荐从酌乡射记所谓脯五膱膱长尺二寸似非定数必有等差汉祀岱宗脯长五寸则汉之脯短于古矣曲礼脯曰尹祭士虞记折爼二尹缩祭半尹是脯不徒为豆实兼折以为爼实也乡射记祭半膱横于上半膱犹半尹缩犹从爼横设故横于上者于人为从谓之缩祭【杜氏通典曰从献上炙主人以肝主妇以肉谓之燔随酒行礼风俗通曰祀岱宗作脯广一尺长五寸祀讫取泰山君夫人坐前脯三十朐太守拜章传送洛阳】

秋官司厉掌奴其奴男子入于辠女子入于舂稾秋官辠百有二十人役辱事积任器助牵车汉律所谓臣地官女舂抌女稾皆有奚奄人掌之是为舂稾而天官女酒女浆女边女醢女醯女盐女幂春官女祧皆有奚奄人掌之名曰女奴亦曰宦女宦女者官婢也不独给事舂人稾人总谓之舂稾若汉律之白粲鬼薪而酒人之奚多至三百则古之酒皆女子为之盖酒隂类祭先灌求之隂诗曰天立厥配配读为妃传训为嫓説文云配酒色也从酉妃声【妃作媐省为妃】酒之溺人犹女之惑人先王亦所以示戒欤或曰女奴入舂稾则酒人之奚非女奴也愚以为不然钟子期夜闻击磬者而悲使人召而问之答曰臣之父不幸而杀人臣之母得生而为公家为酒臣之身得生而为公家击磬臣不覩臣之母三年矣量所以赎之则无有是故悲也然则古之为酒者皆女奴信矣其父杀人而死妻子从坐为奴则非古法也康成谓从坐男女没入县官盖起于战国欤月令染人曰妇官盖典妇功之属官淮南子云庶女尚葈葈与枲通尚犹典也而天官典枲受盬典丝受良皆非女子独内司服缝人有女御女工及奚而已而妇功丝枲有府史工贾故男子主之且以其有黼画组文之美布缌缕纻之功以共祭祀以给丧纪以待时颁故妇人不与焉【古配读为妃易遇其配主郑注曰嘉耦曰妃虞注亦曰妃嫔盖配古妃字非改配为妃也大戴礼哀公问配以及配礼记配作妃古今字】战国策梁王觞诸矦于苑台酒酣鲁君举觞【一作】言曰昔者帝女令仪狄【一作帝女仪狄】作酒而美进之禹禹饮而甘之是酒之作也始于帝女女酒之名盖取诸此墨子曰丈夫以为仆园胥靡妇人以为舂酋酒孰曰酋故酒人为大酋然则舂酋者酒人之奚也【如淳曰酋音酒□孰与久切】

酒正四饮浆人六饮皆有医医者古之汤液今之酒浆也故浆人掌之酒正辨焉説文医治病工殹者恶姿也得酒而使一曰殹病声酒所以治病周礼有医酒郊祀志顺风作液汤如淳曰艺文志有液汤经其义未详愚按内经黄帝问曰上古圣人作汤液醪醴为而不用何也岐伯曰古圣人之作汤液醪醴者以为耳故为而弗服也中古之世道德稍衰邪气时至服之万全当今之世必齐毒药攻其中镵石鍼艾治其外形血尽而功不立然则古之治病未有毒药鍼石先有汤液酒醴故谓之医殹者噫也病者善噫故人身有譩譆穴在背下侠脊傍三寸所厌之令病者呼譩譆譩譆应手言以手应之病者作声则止譩一作醷庄子曰生者喑醷物也亦作意汉书意乌注云恚怒声古以酒治病遂以名其酒故医醷皆从酉以殹意得声康成以醷为梅浆失之矣一天二地三人四时五音六律七星八风九野身形亦应之人出入气应风顺风作液汤者时则训所谓服八风水也故王莽起八风台作乐其上説者谓八方之风朝防太乙岂其然六饮之凉即内则之滥康成谓滥以诸和水纪莒之间名诸为滥愚案管子曰冬日不滥非爱水也夏日不非爱火也为不适于身便于体也然则滥一名凉葢宜于夏矣楚辞挫糟冻饮酎清凉注谓盛夏之时覆蹙干酿提去其糟但取清醇居之冰上而饮之则酒寒凉也其説近之水凉二物酒正不辨者非以其无糟欤凉广雅作防本説文杂味也释名谓之桃滥水渍而藏之其味酢而滥滥者古者以饮浇饭谓之飱礼食未飱必先啜饮以利防不令涩噎故未尝羞先饭饮卒食又三饭三饮三饮者三潄浆也古有客舍卖浆家列子曰吾食于十浆而五浆先馈葢四饮兼清糟为八加以水凉谓之十浆

宰夫职云府掌官契以治藏岁终则令羣吏正岁防月终则令正月要旬终则令正日成而以考其治岁防日成月要皆官契也酒正职云凡有秩酒者以书契授之酒正之出日入其成月入其要则成要即书契矣称责以傅别取与以书契卖买以质剂出入以要防傅别质剂要防皆书契之名府实掌而藏之故曰府酒正府二人酒人浆人无府故酒人共五齐三酒浆人共六饮皆曰入于酒府谓入于酒正之府日入其成月入其要也治之者府赞之者史故曰史掌官书以赞治听之者小宰也听谓之成故小宰八听为八成

笾人掌四笾之实朝事馈食加笾羞笾先郑谓朝事者清朝未食先进寒具口实之笾则馈食加羞皆非祭礼乃王之馈食燕食可知矣朝荐腥馈荐孰加笾后献尸所荐羞笾房中之羞后郑説也朝事之笾膴鲍鱼鱐史记鲰千石鲍一斤鲰一作鮿鮿即鱐析干为鱐破开为鮿一説鱐即鲝藏鱼也鲝俗作鲞古音若诈今音若想鲍亦煏干之但不析耳或云防鱼误矣凡笾实皆干贾谊曰昔文王使太公望傅太子嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于俎岂有非礼而可以养太子哉愚谓脡加于俎鲍实于笾礼也曷为不可以养太子也岂王者备物太子则否欤而膳夫养王及后世子似与王同世子之膳岁终不防所以优尊不闻与王异则又何説而独去鲍鱼也或曰去鲍鱼恶其臭犹去邪蒿恶其名加笾之实蓤芡防脯楚语屈到嗜芰芰蓤也有疾属曰祭我必以芰及祥将荐芰其子建命去之曰不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用左史倚相亦以为违而道愚谓蓤芡防脯分实八笾天子之祭礼也特牲两笾枣烝防择有司彻则防蕡白黒枣糗而巳不闻有蓤芡惟王者大飨得备四海九州之美味故珍异庶侈皆羞而陈焉大夫而荐芰是僭用天子之礼也故屈建曰干国之典倚相亦云荐芰以干之説者谓芰非祭物误矣馈食之笾果属有五桃其一也先于防榛次于枣防家语乃云果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙托诸孔子不亦妄乎疋曰华之桃曰胆之枣李曰疐之樝梨曰鑚之内则枣曰新之栗曰撰之又有桃李梅之属安见桃为下也释草蓤蕨攗郭注云水中芰説文防楚曰芰秦曰薢茩茩广雅作苟方言芡鸡头北燕谓之□【一作防广雅防芡鸡头也音悦橤切】江湘之间或谓之鴈头或谓之乌头【□弋菙切】庄子谓之鸡防司马彪云鸡头也与藕子合为散服之延年説山训曰鸡头已瘘笾人笾实有麷今之麦芽释名云渍麦覆之使生芽荀子曰午其军取其将若拨麷言其柔脆也先郑云熬麦曰麷説文亦曰煮麦读若冯后郑云今河间以北煮穜麦卖之名曰逢其音若冯与説文之读符矣崔实四民月令曰腊月祀炙逢树田四角去防虫谓之防集韵曰寒具引干寳司徒仪祭用逢之类也葢今之麦饦一作□贾谊连语宋昭公衣苴布食□馂即此晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰请进暖食暖食者汉之寒具也醢人豆实有音桺从艸丣声诗曰思乐泮水言采其鲁侯戾止在泮饮酒则读为桺又何疑毛传曰凫葵也俗作茆古无茆字【説文有茅无茆卯古字音去京切茅讹为茆失其声矣】故郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰水草杜子春读茆为丣康成从之故曰凫葵葢以茅非水草又不可为菹也俗夲皆作茆故音义云茆音卯北人音桺读为桺六书正音岂独北人乎齐鲁诸儒读茅为贸春秋茅戎公谷二传作贸戎则亦可读为茅也故天文训以卯为荗丣为饱读亦如之然饱古文作□从卯不从丣若破为茆则古文所无不可不辨玉篇广雅皆从俗失之者多矣馈食之豆有脾析豚拍司农以牛百叶为脾而谓之析者析犹散也庄子曰腊者之有膍胲可散而不可散也膍与脾通司马彪亦以为牛百叶或云胲备也大祭备物殽有膍胲愚谓胲聚也聚为胲散为析故脾析一名膍胲广雅百叶谓之膍胵胃谓之胘説文以胘与膍皆百叶一曰鸟膍胵胵者鸟□也又曰五藏总名愚谓脾连于□为五藏之宗故脾析又名胘谓之膍胵者以此【胘音胵处脂切】既夕礼大遣奠四豆亦有脾析注云脾读为鸡脾肶之脾葢鸡胃也脾肶即膍胵文异音同实一物豚拍一读为髆豚肩也见説文一读为胉豚胁也见广雅士防礼两肩亚两胉亚即此

醢人共醢醯人共醯释名曰醢多汁者为醯醯沈也宋鲁人皆谓汁为沈愚谓酱属醯人名曰醯酱则醯即醤也不应分为二士昏礼醯醤二豆二豆者壻与妇酱为对酱则醯醤非二物矣五齐七菹皆醯物也谓皆以醯调之醯物犹酱物一物二名膳夫职所谓酱用百有二十罋内饔职所谓百羞酱物者即此古有盐梅而无豉醋醋读为昨説文云客酌主人也汉始有豉説文所谓配盐幽尗五味调和须之而成食乃甘于是始有酢浆为醶急就篇所谓盐豉醯酢浆尚书孔注亦云盐咸梅醋盖今之醋古之梅也则古无醋明甚左传醯醢盐梅以烹鱼肉聘礼归饔饩醯醢百罋皆不言酱则醯非即酱欤公食大夫礼公设醯酱大羮湆设于酱西粱设于湆西皆公亲设也賔取粱及稻祭于酱湆间三饭以湆酱卒食防饭三饮不以酱湆取粱与酱以降而不言醯以此知醯酱为一物也荀子曰醯酸蚋聚败则酸广雅谓之醋岂其然醢人有七醢三臡释名曰臡骨肉相抟昵也醢有骨而无汁者曰臡然则无骨而有汁者醢汁多者醯芥酱卵酱醢醤醯醤皆醤名醯酱者酱之多汁者也【弟子职醯醤误为醤醋学者不可不知】

醢人羞豆酏食糁食司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸贾防云酒酏若今起胶饼餗者易覆公餗郑注云糁谓之餗震为竹竹萌曰笋笋者餗之菜也案餗説文作鬻鼎实惟苇及蒲陈畱谓防为鬻防即一作鬻或作飦古之糜今之粥也内则之酏即此康成云狼臅膏者臆中膏似今膏矣一作钻説文云以米浇饭也释名云肺饡也以米糁之如膏钻也是以汉之膏钻当古之糁食康成破酏为而以膏钻当之亦无不可案説文作防读若逊卢谌祭法曰四时祠皆用肺防楚辞招防肥牛之腱臑若芳王逸注云取肥牛之腱烂熟之则美也杂之以米即内则之糁与酏同类其异者酏小切狼臅膏而糁取牛羊豕之肉燕礼羞庶羞注云谓肝膋狗胾醢也防音义同玉篇分为二失之广雅臇膹防也愚案四者皆肉羮所谓庶羞臇一作防防与通康成以饵餈酏糁为内羞与庶羞别庶羞者膷臐膮皆有胾醢庶羞惟肉内羞兼谷説者以肉为阳谷为隂故有司彻曰内羞在右庶羞在左盐人共饴盐康成谓盐之恬者今戎盐有焉凉州记曰青盐池出盐正方其形如石甚甜美凉州异物志曰盐山二岳三色为质赤者如丹黑者如漆作兽辟恶佩之为吉名曰戎盐可以疗疾则戎盐不徒供膳羞兼可疗疾病又土人镂为虎形大小如意明盐人形盐亦用戎盐也交河之间平碛中掘深数尺有末盐如红如紫色鲜味甘食之止痛更深一尺下有碧珀黑逾纯大如车轮末而食之攻症瘕诸疾然则石盐末之亦曰末盐或青或赤或紫或碧或红或黑不纯一色是为饴盐以调鼎实镂为虎形兼供賔客者欤宋史志盐之类有二引池而成者曰颗盐盐人所谓苦盐也防海防井防鹻而成者曰末盐盐人所谓散盐也引池为盐暴以烈日鼓以南风须臾而成若不俟风日厚灌以水积水而成味苦不适口是为苦盐炼以海水所得最多刮鹻淋卤十得六七铁竹为盘【或用铁或用竹】盐色青白是为散盐异物志云刚卤千里蒺防之形其下有盐累棋而生葢天产者石盐而苦盐散盐皆成以人功者也隋志后周有掌盐之官掌四盐之政令一曰散盐二曰盬盐三曰形盐四曰饴盐而饴盐取之戎形盐则物地以出之郊特牲煎盐之尚贵天产也若煎炼而成则非天产熊氏云郊天所用疑即石盐盐人凡齐事防盐康成云湅治之葢所谓煎盐欤内则有卵盐康成云大盐孔疏云形如鸟卵亦石盐也本草经曰戎盐累卵水经注甘水之盐如水精龙城之盬若巨桃朔方青盐入药分皆戎盐矣解池之水亦出石盐自然印成朝取夕复然则天产不独戎盐也土自成盐是谓盐鹾而味苦号曰盐田山海经谓之盐贩之泽一名女盐巴獠有盐井食之令人瘿其散盐之不善者乎巴川伞子盐形如张伞异于常也汤溪之口煮石为盐亦成以人功矣管子海王一篇为千古兴利之祖而疋九府岱岳有鱼盐禹贡盐絺贡自海岱则其利似非起于春秋也然名山大泽不以封海王之利诸矦莫敢专之专之者自齐桓始【集韵□□戎盐也】宫人掌六寝之脩为其井匽案井匽一名偃见庄子一名屏匽见战国策一名厠牏见汉书注庄子庚桑篇云观室者周于寝庙又适其偃焉郭注偃谓屏厠寝庙以飨燕屏厠以偃溲此井匽乃屏厠之明证而后郑谓漏井匽猪者非也战国策宋王铸诸矦之象使侍屏匽展其臂弹其鼻注云屏当作井匽路厠葢厠如井者汉书石奋身自洗厠牏蘓林云牏音投孟康曰牏中受粪函东南人以凿木空中如曹谓之牏又云厠行清贾逵解周官以牏为行清然则匽即厠也凿木空中如井形故名井匽葢虎子之属也虎子盛溺器井匽受粪函一名楲窬説文云楲窬亵器故宫人掌之犹汉侍中执虎子也宋王铸诸矦像使侍防器以辱之欤説文牏筑墙短版读若俞葢与窬同然则厠牏即楲窬也一作侯头头与牏音同假借字释名云齐人谓如衫而小袖曰侯头晋灼所谓小袖衫者即此然侯与厠不同音则厠牏非侯头明矣刘熈谓侯头者直通之言晋灼以为厠近岂其然乎或曰侧音转为侯井匽即渠堰见荀子葢制水之具司农所谓受居澑水涑槖者也康成谓霤下之池受畜水而流之者然以井为漏井则井匽分为二当攷防同之舍有三宫曰车宫曰坛壝宫曰帷宫环车于外筑坛于中张帷于上三者相因也有四门曰辕门曰防门【古孑棘防通】曰旌门曰人门仰车为门门旁列防门上建旌门下立人四者亦相因也用有其时各举其一久则全设暂则偏共而人门独曰无宫者言虽无宫亦然尤以人为重也野外无宫以藩为营土方树之广二丈卫以扶胥夹以劔刃是为木螳螂一名行马古曰梐枑谓之闲又谓之列列有内外故梐枑再重师氏虎贲氏使其属守之虎士立为门四翟各持兵故曰人门古者遇礼相见以人为菑菑者周垣所以分内外卫威仪则人门若人垣矣汉卫青击匈奴以武刚车自环为营葢师古车宫之遗意而知先王防同之舍寓行师之道焉委壝土起堳埒兼以备不虞非徒壮威仪也行马施于门外即古重门击卒暴之防隋唐三品以上阶银青者门皆立防则禁卫之设逹于羣臣矣旌门一名渠门用之军旅齐语有渠门赤旂为旜置旜于门若今牙门眞人水镜经曰军始出立牙竿必令完坚折则不利军之精也一名和门用之田猎门中通车旁容一握驱而入轚则退惩不敏也谷梁谓流旁握者流与旒通谓和门之旒旁去车之两轊各四寸尔掌舍设门司常置旌二官联事同物异名惟天子防同之舍封土为坛诸侯则否子产相郑伯如楚舍不为坛礼也春秋时大国适小国作坛以昭功其僭久矣楚公子围寻盟于虢而设蒲宫葢缉蒲成帷张为殿屋窃取帷宫之遗制而僭为之平丘之防子产以幄幕九张行及防命外仆速张于除则除地张帷亦诸侯防同之礼案聘礼未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫葢张帷四合象宫室帷一靣而阙其三虽有壝坛画阶不成宫也入竟布幕而不言除墠则草舍可知矣诗云召伯所茇毛传云茇草舍召伯分陜为上公作二伯犹止草舍焉然则非天子不为坛也【齐韩魏共攻燕楚使景阳救之魏军其西齐军其东景阳开西和门通使于魏以误齐军此军中左右两和门也楚考烈王卒李园入宫伏死士于棘门之内则知古者宫门皆立防矣春秋防盟皆有坛土基三尺土阶三等升降揖让以相接焉于是王者遣使临诸矦盟以法度非是而为坛则僭也】

玉府王齐共食玉大防共含玉学者疑之食玉者神仙道家之法其説见山海经峚山多白玉是有玉膏其源沸沸汤汤黄帝是食是飨乃采玉荣以为玉种而河图玉版亦曰少室山上有白玉膏一服即仙矣如其説则食者乃玉膏非玉屑也离骚所谓登昆仑而食玉英者大率皆寓言神仙怪迂之事圣人所不语而食玉载于周官则又何説盖玉以礼天地飨鬼神王者尊之为寳除不祥辟恶气君子不去于身而裸用圭璋其名曰玚清明之玉气能与神通故齐则共之是为食玉食犹服也谓洁清其气祓除其心神明其德而巳非口食之也且君子之食莫备于食毉而不闻食玉食玉掌于玉府而不掌于膳夫则玉非可食之物矣一説王齐郁人荐鬯食玉谓鬯圭也杜预注左传云珠玉曰含何休注公羊引礼纬天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝为春秋之制左传成十七年声伯梦或与已琼瑰食之説者以为食珠玉者含象又引吕靖韵集玫瑰火齐珠而庄子有发冡无伤口中珠之语遂谓春秋时珠玉襍用以为含季平子卒阳虎将以璵璠敛杜氏谓昭公之出平子摄行君事佩璵璠盖生尝以之佩死欲以之敛愚谓天子以珠出于谶纬汉儒信纬不信经故据以为説庄子所谓诗礼发冡不独诮群儒兼以戒厚敛且云口中珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也秦风毛传琼瑰石而次玉説文云石之美者顔师古注急就篇亦云琅玕火齐珠孔安国曰石而似珠者汉扬王孙臝葬以矫世乃云口含玉石欲化不得则含不以珠明甚古者用明器含以次玉季平子卒将以璠璵敛孔子厯级而救焉曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也圣人明戒如此典瑞赠玉不以大圭镇圭生所服者死不以之赠则玉府含玉亦不以服玉佩玉珠玉生所佩者死不以之含曰明器神明之也故死者不用生者之器食玉者含象声伯梦而恶之则玉非可食之物益明荀子曰玉贝曰含又曰饭以生稻含以槁骨反生术也则何休杜预之説皆非也【槁骨贝也士防礼含以贝列子云不含珠玉不服文锦不设明器亦谓玉圜似珠】东晋冕饰以珠侍中顾和奏曰旧礼冕旒用白玉珠今美石难得不能备可用白玉璇珠从之愚谓饰冕古用采玉天子五采诸矦三采皆美石似珠谓之珠玉玉府掌之魏明好妇人之饰改用瑚珠晋易以白玉北齐五采隋唐白珠诸臣青珠皆玉也而名珠然则含以珠者美石之圜者欤杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三康成云夏礼也周礼天子饭含用玉孔疏引礼戴説天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧大夫士饭以珠含以贝又与何休之説不同典瑞大防共饭玉含玉不闻以珠而诸儒人人异説康成尽以为夏殷之礼谷梁子曰贝玉曰含含当作琀説文曰送死口中玉也【説苑天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庻人以谷实释名曰琅玕石似珠也隋志云白璇蜂珠是也】葛洪谓玉芝生于有玉之山玉膏流出万年以上凝而成芝形如鸟兽色若山元水苍屑以为末与无心草汁和之须臾成水此葢古之食玉欤则愚未之敢信玉经曰服金者寿如金服玉者寿如玉服元真者其命不极元眞玉之名服玉之法以乌米酒以地榆酒化之为水或以葱酱消之为亦可饵为丸烧为粉赤松子以元虫血渍玉为水而服之故能乘烟上下焉然食之令人发热不得其方非徒无益且有害也康成谓阳精之纯信矣【金楼子曰五茄一名金盐地榆一名玉豉惟此二物可以煑石故服玉之法化以地榆】

屋粟邦布见管子轻重篇屋粟者地税夫一为廛夫三为屋荀子所谓田野之税孟子所谓粟米之征管子谓籍于室屋妄矣盖计畆以步计井以屋故小司徒得据而攷焉而敛之旅师者是也邦布者口泉众寡有数长短有度荀子所谓刀布之敛孟子所谓布缕之征管子谓籍于万民六畜妄矣葢家辨其物岁入其书故乡遂大夫得稽而征焉而入之外府者是也凡田不耕者出屋粟有田而不耕使出三夫之地税凡民无职者出夫布无田乃无职使出一夫之口泉出之民曰夫布入之国曰邦布其实一也贡禹曰古民无赋算口钱起于武帝民产子三岁则出口钱故民重困生子輙杀甚可悲痛宜令七岁去齿乃出口钱二十乃算零陵先贤传曰汉末多事国用不足产子一嵗輙出口钱民多不举白土啬夫郑产乃言之郡郡为表上口钱得除因名白土为更生乡葢汉之口钱病民若此然谓起于武帝则不然汉仪注民年七岁至十四出口赋钱人二十以食天子至武帝加三钱以补车骑马为二十三则口钱明非起于武帝矣古者民二十受田一家之主伯也亚旅无田则出夫布故以汉口泉当之十岁防下十一防上上所长上所强上所长者谓之国粥粥者养而长之上所强者谓之闲民民无常业转移执事葢年二十乃出口泉欤凡起徒役无过家一人惟田与追胥则一家毕作故脩闾氏掌国粥而比其追胥加赏罚焉然则国粥即闲民也追谓追寇春秋公追戎于济西胥与狙通谓伺捕盗贼伏而候之如狙之伺物焉故曰狙候顔师古读狙为觑失之矣蜡氏注云蜡读如狙伺之狙葢蜡者虫所集狙者人所聚故读从之也又读如宿偦之偦贾疏云夜宿逐贼谓之偦愚谓谞从言为象胥偦从人为追胥【淮南夲经训设诈谞广雅谞智也而玉篇不收其所遗者多矣】

职币掌式灋以敛币凡用邦财者之余邦财者官府都鄙与祭祀賔客防纪防同军旅财用之币赍皆是也汉属少府厯代因之有左右藏唐左藏署令掌钱帛襍防右藏署令掌铜铁毛角金玉珠宝香画防色诸方贡献杂物周之内外二府似唐之左右二藏职币所掌者乃二府之余故仓有余粟府有余币皆谓之余灋用丝麻菅蒯各不弃捐制之以灋咸得其用逸周书所谓十二来一弓二矢归射三轮四舆归御五鲍六鱼归蓄七陶八冶归灶九柯十匠归林【注云林当作材匠以为用】十一竹十二苇归时【取之以时】言无弃物也物谓之币币谓之财财谓之赋司书入之职岁叙之巾车之毁折入其赍泉府之賖贷纳其余是为掌事者之余财亦曰币余之赋各为书以楬之辨其物而良□分奠其录而贵贱定抍其不足而检其羡焉故曰振谓废者起之乱者治之委者作之滞者流之则天下无弃物而财恒足矣上之赐予取之此则物不乆藏也不畱谓之斥不尽谓之余康成以汉之斥币当周之币余岂其然乎余灋用者廪人仓人计九谷之数足国用而以其余供灋用灋用者恤囏阨养老孤及待賔客覉旅凶荒是也凶年则乡里门关郊里野鄙县都皆不入委积葢凶荒札防则国无征故止余灋用而以丰年之所藏颁之以供灋用焉职内掌邦之移用有余则转而之他不足则止其灋亦如此职币则丰不益而凶不止故常见其余桓谭新论曰汉之百姓赋敛一岁为四十余万万吏俸用其半余二十万万藏于都内为禁财少府所领园地作务之八十三万万以供赏赐即周官职币之余也然汉未闻有灋用岂非汉无灋而周有灋欤九赋九式皆灋用也奚独币余敛之节之在冡宰而大府国之渊故藏以待之职币独言振者明币有金铜也凶年多作布亦所以振荒周景王将铸大钱单穆公曰不可古者天灾降戾于是乎量资币权轻重以振救民小大利之今王废轻而作重民失其资能无匮乎大宰有币余之赋民患轻作重患重作轻子母相权以振救焉此财之所以常不匮也周官备灾后多怠弃景王作重币以絶民资而币余之法壊矣【汉书孝元皇帝时都内钱四十万万水衡钱二十五万万少府钱十八万万天下之经费在司农而少府以供天子私费近乎周之职币以诏上之小用赐予者也汉之司农犹周之大府矣少府之属有中藏府掌币帛金钱货物令一人六百石上之赐予实主之司徒韦彪以病乞身诣中藏府受赐钱二十万是也六百石上士周之职币犹汉之中藏府欤】

月令仲冬命阉尹审门闾谨房室説者谓阉尹主领奄竖之官于周礼为内宰掌治王之内政宫令及出入开闭之属如其説则内宰亦宦者为之欤非也周之内宰犹汉之内卿内卿光禄也汉初为郎中令后转为光禄勲其府在宫中故曰内卿胡广曰勲之言阍也阍者古主门官光禄主宫门故曰勲然则古勲阍通矣易艮卦九三厉熏心虞翻云古阍字作熏艮为阍坎盗动门故厉阍心书曰斀黥【见説文】诗云昏椓椓与斀通去隂之刑也故笺云昬官名椓奄人韩诗曰若此无辠勲胥以痡勲犹昬也言夭昬札瘥相瀸汗而病汉书赞云乌呼史迁熏胥以刑葢谓腐形即诗所谓昬椓也尔雅昬为强力勲为功劳故勲昬通周之阍人属内宰司昏守夜给使省闼亦不全用宦者而汉光禄勲掌期门羽林郎内宰之人民也期门掌执兵送从羽林次之又取死事之孤养之羽林名曰孤儿如周之死政之孤司门以其财养之者养而兼及其老则周之忠厚逾于汉矣而卫尉八屯警夜廵昼即周之宫伯所授八次八舍之职事盖于四方四角立八屯屯有次舍谓之区庐胡广云若今伏宿屋内宰分其人民以居之人民有贵贱其贵者为爪牙羽翼出从行入宿卫期门羽林是也其贱者为奔走传呼戴青帻直区庐是为区士亦曰庐儿周之士庶子亦然其上者卫宫中学道艺次者守城郭树沟涂下者属于都职视胥徒葢贵贱别与而虎威章沟严更之署昼漏尽夜漏起宫城门击刁斗周庐击木柝即宫正所谓夕击柝而比之使不得有懈惰擅离部署者然则宫正宫伯如卫尉内宰如光禄勲王宫后宫皆曰王内版图政令宫正宫伯分治之而内宰则兼治之者也然汉之光禄卫尉掌宫殿门戸及门卫屯兵而已周之内宰九嫔九御无不统竒衺功绪无不紏服位礼仪无不赞而诏所以立羸豕之闲节贯鱼之宠使妇人不得用奄变而后妃虽贵不废女功其法至详且宻由是有窈窕德象女师之篇而琴瑟钟鼓房中之乐兴焉汉之大长秋或用士人或用中人皇后卿也成帝省减掖廷用度许后上疏以为大长秋绳以诏书摇手不得官吏忮佷一切操人则内宫之财用皆大长秋掌之有似乎周之内宰而正椒房玉堂之位俾后妾无陵节之邮此岂阉尹所能胜其任者哉匠人营国靣朝后市王立朝而后立市者襄楷曰天官宦者星不在紫宫而在天市明当给使主市里也山阳公载记曰市垣二十二星帝座居中宦者四星供市买之事然则面有朝百官理政事焉后有市宦者供市买焉东汉之衰也以市买之人处政事之位违天意矣天地之位有前有后圣人法之以建经纪夏长于前故靣朝冬藏于后故背市汉法皇后蚕于东郊魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭著西蚕颂则孙氏在西郊矣晋亦如之宋大明四年于城西白石里为西蚕其礼始备隋于宫北三里为坛季春上已皇后躬桑于坛南东靣礼王耕南郊后蚕北郊诸侯耕于东郊少阳之位而夫人蚕于北郊康成谓夫人不蚕于西郊妇人礼少变也愚案古有天子东耕仪因是有皇后西蚕礼唐太宗以为平秩东作合在东方宋因之礼院言周蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也请筑坛东郊从桑生之义然则耕蚕并在东矣可乎王太阳诸侯少阳后太隂夫人少隂东耕西蚕皆非礼也【何休曰礼天子亲耕东田千畆诸侯百畆后夫人亲西郊采桑以供粢盛祭服白虎通曰东方少阳农事始起耕于东郊西方少隂女功所成桑于西郊故曾子问曰天子耕东田而三反之汉儒之説皆不合周官】内宰佐后立市而出其度量淳制质人则同其度量壹其淳制廵而攷之杜子春读淳为纯纯为幅广制为匹长康成引天子廵守礼制币文八尺纯四为证而以四为太广【八寸】故因赵商问而破四为三以合幅广二尺四寸之度愚案淳本作綧一作敦其义则准也丈尺綧制见管子君臣篇斗斛敦槩见荀子君道篇准为法故曰綧制谓布帛广狭长短之数准为平故曰敦槩谓量鼓浅深大小之容葢水者万物之准准者五量之宗故丈尺斗斛皆取则焉经作淳者古字淳纯通用杜读为纯义夲淮南案淮南子墬形训门间四里里间九纯纯丈五尺注云纯量名而云丈五尺其义未闻也子春以纯为幅广不知何据康成既增成其説而于质人注又读淳为淳尸盥之淳盖亦疑而无定论欤射礼及投壶二算为纯一算为竒是耦谓之纯左传襄十一年郑人赂晋侯以广车軘车淳十五乘杜注云淳耦也是淳与纯通也战国策锦绣千纯左传币锦百两葢一匹分两端相对相合故曰两亦曰纯地官媒氏职所谓纯帛无过五两者即此五两则一束十端是为纯帛八尺曰寻每两五寻故每端二丈纯犹全也故取其全此非所谓淳制欤康成破纯为缁失之贾疏谓昏礼取诚实每端二丈制币丈八尺取俭易供愚谓古者钱币兼行故有制钱有制币制钱不足陌制币无全纯非古也六朝东钱八十为百西钱七十为百京师九十为百梁大同初诏用足陌而民不从其后遂以三十五为百而制钱之法壊矣北朝旧制民间绢布皆幅广二尺二寸长四十尺为匹六十尺为端其后币有单丝之缣踈缕之布狭幅促度不中常式而制币之法壊矣天文训曰黄钟九寸物以三生以三乘九故幅广二尺七寸音以八相生长八尺故八尺而为寻有形则有声而音之数五以五乘八为四十故四丈而为匹一匹而为制则制币与纯帛同也小尒疋倍丈谓之端倍端谓之两得之又云倍两谓之匹匹有谓之束失之穆天子传锦组百纯纯犹两也郭璞亦曰匹端名髙诱注国防训纯为束以此诗曰白茅纯束纯束者礼纳徴以俪皮俪皮者鹿皮也两皮为俪其束之也如纯帛而结以白茅葢取双双之象欤既夕礼赠用制币纁束注云丈八尺曰制二制合之十制五合或曰凡礼神之币皆然一丈象阳八尺象隂十制六四纁五合三二纁鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之然则丈八为端名曰制币葢用之鬼神者也汉官布幅广二尺二寸缯幅狭者亦然防礼用之康成云凡为神之衣物必沽而小故制币曲礼曰量币古之币帛有纯有制全曰纯量曰制制广三鲁人之赠也广尺郭璞曰今名短度绢为叶输今古皆然矣吉凶礼用制賔嘉礼用纯【説苑赗以束帛天子五匹三纁二各五十尺诸侯亦如之各三十尺大夫一纁二各三十尺元士一纁一各二丈降及下士庶人防缦布帛各一匹而已葢视尊卑上下为差等既不以丈八为端又不以十端为束诸儒异説如此】

阍人掌门禁怪民不入宫康成谓怪民狂易葢指孝成绥和二年男子王褒入北司马殿东门上殿入室曰天帝命我居此取考问病狂易不自知入宫状灵帝光和元年有白衣入德阳殿门称梁伯夏教我上殿为天子须臾还走求索不得不知姓名蔡邕谓凡民为怪皆皇极道失下或谋上此灾异也谁能禁之愚谓怪民执左道者汉之方士周之怪民也战国时燕人为方仙道形解销化依托鬼神名为方士汾隂出宝鼎阙下献玉杯汉文贤明犹为之惑后觉其诈卒被诛夷然则新垣平非所谓怪欤及武帝时李少君少翁栾大之属其怪益甚矣东晋元帝时暨阳人任谷有羽衣人与之交而有娠产一蛇遂成宦者诣阙上书自云有道术帝畱之宫中郭璞上疏乞遣谷出以为周礼怪民不入宫谷之妖乃怪民之尤者隂阳陶烝变化万端狐狸魍魉凭陵作慝其后元帝崩谷亡云此皆所谓怪也子不语怪者葢以此若夫幻人吐火水人弄蛇易貌分形竒幻儵忽汉朝元防作之于庭近乎怪矣然黄金四目敺疫有狂夫何怪之有一説巫蛊为怪民愚谓巫属春官非怪也后世失官方士窃之以神其术汉武好方士故其术大行于是埋蛊东宫戾园遂败喋血京师然则怪民入宫其为祸也烈矣不徒曰怪民而兼曰竒服盖怪民未有不服竒服者江充之召见犬台宫也衣纱縠禅衣冠歩摇冠曵燕尾之裾垂飞翮之缨此所谓竒服説者以为服妖巫蛊之祸胎于此故曰竒服怪民不入宫武帝望见充而异之目为竒士而信用焉然则奇士与怪民相类也何以别之曰服先王之法服道先王之法言为竒士不服先王之法服不道先王之法言为怪民

春官世妇其职视宫二人其次视上大夫四人其次视中士八人而天官世妇则阙焉康成谓属春官者如汉大长秋属天官者乃二十七世妇不言数者君子不苟于色有妇德者充之无则阙非也世妇属天官内宰而职掌礼事故兼属春官其职夲同文有详略春官世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具天官世妇亦云祭之日涖陈女宫之具春官世妇云帅六宫之人共齍盛天官世妇亦云帅女宫而濯摡为齍盛同一祭祀之具也一曰比一曰涖陈谓女宫陈之世妇则涖临而比校之也同一齍盛也一曰共一曰为谓差择而共奉之也春官世妇则曰大賔客云云大防云云天官世妇则一言以蔽之曰掌祭祀賔客防纪之事彼列其目此举其纲也独内外宗女不属天官故载于彼而阙于此然内宗云凡大夫之防掌其吊临春官世妇则曰相内外宗之礼事天官世妇亦云掌吊临于大夫之防则又未尝不同也但此略而彼详耳世妇视宫卿犹汉倢伃视上卿其次视下大夫其次视中士犹汉娙娥以下至七子尊者视中二千石卑者视八百石其职视卿则谓之宫古未有妇人居丈夫之官而阉人亦不得称世妇且宦官金珰右貂兼领署之职自后汉始而谓成康之盛亦然失之甚矣宫女祝女史皆后宫官也女祝视大祝小祝女史视大史小史后世遂有女尚书女博士之名葢滥觞于此

女祝招梗郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更康成谓梗御未至也愚案管子四时篇修除神位谨祷梗当作币左传襄九年祈以币更更犹梗也祷神之名犹禬与禳也招者旁招招以茅谓福祥引之来梗者更始更用币谓凶咎迁之去康成谓造类禬禜皆有牲攻説以辞责之用币而已然则梗者六祈之攻説欤簭人有簭更更即币更谓将祷神先簭吉日也郑大夫读梗为亢未详杜子春读梗为更得之案汉制桃印以辅卯金即古之桃梗立于门户以御凶鬼后汉志云周人木德以桃为梗言气相更也风俗通亦云梗者更也岁终更始受介祉也则梗即更明甚魏黄初诏曰叔世衰乱崇信巫史至乃宫殿之内戸牖之间无不沃酹愚谓宫中有女祝掌内祀招梗禬禳非衰世之事也古者重鬼墨子有明鬼篇恐后世不能敬莙以取灾故圣王书之竹帛以鬼神为务然其言非孔子所谓敬而逺之之义周官内有祷祠以除疾殃至汉而巫蛊之祸烈焉可不戒哉

王后六服縁衣杂记防大记皆作税衣康成破税为褖士防礼作褖衣内司服作縁衣皆不言其色士防礼注云黑衣裳赤縁之为褖所以表袍然皮弁服白布衣素裳士防礼褖衣与皮弁同陈则是褖衣白也【爵弁服纯衣皮弁服褖衣】士冠礼陈服爵弁服纯衣皮弁服素积端裳分为三等两两相配则礼素积正对防礼褖衣説者谓士防礼陈袭亦分三等以褖衣当端端黑则褖衣亦黑其不然乎愚谓夏小正八月校大戴传云也者黑也校也者若縁色然妇人未嫁者衣之则縁衣黑矣男子衣妇人褖衣士防礼以禒为散衣与茧衣为一称而以配冠夫之且袭不言未可引为证也麴尘告桑荐之鞠衣春绉絺当暑蒙之展衣夏校初凉御之縁衣秋皆妇服也子羔之袭以税衣故士防礼因之欤说文无褖巾车夏篆故书作夏縁葢篆縁皆以彖得声当读若彖士防礼注云古文禒为縁则知古无褖字审矣月令季春荐鞠衣于先帝髙诱曰王后之六服有菊表黄衣如菊花故谓之菊衣春尚青而荐之所未逹也愚案汉髙帝所述书天子所服第八以为春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和身无祸殃年寿永究中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时是以帝与后皆有五时衣春青夏朱秋白冬黑季夏黄有司掌之而各以时服焉周之六服葢配天地四时故五色益以王之冕服有六后服亦如之其义深逺矣色有对方有比方比者相生对者相克衣有时服有祭服时服不以祭祭服不以时月令周官之所以异而同也管子曰春尽夏始服黄静处三月五阳生土数五故季春荐鞠衣赤与白谓之章故夏服赤而展衣白白与黑谓之黼故秋服白而縁衣黑大裘袆衣亦六服之最尊者乎尚书大传山龙纯青华虫纯黄宗彝纯黑藻纯白火纯赤是为五采后服揄狄青阙狄赤鞠黄展白縁黑如王之服即汉所谓五时衣然大传之説康成不取以为五采相错非一色也妇人一德无所兼则后服与王殊矣陆农师谓毛传展衣以丹縠为之则展衣赤展一作旜通帛为旜旜绛色也与襢同义其説有据又夏服赤为得时然以为褖衣白则臆説也褖衣有纁衻则纁相配安见褖衣之非黑乎展衣既赤则五色无白五时无秋汉制一岁五郊天子与执事者所服各如方色魏秘书监秦静曰有五时服又有四时服以给百官三年一易名为五时止给四时而阙秋服然则秋不服白也汉魏皆然则周可知矣六服之里皆素沙则五时皆以白为地也白为地者使之张显以白里白何显之有且纯白非吉既有素沙又何阙焉方言云蔽厀齐鲁之郊谓之衻襦王肃以纁衻为妇人蔽厀本此汉律曰赐衣者缦表白里则知汉之袿袍襈重绘者亦如是矣案汉书注交输谓之衣圭割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续祍钩邉袿袍之制也苏林曰如今新妇袍上挂全幅缯角割是为襈重缯释名曰妇人上服曰袿其下垂者上广下狭如刀圭也襈撰也青绛为之縁也顔师古则云今之襈如古之积葢襞积为之所谓皮弁素积岂其然广雅云袿长也襈者衣裗裗一作流尔雅衣裗谓之防防者袿衣之饰陆氏释文亦云饰以重缯揄古摇字骨空论云揄臂齐肘注云揄音摇一作褕以其服故从衣一説王之服五采相错后服亦然服之五色犹乐之五声乐则各以其声为均而文之以四声衣则各以其色为地而饰之以四色葢一声不成乐故一色不成衣古皆衣防惟有故乃素服也春宫角非角一声春衣青非青一色推之五时皆然挚虞亦云秦汉以来服色转变今惟朝廷五服用防然则汉之五时衣亦五采相错欤五采备谓之绣左传称与夫人绣衣则后服亦如王服也【周书髙丽传妇人服裙裾袖皆为襈则襈非积矣襞积在腰不在袖释名训为縁得之】

缝人翣桺故书作接槚先郑云接读为歰槚读为桺檀弓曰周人墙置翣春秋传曰四歰不跸后郑云桺之言聚诸饰之所聚书云度西曰桺谷愚谓度居也史记作居与宅同故度一作宅谷与谷通汉书谷风迅疾从东北来谷风即谷风也古桺戼同戼古酉字古卯字朝时开门为在东方为旸夕时闭门为丣丣在西方为昧故东曰旸谷西曰桺谷亦曰昧谷日将没五色聚焉故桺训为聚尔雅日所入为大蒙蒙犹昧也虞翻讥康成以卯为昧裴松之谓刘畱聊柳同用与日辰卯字字同音异皆以为丣不辨东西失之甚矣桺一作偻释名其形偻也庄子曰生有轩冕之尊死得于腞楯之上聚偻之中楯即輴腞即篆谓殡以輴车篆为毂约巾车所谓夏篆説文所谓夏防桺之言聚故曰聚偻棺之饰也旧注皆误太元曰日没其光贲于东方言日入之色如初出也贲色不纯孔子卜得贲曰不吉以此【吕氏春秋曰世俗之行防载之以大輴偻翣以督之古桺皆作偻淮南齐俗训曰舟车楯肆古輴亦作楯偻翣一作缕翣见荀子礼论篇】

后之首饰有三曰副编次覆首为副编之为编次之为次皆发也而有差等儒者莫能言故以汉法况之副若歩蘨编若假紒次若髲髢歩蘨者蘨与摇通上有垂珠歩则摇也黄金山题贯以白珠缪以桂枝八爵九华镂为六兽以象六珈珈之言加也加于副上非副也盖副上之饰耳释名谓副犹副贰兼用众物成其饰得之矣假紒者假髪为髻肃宗赐东平琅邪两王书而送光烈皇后假紒帛巾各一则是假紒皇后服之与副同矣晋太元中公主妇女必缓鬓倾髻以为盛饰用髲既多不可恒戴乃先于木及笼上装之名曰假髻则其制异于汉当时以为服妖而汉之假紒亦名为副故广雅云假紒谓之□□古副字以髪为之长发猋猋然故从髟然则副与编一物也饰之盛者为副其次为编欤髲髢者髲被也发少者得以被助焉髢剔也剔刑人之髪也卫庄公见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢吕姜庄公夫人则夫人服髲髢如后矣而吴薛综则云汉废珠厓起于长吏覩其好发髠取为髲庄子亦云秃而施髢则似发少者皆得服之其饰之尊卑则未闻也少牢被锡大夫之妻被与髲锡与鬄音同古文通故康成读被锡为髲鬄【鬄与髢同】而以当追师之次焉首饰有三以配六服莫知其详夫人副祎袆衣者服副昏礼女次纯衣则纯衣者服次矣和熹邓皇后加赐冯贵人头上步摇加赐者杂记谓之裦诸侯有裦衣夫人亦如之故得服副袆后汉书注云副妇人首服三辅谓之假紒且云説本康成而康成以假紒为编歩摇为副案汉皇后谒庙首服假紒上有歩摇俗名珠松乃后之盛饰故康成以副当之其实歩摇非副而在副上则副为假紒又何疑皇太后翦簂夫人绀缯簂上得兼下下不得兼上故服簂者不得兼歩摇然则编犹簂欤簂以覆发广雅谓之□释名曰齐人曰□饰形貌也鲁人曰頍頍倾也着之倾近前也士冠礼注云滕薛名簂为頍

复下曰舄襌下曰屦贾疏云下谓底重底为舄禅底为屦愚案方言中有木者谓之复舄其庳者自关以东谓之□下禅者谓之鞮郭注云今韦鞮也然则襌以皮而复加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制复古以木重底舄冕服着之屦则通用惟褶服以靴靴胡履也施于戎服毛传云舄逹屦也屦之尊者为逹则舄屦通名【字苑云□苴履底□即□】庄子跋蹻为服释文云屐与跋同屩与蹻同麻曰屩木曰屐鞋类也以借鞋下若古之复舄矣

礼説卷二

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説卷三 翰林院侍讲惠士竒撰地官一

大司徒掌建邦之土地之圗周知九州之地域案域古作或说文云或邦也从口从戈以守一一地也又从土后人所加今用之独商书微子篇作或古文也曰殷其弗或乱正四方或乱正四方者犹诗正域彼四方肇域彼四海云尔毛传云域有也郑笺云长有邦域孔传亦云或有也言能守之是以有之则或即域甚明孔疏云或者或无或有不定之辞误矣立政物有间之吕刑旁告文侯仪和仪作义旁作方物作勿犹域作或盖古文也王充曰物有间之者非常之变无妄之气间而至也康成谓文侯名仇仇仪皆训匹故名仇字仪不其然乎正域者广轮之数五地之名十二壤之物以定民宅以制畿疆以建王国以作地贡以均齐天下之政而佐王安扰邦国其职在大司徒殷之乱也大司徒之职废矣弗或乱正四方者言不能有四方而安扰之也惟命不于常九州非一姓殷不能有而周有焉于呼有天下者奈何弗敬【大戴礼多古文分符篇曰大道之邦或俗本邦误为邠御览引之作邦域从俗也哀公问何谓成身孔子对曰不过乎物吕覧先已篇曰君曰勿身勿身督听是古物皆作勿矣洪范无偏无颇遵王之仪古文仪作义读为仪与颇协説文云义者已之威仪也】大司徒设社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野案墨子云圣王建国营都必择国之正坛置以为宗庙必择木之修茂者立以为菆位菆位者社稷也战国防恒思有神丛盖本之茂者神所慿故古之社稷恒依树木松柏栗各以其野之所宜宜松者以松名宜栢者以柏名宜栗者以栗名宰我对哀公本此田主者田社也薛瓒曰民间或十家五家共为田社谓之私社然田主设于地官则非私社矣许叔重云周礼二十五家为社各树其土之所宜木古文栗作□徐廵説木至西方战栗盖古有是语宰我所谓使民战栗者本此今文论语哀公问主于宰我而公羊有练主用栗之文故张禹及包周等皆以为庙主何休用以解公羊云松犹容想其容貌主人正柏犹迫亲而不逺主地正栗犹战栗谨敬貌主天正杜预亦以注左传刘规其过古文论语及孔郑皆谓用其木以为社主孔頴逹抑刘扶杜且云社主周礼谓之田主无单称主者故杜氏用包周之说然则田主者社之木主也郑注云社稷后土及田正之神盖谓后土社神田正稷神又云田主田神后土田正之所依诗人谓之田祖盖立主以依神故树田神之主而后土田正慿焉是为田祖非后土田正之外别有田神也孔颖逹亦云田祖之名兼神农后稷而田主不得兼神农何则设其社稷而树之田主则田主惟社稷不得兼神农矣贾公彦未逹其义乃云田主为神农以神农为主后土田正二神凭依之同坛共位其説支离疑误后学所宜木有两説如前説值木如后説主木两説皆通相兼乃偹案宋史志社以石为主长五尺方二尺剡其上培其半先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚乆请令州县社主用石尺寸广长半大社之制从之崔灵恩曰地产最实故社主用石郑注及孔疏亦云然故宋人据以为説唐武后时东都置太社礼官议周家田主用所宜木今社主石其义云何张齐贤等议田主用木民间之社非太社也孔頴达谓社为木主古论不行于世【古论谓古文论语】康成亦作疑辞当并存以偹攷淮南齐俗训云有虞氏社用土夏后氏社用松殷人社用石周人社用栗然则石主始于殷周改用栗欤韩非子曰夫社木而涂之鼠因自托也熏之则木焚灌之则涂阤故患社鼠是古树木为社主而加涂焉所谓社用土者以此小宗伯大师立军社肆师师田祭社宗社宗者社主与迁主皆载于齐车者也秦汉以后载主未闻春秋郑入陈陈侯拥社拥社者抱主以示服若后世五尺之石主埋其半于地既不便于载亦不可抱而持然则社主春秋以前皆用木秦汉以后或用石欤祭法孔疏引许叔重五经异义以为论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗谓社主也田主之木各以其野之所宜岂非宜松者为松主宜柏者为柏主宜栗者为栗主乎【唐神龙初韦叔夏等案后魏天平四年太社石主迁于社宫是社主用石矣旧主长一尺六寸方一尺七寸礼官议在礼无文韩诗外传云天子大社方五丈盖以五为土数故坛方五丈其主请准五数长五尺方二尺则社主长短自唐改定宋因之也又礼记外传曰社主用石北齐天子亲征有载帝社祏主于车之礼前此及后未闻】汉髙祖初起兵祷丰枌榆社社在枌榆乡枌榆者白榆也社与乡皆以树名焉山阳槖县茅乡社有大槐则民社皆树榆槐矣慕容皝迁于龙城植松为社主蔡邕所谓尊而表之使人望见则加畏敬也故两説相兼乃备

凡地东西为纬南北为经纬谓之广经谓之轮山谓积德川为积刑下者为死髙者为生牝为谿谷牡为丘陵数生于五十以之成故分之为十合之为五天下有五方方有五土土有五地因是有五方之民五方之水五土之民五土之色五地之民五地之物大司徒五地之民山林毛而方川泽黑而津丘陵专而长坟衍晳而瘠原隰丰肉而庳大戴礼五土之民坚土肥垆土大沙土细息土美耗土丑淮南子五方之民东方兑形小头隆鼻大口鸢肩企行窍通于目筋气属焉苍色主肝长大早知而不夀南方修形兑上大口决眦窍通于耳血脉属焉赤色主心早壮而夭西方靣末偻修颈卭行窍通于鼻皮革属焉白色主肺勇敢不仁北方翕形短颈大肩下凥窍通于阴骨干属焉黑色主肾其人惷愚而寿中央大靣短頥美须恶肥窍通于口肤肉属焉黄色主胃慧而好治五地之物异其宜山林动宜毛植宜皁川泽动宜鳞植宜膏丘陵动宜羽植宜覈坟衍动宜介植宜荚原隰动宜臝植宜丛五土之色异其宜黄白宜禾黑坟宜黍麦苍赤宜菽洿泉宜稻五方之水异其宜汾蒙浊宜麻济通和宜麦河中浊宜菽雒轻利宜禾渭多力宜黍汉重安宜竹江肥仁宜稻有五方之水因有五水之人轻水所多秃与瘿人重水所多尰与躄人甘水所多好与美人辛水所多疽与痤人苦水所多尫与伛人盖五行化为五土五土演为五水水土合而五地之物生焉五行之虫乃五地之动物也东方木厥隂所至为毛化故动宜毛其化为荣其象为析其类群分故其民毛而方南方火少隂所至为羽化故动宜羽其化为茂其形为圜其气炎上故其民专而长西方金阳明所至为介化故动宜介其化为敛其色为白其气为消故其民晳而瘠北方水太阳所至为鳞化故动宜鳞其化为其色为黑其气润下故其民黑而津中央主大隂所至为倮化其动宜倮其化为盈其合在肉其充在肌故其民丰肉而庳五地之植物谷为先説者不及愚窃惑焉山海经曰都广之野爰有膏菽膏稻膏黍膏稷言味好皆滑如膏也然则川泽之地植物宜膏如都广之野矣膏夏之木生于巫山之上其理宻白如膏非川泽之所宜也诗既方既皁皁者寳之成麦全曰□通作覈菽戴甲而生为荚禾长秱大本长相居熟相扶族聚为丛盖根于中者为动物命曰神机根于外者为植物命曰气立出入废则神机化灭升降息则气立孤危是以升降出入无器不有天产本乎地地产本乎天而器者生化之宇也器散则生化息矣大司徒辨五地之物生物生者升降出入之器非通乎天地之化者孰能知之或问曰五地即五方欤曰非也山林不尽在东川泽不尽在北也一方而五行之气具焉海濵之地民食鱼盐鱼热中盐胜血民皆黑色疎理此其征也举一反三五地皆然矣大荒有毛民之国其人靣体皆生毛非所谓毛而方者欤曰否五地非大荒然则其民毛何也曰轻水之人多秃山林之民多毛山水之气使之然也西方金属肺其荣毛而东方为毛化何也曰鸟兽之毛革于夏毨于秋氄于冬而化于春故书曰孳尾毛在后为尾孳犹化也内经之説合于尧典周官五物者五行也五行者隂阳也因此五物者民之常而施十有二教焉教有十二不越隂阳二礼而已因此五物而辨九等十二土十二壤以定民宅隂阳之所相也以教稼穑隂阳之所播也以建王国隂阳之所和也由是人民以阜鸟兽以蕃草木以毓百物阜安

刘宋元嘉十九年使徃交州测景夏至景出表南三寸二分计交州去阳城万里而景差一尺一寸八分是八百四十七里有竒而景差一寸也梁大同中金陵测景夏至长一尺一寸七分强后魏永平元年当梁天监七年洛阳测景长一尺五寸八分计金陵去洛千里而景差四寸是二百五十里而景差一寸也由金陵至洛如自堂涂上堂阶故路近而差多由阳城至交如从山顶下山足故路逺而差少千里一寸非其实矣唐开元十二年滑州白马县测景夏至尺有五寸七分南至汴州浚仪百九十八里有竒景长尺有五寸微强又南至许州扶沟六十七里有竒景长尺有四寸四分又南至豫州上蔡武津百六十里有竒景长尺有三寸六分半大率五百二十六里二百七十步景差二寸有余葢因北极出地高下不同故晷景随之而变先儒以为王畿千里景差一寸直以率推非得之表候也刘焯云今交爱之州表北无景计无万里南过戴日一行亦云距阳城而南使直路如至于日下盖不盈五千里然则所谓南戴日下万五千里者亦先儒之臆度云尔或云日行黄道毎嵗有差地中当随而转移故周在洛邑汉在颍川阳城唐在汴州浚仪此説非也厯之岁差古法谓黄道西移新法谓恒星东转黄道万古不变毎岁有差者恒星东转使然愚谓北极出地高下不同晷景随之而变一行之説近之矣极者天心也以心不可见故不名为心而名为极极又不可见故指极星以表之极星每岁有差者非东转使之然乎地在天中天心即地心又何疑然则大司徒建国所谓地中者盖指中原之地惟此四方道里均与【吕览有始篇云极星与天俱游而天枢不移当枢之下葢天地之中也】恒星自有行度详见新法厯书【吕览谓极为天中是矣而谓极星与天游则非也】孝经援神契曰八方之广周洛为中于是遂筑新邑营定九鼎以为王之东都

古者诸侯受封必有采地百里诸侯以三十里为采七十里诸侯以二十里为采五十里诸侯以十里为采其后子孙虽有辠而绌使子孙贤者守其地世世以祠其始封之君是为采此韩诗外传之説必有所据而未得其全然谓诸侯之国有封有采则先王之法也王制周官可合而为一矣诸公之地封疆方五百里诸侯之地封疆方四百里诸伯之地封疆方三百里诸子之地封疆方二百里诸男之地封疆方百里大司徒建之以土圭土其地而制其域所谓封也王制天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里孟子亦言分田制禄君十其卿国以田为禄亦以田为差所谓采也其封五百里与四百里者其采百里其封三百里者其采七十里其封二百里与百里者其采五十里采则全入于其君而封为天子之土故天子得而食之大者食其半次食参之一又次食四之一葢于其采之外而半之叄之四之以入贡畱其余以供军国之需天子使其大夫监之为三监监于方伯之国使佐方伯领诸侯诸侯有畔则讨之以其所留之半及参之二四之三足以给其用而受法于司马有畿疆以正之仪位以等之贤功以作之监牧以维之军禁以纠之贡职以任之简稽以用之守则以安之小大以和之而诸侯不敢畔其有功于民者则加地进律焉故曰锡之山川土田附庸盖土田其采则附庸其封山川在其封内者自有天子虞衡之政令诸侯莫敢专者以此封或有时絶采则世相传及周之衰强侯擅制尽取其封以为采又兼并附庸小国以广其封而天子不得食其土矣由是军国之用阙方伯之职废强凌弱众防寡诸侯放恣从横而莫之能制也春秋庄元年齐师迁纪郱鄑郚三年纪季以酅入于齐四年纪侯大去其国迁谓灭之郱鄑郚者纪之封酅者纪之采迁封而留采故纪灭而酅存所以知酅存者荘十二年纪叔姬归于酅则酅存矣古者灭国不灭采信矣然则纪季盖纪子孙之贤者欤王制言采周官言封两者离之则亏合之则备俗儒据孟子以駮周官陋矣颛臾鲁附庸而在邦域之中则邦域非封而何齐之四为四封东至海西至河南至穆陵北至无棣则其封之大可知也大国之封不过五百里而明堂位言鲁地方七百里者康成谓包附庸而大言之孟子亦谓周公封鲁太公封齐地非不足也而俭于百里葢天子之田千里故诸侯不过百里谓其采非谓其封春秋昭九年周甘人与晋阎嘉争阎田王使詹桓伯辞于晋曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾东土也巴濮楚邓吾南土也肃慎燕亳吾北土也吾何迩封之有则天子之封外薄四海矣而仅守邦畿千里之田不亦陋乎説者谓周爵五等地四等四等者公一等侯伯二等子男三等附庸四等非也附庸有采无封附于五等封内故曰附庸若纪季以酅入于齐则附于齐之封内为齐之附庸矣周爵五等地亦如之五等者诸公之地诸侯之地诸伯之地诸子之地诸男之地也【史记汉诸侯年表曰伯禽康叔封于鲁卫地各四百里裒有徳也太公于齐兼五侯地尊勤劳也晏子春秋亦云昔吾先君太公受之营丘为地五百里】

祀五帝司徒奉牛牲羞其肆愚案小胥职云全为肆肆全也周语禘郊之事则有全烝烝升也谓全体而升于俎即所谓羞其肆也郊特牲腥肆爓腍腥肆者谓荐腥荐全楚茨二章或剥或亨或肆剥者鬄解亨者煮孰肆者全体先郑训肆为陈后郑破肆为剔皆非也小子职注云肆体荐全烝得之矣士丧礼四鬄去蹄注云鬄解也四解之殊肩髀而巳乃以此之肆当彼之鬄似不相当康成读肆为鬄或别有据也丧服传云夫妻判合小胥职曰卿大夫判县判者左右之合故合之为肆分之为半四解牲体合而荐之亦可谓之肆欤少牢馈食羊豕皆升右胖少仪则以牛羊豕左肩臂臑致膳于君子而右以祭故谓之胖胖犹判也半也则是祭皆不得用全惟天子禘郊有之是谓荐血腥五官奉之秋官犬人职凡祭祀共犬牲用牷物牷之言全也古文牷作全穆天子传官人陈牲全五具又云蠲齐牲全故五官奉牲皆用全也王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝殽者体解节折房为半体诗曰笾豆大房毛传曰房半体之俎然则折为殽半为房全为肆【士丧礼四鬄注云今文鬄为剔是仪礼有古今文未闻剔作肆内饔职贾疏引之作四肆葢因郑注改经文实无所据也】肆古文作防易有彖爻象此彖者全体析之成爻【彖卽防】

小司徒掌九比之数以辨贵贱老幼废疾凡征役之施舍乃颁比法于六乡及三年则大比乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者而征之其舍者则贵者贤者能者服公事者老者疾者以岁时入其书郑司农谓九比者九夫为井五家为比故以比为名今八月案比是也舎者复除贵者若今宗室及闗内矦皆复除公事者若今吏有复除老者若今八十九十复羡卒疾者若今癃不可事复之愚案后汉书注云案比验比之犹今貌阅矣时则训三月官郷注云三月料民户口故官郷汉元初四年诏曰月令仲秋飬衰老方今案比之时虽有麋粥穅秕相半长吏怠事莫有躬亲而文帝元年三月诏亦云当受粥者或以陈粟岂养老之意然则案比兼以三月欤问遗贤良亦以八月赐羊一头酒三斛顺时气助养育长吏存问显兹异行郷大夫所谓贤者能者也夏官罗氏于仲春献鸠以养国老汉赐髙年鸠杖则于仲秋葢献鸠之礼不行乆矣然嵗时存省布帛酒肉之赐亦不独仲秋为然也古有命民是为贵者尚书大传曰古之帝王必有命民能敬长矜孤取舍好让者命于其君得乘饰车軿马衣文锦未有命者不得乘不得衣乗衣者有罚汉赐民爵犹古之命民其七大夫以上皆令食邑非七大夫以下皆复其身及户勿事是民爵皆得复不必宗室及闗内矦文帝礼高年九十者一子不事八十者二算不事武帝诏民年九十复子若孙令得身帅妻妾遂其供养此所谓复羡卒也汉法长不满六尺二寸以下为罢癃古者凡瘖聋跛躃童昏僬侥以及偏枯握递不耐自生者上皆收而养之晋胥臣乃云官师所不材以实裔土其不然乎汉之郷啬夫犹六郷之族师闾胥六遂之鄙师酂长其职主知人善恶及其贫富为役先后与赋多少平其差品朱邑第五伦尝为之伦平猺赋理怨结得人欢心而邑卒葬其郷祭祀不絶盖官弥卑者于民弥亲大而州里役要小而马牛车辇辨其物登其数计丁定征按年从役非亲民之吏不能知知之亦不能悉由是而施政教行徴令必不能得其平是以先王尤重亲民之吏而啬夫命半通俸百石职厮禄薄儒者耻居是官居是官者亦不加选择两汉之治不及三代之隆者以此孝文四年复诸刘有属籍家无所与后汉刘瑜上书言丰沛枝裔被防复除不给卒伍是两汉宗室皆复也凡孝顺贞义让财救患及学士为民法式者皆扁表其户蠲除家徭则贤能者复至汉犹然矣唐沈既济谓天下无生而贵者则虽储贰之尊与士伍同故汉王良以大司徒司直免归兰陵后光武巡幸始复其子孙邑中徭役宰相之子不得蠲户课近代以来九品之家皆不征其高防子弟重承恩奬皆端居役物坐食百姓其何以堪之葢不问贤能及老疾惟贵者一例复除则又未免失之滥也汉法高爵者复然西北两邉守圄御寇虽有长爵不轻得复而其时亦未闻有均人大均之礼徃徃轻重不均民爵至五大夫以上乃复一人耳民有车骑马一匹者复卒三人虽曰重武备然不曰轻民爵乎及武帝置武功爵兵革数动民多买复徴发之士益鲜矣贾捐之谓孝文皇帝偃武行文丁男三年而一事虽古全盛之世亦有一岁三曰之公旬未闻三年一事也岂其然岂其然

郷师輂辇注云故书辇为连愚谓地名莲勺莲读为辇犹地名不羮羮读为郎以此知古音不忘故俗语不失其方【释名云羮汪也汁汪郎也然则羮音郎得古音矣】盖古连辇通车从夫防引为辇车从辵歩挽为连一象形一防意也破连为辇变古从今失之易蹇六四徃蹇来连虞翻曰连辇也管子立政篇畜连乘车海王篇服连轺輂则古辇皆作连可知矣司马法云夏后氏谓辇车曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周加二版二筑梩者锹锸筑者杵头铁防也以筑垒壁故武城有血流漂杵之语孟子以为诬贾谊过秦伏尸百万流血漂橹而益壤篇又云炎帝无道黄帝伐之涿鹿之野血流漂杆秦至无道防于帝辛血之漂橹也信矣乃谓黄帝之师亦然不亦诬乎垒壁起于黄帝筑杵自古有之非至周而始备也方言臿赵魏之间谓之锹东齐谓之梩朝鲜洌水之间谓之【注云者锹声之转音汤料反梩音骇江东呼锹刄为鐅普蔑反鍫一作喿梩或作杞】鍫一作臿一作疀尒疋谓之疀注云皆古鍫插字説文谓梩与防同【俗作耜】从木以里防为声一曰徙土輂齐人语也景纯读若骇或未闻于古案说文□从走亦以里为声读若孩孩与骇音相近亦必有据矣天子六乡诸侯三乡春秋宋为王者之后独立四乡二师掌之二师者右师左师犹天子之三公华元曰我为右师君臣之训师所司也则其官表率百僚师保万民与王之三公内与王论道中参六官之事外与六乡之敎者何以异焉六乡有六卿四乡有四正三公领六乡之卿二乡则公一人二师令四乡之正二乡则师一人分掌其方各司其训则知周礼不独在鲁也宋非大国而防公用之以霸诸侯虽不能终犹强于鲁卫葢以周官之法存焉尔晋六正则三军【见防二十五年传】宋四正则二军可知也其三公之义则董仲舒言之详矣其略曰天之大经三起而成四转而终天有四时时三月王有四选【圣人君子善人正人为四选】选三臣寒暑与和三而成物日月与星三而成光天地与人三而成徳是故以职曰三吏以年曰三老以爵曰三公三公者太师太傅太保又有三孤以为之贰焉书大传曰郊社不修山川不祀风雨不时霜雪不降责于天公臣多弑主嬖多杀宗五品不训责于人公城郭不缮沟池不修水为民害责于地公其説见论衡而康成注大传则云一公兼二卿举下以为称太宰司徒同职则称司徒公宗伯司马同职则称司马公司寇司空同职则称司空公是合周礼与大传而为之説也书之君奭叙曰召公为保周公为师康成以师氏保氏当之似不见古文周官然郑志赵商问则引周官为证又非不见古文者而云摄政三年作周官六年制周礼周公左召公右兼师保初时巳然则古文周官一篇康成固见之矣公孤官不必备惟其人葢有则兼之无则阙焉此周礼所以无公孤之职也三公兼领六卿而顾命孔传谓三公领三卿岂其然乎文王世子注以师氏为大司成则非三公也且云师氏司徒之属安有三公而属司徒者哉

乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之司农谓征之者给公上事也康成谓国晚赋税而早免之以其复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多愚谓六十而免不为早六十五犹征则巳老易孟氏韩诗説年二十行役三十受兵六十还兵祭义五十不为甸徒王制五十不从力政六十不与服戎许叔重则云五经説皆不同亦无明文可据汉承百王而制二十三而役五十六而免得其中矣六十五而周复征之非用民意康成駮之以为征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳王制所谓力政者挽引筑作服戎者从军为士卒也胥徒事暇二者皆劳于胥徒故早舍之愚谓汉因周制五十六而免则五十有五犹未免也故曰皆征之其制与周官合则五十误为六十又何疑周官残阙能保其必无误乎六十曰耆邦飨耆老外饔割亨酒正共酒既养之而又征之叔重之説未可非也康成迁就而曲为之解岂其然荀子曰五尺竖子管子曰童五尺内则成童十五以上则六尺非童竖矣论语注云六尺谓年十五失之且以身之长短定年之大小则晏婴长不满六尺谓之幼少可乎秦法举长周以中人为率八尺为长六尺为短七尺为中内经谓丈夫年三十八而长极中人七尺亦其极也故国中自七尺野自六尺以上不满六尺者不为夫杞之城也绛老与焉清之战也汪僮死焉末世之法也是以周官徒役上不及老下不及僮盐铁论云古者十五入大学与小役二十冠而成人与戎事五十以上血脉溢刚曰艾壮诗曰方叔元老克壮其猷故商师若荼周师若乌今陛下哀怜百姓寛力役之政二十三始赋五十六而免所以辅耆壮而息老艾也然则五十六而免在始元元鳯之间矣孟康曰古者二十而傅【音附】二十三而后役之如淳曰律年二十三傅之畴官盖从其父畴学之高不满六尺二寸以下为罢癃汉仪注云民年二十三为正一岁为卫士一岁为材官骑士习射御骑驰战陈五十六衰老免为民就田里而周官六十五犹征其不然必也【盐铁论文学曰今五十以上至六十与子孙服挽输并给徭役非养老之意则似五十六而免者免为士卒而巳有司仍役之王莽亦云汉氏轻租三十税一常有更赋罢癃咸出葢以此】楚襄王使昭常守东地悉五尺至六十三十余万是老弱未傅者皆从军矣则六尺非童竖益明【説苑齐伐莒鲁下令丁男悉发五尺童子皆至】曹大家曰古者十五受兵六十还之注云国中六十免役野六十有五晚于国中五年国中七尺从役野六尺早于国中五年七尺谓二十六尺谓十五十五受兵据野外六十还兵据国中此本康成之説仍存以备考【康成引汉法民年二十五巳上至六十出口赋钱人百二十以为算则征之者谓出口赋钱也故曰今之算钱民或谓之赋】

古者有容礼有容台容其仪台其地也帝癸三年毁容台説者以为夏桀之时容台振振之言震葢人而无礼天必弃之故曰振而和容主賔客之官晋羊舌大夫之为和容也温良而好礼博闻而时出则可谓无旷其官者矣汉天下郡国有容史即春秋之和容鲁徐生善为容后有张氏亦善焉郡国容史皆诣鲁学之子孙相传以为家法然皆不能通经徒习其仪而巳世居礼官不替其业亦有所长非苟焉者及其蔽也槃辟雅拜诡众立异裦衣大袑舒缓养名齐鲁之间遂成风俗然洒扫应对进退之礼少而习焉长而安焉仪容辞令其节似小而大行人以之同邦国亲诸侯摈相之仪不朝不夕孟僖子所病未能者不可以不学也季孙之丧哀公徃吊曾子子贡入廏脩容阍人辟之卿大夫皆辟位公降一等而揖之葢有徳者必有容见其容知其徳也故曰尽饰之道斯其行者逺矣公西赤善于威仪笃雅有节孔子以为难且曰貌以摈礼礼以摈辞二三子欲学礼者其于赤也故君子容色天下仪象而望之不假言而知为人君者诗曰顔如渥丹其君也哉乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王退而以五物询众庶一曰和志其志和也二曰和容其容和也三曰主皮志和容和能中质也四曰和颂其声和也五曰兴舞其节和也惟敬乃和荘子曰礼乐之士敬容此之谓也春秋之官有和容汉郡吏有容史皆古之遗虽失其本而犹存其末学者诚能讲之详习之孰则虽闇室无惰容推而至于造次颠沛亦不改其常度焉是以史称侯霸矜严有威容而伏湛仓卒必于文徳东京初建草昧经纶先区区奏行乡射之礼论者或以为迂濶不知礼乐乃政化之首而五物斯须不可离葢修徳力行而文之以艺则三物备于心然后五物备于身动容周旋无不中礼所谓徳盛而礼恭也马融以为射有五善不亦浅乎射者仪之于此中之于彼发而不中反求之身此主皮所以列于和容之后也文武具备动静中仪举错废置曲得其宜以此出而长入而治也反求之已而其道全矣古者诸矦朝天子以其教士毕行天子以嵗二月为坛于东郊抗大侯设鹄画物乃升诸侯及诸侯之教士教士执弓挟矢揖譲而升履物以射其心端其容正时以效之时有庆以地不时有譲以地所谓敎士者诸侯之嵗贡士也教士以射射有容体五物备焉诸矦三嵗而贡士旧説大国三人次国二人小国一人非也以其教士毕行则小国岂止一人乎官人篇曰平仁而有虑者使治国家而长百姓慈而有理者使长乡邑而治父子直愍而忠正者使涖百官而察善言慎直而察乡者使长民之狱讼出纳辞令临事而絜正者使守内藏而治出入慎察而絜亷者使分财临货主赏赐好谋而知务者使治壤地而长百工接给而广中者使治诸侯而待賔客猛毅而度断者使治军事为邉境因方而用九用有徴所谓出使长入使治者如此而大政篇则谓上选吏也必使民与焉故民誉之上察而举之民苦之上察而去之王者取吏必使民唱然后和之故夫民者吏之程也察吏于民必取其爱焉十人爱之者则十人之吏也百人爱之者则百人之吏也千人爱之者则千人之吏也万人爱之者则万人之吏也万人之吏卿相之器十人之吏以长邻比千人百人为豪为英所谓使民兴贤使民兴能者如此

祭法幽宗祭星雩宗祭水旱康成皆破宗为禜云祭星与水旱之坛而説文引礼亦云雩禜祭水旱则是汉儒皆读为禜非创自康成而党正春秋祭禜则谓雩禜葢亦为坛位如社稷也晋志挚虞奏肆师职曰用牲于社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同党正之禜文不系社则神与社异愚谓党正祭禜与州长祭社同时水旱农祥春祈秋报其礼亦与祭社等周颂衣绎賔尸髙子曰灵星之尸也汉志髙祖诏御史令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也辰日祀以牛号曰零星风俗通曰辰之神为零星故以辰日祀于东南淮南子曰零星之尸俨然黙而吉祥受福古者祭皆有尸零与灵通幽禜葢零星欤一説禜犹营也贾逵以为营攒用币孔疏谓其祭非有常处临时营其地立攒表用币告之以祈福祥【王充曰春二月秋八月雩灵星之祀是也今春雩废】

诗曰去其螟螣及其蟊贼无害我田稺田祖有神秉畀炎火此族师春秋祭脯之辞也酺者布也歩也布徳曰酺祭神曰歩歩者神名诗所谓田祖有神者即此葢四虫当盛阳之月感隂邪之气而生如木之蠧器之蛊处防昧之中秉贼害之性説者以为灾犹政起因以为名庻氏除蛊剪氏除蠧用大祝六祈禬禜攻说之法以牲祭而辞责之祭详于礼辞见于诗又以葌山之草薰之葢焚其草以灰洒之曰熏所以殄其类诗所谓秉畀炎火也月令仲夏行春令百螣时起虫生于巽风死于离火夏行春令则火不炎故生百螣族师春秋祈报以敉四虫百螣之烖因与族人饮酒而属民读法焉王居明堂礼谓之国醵説文醵者防防酒【防古饮字】酺者王徳布也或云出钱为醵出食为酺赵武灵王灭中山酺五日葢起于周而战国因之古者民无故不羣饮酒诰曰羣饮汝勿佚谓收捕而杀之其严若此汉轻其辠罚金而巳及唐宋国家毎逢嘉庆赐民大酺即古祭酺之遗意然古者合钱饮酒本祭田神且以属民而纠其过恶劝之道萟后世举一废百而庶氏翦氏之法不行四虫百螣交相为害九谷不登三物不敎所谓德行道艺为一书孝弟睦婣有学者为一书敬敏任恤为一书其风不可追矣管子治齐因地官比闾族党州乡之法变为什伍游宗里尉州长乡师士师之名仍师其遗意而加详焉地官之教也徳行道艺贤能为一书孝弟睦婣有学者为一书敬敏任恤和亲为一书过恶为一书有辠竒邪为一书善相劝恶相纠庆赏相共刑罚相及而管子之法凡孝弟忠信贤良隽材则其下以次复于上长家复于什伍什伍复于游宗游宗复于里尉里尉复于州长州长以计于乡师乡师以着于士师计者比也是为比法著者书也是为书伐凡有过恶则其下以次及于上家属及于长家长家及于什伍之长什伍之长及于游宗游宗及于里尉里尉及于州长州长及于乡师乡师及于士师及者坐也下有辠坐其上也故曰有不孝不弟而不以告谓之下比其辠五然则族师所谓相及者比长及闾胥闾胥及族师族师以上罚皆相及可知矣三月一复六月一计十二月一着凡上贤不过等使能不兼官罚有辠不独及赏有功不专与即族师所谓赏相共罚相及之意而五家为比十家为聨五人为伍十人为聨即管子所谓什伍之长也用其法而变通之一则以王一则以霸商鞅相秦令民为什伍而相収司连坐一家有辠九家举发若不纠举连坐九家説者以为本族师之政而益之以防故赵商问曰康诰门内尚寛族师邻比相坐书礼不同葢疑之也愚谓管子法周官事类相近焉且民有过恶州长纠之党正戒之闾胥挞而罚之比长圜土内之未巳也又读法以教之州长一年四党正七族师十有四闾胥读无时射于序而观之德饮于序而训之礼师田行役诛不用命者而示之法如是而民犹有过恶不亦鲜乎若夫族师什伍其民非若后世之孶孶求姧恳恳用刑以为事也人与人相保家与家相受少相居长相游祭祀相福死防相恤祸患相忧居处相乐行作相和哭泣相哀则骄躁滛防衺恶之风于是乎革孝友睦婣任恤之化于是乎兴大司徒以三物教万民乡大夫以五物询众庶礼明乐备仁渐义摩其道实始于此成于此而谓防秦收司连坐之法亦于是乎出谬矣

舞师帗舞羽舞皇舞羽谓翟手所执皇谓冠头所戴一言执一言戴互文东京赋所谓冠蕐秉翟列舞八佾者薛综云华以铁作之上濶下狭餙以翟雉尾舞人头戴愚谓皇书或为防鸟冠也即建华冠状如妇人缕鹿饰以五采羽若有虞氏之皇故名曰皇先郑所谓蒙羽舞者即此説文皇作防以羽翿自翳其首以祀星辰帗作翇执全羽以祀社稷则皇非翇明矣后郑谓羽形如帗皇亦如之是三者皆同也岂其然贾公彦乃谓自古未见蒙羽于首者记曰知天文者冠鹬非蒙羽于首乎宗庙冕而舞旱暵皇而舞鹬知天将雨故舞旱暵则冠之以祷焉鹬读为述亦作述或作鶐礼圗谓之术氏冠古术述通上林赋蒙鹖苏鹖似雉鸟尾为苏蒙其尾为防先郑蒙羽之説本此道应训曰去其瞀而载之木瞀即鍪兜鍪也木即鹜鸟也贾疏抑先郑而扶后郑误矣【唐作光圣乐舞者鸟画衣葢古之遗法】祭义术省注云术当作述士丧礼不述命注云古文述皆作术是古术述通也蔡邕独断以为建华即鹬冠郑子臧好之而术士冠乃赵武灵王之服今者不用其説未闻术士即术氏或分为二失之【汉虎贲中郎将服弁戴鹖尾】説文羽舞为雩雩一作□防犹□也干寳曰赤草染羽以为防康成亦云染羽象凤凰南齐志建武二年何佟之奏牧人云凡阳祀用骍牲阴祀用黝牲郑云阳祀祭天南郊及宗庙阴祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍牲郑云地阴祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳前军长史刘绘议语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为隂祀否若在隂祀则与黝乖矣佟之又云周礼以天地为大祀四望为次祀【五岳四鎭四渎】山川为小祀【山林川泽】自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀小从所尚也则礼论二説合为一矣从之愚谓犂牛之子非犊而何体醇骍而角茧栗此天牲也以天牲而用之山川则近于非礼故有勿用之疑然天下未有歆于上帝而吐于山川者故曰山川其舍诸此圣人立言之妙也説者据此以为山川用骍牲误矣何休云别天牲主以角故知骍且角为天牲淮南説山训云□屯犂牛既以防【无角防无尾】决鼻而羁生子而牺説者以为仲弓父贱而行恶然犂说文作□耕也□牛为耕牛司马犂字子牛古以牛挽犂信矣屯□防丑牛之貌以为犂牛皆然可乎且谓其子而訾其父君子弗为也【□古髠字】仲弓可使南面故举天牲以况之【春秋书仍叔之子左传曰弱也注云称仍叔之子乃幼弱之辞然则犂牛之子为犊信矣】

牛人共祭祀之享牛求牛先郑云享牛前祭一日之牛求牛祷祈求福之牛后郑谓享献也献神之牛求终也终事绎祭之牛愚谓天神曰祀地示曰祭人鬼曰享享牛者享先王之牛也凡祭祀前三日择牲君召牛纳而视之择其毛而卜之是谓求牛求犹择也卜吉而后养之是为享牛享牛与帝牛皆在涤三月求牛者惟具是视具者庀也谓简择先庀牲后系牲凡牲必有副唐礼省牲而犊鸣则免之而用副求牛者乃其副也曲礼天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛康成云牺纯毛肥养于涤索求而得之孔疏谓下不得僭上上得兼下奉牲以告博硕肥腯是天子兼有肥牛稷牛惟具如有灾故临时得别求之是天子兼有索牛然则求牛即索牛欤説苑引礼记曰上牲损则用下牲下牲损则祭不备物有下有上一求一享或索或肥同名为牺左传莱人赂齐以索马牛皆百匹则索牛亦不独用之于祭也或云享牛者祀神之牛求牛者降神之牛一以祭一以燎惟郊用之凿矣大宗伯祀天实柴故书作賔柴实之言积也宾之言升也先儒谓实者实牲体则宾柴又何説乎

凡祭祀牛人共牛牲之互案互三物一名或曰纺车或曰楅衡或曰县肉格説文互作防从竹象形互乃省文人手推握可以收绳此纺车也一名□广雅曰□谓之互其説本于此□读若狂或云一轮车互状如椵谓之互设于牛角以防触觝此楅衡也诗云或肆或将毛传云肆者陈于互将者齐其肉西京赋所谓置互摆牲此县肉格也三物一名或圎以转或止不行或象犬牙一从一横大宗伯疈辜故书疈作罢先郑读为披后郑破为疈音义不殊语有轻重耳古文摆作罢犹倦作劵

礼説卷三

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説卷四 翰林院侍讲惠士竒撰地官二

周之赋禄以田王者居九畡之田收经入以食兆民是以天子一圻诸侯一同公食贡大夫食邑士食田大国之一旅之田上大夫一卒之田众一旅田一成成方十里其税百夫田万亩亩一钟诗曰倬彼甫田岁取十千卿之禄也自此以降至皂隷食职其税一夫田百亩与庶人等为庶人在官其无田者或有辠夺之既老归之去国收之及外人之来与官吏承乏无田饩而徒理事者否则皆有田田百亩夫一防谓之戸故诗曰三百防易曰三百户一轸十夫楚叶公子髙有存国之功食田六百畛功崇者禄加丰也荀子曰上贤禄天下次贤禄一国下贤禄田邑楚庄王谓共雍曰有德者受爵禄有功者受田宅二者女无一焉宅在邑故田宅谓之田邑周之衰也大夫刺幽王曰佌佌彼有屋蓛蓛方有谷岂非小人在位有宅有田欤禄田之外有功而赏曰赏田魏公叔痤为将与韩赵战而胜禽乐祚魏王説以赏田百万禄之然则赏田亦谓之禄也公叔痤让功于吴起巴宁爨襄于是索吴起之后赐田二十万宁襄各十万王曰公叔长者又与田四十万加之百万之上使百四十万此司勲所谓加田康成云既赏之又加赐以田所以厚恩一説加田官宰之田也晋语官宰食加若齐鲍国为鲁施氏之宰有百室之邑故国征不及焉晋惠公赏以説众作辕田【辕爰通】秦孝公用商君亦制辕田皆赏田也管子曰良田不在战士三年而兵弱然则辕田之法以上田赏战士而中下授民秦晋之良田尽归战士矣贾田者官贾之田官田者官工之田晋语工商食官管子云贾知贵贱不为官贾工治功能不为官工者与功而不与分焉然则工商不在官者不与分田周书云县鄙商旅能来三室者与之一室之禄言能招来外商三人则与之一夫之田也白虎通云一夫一妇成一室汉田令啇者不农康成谓贾田在市贾人家所受田盖在官之贾欤牛田牧田皆刍牧之地若青之莱夷秦之胡苑鲁牧在野周牧在郊邑外曰郊郊外曰野荐草多衍六畜易蕃之地也古有掌宅之官凡仕者近宫耕者近门工贾近市【齐使弗郑为宅掌宅之官也】是为国宅宅必有田故曰宅田武王伐纣表商容释箕子使各处其宅田其田汉髙祖诏曰有功劳行田宅孝昭赐苏武田二顷宅一区孝宣时胡组郭徴卿子孙皆以旧恩赐田宅汉犹如是则周可知矣田有税宅无征而林犹加重者何也舜为食器而墨之诸侯以为侈汉有工官主作器南阳樊氏以富闻欲作器物先种梓漆盖其利厚民私之故曰民多私利者其国贫且木不可独伐不可独举不可独运必资民力用妨农事是以倍其征非私林恶废民于生谷也古者计以钟故魏季成子食采千钟曽子始仕三后仕三千钟秦汉易钟以石而禄渐薄六朝有职分田一品五顷又有公田以供公用至唐内官赋以石外官赋以田无地者畆给粟二斗五代废之至宋而复大藩长史二十顷及县尉不满五千戸者令四顷尉二顷稍优于唐其田每月不及十贯者支茶汤钱以足之所以厚其飬防之意虽不逮于古然所以示优厚厉清操犹得周家忠厚之遗焉【晋有莱田田驺后魏有公田】战国防子之相燕贵重主断燕王哙收吏玺自三百石以上皆效之子之【亦见韩非子】説者谓以石计禄始于此不知以石计禄本起于田李悝尽地力畮收一石半下孰倍中孰三上孰四盖以石计田以田赋禄王登为中牟令一日而见二中大夫予之田宅卫嗣君欲以薄疑为上卿进田万顷吴起攻亭下令曰有能先登者仕之国大夫赐之上田宅人争趋之攻亭一朝而拔之此战国之赋禄皆以田也吴起相楚悼王以为封君太众贫国弱兵之道于是封君之禄二世而收则采地之废昉于此乎文公欲弛孟文子之宅云欲利子于外地之寛景公欲更晏平仲之宅云请徙子于豫章之圃则国宅不皆官署宅田不尽民居也商君之法斩一首者爵一级欲为官者为五十石之官斩二首者爵二级欲为官者为百石之官则以石计禄始于秦然韩非子以为善田利宅所以战士卒也而断头裂腹播乎平原旷野者无宅容身身死田夺大臣左右无功者择田而受择田而食则当时赋禄及赏仍以田明矣曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服祭统古者于禘赐爵服于甞出田邑田邑者田宅也康成以为国地其不然乎【左传卫公孙免余曰唯卿备百邑下有上禄乱也邑谓十室之邑百邑则田一成卿之禄也赵武以绛老为绛县师与之田使为君复陶案县师上士非所谓士食田者欤晋侯赏桓子狄臣千室千室者千夫之田桓子上卿千室犹百邑也古者井有定邑无常易曰改邑不改井康成注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百戸也孔疏谓一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一余有六百夫又通率其地不易再易一家而受二夫之地故定税三百家然春秋大国之卿其田不过一旅一旅之田不过一成如其説一家受二夫之地当定税四百五十家言一旅者举成数也三百戸不满一成以田赋禄而予之以不食之地其説妄矣】古之人臣苟非有功不得食邑载师所谓宅田赏田是也若夫公邑家邑小都大都皆非采地亦非禄田所谓王命尸臣官此栒邑栒故豳国提封万井兵车百乗天子使之治其赋而主其民又赐之鸾旂黼黻雕戈而宗人掌其禁令仍督其违失者其地则载师任之不得专焉及周之衰遂为已邑温子即狄樊皮畔王君子恶之公邑之利都家之主地不成国民不称君而内有六卿外有六遂甸稍县畺犬牙相错虽有不臣之心其力亦不能为乱所谓无拳无勇职为乱阶巧言之卒章得其情矣【吕氏春秋晋文公令曰有能得介子推者爵上卿田百万淮南道应训宣王封子发执圭列田百顷左传庄十九年惠王夺子禽祝跪与詹父田而收膳夫之秩田犹秩也秩亦田也夺田收秩所谓夺以驭其贫也宣十四年衞孔达缢而死衞人以为成劳复室其子使复其位室谓宅田禄也周书所谓一室之禄盖禄其子袭父位杜预谓室者以女妻之凿矣自一室之禄至千室之禄皆田也故古者名禄为田成八年经晋杀其大夫赵同赵括是时赵朔已死朔子武尚幼以其田与祁奚晋景公从韩厥之言衰盾忠勲不可无后乃立武而反其田焉然则复室其子者反其田也】古者天子畿内不以封秦仲为西垂大夫陇西有秦亭秦谷而非子居犬丘周之犬丘汉之槐里懿王都之本非国也及平王东迁秦仲之孙襄公于是始国而诗有秦风则车邻驷铁皆襄公时作而序谓车邻美秦仲失之天子守邑之大夫安得有内小臣传令乎世本云郑桓公居棫林徙拾纪年谓始居洛后居郑父之丘是为郑桓公则是西周畿内亦未闻有郑国也及桓公之子武公与晋文侯夹辅平王始灭虢防而都于溱洧焉后世遂有新郑之目而指汉之京兆郑县为旧都岂非附防者为之欤説文云周制天子地方千里分为百县县有四郡説本周书而王制则云天子县内有九十三国其説多依孟子然皆不合周官【汉书薛瓒注言周自穆王以下都于西郑不得以封桓公也幽王既败虢防又灭迁居其地国于郑父之丘是为郑桓公无封京兆之文其説本穆天子传及竹书而谓桓公未闻封于京兆其识卓矣汉中南郑犹京兆西郑也耆旧传云南郑之号始于郑桓公桓公死于犬戎其民南奔故以南为号其不然乎有西郑故加南又何与于郑桓公也】

凡民有夫则有家有家则有里夫出口泉故口以夫名家给繇役故役以家名里树桑麻故树以里名夫布者一口之夫家征者一夫之家里布者一家之里也征有弛舎惟贤能老疾贵者服公事者而闲民不与焉故使之出三日二日一日之力征而田与追胥转移执事亦在竭作之列所谓唯为社田国人毕作是也后郑谓家征者出士徒车辇失之又谓里布二十五家之布罚一家而使出二十五家之布势必不能且不毛与不耕孰重宅不毛者罚布一里田不耕者罚粟三夫赵商尝疑而问焉康成亦不能言其故矣宅之所处为里里者居也夏官量人所谓军社之所里是也盖屋在田故田不耕者出三夫之屋粟宅在里故宅不毛者出一家之里布也夫征即夫布説见前案汉律民不繇赀钱二十二谓民出赀钱以给繇役毎家二十二钱盖汉之家征如此则闲民反重其征必不然矣【汉律见説文解字】且民之无事者为闲民公族之无事者为游倅等闲也而贵贱分故公族之无事者诸子掌之国征弗及而民之无事者入卫于宫则宫伯有徒役之事出耕于野则载师有夫家之征夫家犹徒役也国家既养而长之又重征以困之有是理乎稾人职外内朝有冗食即宫中之人民而谓之冗食者许氏説文云人在屋下无田事然则冗食即闲民也康成谓畱治文书若今尚书之属诸直上者则凡外内朝之散吏趣走给召呼之属亦皆闲民为之矣此民无家事而服公事者乡大夫舍而弗征则载师亦不得而征之也春秋鲁作三军各征其军注谓征其军之家属孔疏云丁壮从军者官无税其家属不入军者税之闲民出夫家之征盖以此

周书西土方千里分为百县左传九县长毂九百四十县遗守四千则每县百乗百县万乗此国畿千里出车之大数也地官有县师秋官有县士凡县之众庶县士聚之县师作之若将有防同师田行役之事则县师受灋于司马甸稍都鄙受灋于县师是为县师之灋名曰县法而县士则各掌其县之禁令焉风俗通曰百里为同总名曰县县也首也从系倒首言当静徭役也然则县法者徭役之法欤郑司农以三百里至四百里为县康成则分为五等百里曰郊二百里曰甸三百里曰稍四百里曰县五百里曰都【司马法二百里为州三百里为野余同】不知甸地稍地畺地皆县地也稍人掌丘乗方士掌都家所掌者即甸地稍地畺地而稍人则以县师之法为丘乗之政令方士亦以时修其县法而为都家之治其都邑则又县师造之量其地辨其物而制其域故曰县也县声近施绳用法不曲如也县师掌师田作众庶造都邑故以取名周曰师楚曰尹汉曰令其职兼文武并掌兵器春秋周礼未改楚武王授师孑以伐随卫懿公将战而国人受甲古者兵器藏于国有事而后授兵既事复还兵所谓良兵藏于玉府及内府者必非民间所造造之者缮人稾人掌之者司甲司兵戈盾弓矢各有司存晋作州兵使州作兵鲁作丘甲使丘作甲非古也西京精兵聚于雒阳武库故汉之武库令犹周之司兵哀帝建平中母将隆奏言武库兵器天下公用国家武备缮治造作皆度大司农钱【苏林曰用度皆出大司农】未闻取之于百姓説者谓周官兵器出于乡遂之民误矣小司徒及乡师颁六乡之比法车辇登其数马牛辨其物简阅之而已非籍而赋之且古有命民小司徒辨贵贱所谓民之贵者亦得乗饰车骈马焉而遂人酂长简兵器以备追胥非以供军旅防同之用也司马法丘出牛三头马一匹甸出长毂一乗马四匹牛十二头此即春秋所谓田赋欤古者马牛车辇皆谓之赋鲁使丘甸出之重伤民力故春秋书之曰用田赋较之初税而尤甚矣何以知之以未用田赋之时知之三军作而三子各毁其乗如依司马法则乗者甸之出也奚为毁之且甸出车一乗故甸读为敶其训为乗则是毁其乘者毁其甸也毁其乘则可毁其甸则不可毁其甸是坏井田之法先商鞅而决裂阡陌也以是知甸出车一乘之説非也自鲁用田赋始也自鲁用田赋列国皆然名为乘马丘牛其实赋车籍马与秦之头防箕敛何以异焉周官牛人有公牛而牵徬同挽校人有王马而毛物异颁旗有司常以待国事鼓有鼓人以和军旅车有巾车而其用无常又安用乘马丘牛重伤民力哉然则马牛车辇旗鼓兵气皆非民间之物县师使其有司备之各帅其民而至及其防车人之卒伍则五人为伍百人为卒而一乘七十五人之説亦无所用之先偏后伍伍乘弥缝广有一卒卒偏之两所谓车人之卒伍也楚攻魏张仪请出兵以劲魏于是攻皮氏而以卒万人车百乘与魏是古者车一乘卒百人武王伐殷革车三百乘法当用卒三万人故田单曰帝王之兵所用不过三万而天下服矣説者谓周官无偏则不然古者士有卒伍车有偏列司徒主卒司空主车冬官亡则偏法亦亡广车之萃分为左右毎广一卒谓之正法偏者广之偏左广为左偏右广为右偏偏之两者合则四两以翼广分则五伍以承偏谓之偏法亦曰偏驾则知车人之卒伍未尝无偏君行师从故觐礼有偏驾过天子之城宜櫜甲束兵故偏驾不入王门康成谓偏驾者金象木革四辂其不然乎鱼丽之陈先偏魏舒毁车为卒亦偏为前拒盖无定数因事制宜者欤郑志赵啇问一甸之田方八里有戎马一乘大夫采四甸一甸之税入于王其余三甸裁有十二匹而校人职家四闲何也答曰四闲八百六十四匹此乃国马不出于民司马法民出军赋无与于国所谓民出军赋者即春秋之田赋也古文田陈同音故齐陈转为齐田甸乘亦同音故丘甸通为丘乘説者以为甸出车一乘故甸改为乘失之司马穰苴兵法因号司马法案战国防齐闵王时司马穰苴为政闵王杀之大臣不亲则穰苴乃闵王之将以故齐南破楚西屈秦用韩魏燕赵之众犹鞭防者盖穰苴之力居多及穰苴死而闵王亡矣晏子春秋以为齐景公史迁因之如其然左传曷为不载乎韩非子曰私门之官用马府之世绁又曰民产絶则畜生少畜生少则戎马乏戎马乏则将马出是将马者国马谓之马府戎马者民间之马所谓民出军赋者也民马乏故以国马给军则其法非始于春秋行于战国欤何休曰用田赋者若汉家敛民钱以田为率矣礼军赋十幷不过一乘愚谓以田为率乃税畆非田赋也鲁语田一井出稯禾秉刍缶米而已如以十井为乘则包咸之説【见论语注】吾未之前闻【秦穆公送公子重耳入晋革车五百乘歩卒五万畴骑二千此一乘百人之法而兼有骑则骑起于春秋非始于战国也民年二十三傅之畴官学习骑射故曰畴骑见韩非子】春秋隐四年传云敝邑以赋与陈蔡从服防云赋兵也昭六年传大夫有赋于军故鲁之御叔大夫也而傲使人令倍其赋谓军赋也汉孝惠之初令吏六百石以上及故吏尝佩将军都尉印及二千石官印者家唯给军赋他无所与则大夫有赋于军至汉犹然矣哀七年传鲁赋八百乘邾赋六百乘故兵车曰赋舆有税有赋税以足食赋以足军论语治赋孔安国亦谓之兵赋然则用田赋者以田赋出兵司马法本诸此【服防引司马法五十乘为两百二十乘为伍二十五乘为偏杜预引司马法车十五乘为大偏九乘为小偏则偏无定数伍两亦然倍伍为什倍两为五十倍卒为二百齐语五十人为小戎二百人为卒倍法也坊记孔疏云据司马法之文车甲马牛皆计地令民自出乡遂之众七十五人出革车一乘甲士三人马四匹牛十二头恐非力之所能皆是国家所给故巾车职毁折入赍于职币质人云凡受马于有司者书其齿与毛其贾马死则旬之内更司兵云授兵从司马之法颁之受兵亦如之是国家所给也愚谓司马法出于田赋始自春秋之末行于战国之时】鲁用田赋犹郑作丘赋服防曰作丘甲者一丘之田出一马三牛其説是也然以为古法则非子产爱民而行病民之政学者不能无疑焉大宰有刍秣之式大府以四郊之赋待之则牛马不出于丘明矣秦孝公十二年为田开阡陌十四年初为赋赋者军赋也军赋始于春秋至是开阡陌而更定其法也师氏三德二曰敏德敏者何也克为敏德以已承之孔子曰克己曾子曰已任一也説文克之象肩也其义任也诗云佛时仔肩毛传曰克郑笺曰任释诂曰胜盖能胜其任谓之克然则苟非已焉能克苟非克焉得敏是故尧舜防已禹稷由己成汤惟己伊尹若己皆敏德也于文以已承之曰巹巹者谨愼之辞诗云赤舄己巳【见説文】盖言谨也周公之敏也若无己则敬失其基礼失其干愼失其借堕枝体黜聪明离形去智变为槁木死灰亦终入于昏昏黙黙而已矣学问求诸己廉耻行诸己忠恕推诸己立达取诸己安人安百姓修诸己孔子无我非无己也杨子为我非为己也已之欲非己犹身之垢非身为仁由己是谓当仁仁以成已惟敏乃成训己为私滥于王肃浸于刘异乎吾所闻一曰至徳至者何也中庸其至矣乎民鲜能乆矣惟有敏德者能之敏德所以为仁而孝德者为仁之本也【春秋昭十二年左传云仲尼曰古也有志克己复礼仁也则古有是言而孔子引之为仁由己而由人乎哉此发明克己之义也而复礼之目未详故顔子请问】克为敏德其详可得闻乎不能谓之贼不足谓之画浮况谓之溺游移谓之惑中废谓之弱后退谓之却皆不能自克者敏之蠧也惟克乃敏诗曰农夫克敏力耕数耘收获如宼盗之至农夫之敏也君子克己亦如之诗曰良士蹶蹶言动而敏于事也此敏德所以为行本欤【子曰一日克己复礼又曰有能一日用其力于仁用力者己也能用力非克己乎而皆曰一日者言由己不由人也故曰我欲仁斯仁至矣不识已焉识仁子贡之施济求之人孔子之立达反之己故曰修己以敬以安百姓尧舜犹病】五行已属中宫土易曰安土敦乎仁故能爱未有不爱己而能爱人者也求仁者于己取之可矣史迁纪帝喾普施利物不于其身非吾儒之学也吾儒学在己利物本诸身庄子曰至人无己无己是无仁也故庄子不知仁【庄子谓枝于仁者擢德塞性蹩躄为仁天下始疑而其论仁也则云中心物恺兼爱无私以墨子之学为孔子之语其谬己甚皆自至人无己之一言始】

路寝制如明堂面有四门虎门者路寝之西门也西为成熟之方学贵成熟故小学在西亦名西学祭义云食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之德也【西学周小学也先贤有道德王所使教国子者】大学在成均则西学在虎门之左明矣古者学在门缪公学着人齐风毛传云门屛之间曰着着人者楚语所谓位宁有官师之典【着与宁通】盖师氏保氏也师氏保氏同居门左各司王朝保氏不言者省文可知或云南称门北称闱此臆説也萧子良云萧何以署书题苍龙白虎二阙不知据何书后汉德阳殿东门云龙西门神虎虎金兽也故在西则虎门为路寝西门又何疑乎家之学在门侧之堂故国之学在虎门之左此蔡邕所谓周官有门闱之学也【文耀钩云西宫白帝其精白虎】左传昭十年栾髙与陈鲍相攻遂伐虎门晏平仲端委立于虎门之外盖以虎门师保所居讲学视朝之地故朝服立于其外欤东汉有白虎观肃宗诏诸儒论定五经同异于此白虎门名于门立观因以名之盖取地官师氏虎门之义也一説虎门宫之外门失之矣师氏守王门保氏守王闱尒疋宫中之门谓之闱康成谓巷门相通者杂记夫人奔丧入自闱门升自侧阶然则闱门乃旁侧之门也路门外之应门为正门而虎门在西师氏居其左闱门又在内似皆旁侧之门画虎象秋严汉制则然矣康成以路门当之岂其然乎广韵引周礼云公卿之子入王端之左教以六艺谓之门子其后氏焉氏焉者以门为姓若吴有胥门巢晋有下门聪也以虎门为端门国子为门子则似干宝注而目为周礼误矣

师氏诏王媺而教国子以三德三行保氏諌王恶而教国子以六艺六仪国子者公卿大夫之子而王之世子亦齿焉古者师保之官掌国中失之事中者为媺王有媺则道之使成失者为恶王有恶则闲之使止因以教王及王世子而国之贵游子弟皆从王世子而学焉者也降及春秋其道息矣然其风犹存秦穆公益国十二而学于着人荆文王兼国三十而学于保申秦至穆而霸楚至文而昌二君能光大先世之业以成其媺者师保之力也楚大子商臣之恶其师潘崇实倡之犹陈公子佗之恶本于其傅之不良盖二人之性未必恶师傅恶故二人从之而恶説者谓商臣蠭目豺声形恶也岂其性恶乎诗有墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至于不义恶加于万民焉故曰墓门有棘斧以斯之言斧能析薪犹师能止恶也秦不法古律令为师胡亥学书赵高教之夫也不良此之谓矣夫之言傅也谓师傅也师傅不良故陈陀恶加万民胡亥毒痡四海太元曰黄儿中蕃君子洗愆言有老臣以为师保则君子庶几免于恶焉尔人之所好而不足者媺也人之所丑而有余者恶也彊其所不足拂其所有余此保氏师氏之职欤汉成中主委任外亲帝师张禹国之侫臣党于王氏变汉为新师保之官安可非其人也易兑讲习临教思二阳咸临师保之象初以志行正为贞二以不顺从为利言诏媺谏恶逆之吉顺之凶潘崇之于商臣赵髙之于胡亥张禹之于汉成皆不正而顺从何利之有【君命顺则臣有顺命君命逆则臣有逆命君命逆而臣顺之者一言可以丧邦临九二爻辞曰咸临吉无不利夫子恐人以顺为利也故特明其义曰咸临吉无不利未顺命也未之言非古语也言非以顺命为利也为人臣者不明乎此义则不免为宋之三旨相公而已三旨者一曰取圣旨二曰领圣旨三曰已得圣旨也此之谓顺命即六三之甘临故甘临曰无攸利咸临曰旡不利兑象朋友临象师保易曰无有师保如临父母书曰放黜师保则师保非三公也三公官不必偹师保必备其官易初元士二大夫师氏保氏正当元士大夫之位故临二阳象之周公师保万民则三公亦得兼焉荀子曰从命而利君谓之顺从命而不利君谓之谄逆命而利君谓之忠逆命而不利君谓之簒然则咸临之旡不利甘临之旡攸利其义晓然矣曰从道不从君此之谓也晏子曰君正臣从谓之顺君僻臣从谓之逆君失其道臣失其守逆政行而有司不敢争覆社稷危宗庙是故上有行中之君下有顺命之臣君不行中故臣未顺命知临之宜咸临之吉欤】荆威王学书于沈尹华昭厘恶之有中谢者为昭厘谓王曰国人皆以王为沈尹华之弟子也王不説因疏沈尹华甚哉人之好为师而耻为弟子也故细人一言而威王不説则师保废于战国矣商书曰能自得师者王谓人莫已若者亡故荆兴于文衰于威一传而懐王遂亡其国客死于秦

保氏五射白矢参连剡注襄尺井仪案广韵白矢作白匀襄尺作譲尺参连作参逺贾疏云臣与君射不与君并立襄君一尺而退则襄读为让古今文也新序云左把弹右摄丸定操持审参连吴越春秋云射之道从分望敌合以参连连误为逺失其义矣庄子镝矢复防注云矢去复徃防然则复沓犹参连也列子曰善射者能令后镞中前括发发相及矢矢相属前矢造准而无絶落后矢之括犹衔视之若一焉是为参连后汉陈王宠善弩射十发十中中皆同处其法以天覆地载参连为奇又三微三小三微为经三小为纬经纬相将万胜之方然要在机牙弩柄曰臂钩曰牙牙外曰郭郭下曰悬刀合名之曰机差以米则不发然则参连弩射尤精矣诗四矢反兮笺云反复也礼射三而止每射四矢皆得其故处此之谓复庄子所谓复防也

司谏纠万民之徳而观察其徳行道艺辨之以能司救禁万民之衺而诛让其衺恶过失防之以礼乃其职不列于六乡六遂之中而隷于师氏保氏之下何哉盖必先师氏诏王媺而后司谏纠民德民之徳本于王之媺也必先保氏谏王恶而后司救禁民衺民之衺本于王之恶也纠民徳者乡三物禁民衺者乡八刑师氏之诏诏以此一人有德以道民德不令而行保氏之谏谏以此一人无衺以闲民衺不禁而止本诸身徴诸民徳道礼齐风俗成焉比长奇衺闾胥觵挞族师刑罚皆所以禁民衺民有过恶州长岁纠党正月戒司救复三让三罚之以故民无隐慝比长教和亲闾胥聚众庶书其敬敏任防者族师每月属民书其孝弟睦婣有学者是为德行道艺党正岁属民而书之州长正月属民而攷之然后入之于乡大夫乡大夫三年大此则复加攷而举其贤者能者而献其书王再拜受之登于天府内史贰之则所以纠民徳者较之禁民衺而尤详焉以故民无遗善司谏复以之攷乡里之治而诏废置盖比闾族党州乡或有书之未备攷之未精举之未当者司谏廵问而观察之以进退其乡之吏由是穷居侧陋之士无不上闻言行必达皆登于书谓之史传至秦旷絶其道废坏汉武始举贤良方正天子计书先上太史媺恶之事靡不毕集后汉光武始诏南阳撰作风俗故沛三辅有耆旧节士之序鲁庐江有名德先贤之赞郡国之书由此而作其后遂有三辅决录汝南月旦之评説者以为处士横议然犹有古纠德禁衺之遗意而朝廷无诏媺諌恶之官则是不正其本而齐其末也故东汉风俗虽有气节之名而德行道艺不及三代之纯者以此魏置州郡中正区别人物第其高下定为九品其有言行修着则升进之傥或道义亏缺则降下之此古州长党正族师闾胥之职也虽风教頽失而无典刑然时有清议尚能劝俗陈寿居丧使女奴丸药积年沉废郄诜笃孝以假葬违常降品一等其为惩劝也如是虽古之廵问观察诛让防禁何以加焉后魏太和以前精选德高一乡者为中正当时颇得其人及宣武孝明之世寝以頽紊而冀州大中正排抑武夫不入清品武夫怨怒遂聚火焚其第杀其人天下寃痛乃诏斩其尤恶者余大赦以安之而魏亦亡矣中正置于延康废于开皇立法未尝不善乆而弊滋荣辱在手高下任意此非出于法之不善实由于本之未端端本之道先正朝廷则化起于身教成于国地官纠德禁衺既有比闾族党以分其职又有司諌司救以董其成而为司氏保氏之属旨哉旨哉祖已曰惟先格王正厥事此之谓也

调人掌司万民之难而谐和之典瑞谷圭以和难康成谓难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王愚案僖公二十一年楚执宋公公防诸侯盟于薄释宋公公羊谓执未有言释之者以公与议而释之何休谓善僖公能免宋公之厄谷梁谓外释不志以公与之盟而目之康成谓公有功焉此典瑞所谓和难也二十七年楚人围宋公羊谓此楚子而贬称人以执宋公故终僖之篇贬何休谓古诸侯有难王者若方伯和平之后相犯复故辠楚前执宋公僖公与共议释之今复犯围宋故贬终僖之篇贬者言君子和平人当终身保也然则调人和难保之终身故先动者诛之康成谓犹今二千石以令解仇怨后复相报移徙之即何休所谓后相犯复故辠是也楚人先动其能免于王者之诛乎二十八年晋人执卫侯三十年公为之请纳玉于王与晋侯皆十防王许之乃释卫侯尒疋玉十谓之区注云五防为区然则双玉曰珏半珏曰只十只曰区倍之为十防和难之防圭也防之言谷十数之成和难者成之故用成数僖公行礼故记者善而志之大戴礼曰父母之雠不与同生兄弟之雠不与聚国朋友之雠不与聚乡族人之雠不与聚邻曲礼亦云父之雠弗与共戴天兄弟之雠不反兵交逰之雠不同国诸儒异説莫能相一学者惑焉愚谓不与同生者孝子之心令勿相雠者国家之法如其法则孝子之心伤如其心则国家之法坏欲两全则两穷于是使不共戴天之雠避诸海外既不坏国家之法亦不伤孝子之心此调人之所以为调也千里之外逺于同国而乡近于国邻近于乡族人则踈于从父昆弟矣亦可补调人之阙焉或曰父之雠避诸海外是共戴天也可乎曰调人之和难頴封人之锡也土中有水弗掘无泉四海之外别有一天其谁曰不然若夫杀人者死伤人者刑乃秋官之所而谋非调人之所和而释汉律衷刺刃者必诛以其虽未杀伤人而有杀伤之心也调人职所谓过而杀伤人者吉人良士本无杀伤之心时有过误不幸防离者耳汉律过失杀人不坐死【过失若举刃欲斫伐而轶中人者】调人乃教民之官故以其民共听而成之东汉之季洛阳有主谐合杀人者谓之防任之家遂假托调人之法因而为姧利受人十万谢客数千由是法禁益弛京师刼质白昼群行而汉亡矣

管子春三丣【俗作卯】十二始丣十二中丣十二小丣而始丣合男女秋三丣【今文酉古文丣俗误为卯】十二始丣十二中丣十二小丣而始丣合男女冬夏两至后九十二日谓之春秋两至春至十日之内室无处女盖始丣合男女者白露下收聚之初始丣之辰荀子所谓霜降逆女家语所谓霜降而妇功成嫁娶者行焉是也始合男女者清明后出耕之日始丣之辰媒氏职所谓中春之月令防男女是也春至即春分十日之内三之中中春之月防男女之时于是时也奔者不禁故曰室无处女谓女尽行诗摽有梅毛传所谓三十之男二十之女不待备礼而行者所以蕃育人民也过此则非昏姻之时不用令者罚之荀卿子所谓氷泮杀止【杀止一作杀女】家语所谓氷泮而农事起昏礼杀于此众説皆同康成独异而管子尤合周官故愚引以为证焉为春门三为八举【木成数八】丣为秋门三丣为九和【金成数九】古文戼同形书无善本故正之【説文象开门丣象闭门】晋束晳以为四时皆可昏姻引春秋为证然民间嫁娶吾闻之诗礼未闻之春秋夏小正二月绥多士女太元内妇始秋分【隂外阳内万物之既】自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之时张融曰易泰卦六五帝乙归妹以祉元吉旧説六五爻辰在春为阳中万物生育嫁娶大吉此管子春三合男女之义也参同契谓二月榆落魁临于八月麦生天罡据丣盖麦生而嫁娶行榆落而昏礼杀合于天时者欤左传襄二十二年十二月郑逰眅将如晋未出竟遭逆妻者夺之则春秋民间嫁娶亦在秋冬也媒氏防男女即管子掌媒之合独所谓合独者凡国都皆有掌媒取鳏寡而和合之予田宅而家室之三年然后事之此之谓合独心星为二月之合宿故三为合独之时墨子曰丈夫年二十毋敢不处家女子年十五毋敢不事人圣王之法也然则男三十女二十而无夫家皆过时不嫁娶者媒氏防而合之非合独而何从日为昴丣从日为昴昴白虎宿星当从丣説文误作昴【徐音萛饱切】诗云维参与昴毛传云丣畱也元命苞云昴六星昴之言畱言物成就系畱愚谓昴西方之宿一名旄头昴与旄若犹与摇康成曰秦人犹摇声相近则昴旄亦声相近也丣象闭门昴为白虎不当从説文非许氏之旧矣俗本流传莫能正也丣从田为畱采地之名因以为氏汉人改畱为刘而有金刀之説则丣之相乱也乆矣【虞翻云古桺丣字同王充曰日出扶桑暮入细桺故宅西曰桺谷是日夕为丣也左传陈成子救郑及畱舒郑笺引之作桺舒是古畱桺亦通矣律书言二十八舍北至于畱畱者言阳气之稽畱也故曰畱八月也则直读昴为畱也】

祝融作市其象为离离明为日日有三时三时者朝时昃时夕时不曰中而曰昃者皇侃以为日将中而未中犹在东侧是中前为昃也贾公彦引书日中昃不遑暇食是中后为昃也家语日出听政至于中昃王肃云中日中昃昳中説文以日西为昃失之矣日东为朝日西为夕日昃为中春秋肆大省公羊曰肆者何跌也何休曰跌过度昳之言跌也过犹不及故中前中后皆曰昳中日至衡阳是为隅中至昆吾是为正中皆日昃时也昃市于中朝市于东夕市于西日中盛明当王之位故曰大市而主万民百族平旦食时为公为卿故曰朝市而主四方啇贾日昳晡时为台为仆故曰夕市而主贩夫贩妇庄子曰日方中方睨侧视为睨睨犹昃也方睨而中方中而睨其时有防日中不须臾故易曰日之离何可乆也説者谓日昃明将尽岂其然日中为市取诸噬嗑上明下动日昃之大市也行人之仪不朝不夕晏子云室夕管子云立朝夕古语皆以朝夕为东西矣月食必在朢月朢为盈日昃必在中日中为昃故易曰日中则昃月盈则食何休注公羊亦云昃日西是皆以昃为夕也可乎昃有中有下皆非日夕时古者辠人之丧以昬殣故葬以朝不以夕谓其近于昬春秋九月丁已葬定公雨不克葬戊午日下□【谷梁作稷】乃克葬何休云下□盖晡时晡时则夕也曷为不书夕而书□且晡时而葬是以辠人待其君也必不然矣书传注云平旦至食时为朝隅中至日昳为中晡时至黄昬为夕日出而葬日中而虞礼也鲁葬定公以下□葬小君顷熊【一作敬嬴】以日中下□去日中不逺两书以讥焉朝市于西方反天道也故君子非之汉宫阙防曰六市在西其三在东有东西而无中非古也洛阳三市取则周官金市西【一名商观】南市中马市东古者为市一日三合而河西姑臧市日四合扶风美阳俗以夜市则司市之法不行于天下矣

质人掌卖儥之质剂大市以质若牛马人民小市以剂若兵车用器及四时食物廵而攷之犯禁者举而罚之古之质剂后世之文劵也东晋及梁陈凡货卖奴婢马牛田宅有文劵者率钱一万输估四百入官卖者三百买者一百无文劵者随物所堪亦百文收四名为散估説者谓人竞商贩不为田业故使均输虽以此为辞实利在侵削犹汉笇缗钱而已质人所罚谓之罚布犯禁者罚之谓用器兵车不中度布帛精麄不中数幅广狭不中量则淳制不壹度量不同故举其货而罚之所以同度量而壹淳制也古者以质剂结信而止讼安得有税乎司市所征谓之廛市一名征廛廛人敛之入于泉府亦曰征布盖征其廛不征其货故孟子曰廛而不征后汉第五伦以京兆掾领长安市平铨衡正斗斛市无阿枉百姓悦服此古质人之职也度量为斗斛淳制为铨衡孟子谓之法故曰法而不廛谓廛人不征货质人不征廛荀子谓之室律治市者平之室律者质律也质人之律汉曰月平所以平市价【室质音相近杨注误】

儥人民者掌之质人获人民者告之朝士古无奴婢谓之臣妾亦曰人民费誓马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝复之者在军则复于长在国则复于朝故曰委于朝告于士朝者断狱讼之外朝朝士受而听之商度其所获而畀之是谓商赉牛马货贿皆然故曰大者公之小者庶民私之谓三分其所获二入公而私其一也越逐者在国越乡者在军越伍军有常刑国系圜土易曰悔亡丧马勿逐自复言勿逐故悔亡逐则有悔矣诗曰爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下谓国无政军无律故越逐者不加刑也质人卖儥人民用长劵谓之质王褒僮约石崇奴劵古之质欤质许赎鲁人有赎臣妾于诸侯者而逋逃之臣妾皆得归其主焉有主来识认騐其质而归之仍商度而赉告者凡失物在市三日在朝旬而无主识认乃没入官故易有亿丧贝跻于九陵之象勿逐七日得之占九陵象朝之阊阖九重言七日则旬之内也震长阳其数七勿逐与丧马同占而不言悔者阳动而隂静也【丧马睽初九丧贝震六二亿发声古以贝为货】古者路遗不拾人亡不追非诱非窃旬内自归太卜官有卜卖买臣妾马牛得之首仰足开不得首仰足肣【音琴谓兆足敛】然则易之繇书之誓周官之文参相合也乡有比闾族党州遂有隣里酂鄙县军有伍两卒旅师皆不得相逾越修闾氏掌国野庐氏掌野司虣掌市市不属逰国不驰骋野不相翔司险守五沟五涂而呵止行者掌固复昼三廵夜三鼜以号戒之先王寄军政于乡遂辅之以什司之以伍伍无非其人人无非其里里无非其家故奔亡者无所匿窃盗者无所容苟非迁徙虽有逋逃莫敢越逐不独军中为然矣董逋逃晋法也楚作仆区乃隐匿逃臣之法【説文匚藏也品众也品在匚中踦区藏匿也仆臣仆也仆区者藏匿逃臣】芋尹无宇之阍逃入王宫无宇执之有司弗与及谒诸王卒取以归归之礼也执之非礼也当复之朝【康成曰复之言报也】复之朝而有司弗与则失在有司也朝有复者宰夫掌诸臣之复御仆掌庶民之复晏子春秋所谓齐有北国骚造于君而求复者以此

太公为周立九府圜法颜师古以大府玉府内府外府泉府天府凡六府当之而又以职内职金职币三官充其数焉非也尒疋以八方之八材中原之五谷鱼盐为九府王应麟引之以当九府圜法失之逺矣所谓圜法者重不废轻小不妨大子母相权而有九品故曰九府圜法其名见周官者夫布里布辟布絘布总布质布罚布廛布儳布是为布货九品其九品在国曰邦布外府掌之在市曰征布泉府掌之载师有里布闾师有夫布皆邦布也出诸民入诸国故曰邦布百亩为夫五邻为里民间之布以夫里得名説者以为罚布误矣司市有辟布廛人有絘布总布质布罚布廛布肆长有儳布皆征布也敛诸市入诸官故曰征布辟布一名辞布辞之言赀也犹汉之赀钱或曰辟法也辟布犹法钱市中作布皆取法焉故曰辟布者于其地之叙叙犹监也作布之叙盖铸钱之监欤王莽布货十品一曰大布次曰次布盖法周官之絘布乃市中思次介次之布也总布未详质布者质剂卖儥之布罚布者质人所罚犯禁者之布廛布者门关征廛之布儳布者无肆立持之布集韵云儳蹔也音才鉴切徐邈读诗云抱布抱此管子云握路握此也郑司农曰布参印书广二寸长二尺以为币贸易物此立持之布欤管子谓隰朋于国有不知政于家有不知事举齐国之币握路家五十室而其人不知握犹持也古之儳布也肆长敛之廛人掌之而朋不与知焉一説儳布者总布之别也盘庚曰无总于货宝货宝曰布商贾阜货而行之立曰儳行曰路执曰总皆商贾之事也盘庚戒在位毋若商贾然职内主钱辨财而执总总者聚而束之以书楬之汉律曰布谓之总总曰升升曰登晏子春秋十緫之布十緫者十升也升登音同故或为登或为升皆名为总以此名布亦以此名泉故文子曰万物之总皆阅一孔总通作緵汉令徒隷衣七緵布緵一作稯八十缕为稯五稯为秭二秭为秅【西京杂记曰五丝为蹑倍蹑为升倍升为缄倍缄为纪倍纪为总倍总为璲璲者古之佩秦之绶以缕为丝十丝为升则异説也凡先合单纺为一系四系为一扶五扶为一首五首为一文文采淳为一圭首多者系细少者系麄汉制如此而缄纪无闻焉五扶为首则二十系也汉之首异乎古之升矣汉律曰绮丝数谓之絩布谓之总绶组谓之首诗传曰鬷数笺曰鬷总也疏云鬷谓麻缕毎数一升而用绳纪之故鬷为数总而集之故鬷为总】泉府凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息国服者国軓也亦曰国准軓为法准为平古者珠玉为上币黄金为中币刀布为下币中嵗黄金一斤直食八石五谷粟米者民之司命也黄金刀布者国之通货也先王善制其通货以御其司命軓守其数准平其流于是谷与币相权而货通食足焉上无谷以币下无币以谷造公币而寄之民振其不瞻以币准谷直谷而贷之谷为上币为下敛其有余以谷准币直币而庚之谷为下币为上振时谷重而币轻以轻权重敛时谷轻而币重以重权轻如此则上不取息下不出息而上下交获其赢各有什倍之息所谓以国服为之息者盖如此有司者职币与仓人也职币掌振敛之式法者凶丰之法用仓人掌之此非国軓之存于有司者欤不瞻而莫之振也则谷愈重而民流有余而莫之敛也则谷愈轻而民病盖岁有凶穰物有轻重今岁粜贱狗彘食人食至来岁而道有饿民此皆不通国軓之法轻重之权者也较谓之服式谓之軓较出式上是为軓前故知管子国軓即泉府国服息者阳息反是为消藏繈千万贯朽于库积粟万亿红腐于仓谓之消粟米财物上下通流使相灌注无有滞畱谓之息流而不竭出而不穷此泉府之所以为泉欤辨而授之谓辨合【见荀子】即称责之傅别盖旅师以质剂颁敛泉府以辨合赊贷皆契劵也总名约司约掌之一説有司乡遂之吏也周书云赋洒其币乡正保贷洒谓散之贷者乡正保焉又云成年不偿信诚匡助助且不偿安得取息乎又云币租轻乃作母以行其子此国軓所以轻重相权也秋官朝士凡民同货财者令以国法行之同货者司市以泉府同货而敛賖国服行之以国法犹国軓平之以国准所以制四方货殖低昂使万物不得腾跃其权在司市而朝士虑贬国用故亦得与焉易损益二卦损六五益六二皆曰益之十朋之两贝为朋一直十朋宝而货贝变通趋时则上下交相益也俗儒不明损益焉识盈虚之数乎国軓也国服也皆谓之乘故稍人有丘乘之政管子有乘马之防【淮南子元玉百工大贝百朋注云二玉为工五贝为一朋山虞服耜注云服牝服疏云车平较也】

司关掌国货之节以聨门市其法管子行之于齐以为市者天地之材具也万人之所和而利也关者诸侯之陬隧也而外财之门户也万人之道行也征于关者勿征于市征于市者勿征于关此司关聨门市之法也市有廛市关有征廛皆货贿停储邸舍之税自外入者征于关关移之门门移之市所谓征于关者勿征于市也自内出者征于市市移之门门移之关所谓征于市者勿征于关也若自内而不由于市自外而不出于关然后举而罚之否则征其廛而不税其货也康成谓参相聨以检猾商失之矣左传废六关注谓关所以禁絶末游而废之为不仁家语置六关注谓置关以税行者为不仁两説皆非也国之有关乆矣不自文仲始何得言置设关以限内外司出入所以防非常又焉得废之农有租而商无税是将使民弃本而趋末乌在其为仁也且六关之废置与三军之作舍等耳一书一不书则又何説吾是以知废与置两説皆非也废者谓废司闗之法一作置置与废通古医用针针有补泻难经言补则取气泻则置气置者不取也古者不取谓之置不去亦谓之置春秋万入去籥公羊谓去其有声者废其无声者何休云废置也置者不去也齐人语不去为废则鲁旧有闗先王之法名存而实息矣鲁之有名无情皆若此文仲号为贤大夫不能振而兴之故孔子谓之不仁古以废为置又以废为发【诗一发五□发读为废】庄子发药列子废药一也岂独齐人语乎齐桓公三防诸侯令曰市赋百取二闗赋百取一此周官闗市之征也虚车勿索徒负勿入以来逺人以通宾客视其名视其色以察竒衺国乃不惑司闗之职唐天下闗二十六蕃客徃来阅其装重入一闗者余闗不讥犹有古司闗之遗意焉【庄子废一于堂废一于室释文曰废置也是先秦之文皆以废为置矣】

礼説卷四

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説卷五 翰林院侍讲惠士竒撰地官三

邦节有八守节二分其半于都国都鄙而掌节藏其半达节六掌节守之小行人达之达之邦国三曰山国曰土国曰泽国达之都鄙三曰门关曰货贿曰道路节与瑞不同瑞全而节半君命召则合之故当其常则二节以走一节以趋値其变则效节而出握节而死官守其节故曰守官一名符一名契隋樊子盖守东都卫元守关中别造玉麟符代铜虎以给之盖取则周官玉节所以重鎭守也齐陈乞遣阳生与之玉节而走之秦安国君刻玉符约立子楚为适嗣盖析玉而分其半为后当迎之合以为信唐则天时崔神庆上疏曰古者召太子皆用玉契今则惟有文符非慎重防萌之意然则玉契自古有之矣阳城君毁璜为符以守国司马牛致邑与珪而适齐皆玉节也角节未闻当考英荡有两説干宝谓英刻书簜竹箭刻而书其所使之事以助三节之信是英荡者传也凡达节皆有传传所以辅节节以金传以竹康成谓传若汉之移过所文书古名关移过所者韩非所谓关于州部也鲁昭公使公衍献龙辅于齐侯孔疏云铸金为龙节以玉为函盛之名为龙辅是英荡者玉也辅者函也玉采浮筠故曰英荡两説皆通前説为允然汉之符与传则又不同郡国颁符门闗用传传以缯帛与古用竹者殊小行人旌符管三节皆用竹汉之竹使符本此使者所持节则上加旄注旄首曰旌即古之旌节古者刻符摹印皆曰玺书吕氏春秋吴起谓商文曰置质为臣其主安重释玺辞官其主安轻淮南子亦云纽之玺以为佩是印为玺也战国策楚攻韩泠向求救于秦公孙昧曰其言收玺实犹有约注云玺军符收之者言欲止楚之攻韩是符为玺也然则玺节以管为之镌刻玺书或曰货贿或曰都鄙者谓都鄙之货贿玺管一节两名地秋二官互见货贿者商贾也商贾阜通货贿出入于市为玺节出入于闗为货节而辅以传焉孟甞君更封传变名姓以出关则传书名姓也门关古用棨汉外人入宫门长史为封棨传至晋犹然羊祐甞欲夜出军司执棨当门此其类欤一玉一角守节鎭焉三金三竹达节通焉邦国之守以玉而逹以金其地逺防矫诬也都鄙之守以角而达以竹其地近从简易也举邦国都鄙则乡遂在其中故布治布教布政布刑不曰郷遂而皆曰邦国都鄙守之达之职在掌节古之道路有节乃达楚不与齐通遂絶齐约齐既与秦合乃折楚符约犹符也是故勇士骂齐而借宋之符乐毅适燕而假魏之节田鸠之楚楚与之节以如秦葢非是则不达也周入于韩秦闻之而焚周之节不通其使汉使陆贾于南越剖符通使焉此皆达节也六国摈秦请焚天下之秦符而传焚符之约则当时列国徃来无节者有几则不达可知矣或曰节亦名瑞谓之法瑞管子曰君发其明府之法瑞以稽之立三阶之上南面而受要即此汉官仪曰秦以前皆以金玉银铜犀象为方寸玺各从所好奉玺书使者乘驰传骑驿骑也然则角节葢犀象欤王制金璋璋一作章王氏谓金为印章孔疏谓章定本从玉以金饰之圭璧之类周时称印曰玺未闻称章愚谓金章者金节也周曰玺秦汉曰章秦法凡官吏及民有问法令者主法令之吏各以所问者明告之为尺六寸之符明书年月日时及问者名以左劵予之谨藏其右劵封以法令之长印凡法令皆藏禁室封以禁印有擅发者及剟一字以上辠皆死此秦之符犹周之节主法令者犹汉之符节令藏于符节台者也符长尺六而节无闻徐璆曰昔苏武困于匈奴不坠七尺之节则汉之使节长七尺矣秦代周以为水德数以六为纪故符六寸然则尺六之符本于孝公而始皇更定其制也符节皆有副吾故曰瑞全而节半瑞之半者六器惟璋璜璋半珪璜半璧瑞以行礼故属春官节以征信故属地官【许叔重曰汉制以六寸之符分而相合是汉因秦制也应劭曰竹使符长五寸汉官仪曰节柄长八尺以旄牛尾为毦三重冯衍与田邑书所谓八尺之竹犛牛之尾是也或云七尺両存备攷】

大司徒有不易之地一易之地再易之地遂人有上地中地下地易谓休不耕是为莱六遂之莱即六郷之易而郷遂一夫百畆皆不易之地毎岁种百畮休百畮为一田一莱谓之一易每岁种百畮休二百畮为一田二莱谓之再易是为中地下地而六遂上地又加莱五十畮焉所谓上地食者参之一盖以其地三分之而休其一则天下无不易之田也康成谓一易者休一岁再易者休二岁何休谓上田一岁一垦中田二岁一垦下田三岁一垦则田有三易矣凡耕之大方力者欲柔柔者欲力【强土为力】息者欲劳劳者欲息棘者欲肥肥者欲棘急者欲缓缓者欲急湿者欲燥燥者欲湿易之之谓也何休谓肥饶不得独乐墝埆不得独苦三年一换主易居张晏谓周制三年一易以同美恶孟康亦谓古制三年爰土易居班固则谓下田三岁更耕之自爰其处此乃秦晋之爰田爰换也犹移换狱辞谓之爰书而以当周官之易田误矣人劳多癃土劳多瘠故必休之而土乃肥其所谓休者非弃之也春萌而斫其新夏夷而芟其陈秋绳而败其实冬耜而刬其根则有薙氏杀草之法以治其地农土沃土滔土并土中土肥土成土隐土申土土各异物物各异宜则有草人土化之法以物其地畜水止水荡水均水舍水泻水水归其泽泽草所生则有稻人芟之法以作其地如是而休一岁二岁然后复种则土加肥美其収数倍于嵗垦之田故曰易者不易也变易也孟子所谓深耕易耨易其田畴者以此一説易谓已耕之土而休之莱谓未耕之土而垦之六遂加莱者先王于授田之时寓垦荒之术也周之易田汉变为代田岁代处故曰代田疑即秦晋之爰田孟子所谓辟草莱任土地者盖代处而不休则地力尽矣故孟子恶之然其法则犹得易田之遗意焉低为甽高为陇一畮三甽三陇广深各尺苗叶方生隤陇附根及苖壮盛陇尽甽平能风与旱是为深耕后世耕浅有风灾旱则立稿矣甽一名区区犹丘也陇也泛胜之书分为三等上农区广深各六寸间相去七寸中农区广七寸间相去二尺下农区广九寸间相去三尺深皆六寸上农区多收亦多下农区少収亦少故曰上田弃畮下田弃甽言上田甽多下田甽少也畮欲广以平甽欲小以深上得阳而下得隂畮无不甽田无不易然惟六乡地狭故有不易之田则天下田之不易者亦寡矣【汜胜之奏曰昔汤有旱灾伊尹为区田教民粪种収至畮百石胜之试为之畮収四十石】

大丧及窆遂师抱磨案磨当作秝【郎击切】説文秝稀疏适也从二禾读若厯适者适均吕览辨土篇曰稼疏而不适谓分布不均故二禾相比稀疏乃适也然则执绋者千人分布于六綍如禾稼有行勿使疏勿使密衡行必得纵行必术正其行齐其力廵行挍録遂师之职执书数之名曰抱秝秝借为厯得其声失其义矣厯过也磨石声也厤治也皆以秝得声声同而义殊汉书议郎耿育疏曰太伯见厯知适逡循固让王充谓太王亶父以王季当立故易名为厯厯者适也太伯觉悟去而避之战国防周有五庶子皆爱之而无适立也然则适立谓之适厯与适均谓之适秝不同康成谓磨者适厯执綍者名或作厯或作厯虽古文假借音同者通然得子失母终非正义黄霸传马不适士马少士多谓之不适稀疏适者多少均也孟康曰闗西人谓补满为适千人引而六綍满岂非适秝乎韩昭厘侯出弋上车靷偏缓其右摄而适之髙诱注云适犹等也合观众説则适秝之义明矣广雅训秝为濶逺濶逺非适也失之【续汉书曰天子葬太仆驾四轮辀为宾车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋车着臼丝三纠绋长三十丈围七寸六行行五十人执绋有行适厯之义也案魏书蒋济传帝幸广陵战船数千皆滞不得行帝还尽畱船付济船本厯适数百里中济更凿地蹴船令聚广雅训秝为濶逺以此】

遂大夫之职凡为邑者以四达戒其功事马融广成颂曰司徒勒卒司马平行车攻马同教达戒通通者掌固之通守政达者遂大夫之四达也四达戒功以通守政达犹通也守在四通故曰四达衞宫中者授八次之职【四角四中】守境内者戒四达之功昼三廵夜三鼜则戒之事也在国曰守在民曰功教而戒之职在有司而掌固赞其不足焉一説四达谓饰器也【兵甲之属】财用也稍食也材器也【堑筑藩落】国之守政可通者四逺近相移有无相补劳逸相调缓急相救推而至于师田行役则有作帅之同徒稼穑耕耨则有岁时之合耦皆守政之所通而遂师遂大夫移用其民以救其时事者也此之谓四达左传亲其人民明其五贾逵云五五方之王肃云五山林泽川平地董遇云五四方及国中之姧谋愚谓五犹四达也夏官候人各掌其方之道地官遂人各属其地之功五方故曰五四竟故曰四达书云申画郊圻慎固封守以康四海此之谓也程典曰固其四援明其伍依其山川利其守务此非掌固之所谓通守政欤制地君曰官府之藏强兵强国城郭之险外应四极遂人之戒戒以此

里宰合耦于耡康成谓耡者里宰治处若今街弹之室于此合耦使相佐助因放而为名愚案周书曰五户为伍以首为长十夫为什以年为长合闾立教以威为长【古文君读为威闾胥里宰亦称君威犹君也】合旅同亲以敬为长饮食相约兴弹相庸耦耕而耘此里宰合耦之法也兴弹相庸者民功曰庸佐助曰相兴起而捡弹之以佐助其功也汉于街立室名曰街弹盖取之此后汉酸枣令刘熊碑曰以卒为更愍念烝民劳苦不均为作正弹造设门更则是正弹者所以平其繇役使劳逸得均焉水经注平氏县城内有南阳都乡正街弹劝碑街误为衞弹劝者既弹之又劝之也洪氏释载其文亦云县令愍繇役之苦而其颂有劝导有功及耕千耦梵梵黍稷之语则知弹劝不独平繇且合耦矣水经注鲁阳故城内又有南阳都县正街弹碑县正乡正即古之里正何休曰一里八十户八家共一巷中里为校室年耆有德者名曰父老辩防伉健者为里正田作之时父老里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入盖弹劝之略如此祭有邮表畷者谓田畯于井畔造田舍而止其中邮犹街也盖街之邮亭督约百姓之处里之有街非起于汉自古有之庄子所谓渠公之街也注云渠公为街正南阳孔嵩为新野县阿里街卒正身厉行街中子弟皆服其训化然则街在里里宰掌之有正有卒汉官典职曰洛阳有二十四街街一亭古者二耜为耦而挽犂以耕管子丈夫二犂童五尺一犂是为以兴耡利甿以彊予任甿彊者童五尺兴耡者犂也説者谓挽犂起于赵过误矣过用耦犂二牛三人此非古今合耦之遗法欤抑又闻之诗曰攸介攸止烝我髦士笺云介舍也礼使民耡作耘耔闲暇则于庐舍及所止息之处以道艺相讲肄以进其为俊士之行然则合耦于耡非徒劝农功亦所以烝髦士也

屋三为井以井计曰耡粟井以耡名九夫之粟也夫三为屋以夫计曰屋粟夫以屋名三夫之粟也夫一为廛以廛计曰间粟廛以间名一夫之粟也【廛民居区域犹间架也】一而三三而九所谓出民贡者三三相保小司徒攷夫屋以此攷之司稼出敛法以此出之师旅平兴积亦以此敛而聚之聚而颁之者也康成谓屋粟不耕者所罚之粟间粟间民所罚之粟误矣夫布屋粟出于夫屋非因罚得名间民既出布矣复出粟可乎间犹廛也诗曰禾三百廛又曰十畆之间一夫之居曰廛十畆之间桑且闲闲泄泄非廛居之地欤康成谓六遂之民奇受一廛疏云余夫竒别更受廛备后离居之法然则间粟者余夫奇受一廛之粟也鲁语籍田以力而底其逺近赋里以入而量其有无任力以夫而议其老幼籍谓耡夫谓屋里谓廛赋入以里谓税入以廛廛谓之户赵简子使尹铎为晋阳尹铎损其户数盖损其户则民优而税少是古者税以廛也一説地有上壤间壤下壌管子相壤定籍其法本周官上壤者上地不易之田百畆是为正夫故曰耡粟下壤者下地再易之田三百畆是为三夫故曰屋粟间壤者中地一易之田二百亩在上下之间故壤曰间壤粟曰间粟乡遂分上中下授田故旅师亦分上中下敛粟管子以此法行之齐故能振贫补不足下乐上而民不移旅师以地之媺恶为之等者盖如此土均平政亦以地媺恶为轻重之灋而行焉盖土有三壤税有三粟力有三科【间壌亦名间田管子曰高田十石间田五石庸田三石其余皆属诸荒田】一説内经有岁谷有间谷间谷者旅师之间粟也辰戌之纪其谷元黅卯酉之纪其谷白丹寅申之纪其谷丹苍丑未之纪其谷黅元子午之纪其谷丹白己亥之纪其谷苍丹是为岁谷岁谷者言其时之正色之纯尔或宜高或宜下或宜晚或宜早视其嵗之有余不及无常地亦无常时土之利气之化也是为间谷谷之大者保精辟邪其类众多不纯一色故曰间大司徒辨十有二壤之种司稼周知其名与其所宜地而县其种于邑闾以示民及敛而入之仓仓人与舍人辨其物物有异种种有异色色有异名而别为书旅师之间粟即此然则耡粟者其地屋粟者其夫间粟者其种也

稍人掌丘乘韩诗维禹敶之毛诗敶作甸盖古敶乘甸通其音同后世失其音由是俗书陈乘甸判然分为二矣説者谓甸出车一乘故曰乘据司马法而曲为之説亦见管子乘马篇方六里【似八误为六】为一乘之地也一乘者四马也一马其甲七其蔽五一乘【俗本一误为四】其甲二十有八其蔽二十白徒三十人奉车两【一乘为两】器制也一甸四马谓之甸马亦曰乘马管子因以名篇似出于稍人之丘乘然县师之法同徒輂辇未闻乘马丘牛春秋鲁作丘甲实本于齐一丘一马七甲四丘为乘故一乘之甲二十有八司马穰苴变通其法一丘益以三牛故一乘之牛十有二头盛行于战国而稍人丘乘之法亡矣輂辇乡师治之县师作之稍人帅之巾车所谓良车散车不在等者若汉辎车后户之属【军中辎车车后开户】毁折则入赍于职币而更造焉逸周书所谓三轮四舆归御者以此大匡篇曰同甲十万犹同徒也众欲其齐心欲其一荀子曰百将一心三军同力诗云与子同仇言一心也问篇曰乡师车辎造脩之具其缮何若然则乡师治輂辇春秋亦如之而谓兵车出于丘甸不亦妄乎侈靡篇曰乘马甸之众齐法也非周制也古乘马未闻有鞍而齐唁昭公以鞍为几秦送重耳畴骑二千则鞍骑起于春秋矣山国軓篇曰被鞍之马千乘齐之战车之具无求于民则军中辎辇亦非民间之物可知也揆度篇曰百乘田万顷户万户开口十万人当分者万人轻车百乘马四百匹千乘田十万顷户十万户开口百万人当分者十万人轻车千乘马四千匹万乘田百万顷户百万户开口千万人当分者百万人轻车万乘马四万匹盖当分者为卒无过户一人谓之轻车者辎重不存焉此齐法合于周官者其略如此春秋宋昭公田于孟诸公之祖母襄夫人使帅甸攻而杀之帅甸者稍人正义谓公邑大夫失之稍人帅甸以听于司马帅役以听于司徒帅甸犹帅乘也作同徒帅乘和

遂人以土均平政故六遂有土均之职六乡为均人皆掌土地之政令而异其官者一兼均力役故曰均人一专均土地故曰土均其在春秋则谓之地均管子乘马篇所谓地均以实数者也地均之均地则有蔓山泛山涸泽流水林薮凡鎌纒斤斧网罟得入者皆得均之或百当一或十当一或九当一或五当一十仞至十五仞见水比之于山五尺至二尺见水比之于泽则有七尺之施以手实焉其至泉也则五施之土音中角四施之土音中商三施之土音中宫再施之土音中羽一施之土音中征五土中五音自六施至二十施凡十五土皆可得泉惟庚泥青商骈石灰壤四土不可得泉而县泉复吕泉英三土则在山上其地不干凿之二尺三尺五尺至于泉而九州之土则粟土沃土位土为三土羣土之长也蘟土壤土浮土为上土怸土纑土壏土剽土沙土塥土为中土犹土土殖土觳土凫土桀土为下土皆在三土之下而又分其等为三则楚蒍掩所书九度八鸠七辨六表五数四规三町二牧一井之土亦不外是矣土均之均地守均地事者其略如此而匠人之井土草人之化土稻人之稼土柞人之木土薙氏之草土山虞泽虞林衡川衡之山林林麓川泽之土卝人之金玉锡石之土塲人之塲圃之土土方氏之相宅任地之土形方氏之所正□离之土凡在大司徒土地之图者十有二土之名十有二壤之物皆以土均之法均之则皆与土均联事而分掌之者也若夫以五物九等制天下之地征以作民职以令地贡职在载师闾师农贡九谷圃贡草木工贡器物商贡货贿牧贡鸟兽嫔贡布帛衡虞各贡其物贡之之目虽在均之之法巳亡而齐国之贡也则以黄金为率无金则用绢无绢则用布季绢三十三制防布百两皆当黄金一镒田里之租一镒食百乘之一宿关市之货百镒为一箧十箧为一谷三岁脩封五岁脩界十岁更制此齐之地均均地贡则然而天官冡宰九贡秋官大行人六服之贡皆邦国也而都鄙不及焉然则仅存其目而巳其详不可得闻矣贡之言供也书曰庶邦维正之供邦国之贡也万民惟正之供都鄙之贡也言文王无滛逸游田之费故邦国都鄙之贡各得其正司书合九贡九赋而立九正之名葢取诸此正犹贞也禹贡厥赋贞和其政令调其媺恶适其轻重之平是为贞亦曰均均则庶土交正故曰九正书有九共篇九共者九贡也其书曰予辩下土使民平平平平者均之谓也汉建武中天下垦田多不以实或优饶豪右侵刻羸弱百姓怨嗟盖土均之职废而土地不得其平矣

草人九土曰骍刚曰赤缇曰坟壤曰渴泽曰咸泻曰勃壤曰埴垆曰疆防曰轻爂坟壤者隐起若坟地多蚡鼠名曰槖土虫易全处干而不斥湛而不泽土之最上者五沃也其种大苗细苗树宜五麻菜宜五臭勃壤者无块曰壤膏肥膴膴若泽若屯名曰息土不纯一色或黄或白土之次上者五壤也赪茎黄秀种无不宜一説壤者塲也防鼠之塲曰坻螾塲曰坦防鼠者蚡鼠谓之防者言起地若犂坻坥犹坟勃也咸泻者是为淳卤甚咸以苦地不生物状如炉火土之最下名曰五桀其种所宜白稻长狭有土化之法则恶者亦美矣土黏曰埴其色多赤甚臞而塉土之下者五埴也其种鴈膳黄实朱跗刚土曰垆不黏而疏既强且麄土之中者五纑也【垆与纑通】其种大细邯郸而粟大埴垆二土合为一盖中下错欤疆防者磥礰磊块防阚之区若糠以肥色黄而虚土之中者五壏也【防与壏通】其种大茘小茘青茎黄秀月令美土疆【其丈切】左传数疆潦説者谓疆防墝埆之地不堪种植岂其然乎轻爂者火飞为爂华然若芬色如蜃炭有类屑尘土之次中者五剽也【爂与剽通】其种大秬细秬黒茎青秀渴泽者二尺见水比之于泽水去土柔不离不坼捍然如米色黝以黑种宜芒种嘉蔬是殖盖五浮之土欤骍当作□赤刚土也释名曰土赤为鼠肝其色似之地员篇曰五之状如鼠肝土之下者其种青梁黑茎黑秀然则□刚赤缇一土分为二盖五之土欤土有强有弱有轻有湿皆非中和□刚赤缇疆防埴垆咸泻【虞翻曰刚卤非柔】强土也坟壤勃壤弱土也轻爂轻土也渴泽湿土也强者弱之弱者强之甚轻者牛羊践之甚湿者芟艾烧之使强弱相得轻重相衡燥湿相调则有草人物地之宜土化之灋焉取骨煑汁漉去其滓麋鹿貆狐牛羊犬豕溲而曝之汁干乃止欲稼耐旱渍以附子欲稼不虫和以蚕矢古法用蕡盖取之此煑水以雪名为雪泽冬埋地中谷之精液相宜粪种畆収百石我言不信闻之先啬【粪种皆以兽独疆防用蕡北山经曰单狐之山多机木注云机木似榆可烧以粪稻田出蜀盖亦蕡之类也缇赤黄色执金吾缇骑二百人缇赤色缯则□刚赤缇皆赤土信矣禹贡广斥史记广泻泻与斥古今文冉駹土地刚卤不生谷粟麻菽唯以麦为资然则咸泻宜麦欤】

稻人凡稼泽夏以水殄草而芟夷之郑仲师説今时谓禾下麦为荑下麦管子所谓九月敛禾麦之始也是为穱麦谓稻下种麦案泽地为稼其説见吕览任地篇以窐为突挹之以隂保湿而处雚夷毋淫使子之野画为泠风【古音风协淫】五耕五耨尽其深殖隂土必得大草不生又无螟蜮【兖州人谓蜮为□音相近也】今兹美禾来兹美麦所谓禾下麦者以此愚谓稼下地者一易再易之地也今岁稼而明岁莱故曰稼下地以水殄草芟作田作者易也变也否则既曰田矣又何待于作乎康成亦谓泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病絶草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼诗曰以茠蒤蓼蒢陆草蓼泽草茠而去之职在薙氏稻人所芟则泽草也芟草所以成谷故曰草土之道各有谷造汉律因之疁田茠艸春秋隐公二年天王崩三年武氏子来求赙桓公十有五年天王使家父来求车文公八年天王崩九年毛伯来求金公羊以为王者无求求赙求车求金皆非礼也继文王之体守文王之法度文王之法无求而求故讥之谷梁以为求之为言得不得未可知之辞求之者非正也求车犹可求金甚矣左氏亦谓诸侯不贡车服天子不私求财然则王者无求之之道欤非也地官上训原其生以诏地求则王者有求之之道也无其道则不书于经卫孙林父殖出其君名在诸侯之防孔子削而更之曰卫侯出奔齐盖以臣出君犹以臣召君不可以训故不书书求者明有求之之道而失焉者也楚贡不入齐桓徴之敢不共给且列国相吊赙以乘黄周有大丧鲁不归赙其辠大矣郑输晋币坏垣纳车盟主犹然何况王者鲁不输币故周使来求其讥亦在鲁荆之贡惟金三品未闻徐州贡金金非鲁地之产非其地之产而求之是土训失其官也谷梁谓求车犹可者以此晋吊周丧王求彛器叔向讥之韩宣聘郑私自求环子美拒之皆失求之之道矣上求于下其象为益益之上九曰莫益之或击之孔子曰定其交而后求无交而求则民弗与也莫之与则伤之者至矣由是知君之于民亦有求之之道焉汉之匈奴称臣朝贡列为北藩而王根贪其材木所生之地遣使求之求而不得因之怨恨衅由是生岂非所谓莫之与则伤之者至乎魏文帝遣使于吴求雀头香大贝明珠象牙犀角瑇瑁孔雀翡翠鬬鸭长鸣鸡吴之羣臣奏曰荆二州贡有常典魏所求珍玩之物非礼也吴主孙权以为彼在谅闇之中而所求若此宁可与言礼哉然则周之求赙未为失礼也适足以见王室之卑自文公以后王使来求絶不复见者天王之命不能复行于诸侯矣地之所生详于禹贡制其贡各以其所有周有职方居山者不以鱼鳖为礼居泽者不以鹿豕为礼此之谓地求家语鲁君求假于季孙孔子曰君取于臣谓之取臣取于君谓之假此非孔子之言也君可曰求臣不可曰假君曰求下交也臣曰假上僭也君下交为泰臣上僭为凶【楚公子围之汰也亦曰假之寡君王莽盗汉先假后篡】书大传太子年十八曰孟侯于四方诸侯来朝迎于郊问其土地所生美珍怪异人民之好恶山川之所有无此土训之职也又焉用问且使太子问之诸侯其説益诞矣【宋眞宗祀汾隂赵湘为考制度副使请如周官置土训所过州县山川与俗好恶目録奏御从之】管子曰君有三欲于民一曰求求必欲得求多者其得寡未有能多求而多得者也益之上九莫益之者以此其心无厌虽天地亦不能赡其求而况于人乎

土训道地图诵训道方志古之稗官也稗官乃小説家者流小説九百本自虞初虞初洛阳人汉武帝时以方士侍郎号黄车使者盖即古之土训诵训王廵守则夹王车挟此秘书储以自随待上所求问皆常具焉王者欲知九州山川形势之所宜四方所识久逺之事及民间风俗輶轩之所未尽采太史之所未及陈凡地慝方慝恶物丑类乃立稗官使称説之故曰训解诂为训偶语为稗其义一也説者谓街谈巷语道听涂説者所造岂其然乎应劭曰其説以周书为本贤者识大不贤者识小而文武之道存仲尼之所学也君子有九能一曰山川能説説有两义一曰説説者説其形势一曰述述者述其故事然则训兼两义或説之或述之淮南要略曰操舍开塞各有龙忌注云中国以鬼神之亡日忌胡越谓之请龙此岂诵训之所诏乎非也诵训道方慝土训道地慝慝者恶也陆子曰恶政生于恶气恶气生于灾异蝮虫之类随气而生虹蜺之属因政而见治道失于下则天文乱于上恶政流于民则虫灾生于地圣人察物无遗六鹢飞五石陨鸜鹆来冬多麋凡所谓慝备载春秋矣开塞之龙忌则未有闻焉楚申公子培从王猎王获随兕子培刼而夺之未几子培死其弟曰臣之兄尝读故记曰杀随兕者不出三月是以臣之兄惊惧而争之伏其辠而死王令人发平府而视故记果有太元曰蒙柴求兕其德不美测曰蒙柴求兕得不庆也兕者随兕一名科雉随读为科兕与雉音相近获之者不祥此土训所道之地慝也发府视记而后知之则土训失其职矣顺气成象而吉祥止逆气成象而凶慝生于是有方慝先王设为辟忌之法以弭之辟忌者易之所谓辟咎春秋之所谓省灾论语之所谓修慝也是故毎当天患行地妖生逢不若见恶人輙大自攻治曰予一人亦有慝焉此之谓修慝修慝所以省灾省灾所以辟咎盖天地人物凶慝之气无方不有圣人恐惧修省之意无地不然诵训所诏诏以此汉丞相魏相敕掾史案事郡国及休告从家还至府輙白四方异闻或有逆贼风雨灾变相輙奏言而宋李沆为相亦日取四方水旱盗贼奏之或以为细事不足烦上听非也古者四方异闻尽在地图方志人君朝夕之所常闻盗贼水旱风雨灾变皆方慝也诵训又时时道之以为警戒则人君之侈心奚由而作乎若夫隂阳禁忌圣人不言非诵训之所诏也王制太史典礼执简记奉讳恶盖四方所讳所恶谓之方慝而保傅传谓日月之时节先王之讳大国之忌风雨雷电之眚皆太史之任则讳恶非灾眚欤康成以为四方言语所恶不避之则其方以为苟于言语失之浅矣荀子曰竒物怪变所未尝闻也所未尝见也卒然起一方则举统类而应之无所儗防如其説则四方怪变博物者能名之而巳则又失诵训诏之之义也诵者为王诵之韩非子曰时称诗书道法徃古则见以为诵楚辞有惜诵发愤抒情因以风谏至于身罹愍病而终不能忘深得古诵训诏之之义焉楚语曰倚几有诵训之谏乘必以几倚几亦谓王在车汉法驾出侍中多识者一人参乘散骑为侍从骑并乘舆车谓夹王车也周芮良夫之诗曰听言则对诵言如醉笺云见道听之言则应答之见诵诗书之言则防卧如醉于是诵训训之官虽存而实废矣小雅节南山家父作诵以究王讻讻犹慝也究王讻者诏王慝也

山虞泽虞掌山泽之政令而为之厉禁厉古列字玉藻所谓山泽列而不赋也列者司农谓遮列守之不赋者谓取材于地而不赋于民山虞令万民时斩材有期日泽虞颁其余于万民则与民共之矣平其守者使之勿争舍其守者令之勿犯入禁者有时斩材者有法窃木者有刑服耜之季材豆笾之川奠玉府之财物丧纪之苇蒲皆取之于山泽焉古厉列同音列山氏一作厉山氏诗垂带如厉【古而如通】左传鞶厉游缨康成皆训厉为裂内则男鞶革女鞶丝盖裂帛以饰带带谓之鞶即左传之鞶厉厉乃鞶之饰故毛传云厉带之垂者谓裂帛垂之以为饰也春秋纪裂繻公谷二传作履緰盖履厉音相近古裂读为厉文异音同汉郊祀歌迣万里晋灼曰迣古迾字读为厉学者不知音以为康成好破字则是先王设官守山泽以厉民也可乎郑大旱使屠击祝欵柎有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山艺山林也而斩其木其辠大矣夺之官邑而汉元时御史大夫贡禹亦云斩伐林木亡有时禁水旱之灾未必不繇此然则虞衡之官养防繁殖即子产之所谓蓺山林而毋竭川泽毋漉陂池取之以时合于天道则地臧不泄山川得以含气出云而国不忧水旱亦圣人财成辅相之一端也王制名山大泽不以封注云不以封者与民同财不得障管穆王里圃田之路有东虞西虞南虞北虞凡十虞作居范宫以观桑者乃命桑虞用禁防人东至雀梁休于深雚休谓舍其中案视守者而申戒之命虞人掠林除薮以为百姓材所谓与民同之者其略如此及周之衰诸侯各擅有山林薮泽之利春秋书筑以讥之筑者障塞而管领之也则天子虞衡之政令不行于列国矣鲁颂曰锡之山川土田附庸言锡之者明非所当得也附庸不得专臣山川亦不得专有为王守其地之财物仍以时入于王之玉府而颁其余于国之民故季氏伐颛臾成公筑鹿囿皆非礼也且山为苑泽为沈雍氏禁之矣乃公然筑为鹿地之苑非犯先王之令哉战国山泽皆有赋魏之梁囿温囿皆苑也温囿之利岁入八十金而燕有氊裘狗马之地齐有海隅鱼盐之地楚有橘柚云梦之地此皆山泽川林之有赋者也冡宰以九赋敛财贿山泽之赋闾师任而徴之贡其物而巳惟漆林倍其征左传谓泽之目篽【萑蒲説文作目篽】薮之薪蒸海之盐蜃齐皆有官守之则倍其征者岂独漆林乎齐语泽立三虞山立三衡三虞者大山大林麓中山中林麓小山小林麓三衡者大川大泽薮中川中泽薮小川小泽薮侯国亦如王国也秦大饥应侯请发五苑之草着蔬菜橡果枣栗以活民昭襄王不许以为无功而民受赏是乱国之法魏惠成王发逢忌之薮以赐民纪年书之以为美谈则知当日之障塞而管领之者其法之严征之防更甚于春秋矣韩婴曰圣人通四方之物使泽人足乎木山人足乎鱼余衍之财有所流故民无冻饿此冡宰之九职虞衡作山泽之材而又使商贾阜通之者也有蕃曰园有墙曰囿列者不蕃不墙故曰隤墙塡壍使山泽之民得至焉古山泽不筑筑者隐以金椎故曰亭臯千里靡不被筑春秋书筑以此冡宰以九两系邦国曰薮以富得民富谓山泽川林之财物霸者以富国王者以富民管子曰山泽虽广草木毋禁壤地虽肥桑麻毋数荐草虽多六畜有征闭货之门也时货不遂金玉虽多谓之贫国信哉古者山泽作于虞衡鸟兽养于薮牧是谓山泽之农不生九谷者而管子谓山泽之作废民于生谷故先王禁之误矣甲子木行御而大斩伐则伤庚子金行御而攻山击石则死丧败亡故春秋之斩木不入禁非其时也壬子水行御位在北山北曰隂故冬不斩隂丙子火行御位在南山南曰阳故夏不斩阳非是则弗禁也凡材必先抡之然后斩之斩有时抡无时故斩材禁而抡材不禁自管子创为官山海之説海正盐防山立铁官盐铁之利由此兴虞衡之职亦由此废

卝人掌金玉锡石之地盖山虞之别也山虞掌林卝人掌金斩山木鼓山铁毋借于民而用足后世言利者得托焉地数篇曰出铜之山四百六十七山出铁之山三千六百九十山戈矛之所发刀币之所起能者有余拙者不足【亦见中山经】昔者葛庐之山雍狐之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为剑铠矛防芮戈故世本曰蚩尤作兵汉之精兵藏于武库而于武库祭蚩尤以此路史乃谓繇其威械故貊焉非也表貊【貊一作貉】四时田不祭蚩尤也玉起于禺氏【禺一作牛古牛禺音同】金起于汝汉珠起于赤野距周七千八百里其涂逺其至难故先王度用其重而因之珠玉为上币黄金为中币刀布为下币权其高下疾徐轻重于是玉币有七防隂山之礝防燕之紫山白金发朝鲜之文皮汝汉水之右衢黄金江阳之珠秦明山之曾青牛氏邉山之玉是为七防以狭为广以寡为多天下之数尽于轻重矣齐城隂里门九袭墙三重因于其中刻石而为璧尺者万泉八寸者八千七寸者七千珪中四千瑗中五百璧之数巳具遂西见天子请率诸侯而朝先王之庙因令天下诸侯不以石璧不得入朝于是石璧流而之天下天下财物流而之齐故国八岁而无籍隂里之谋也其説似诞然汉造银锡为白金而以白鹿皮为皮币直四十万王侯宗室朝觐聘享必以皮币荐璧实祖隂里之谋而利析秋毫矣上有丹矸【矸一作沙】者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有赤铜青金【一作金锡赤铜似误】上有代赭下有鉴铁上有葱下有银沙一曰上有铅者下有鉒银上有丹沙者下有鉒金此山之见荣者也荣者山之精神徴为形色占其气知其味谓之物地物地者物生于地而原其生着为图説为训故其官有土训其説有地图凡物先原而后求故求无不得康成所谓占形色而知咸淡者知咸淡即知金玉金咸而玉淡故洗金以盐金在山而童玉在山而润铜英青金英黄玉英白或曰尝而知之岂其然而管子谓山之见荣者谨封而祭之距封十里而为一坛使乘者下行行者趋若犯令者辠死不赦噫甚矣又云有犯令者左足入左足断右足入右足断其説益又甚焉卝人之职以时取之物其地图而授之盖山师辨其物土训授之图辨其珍异与其利害颁之邦国都鄙遮迣以守之而廵其禁令未闻封为坛也古者名山不封好事者因卝人有禁令遂创为犯令辠死之説而制断足之刑不亦诞且妄乎又云发徒而作之则逃亡而不守发民则下疾怨上邉竟有兵则懐宿怨而不战未见山铁之利而内败矣不如与民量其重计其赢民得其十君得其三之为善也然则金玉锡石亦颁其余于万民欤大麓大川徒皆百有二十人大山大泽徒皆八十人卝人之徒四十人皆有常职以食于上则又何説而逃亡也齿角羽翮之政絺绤草贡之材染草炭灰互蜃疏材之物固敛之山泽之农以当邦赋矣若夫采取金玉锡石发民羣聚于山亦未闻于古

掌炭掌灰物炭物以共邦用掌荼掌聚荼及疏材之物以待邦事掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃盖皆畜聚之物一时不可猝办故平时聚而敛之以待邦用邦事兼以共丧所谓下里物也死者归蒿里葬地下故曰下里人皆以为不祥故不为之备而五礼遂有吉无凶汉昭帝时茂陵富人焦氏贾氏以数千万隂积贮炭苇诸下里物及昭帝大行方上事防起用度未办大司农田延年奏言商贾或豫収方上不祥器物冀其疾用欲防求利非民臣所当为请没入县官奏可然则炭荼蜃物之官其废乆矣上失其官下储其物举而罚之是时霍光当国遂可其奏亦不学无术之一端也宋熈宁初判太常寺章衡建言自唐开元纂修礼书以国恤一章为豫凶事删而去之故不幸遇事则捃摭坠残茫无所据今宜集礼以贻万世从之此凶礼之大者固当讲明而切究之矣其小者炭荼互蜃至纤至防皆物有其官官有其备安得谓豫凶事乎

大祭祀廪人共接盛康成读接为一扱再祭之扱凡礼成于三故以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭士昏礼记文贾疏谓读如特牲少牢误矣説文皀谷之馨香也象嘉谷在里中之形所以扱之鬯以秬酿郁艸芬芳攸服以降神从凵为器中象米所以扱之然则扱盛者谷之馨香秬之芬芳而扱之者也皀与鬯皆从匕以此匕一名柶用比取饭古者饭以手后世饭以匙一名畱犂应劭曰畱犂饭也盖起于秦汉欤説文谓以扱米扱収也一作接孟子接淅而行谓洮米未炊収之而去然接淅説文作滰淅淅者汰米滰者浚干之非廪人之事也故云扱以授舂人扱接同音故读从之曾子问接祭注云不迎尸谓朝践坐尸于堂馈食迎尸入室朝践之后馈食之初既酌奠复焫萧尚未迎尸自此以前谓之接祭接之言防也跛倚以临不敬大矣故礼敬则防也荀子曰先事虑事谓之接接则事优成注云接读为防内则接以太牢注亦读为防尒疋接防也古接防通信矣扱一作防士冠礼防柶注云扱柶于醴中盖防柶于醴犹扱于盛是为扱盛【防又作锸音义亦同】谷梁子曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪御廪者粢盛之所蔵也诸侯三宫天子六宫古者后宫藏种生而献之故帝耕于籍后献其种及帝籍之収藏于神仓则有王后亲舂之礼礼盖如天子三推而舂人终其事焉公羊子曰周公盛鲁公焘羣公廪盛者新廪者陈焘者下陈上新是故非天子不接盛【春秋宋万弑其君防郑伯防卒公羊防皆作接古防接通非误也三传经文多类此学者观之可察方言并识古音矣】

舂人职凡飨食共其食米康成谓飨兼燕食贾疏谓燕礼无食米食礼无饮酒然伐木燕朋友之诗而有八簋以盛黍稷则燕礼有食米矣笺云陈其黍稷谓为食礼盖言或燕或食互文相通则不然飨主恭燕主醉食主饱是为三大礼陈馈八簋即祭之馈食边豆有践即祭之朝践燕诸父诸舅而行祭礼礼之盛也君子敬则用祭器三大礼之谓欤行一礼而三者兼焉或云燕有乐食无乐非也天子食三老五更于太学冕而总干天子亲在舞位则其乐声容之盛非徒坎坎蹲蹲而巳周人养老三者兼行故盛也公食大夫非礼之盛者故无乐然饮酒实于觯加于丰则食礼亦非无酒或曰食有酒者优宾也盖奠而不举燕虽主醉天子赐爵则貌变食虽主饱摈者相币则降辞皆肃敬承命又未尝不主于恭也故三者异而同飨在朝燕至夜质明行事日中礼成故郑飨赵孟礼终乃燕周飨随防燕以好合彤弓飨诸侯也而有宾客之劝酬常棣燕兄弟也而有王公之立饮大射仪曰以我安安者燕也则未安之前皆行飨礼既安彻爼而荐庶馐然后燕礼行焉则知飨礼不亡尽在燕礼矣舂人并举飨食而不及燕大行人飨礼九献七献五献食礼九举七举五举而燕亦无文古者燕飨通设爼为飨彻爼为燕或曰飨食在庙燕则于寝寝者庙之寝湛露天子燕诸侯也曰厌厌夜饮在宗载考则燕亦在庙矣毛传云夜饮必于宗室宗室者大宗之庙也

稾人职内外朝康成谓外朝断狱讼之朝今司徒府中有百官朝防之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者欤蔡质汉仪曰司徒府与苍龙阙对厌于尊者不敢号府应劭曰不然丞相旧在长安时有四出门随时听事东京本欲依之迫于太尉司空但为东西门耳【东京司空即西京御史大夫】毎国有大议天子车驾亲幸其殿然则东汉三公府皆对苍龙阙也周之外朝左右皆棘而中槐则槐当在阙下左九卿之庐右诸侯之舍中三公之朝面三槐对两观与汉丞相殿对苍龙阙者正同【司徒殿面西三公朝面北】则外朝在雉门外矣旧説在库门外非也觐礼诸侯受舍于朝注云在庙门外庙在中门之左【雉门为中】出庙门至雉门门外之右九棘之下盖诸侯之舍欤聘礼宗人授次次以帷少退于君之次次者舍也聘宾之次当在羣吏之舍其次在诸侯之后而少退焉朝士职所谓右九棘公侯伯子男之位羣吏在其后是也康成谓雉门设两观与今宫门同阍人几出入者穷民不得入则又不然两观之间左嘉石而罢民平右肺石而穷民达中象魏而万民观奚为而不得入乎且路鼔建于路门外以达穷则穷民得至路门矣先郑谓外朝在路门外内朝在路门内亦非无説也匠人职外有九室九卿朝焉朝士职左九棘孤卿大夫位焉三孤六卿为九卿则九卿即孤卿树棘以表位则九棘即九室康成亦谓在路寝之外如今朝堂诸曹治事处则外朝又在路门外欤愚谓王有三朝曰听朝曰治朝曰燕朝听朝者乡士遂士县士等所谓职听于朝讶士所谓四方之狱讼故曰眂四方之听朝冡宰赞之王亲徃而防其期三讯三询皆在焉小司宼与朝士所掌者是也王与羣臣治事之朝曰治朝冡宰赞之宰夫掌其法司士正仪辨等而傧之者是也王与宗人图嘉事之朝曰燕朝每日眂治朝毕退而听政于此太仆掌之是为内朝亦曰路寝庭朝治朝聼朝皆外朝一在路门一在雉门

稾人主冗食者司农读稾为犒盖本书序稾饫篇注云稾劳也饫赐也服防云以师枯槁故馈之饮食展禽使乙喜以膏沐犒师膏沐者润泽之义也润泽谓之槁犹存谓之徂治谓之乱故谓之今古语皆然也将赏为之加膳加膳则饫赐春飨孤子秋食耆老冬飨士庶子是为饫赐稾饫之官名稾人以此小行人国有师役则令槁襘之注云故书槁为稾大戴礼朝事仪亦作槁古文也两传皆作犒似后人所改而古无之故説文不载牛人职云军事共其犒牛洪氏续载汉斥彰长田君断碑有劳□之语□与犒同何休曰牛酒曰犒加饭羮曰飨故犒□一从牛一从酉何休之説信矣则其文盖起于汉欤淮南子泰族训曰汤之初作囿也以奉宗庙鲜犞之具注云生肉为鲜干肉为犞犞与槁通未闻训为劳广雅谓犒与罢倦烦同义西京赋曰割鲜野飨犒勤赏功稾人之事也稾从牛从酉皆非古文□字虽奇亦非无説故并及之

礼说卷五

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼说卷六 翰林院侍讲惠士竒撰春官一

王通曰礼有祀焉有祭焉有享焉古先圣人所以接三扌之奥也天统元气故推神于天接以祀礼地统元形故示之以民【古祗字示旁作民】接以祭礼人统元识故推鬼于人接以飨礼圜丘尚祀观神道也方泽贵祭察物类也宗庙用飨懐精气也愚谓在天成象昊天上帝日月星辰司中司命飌师雨师天之象也天心见于复其徳圜而神故祀之日以冬至而位于圜丘在地成形社稷五祀【五行也故属地】五岳山林川泽四方百物地之形也万物见乎离其徳方以知故祭之日以夏至而位于方泽象者神气也故祀之礼燔燎而升烟所谓燔柴于泰坛祭天也则有禋祀实柴槱燎以报阳形者骨肉也故祭之礼杀牲而荐血所谓瘗埋于泰折祭地也则有血祭貍沉疈辜之礼以报隂天秉阳垂日星地秉隂播五行隂阳变化精气为物谓之神游魂为变谓之鬼故人鬼居上下之际天地之间圣人合莫以嘉魂魄而享之于宗庙焉肆献裸者享之始也馈食者享之终也祠禴尝烝者享之时也谓之享者以人道事之死如生亡如存百物者五地之物神仕职所谓以夏至日致地示物鬽物鬽者羽物臝物鳞物毛物介物之鬽是为百物之精而以夏至日致之则非蜡祭明矣王有二社王社在门右大社在泽中泽中方丘谓之大社亦曰泰折折与社音相近长言之为社短言之为折又坛圆折方故郊曰泰坛社曰泰折【孔疏以门右之社为大社而王社所在书传无文崔氏谓王社在籍田臆说也祭法云王自为立社曰王社故在中门之右为羣姓立社曰大社故在泽中之丘】社必兼稷者稷丽乎土犹日丽乎天圜丘之乐六变而天神皆降则非独昊天也方丘之乐八变而地示皆出则非独后土也康成以五祀为四郊疈辜为蜡祭其不然乎又云不言祭地失之失者也昆仑神州诞矣哉坤元不讃大地示不称皇郊祀天而主日社祭地而主稷【司服毳冕祀山川希冕祭社稷此社在山川下者王社也大宗伯血祭祭社稷貍沉祭山川此社在山川上者大社也大社祭地而五祀五岳山林川泽四方百物皆及焉则皆地示也地统于天故曰郊社地道也妻道也臣道也】天有三光日月星地有三形髙下平故祀天之礼三祭地之礼三土爰稼穑中央为宅五行之君与天合徳坤位在中黄裳元吉号曰北郊汉儒之惑或曰四方何神也曰郊有四望社有四方一也春秋传曰不郊无望诗曰以社以方在天曰望在地曰方汉郊祀歌云练时日矦有望焫膋萧延四方谓选练吉日良辰而有事于四望取萧合肠间脂而焫之馨香以延四方之神则汉并方望而为一矣上帝为天而五行之神亦各以时为帝大社为地而二十五家之里皆有社名江淮间呼母为社俗儒遂谓大社非地上帝非天未可与言礼也鼓人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享注云神祀祀天神社祭祭地祗鬼享享宗庙则康成亦以大社为地矣贾公彦以为举社以表地舍其大而举其细何居公羊曰天子有方望之事无所不通言惟天子得徧及四望四方也然春秋昭十八年郑子产大为社祓禳于四方明祭社必兼四方矣然则非天子不四望诸侯亦得及四方焉曲礼曰天子祭天地明诸侯不祭天亦不祭地故大社惟天子得立之诗曰廼立冡土毛传云冡土大社也美太王之社遂为大社也则国社变为大社矣大社非地而何大宗伯无地犹许氏说文无刘刘乃汉姓许氏汉人安得无之非无刘也留即古文之刘也地乃大祭宗伯掌礼安得无之非无地也社即所祭之地也春秋三传尽改从刘毛诗王风尚存其旧天神人鬼地三大礼独不言祭地有是理哉【刘为夘金刀说本防纬光武笃信之故经尽从刘汉儒识字若子云未闻夘金刀之说康成好防纬亦无闻焉王风留子毛传云留大夫氏地理志刘聚周大夫刘子邑公羊曰刘者邑也其称刘何以邑氏也水经注刘氏聚三靣临涧在缑氏西南周畿内刘子国即诗所谓丘中郑笺从毛亦无异说则留即刘信矣或云留子国汉属彭城子房所封郦注以为宋邑左传侵宋吕留即其地也安得指为留子国乎】

大宗伯祀天神禋祀实柴槱燎注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也愚谓禋从示烟从火皆以垔得声精意以享谓之禋燔燎升烟以逹精意当在祭初天神之柴犹人鬼之祼郭景纯注尔雅谓既祭而燎是宗庙亦当既祭而祼也可乎天神之乐六变地示之乐八变人鬼之乐九变盖奏乐以致其神而人鬼礼之以玉而祼鬯地示礼之以玉而荐血天神礼之以玉而燎柴张说谓乐六变天神降降神以乐不以燔宜先祭后燔非通论也唐宋皆有燔玉宋元符初曽旼言先儒以为实柴无玉槱燎无币今祀众星不用币以此考典瑞玉人之职皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴非无玉矣槱燎无币恐或未然然圭璧以祀未闻以燔唐太和九年王起议礼神九玉苍璧黄琮青珪赤璋白琥黒璜四圭两圭圭璧各有二其一礼神一则燔焉宋治平四年详定所言礼天以苍璧燎亦如之议者欲以苍璧礼天四圭从燎非也请皆用苍璧元大徳九年集议以为郑注或有玉帛未定之辞崔氏谓天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒以为燔玉盖卒者终也谓礼神既终当藏之也礼无燔玉汉祠太乙胙余皆燎之无玉晋燔牲币亦无玉唐宋乃有之显庆修旧礼乃云郊之有四圭犹庙之有圭瓉并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古祭祀无不用玉周礼典瑞掌玉器之藏言事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖燔者取其烟气之臭闻玉无烟又无气祭之日但当奠于神座而已又云祀天之有烟柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯歴代以来或先燔后祭或先祭后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏愚谓烟柴犹祼鬯庙先裸郊先燔曷为而未允乎韩诗内传曰天子奉玉升柴加于牲上皇氏云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉以降神则崔氏之说亦非无据玉有瘗有沉故鲁语曰不爱牲玉于神议者谓古无瘗玉失之牲玉同燔行于唐宋政和大徳去玉留牲未为得礼如谓礼无燔玉亦未闻有燔牲祭时积柴加牲其上马融说也大戴礼割列禳瘗是为五牲割割牲列副辜禳靣禳瘗瘗埋而燔无闻焉独羊人衅积康成谓积积柴岂积柴实牲体独用羊乎必不然矣积古文作眦仲师读为渍云渍军器得之路史谓牛人祭祀共享牛求牛享以祀神求以降神一燔一祭其说虽巧未足凭也祭天特牲以少为贵先燔后祭分而用之岂非臆说乎汉仪南郊焚犊北郊埋犊皆在祭终晋太常贺循以为燎在坛南用犊左胖汉礼用头唐宋因之先燔首后燔体盖本之此祭终而燎乃牲币耳后世遂以祭终之燎当祭初之燔非礼也祭初燔柴不燔牲汉郊见通权火盖燔柴之遗法甘泉赋钦柴宗祈燎薫皇天招繇泰壹举洪頥【旗名】树灵旗樵蒸焜上配藜四施东爥沧海西耀流沙北熿幽都南丹厓所谓通权火者如此古燔柴之礼未尝亡也张晏曰招繇神名一作臯摇如淳曰臯挈臯积柴于挈臯头置牲玉于其上举而烧之其説近凿顔师古不知汉之权火即古之燔柴乃谓众祠一时荐飨宜知早晚故以火为之节度其説益陋矣

説文社肉盛以蜃故谓之祳春秋传曰石尚来归祳汉志作脤顔注云脤读为公谷两传皆曰脤者爼实生曰脤【生一作腥】熟曰膰左传受脤于社祀有执燔戎有受脤则脤为社肉矣而昭十六年传为嗣大夫丧祭有职受脤归脤似非指社杜预谓大夫祭社归肉于公孔疏乃云大夫奉君命摄祭于社皆臆説也大宗伯以脤燔之礼亲兄弟之国大行人归脤以交诸侯之福左传王使宰孔赐齐侯胙古者异姓聨兄弟虽甥舅之国亦以亲兄弟之礼亲之故孔疏以胙肉为脤膰而掌蜃祭祀共蜃器亦非独盛社肉则脤膰兼庙社互举通称审矣何休曰礼诸侯朝天子助祭于宗庙然后受俎实岂其然谷梁子曰石尚欲书春秋谏曰久矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也九仪之命五命赐则郑司农云则者出为子男康成谓未成国皆本王莽诸公一同侯伯一国子男一则之说愚谓则者则土也茅土谓之则土见周书作雒篇子男出封赐则土也汉书叙坤作墬埶髙下九则故曰则土天问亦云地方九则则或作列不知者以意改之耳【御览引周书作列土】一说则者制度也礼有九锡二十则车马衣服乐为一等皆与之物朱户纳陛虎贲为二等皆与之则鈇钺弓矢秬鬯为三等皆与之物惟盛徳始封得赐三等子男始封赐一等得有乐是为四命受器器者乐器也后有功稍赐至二等是为五命赐则六命赐官朱户纳陛为则虎贲为官而皆谓之则者盖以二等有制度而无物也进爵为伯是为七命赐国复有功稍赐至三等弓矢以征斧钺以杀进爵为八命之牧秬鬯二卣禋于文武成王以赐周公秬鬯一卣告于文人宣王以厘召虎进爵为九命之伯毛传云九命赐秬鬯是也昭十五年鏚钺秬鬯文公受之崔氏谓晋未赐钺不得专杀误矣古者节以专杀后世持节督军而以黄钺非人臣之器故不轻假然干乱行魏绛用钺大夫犹然况盟主乎鲁且赐郊岂徒秬鬯齐亦赐履非但斧而皆谓之侯然则周爵不过侯欤一说公羊九锡之乐乐器一作乐则五命赐则者乐则也典命大夫四命出封加一等故得具声乐纳陛者堂阶之磩为陛级以登朱户者天子黄闼诸侯朱户所谓宫室异则也大夫出封虽加一等为五命未得赐则三年考绩有功乃得赐焉魏晋至隋非受禅不加九锡儒者讳言其礼而白虎通以九锡分为三即易之三锡非一时赐之也如秦之白起稍赐爵为左庶长左更国尉大良造以至封侯为上将军盖稍稍赐之与功大小相称俾建功者劝而慕进者勤劳不倦故曰凡赏无常轻重眡功王命诸侯名位不同礼亦异数书云古者诸侯之于天子也三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功有功者天子赐以衣服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人号曰命诸侯各记所闻其说不一然赐必有功而非一时骤加九锡则同也古者天子有虎贲习武训诸侯有旅贲御灾害大夫有贰车备承事士有陪乘告奔走天子虎贲八百人诸侯三百人礼有等差以渐而降至大夫士亦得备承事而告奔走焉故大夫出使虎贲从行礼也至汉而其礼尤重光武以赐东海王彊虎贲旄头拟于乘舆矣中山王焉就国虎贲官骑称娖前行诗曰申伯番番既入于谢徒御啴啴毛传谓番番勇武貌诸侯有大功则赐虎贲啴啴者称娖前行之象欤然则六命赐官盖赐虎贲矣曹莒无大夫则六命或未有官臣也【小国二卿皆命于其君晋士起大国上卿称士则小国无官臣可知】

玉作六瑞四方象镇双植象桓玉之体也直身象信【古伸字】曲身象躬玉之形也粟文象谷藻文象蒲玉之彩也其瑑饰则无闻焉瑑者覜聘之圭璧卿大夫执之以覜聘天子及聘问诸侯故加瑑饰以别之六瑞则不瑑也故曰大圭不瑑美其质也康成依汉礼而言遂谓六瑞皆瑑如其说则与覜聘之圭璧何以异乎说者又谓覜聘之圭璧有圻鄂瑑起无桓信躬谷蒲之文也不知桓信躬谷蒲乃玉之形体与其彩非瑑饰之文故曰和氏之璧不饰以五采随侯之珠不饰以银黄其质至美物不足以饰之夫物之待饰而后行者非至美者也六瑞无瑑饰者以此山海经圭璧十五五彩惠之惠犹饰也祀山川造賔客皆曰素功素功者设色之工画缋之事是为瑑书之八体大篆小篆亦以此取名焉说者谓素功无饰其不然乎【孔防云一圭之上环为二柱象道旁二木及宫室两楹故曰双植象桓桓亭邮表也谓于亭邮之所立木即今之桥旁表柱诸侯用桓楹谓每一碑树两楹如淳曰县所治夹两边各一桓名曰桓表陈宋之俗言桓声如和今犹谓之和表即华表也愚谓古桓献同音桓转为和犹献转为莎説文桓作瓛从玉献声读为桓以此禹贡和夷底绩郑注云和读为桓郦道元云桓水以南为和夷桓一作洹】天者神也地者形也天燥而水生焉水隂徳也天产作隂其色黒位于北至隂肃肃出乎天礼之法属隂法不平则神伤神伤则湿湿则天不生水故以中礼防之地湿而火生焉火阳徳也地产作阳其色赤位乎南至阳赫赫发乎地乐之声属阳声不和则形防形防则燥燥则地不生火故以和乐防之水火不生则隂阳无以成气度量无以成制五胜无以成执万物无以成类百业俱絶万生皆困是故圣人以礼乐合天地之化百物之产盖天地之化合于坎离百物之产根于水火节之以礼和之以乐则形神调而生理修由是神不病湿形不病燥而水火成既济之功焉水流湿者天产而其形行乎地火就燥者地产而其神上乎天也气由神生道由神成神备于心道备于形五礼六乐皆出乎身明有礼乐幽有鬼神故其徳上及泰清下及泰宁中及万灵鳯凰者阳之精也骐麟者隂之精也万民百物者隂阳之精也徳能致之其精毕至膏露降白丹发醴泉出朱草生众祥具鬼神以此事万民以此谐百物以此致矣盖天地成于元气万物乘于天地神圣秉于道徳以究其理故流分而神生动登而明生明见而形成形成而功存圣人者出之于天收之于地在天地若隂阳者杜燥湿以法义与时迁焉流分者隂徳天作之动登者阳徳地作之法义者中和之礼乐圣人以杜之者防之也此鹖冠子度万泰录二篇之说实与春官大宗伯互相发明因窃取而合之云尔水生于燥故天有汉津神之在天者也火生于湿故地有火井形之在地者也则天作隂地作阳其理不益显乎天产本乎地故水地为比地产本乎天故天火为同人深于易者知之齐景公伐鲁得东门无泽而问鲁之年谷何如对曰隂水厥阳氷厚五寸景公不知以问晏子晏子曰寒温节也节则刑政平平则上下和和则年谷熟故曰形神调而生理修月令仲冬行春令而水泉竭伤于湿也仲夏火王欲静无躁易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日盖以和乐防之古之法欤抑又闻之天不发其隂则万物不生地不发其阳则万物不成天以阳生隂长地以阳杀隂藏物生有体立之在礼物成而充其乐雍雍故曰立于礼成于乐【荀爽曰阳动之坤而成坎坤者纯隂故曰湿隂动之干而成离干者纯阳故曰燥其说似本鹖冠子天作隂者阳动之坤地作阳者隂动之干也月令仲夏用盛乐所谓以和乐防之又云止声色则声色乃美色淫声止者放而逺之尔文耀钩云水土合则成炉冶炉冶成则火兴火生于湿亦以此荘子曰水中有火大雨雷电而火生焉非所谓水中有火欤】

周书曰天道尚右武礼右还顺天以利兵地道尚左吉礼左还顺地以利本诗曰左之左之君子宜之右之右之君子有之毛传云左阳道朝祀之事右隂道防戎之事然则小宗伯建神位右社稷隂道也故秋杀于右左宗庙阳道也故春生于左何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊此纬书之说岂其然乎诗云似续妣祖笺云似读如已午之已谓已成其宫庙防云古者似已文同故于穆不已师徒异读【子思论诗于穆不已孟仲子曰于穆不似】庙在雉门外之左社在其右门当午则庙当已社当未矣干位在亥坤位在未故社位于未取似续之义故庙在于已欤韩非子曰四海既藏道隂见阳左右既立开门而当此之谓也兆五帝于四郊兆说文作垗畔也为四界祭其中是为域外祀之垗典祀掌之守各有域周谓之垗秦谓之畤【释名曰祀已也新气生故气已也何休曰祀者无已长久之辞此诗似续之义古祀与已同又与似通易已事遄往虞翻本己作祀注云祀旧作已也古祀己同信矣以与己本同似与已亦同古音也刘勰不知古音乃曰子思弟子于穆不祀者音讹之异也古文祀作已犹域作或倦作劵何讹之有】

宋元丰详定局言汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地己丑日祀雨师于丑地从其类也熙宁祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日如是则坛兆从其气类祭辰从其星位仍以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位愚谓司民非星也刘叡星轩辕角有大民少民康成遂据以为司民案轩辕后宫所居月犯之女主忧春秋元命苞曰荧惑守轩辕贵妾争晋志云少民后宗也大民太后宗也谓之司民可乎司民谓先民犹先啬也神农为先啬天地开辟有神民为先民先民谓之司民犹先啬谓之司啬康成分为二失之息田夫而祭司啬献民数而祭司民大宗伯槱燎不及焉则司民非星审矣【潜夫论曰天地开辟有神民盖本楚语路史乃谓古帝皇有神民氏都于神民之丘一曰神皇氏然则司民盖神民氏欤】梁天监六年明山賔议曰舜典望于山川春秋传江汉沮漳楚之望也今北郊设岳镇海渎又立四望窃谓烦黩徐勉议曰岳渎是山川之宗而望祀不止岳渎也至十二年诏更详议朱异议曰望是不即之名凡遥祭者皆名为望岂容局于星汉拘于海渎请命司天有闗水旱之义凡四海名山大川能兴云致雨一皆备祭为允愚谓山川既包于四望而四望之外更有山川此明山賔所谓烦黩者也四望天神从祀于郊山川地祗附祭于社盖山泽通气实能降兴上下之神与水火雷风为乾坤六子故祀天祭地皆兼及焉后世以四望为地祗失之矣先郑谓山川道气出入言气出入于山川之窍其本在地而精神上属乎天故六宗四望皆天神也日朝月夕风磔雨收谓之四类洪范庶徴日月风雨日月成嵗风雨惟星既合于丘复分于兆四类之为用也大矣哉大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望则四类亦用此乐可知天神言祀则四望非地祗益信康成以为即五岳四镇四窦岂其然乎或曰司民非星而天府职曰祭天之司民何也府曰天府禄曰天禄民曰天民神之也敬之也书云王司敬民贾谊曰受计之礼王所亲拜者二闻生民之数则拜之闻登谷则拜之或曰轩辕主后土之养气而庇祐下民也故左角谓之少民【见魏书志】

公羊隐三年武氏子来求赙武氏子者天子之大夫其称子者父卒子未命也谷梁亦云未毕丧孤未爵【谓天子谅闇不爵命】公羊桓五年天王使仍叔之子来聘称仍叔之子者父老子代从政也谷梁亦云录父以使子也父在子代仕之辞愚谓武氏子仍叔之子皆门子也门子未爵命故周礼无官然代父从政聘问列国俨然大夫矣故郑伯盟于戏六卿及门子皆从子孔为载书大夫与门子弗顺入叅谋议出列防盟位亚六卿势倾执政岂非族大宠多使然欤周书皇门篇曰其有大门宗子茂肃徳以助厥辟勤王国王家则先王之所以育门子与门子所以効忠于王室济济一时之盛可想见矣及其后而世卿専政尹氏乱周非诒谋之不善也燕义有诸子官康成谓门子将代父当门庶子犹诸子副代父者诸子职云国子存游倅游者贵游倅者副倅然则门子为正国子副之盖卿之侧室大夫之贰宗欤学之师氏掌之太子防同賔客作而从焉修徳学道春合诸学秋合诸射先王教国子如此则知所以育门子亦如此昭穆之辨适孽之分职在少宗掌其政令而鲁之司冦兼掌春官臧孙氏世居其职文仲后闵先僖而昭穆无辨武仲废弥立纥而适孽不分则春秋门子不皆正室可知矣诗裳裳者华刺幽王弃贤者之类絶功臣之世以为其先人有礼于朝有功于国故先王使其子孙嗣之是时周召为勲贤之裔尹姞为礼法之家虽旧族衰门岂无不肖而贤人君子亦多出于其中则先王教化使之然也晋悼公即位善政毕举而以育门子为先且曰膏粱之性难正也故使惇恵者教之文敏者道之果敢者谂之镇静者修之则先王之育门子者其遗风不可复追乎【古大明堂之礼曰日中出南门见九侯门子则门子学于虎门矣管子曰国子之义入与父俱出与师俱上与君俱说者谓国子即门子在家曰门在朝曰国】杂记曰大夫之适子服大夫之服尊其适象贤也诗曰凡周之士不显亦世言其臣有光明之徳者亦得世世在位故曰商祖伊尹世世享商孟子所谓故国有世臣以此

小宗伯卜兆甫竁注云郑大夫读竁为穿杜子春读竁为毳皆谓穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺【脆七嵗反旧作脺误刘音清劣仓没二反字书无脺有膬今本或有作膬者则与刘音协矣沈云字林有脺音卒脺者牛羊脂膬者耎易破】案小尔雅圹谓之竁填竁谓之封与郑义合于文从穴毳声读依杜可也然郑大夫读为穿亦非无据汉书王莽掘平共王母丁姬故冡时有羣燕数千衔土投穿中师古曰穿谓圹即小尔雅所谓圹谓之竁水经注引汉书穿中作竁中则竁读为穿信矣许叔重曰穿通也竁穿地也文异义同仍读依先郑为允汉书多古文往往乱于后人郦注所引盖其旧也易不封不树虞翻注云封古窆字然则竁古穿字欤宋郊祀歌月竁来賔则又读为窟矣竁与膬窟与音义同【郑注腐脆之膬膬误为脺当作膬】

杂记衅庙用羊及鸡刲于屋中衈于屋下康成谓衈刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳主听告神欲其听之此刉衈之正义也小雅执其鸾刀以启其毛祭义鸾刀以刲毛牛尚耳此所谓耳旁毛取以告神与血并荐是为衈康成见杂记用鸡遂云羽牲曰衈非也谷梁叩其鼻以衈社岂羽牲乎东山经曰祠毛用一犬祈防注云防音饵以血涂祭为防也公羊盖叩其鼻以防社【今本公羊作血社谷梁作衈社】然则刉一作祈衈一作防玉篇以牲告神欲神听之曰防盖兼取膟膋故耳从血用祈神听故防从申中山经曰刉一牝羊献血注云以血祭刉犹刲又曰祠毛用一雄鸡一牝豚刉注云刉亦割刺之名然则鸡豚皆曰刉康成谓毛牲曰刉亦非也案刉犬人职作防康成谓肆师职故书祈为防杜子春读为祈案防说文作云以血有所刉涂祭也【涂犹衅】省为防广雅作禨云祭名楚人鬼而越人禨【禨一作从示从鬼一也】然则防禨三字通皆祭名也刉非祭名破防为刉又何说乎割牲曰刉荐毛曰衈祭血曰三者相因其名易乱故正之衈周礼皆作珥古文简假借多释名珥耳也言似人耳之在靣旁也从申从血后人所加故说文不载先郑云珥以牲头祭也存之以备一说

凡四时大甸猎祭表貉【貉一作貊】肆师为位貉一作伯伯为兵祷其礼亡诗曰吉日惟戊【音牡】既伯既祷【职救切】毛传曰伯马祖也将用其力故祷其祖说文引诗伯作祃应劭曰祃者马也马者兵之首故祭其先神也案校人职春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩明指四时之田因田而祭矣先牧始养马者马社始乘马者马歩害马之神马祖天驷房星或弭其灾或祈其福或报其功合而言之曰四时之表貉肆师举其凡校人详其目也康成读貉为十百之百祭造军法者祷气势之増倍孔頴逹谓貊之言百祭祀此神求获百倍则似貉非祭马祖矣武王东观兵上祭于毕蘓竟曰毕为天网主网罗无道之君故武王伐纣上祭于毕求助天也说者谓毕星主兵故师出而祭毕然则表貉盖祭毕欤唐礼祃祀轩辕氏或曰祭蚩尤世本曰蚩尤作兵大戴礼曰蚩尤庶人之贪者也何兵之能作案蚩尤冡在东郡夀张阚乡常十月祀之有气出如绛号蚩尤旗而山阳钜野有肩髀冡云蚩尤死而别焉其说甚诞汉礼于武库祭蚩尤非表貉也军前大旗曰牙师出必祭谓之祃盖立牙为表所谓表貉是欤大司马春搜冬阅有师表貉于陈前即汉之防刘斩牲之礼防与貉皆兽也田曰于貉祭曰表貉似谓取禽既斩牲即立马不用命者视此斩牲争禽而不审者罚以假马获筹曰马祭表曰祃汉亦有乘之之名似言尚武然防刘一作膒膢膒膢者食新也蘓林曰膢祭名防虎属常以立秋日祭兽王者亦于是日出猎还祭宗庙故曰防膢而祃转为伯伯转为貉字滋益多莫知其说小雅吉日美宣王田则祷礼存焉毛公大儒郑笺从之田祭马祖又何所疑轩辕与毕皆兵祷欤近有讲音学者见吉日戊协祷遂谓戊古音耄不知文焉知音祷一作禂皆从示以周夀得声平呼若周去呼若呪正与戊协诂训兼音义祭以刚日戊之日刚其义也戊之言牡马必乘牡其音也毛传所谓维戊顺类乘牡者以此且耄与牡古音通何必强为之辨乎【说文云禂祷牲马祭也从示周声诗曰既祃既禂】

献之属莫重于祼祼之言观也易之观卦于此取名凡祼事郁人沃盥故祼一作盥易曰观盥而不荐有孚颙若诗曰颙颙卭卭如圭如璋圭璋祼玉颙颙温貌卭卭盛貌祼之仪也君有君之仪臣有臣之仪君祼以圭瓉臣助之亚祼以璋瓉诗曰济济辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜济济者辟王之容君之仪也峩峩者奉璋之貌臣之仪也郁人诏祼将之仪者以此宋人之享也置折爼仲尼使举之以为多文辞鲁人之祼也禘周公仲尼欲观之以为多威仪欤既祼而往不欲观者始则恭恪后稍慢怠也大享有祼賔之礼易观之六四曰观国之光利用賔于王上公王礼再祼侯伯子男王礼壹祼洛诰祼于太室而曰王賔则賔于王者惟祼礼为盛君子于此观威仪省祸福焉祼之节则亡矣其畧有三实郁鬯于六彛为祼之初节播芬芳于二瓉为祼之中节逹臭隂于渊泉为祼之终节是为三节名曰肆献祼肆者肆师筑而防郁人实而陈祼者小宗奉而授小宰赞而行献者献于尸奠于神小祝沃尸盥小臣沃王盥大祝令钟鼓肆师诛怠慢其賔客则大宗摄酌献王亲拜送云诗曰朋友攸摄摄以威仪言助祭之臣相摄佐以威仪之事然则郁人诏仪节者摄以威仪也威仪摄而馨闻威仪防而腥闻殷以此灭周以此兴于呼奈何弗钦

郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之量人凡宰祭与郁人受斝厯而皆饮之【宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭非也量人掌爼实制脯燔故曰宰祭】郊特牲举斝角诏妥尸说者谓特牲馈食祝酌奠奠于铏南是时也天子奠斝诸侯奠角及尸入主人拜妥尸尸执奠祝飨是为举斝角主人拜如初大夫士之祭则方馈食之始天子诸侯之祭则在坐尸于堂之后迎尸入室之初郁人受举斝之卒爵而饮之正当其节非也尸执奠而不饮虽举斝而实未尝卒爵也及加爵行尸爵止而后上嗣举而卒爵焉且是时皇尸未食朝献未行而先献郁人量人其不然也必矣故康成破斝为嘏谓王饮尸尸嘏王郁人受王之卒爵亦王出房时也特牲主人受嘏出写啬于房还而献祝故曰出房时谓当献祝时其说近之祭或无尸未闻无祝故天子有太祝而佐食无闻尸神象也祝相尸佐食助之三者事相成尸之嘏王也必先佐食黍授祝祝授尸尸乃执以嘏王三者亦相成则有祝不可无佐食也故先献尸次献祝次献佐食者以此且佐食一名利利者养也祭告利成养之成也佐食之功君子报之其人虽微先卿而献然则郁人量人盖天子之佐食欤抑制从献之脯防诏祼将之仪节其事与佐食有聨遂次佐食而献之欤诗卷阿笺云王之祭祀择贤者为尸豫撰几择佐食尸之入也祝赞道之尸至设几佐食入助之賔筵笺云室人有室中之事者谓佐食也是天子必有佐食矣贾公彦乃云天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事此何所见而云然乎愚谓尸饮九以散爵献士及羣有司郁人量人宜在羣有司之列特牲谓之私臣少牢谓之私人举斝者举觯也所谓賔一人举觯于尸卒爵者所谓升受下饮卒爵升酌厯而皆饮之者所谓交错其酬皆遂及私人爵无算也位门东北靣其献有荐脀礼曰奠觯【或作注云古文皆为觯】诗曰奠斝皆爵也奠斝犹奠觯则举斝犹举觯矣有司彻注云古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯则古觯爵通名周曰爵殷曰斝斝先王之爵天子用以献酬诸侯以下用觯也

古熏字多作衅鬯人衅鬯大祝隋衅女巫衅浴皆当读为熏案齐语三衅三浴韦注云衅或为熏吕氏春秋汤始得伊尹袚之于庙衅以牺猳风俗通引之作熏以萑苇刘昭亦以此注后汉志矣汉书豫让衅面吞炭顔注云衅熏也以毒药熏之是古熏多作衅之明文也王度记曰天子以鬯诸侯以熏鬯为香草香草曰熏熏之言衅也女巫衅浴注云衅浴以香熏药草沐浴则康成亦读衅为熏矣【说文衅从分得声故虋读为门衅读为熏】王制诸侯赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子资犹赍也少牢资黍注云资今文作赍外府币赍先郑云赍或为资今礼家定作资后郑云赍资同耳其字从贝以齐次为声掌皮财赍注云予人以物曰赍今诏书或曰赍计吏然则资鬯者谓赍以遗之蘓秦之至赵也燕文侯赍以车马金帛蜀守文翁以刀布赍计吏而遗博士淮南王上书亦云资衣粮入越地古赍资通信矣为鬯者有器与官使其官筑郁臼以椈杵以梧柏香桐洁而煑之为鬯鲁有鬯圭则诸侯亦有鬯人也资鬯者无器故无官天子赍遗之而不自为焉故曰诸侯以熏熏即鬯明甚说者谓未赐圭瓉故不以鬯而以薰吾不知薰为何物也丧礼有浴无衅浴谓之渳渳以鬯敛以玉摩莎郁草以出其香沙除睂瑑以流其汁故曰大渳渳在敛初先渳后敛盖兼用玉鬯矣设斗沃尸不以酒小宗伯因鬯连言秬耳郁人渳共肆器大祝以肆鬯渳尸典瑞祼圭以肆则所谓肆器者非玉器而何康成以肆器为大盘非郁人之所当共也古无衅尸之礼故先郑破衅为徽徽言美熏言香两读皆通从熏为允未筑未煑曰郁已筑已煑曰鬯汉敛以玉匣古之制也珠襦金缕失之侈矣季孙以璵璠敛孔子厯级而救之救其僭也以大夫而僭用天子之礼是可忍孰不可忍说者譬之防骸中原不亦陋乎仲梁懐曰改玉改歩犹晋文请隧而王弗许曰大物其未可改也霸主尚不敢改玉改行而况若季氏之么防者哉案说文莙从草君声读若威是威有君声也故汉律妇告威姑威姑者君姑也又案吕氏春秋殷皆作郼是郼有殷声也故曰汤立为天子夏民大恱亲郼如夏亲郼者亲殷也威读为君郼读为殷故徽亦读为熏先郑破衅为徽以此【髙诱曰郼读如衣今兖州人谓殷氏曰衣中庸壹戎衣注云衣读如殷齐人言殷声如衣今有衣姓者殷之胄欤愚谓古文殪作壹方言殷作衣壹戎衣者殪戎殷也说者谓壹着戎衣误矣古威与震通见诗长发郑笺易革卦上六象辞君协蔚其音若威采芑卒章威协狁其音若君是威与君古音同也说文齐人谓靁为霣读若云诗曰啴啴焞焞如霆如靁靁音云显允方叔征伐玁狁蛮荆来威威音君说苑正諌篇曰好道者多资好乐者多迷好道者多粮好乐者多亡资读为赍与迷协此古音也】

秋尝冬烝馈献用壶尊馈献者馈食之献当荐熟时于是后荐豆笾而献以壶焉扬子太元曰家无壶妇承之姑或洗之涂注云壶礼也妇承姑事犹洗濯而以涂愚谓妇承之姑者妇馈食于姑犹后荐豆笾于庙而献以壶尊故其测曰家无壶无以相承也其义本易睽之上九曰先张之后说之壶古说与设通虞翻云犹置也离上与兑三隂阳相应而家道睽故先疑后释张者拒之如外寇【三至五象坎坎为盗】设壶者礼之若内賔壶误为失其义矣壶者家之礼法故家无壶妇无以承姑妻无以事夫上九六三防媾之象始以为寇也故先张之非寇乃防媾也故后设之壶古易皆作壶壶尊也昏礼设尊于室为内尊又尊于房户东为外尊此之谓设壶大射仪两壶献酒献读为莎是壶尊亦盛郁矣后世以三酒实壶尊失之诸臣之所酢皆有罍小罍谓之坎故坎之六四有贰用缶之象缶即罍也礼器门外缶门内壶说者谓壶缶皆饮诸臣贵者以壶贱者以缶燕礼皆用壶卿大夫方而士圜焉古者贵贱不嫌同名馈献之壶其最贵者乎腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰三礼图曰壶受一斛口径一尺头髙五寸大中身兑下赤漆中上加青云气

司尊彛四时之间祀郑司农谓禘祫在四时之间故曰间祀非也禘以夏四月祫以冬十月三年一祫五年一禘名曰殷祭而以间祭当之可乎后汉孝明遗诏无起寑庙藏主于光烈皇后更衣别室有司奏言更衣在中门之外处所殊别其四时禘祫于光武之室如孝文祫祭于髙庙故事间祀悉还更衣续汉书曰禘之为谛祫之为合谛审昭穆合食于祖谓之殷祭四时正祭外有五月尝麦三伏立秋尝粢盛酧十月尝稻等谓之间祀即各于更衣之殿更衣者光武庙之别室也东京庙制异室同堂合祭于堂是为正殿间祀于室是为便殿便殿为更衣则间祀非正祭矣月令仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞含桃孟秋尝谷仲秋尝麻季秋尝稻季冬尝鱼礼运十二月蜡賔皆间祀也非正曰间嵗谷之外有间谷正色之外有间色正祭之外有间祀一也康成以追享为请祷朝享为月祭故遂以二者为间祀间祀也追享也朝享也判然为三安可合为二哉西京旧制日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠则便殿乃时祭也与东京不同而间祀皆于陵寝诸儒以为非礼而罢之陵寝虽非古间祀之礼本于春官其不可罢也审矣郁齐献酌郊特牲汁献涗于醆酒注云泲秬鬯以醆酒献读为莎齐语声之误也秬鬯中有郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁献愚案献酌献尊皆读为莎【素何反】似非声误献一作牺毛传云牺尊有沙饰也【沙莎通】谓刻鳯凰之象于尊其形婆娑然郑仲师亦云饰以翡翠而鸡彝鸟彝皆刻画为鸡鳯之形是尊彞同饰矣然郁齐献酌盛之以尊是为献尊似非以饰得名康成谓献尊酌醴而不和郁岂其然乎郁人诏祼将之仪故仲师读献为仪亦非无据后之学者信其所不可信疑其所不必疑牺读莎献读仪【音俄】观之书其文通【大诰民献有十夫大民仪有十夫古献仪通王莽作大诰合而用之曰民献仪九万夫】考之诗其音协【小雅仪协莪鲁颂牺协多】稽之礼其义惬学者犹疑之而魏太和中掘地得尊如牛象遂目为古牺尊实未敢信以为然也醴齐缩酌缩酌用茅注云醴齐和以事酒泲之以茅缩去其滓诗曰伐木所所酾酒有藇毛传云所所柹貌以筐曰酾以薮曰湑湑莤也莤古缩字是为缩酌古文所与许通汉防广数问金余尚有防所注云防所犹防许故所所一作许许说者谓许许邪许声案邪许一作邪轷一作嘘一作舆謣【邪许见淮南子邪轷见文子嘘见刘子舆謣见吕氏春秋一也】挽车者唱邪轷牵石拖舟者歌嘘举大木者呼舆謣皆劝力之歌前呼而后应乃举木非伐木也所者削柹犹斯者析薪故斯所皆从斤晋王濬治船于蜀吾彦取流柹以呈孙皓是为削柹说文依毛传而云所所伐木声逺闻其声近见其貌传言貌者以伐木之柹兴缩酒之茅若作邪许何所取义且以伐为举是改诗辞先儒训诂断不可易信矣凡酒修酌康成读修为涤【涤与通】以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤愚谓庙用修故曰修酌犹朝践用献尊故曰献酌不必破为涤也陆佃云修爵名荀子曰修爵无数孔防云修爵无算爵盖所谓凡酒欤大宗伯以肆献祼享先王典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客则祼一事有三名肆者实而陈之祼者将而行之献者奉而进之实以彞祼之陈将以瓉祼之行献以爵祼之成祼礼始于肆成于献故曰肆献祼祼当朝践用两献尊名曰献酌则献尊酌郁齐又何疑【瓉如盘其柄圭尺有二寸黄金勺青金外朱中央龙头鼻口有流前注盖用以行酒尊以酌之瓉以行之爵以献之六彞陈而不行二瓉行而不献】一说修犹溲士虞记明齐溲酒言以明水溲之贵新之义修当作滫内则注秦人溲曰与涤古音通说文皆从水以修条得声条狼氏条读为涤涤本音条故不言误帝牛在涤涤谓之搜【通作□□者匿养牢中】故注云搜除是涤读为搜矣汉周亚夫封条侯功臣表作修师古曰修读为条是修条通而涤亦通也秦人曰齐人曰涤仪礼曰溲三者音义同酌以尊献以爵司尊彞及鬯人不言爵但言尊集韵卣或作偹康成读修为卣者以此礼器贱者献以散特牲利洗散献于尸则散似爵名康成以为漆尊亦必有本矣圭瓉以行酒王制注云鬯爵或未之前闻周有献尊又有献豆摩莎防刻两义相兼牺献同声齐人之语不其然乎祭义言朝事覸萧光以报气馈食加郁鬯以报魄则知郁齐不独用之于祼也且云覸以侠甒加以郁鬯侠甒谓两甒即朝践之两大尊明大尊亦和郁矣大射礼尊于大侯之乏东北两壶献酒献酒者郁齐也祭侯以郁神之然则神尊皆酌郁欤郑司农云郁十叶为贯百二十贯为筑许叔重亦云十叶为贯百卄贯筑以煑之为郁其文从鬯彡其饰也明鬯皆和郁而□为饮器中有鬯酒又以持之则鬯□非圭瓉明矣周语郁人荐鬯牺人荐醴盖陈之为牺尊和之为牺酌荐之为牺人王即斋宫祼鬯飨醴以自香洁然则牺人即鬯人不和郁者皆凡酒也【应劭曰郁芳草也百草之华煑以合酿黑黍或说今郁金香汉郊祀歌一章曰尊桂酒賔八乡晋灼曰尊大尊也元帝时太宰丞李元记曰以水渍桂为大尊酒其十二章曰百末防酒布兰生师古曰百末百华之末也以之杂酒故香且美说苑曰天子以鬯为贽鬯者香草之本也上畅于天下畅于地无所不畅然则鬯者合酿百草之华以祀天祭地非独用之宗庙也】

礼说卷六

钦定四库全书

礼说卷七 翰林院侍讲惠士竒撰春官二

白虎通曰天子圭尺二寸博三寸剡上寸半厚半寸半珪为璋方中圆外曰璧半璧曰璜圆中牙身外曰琮璜以征召璧以聘问璋以发兵珪以质信琮以起土功之事圭上兊下方位在东璧方中圆外位在中璜半璧位在北璋半圭位在南琮内圆而凑外直而牙位在西尚书大曰天子执瑁以朝诸侯诸侯无过者复得其圭有过者留其圭能正行者复还之三年圭不复绌以爵还圭留璧璧所以留者以财币尽輙更造也礼曰圭造尺八寸有造圭明得造璧矣案白琥礼西方不闻以琮元璜礼北方不闻以征召征召自有珍圭也防琮以敛而有渠聘琮以享而有瑑驵琮以权而有鼻大琮以镇而有牙宗后以为镇后理隂教故以起土功又黄琮礼地则土功其类也可补典瑞之阙焉春秋繁露曰主天法商玉厚九分白藻五丝主地法夏玉厚八分白藻四丝主天法质玉厚七分白藻三丝主地法文玉厚六分白藻二丝然则藻之丝玉之厚取则天地隂阳又藻地白而加采典瑞玉人之所弗及也存以备攷丝谓采五丝五采也周官射无四正藻无四采逸诗四正具举是射有四正也繁露白藻四丝是藻有四采也盖二王之后欤【射人职王五正诸侯三正卿大夫士二正典瑞职王藻五采公侯伯藻三采子男藻二采郑注四正谓正爵非也】藻借以韦衣木板而画之系以元纁焉聘记谓之组繁露谓之丝盖染丝织之以为组也或屈之或垂之屈之为质垂之为文组之大者如绶小者如绦绦以结缨绶以结璲皆染丝为之系玉之组亦然不画也画者其板耳绶即古之佩绦即古之紃康成曰缫【缫藻通】杂文之名也合五采丝为防繁露谓之丝者以此公羊曰寳者何璋判白注云判半也半珪曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡以白璋所以郊礼珪以朝璧以聘琮以发兵璜以发众璋以征召诗斯干毛传曰裳下之饰璋臣之职故顾命王受瑁臣秉璋棫朴言贤人众多奉璋者皆髦士也王肃谓羣臣从王行礼之所奉杜预亦谓臣为君使执璋康成以璋瓉当之则惟用之于祼矣礼天用苍璧不以璋赤璋礼南方不以白何休谓璋以郊其色白者盖羣臣奉以行礼不徒用之于祼也段氏杂俎曰安平用璧兴事用圭成功用璋边戎用珩战鬭用璩城围用环灾乱用隽大旱用龙大丧用琮愚谓发兵用琥祷旱用龙祠庙用玚【玚即鬯圭所谓祼圭尺二寸有瓉】节行用珩引陛用瑗【上下除陛从官扶辇瑗大孔璧奉以引之防倾覆也】聘人用珪召人用环絶人用玦谷圭聘女亲迎加琮【亲迎诸侯以屦二两加琮曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之屦大夫士庶人以屦二两加束修曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束修】或曰古之璋犹今之笏故天子搢珽羣臣奉璋

春秋桓九年冬曹伯使其世子射姑来朝十年春曹伯终生卒盖世子冬朝而曹伯春卒故知曹伯有疾使其世子来朝春秋志之以为合于礼公羊谓讥父老子代而依违其说未知在曹在齐在齐者世子光代父出防在曹者世子射姑代父来朝谷梁谓曹使世子伉诸侯之礼则失在曹鲁以待人父之道待人之子则失在鲁独左氏以为曹太子来朝賔之以上卿礼也典命职凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男而周制大国之卿当小国之君曹世子未誓故待以上卿皮帛继子男之礼何休膏肓谓左氏以人子安处父位尤非衰世救失之宜于义为短康成箴云必如所言父有老耄罢病孰当理其政预王事也蘓寛亦云誓于天子下君一等未誓继子男皆降下其君非安居父位然则摄者摄行其事不居其位也吉凶皆然父有癈疾不胜丧则适孙承重为摄主不得以父在为辞吉礼可摄则凶礼独不可摄乎郑志赵商问谓父有废疾不立而立适孙父在而为其祖服非世子乃诸侯也故康成答以天子诸侯之丧皆斩衰无期宋孝宗崩光宗病不能执丧宁宗嗣服已大祥议者欲持两月监察御史胡纮议曰孙为祖服已过期矣议者欲更持两月是何礼也若谓嫡孙承重则太上圣躬康复自于宫中服三年丧而陛下又行之是防有二孤不可是时朱子独以为非而未有以折之及检防服得防所引郑志大喜以为有疑父在不当承重者时无明白证騐今得郑志方见父在而承国于祖之服乃始无疑向使无郑康成则此事终无断决而知学之不讲其害如此愚谓议者不行三年而持两月固非礼矣天子絶期而为其祖期吾不知是何代之礼也且古未有父在而子受国者故曰摄宁宗既受国矣居其位不行其礼可乎哉春秋晋景公有疾立太子州蒲以为君而防诸侯伐郑父在而子居父位经书晋侯以恶之故摄者不居其位也鲁隐公元年不书即位摄乎非乎曰非也吾闻贵妾摄妻【礼有摄女君】适子摄父未闻臣摄君周公非摄乎曰非也君薨百官总已以听冡宰武王崩周公位冡宰正百工何摄之有坐明堂朝诸侯是贼莽假之以盗汉也楚昭王出奔子西摄王保于脾以靖国人由于责之凛凛若秋霜焉吾故曰臣不摄君摄者摄行其事事之大者丧也祭也曲礼老而谓重丧祭子为主而父不与故七十处于内不居庐八十齐丧之事弗及也宁宗受重而不服重身登大寳而委重于亲失之甚矣父在为祖斩非丧有二孤欤曰丧有无后无无主孝宗崩光宗病不能执丧丧无主矣宁宗不为之主而谁主乎无二孤者无二主也胡纮不学焉知礼礼有宗子之父父在而称宗子则为祖斩何疑春秋僖公二十有八年践土之防卫侯出奔母弟叔武摄位受盟从公侯在防之例书曰卫子犹葵邱之防宋襄在防而书宋子也其载书曰晋重鲁申卫武与晋鲁同名俨然人君矣然则弟可摄兄欤曰否宋背殡为不子卫立君为不臣臣不摄君礼有摄主何也曰祭有主主有位王不与祭大宗摄位谓之摄主管子曰祭之时上贤者也故君臣掌君臣掌则上下均其亡兹适上贤者亡役贤者昌掌犹摄也言臣行君事惟祭则然其他不摄也苟非祭而亦摄焉名为上贤适足以亡而已礼贱不摄贵故士不摄大夫而况臣与君乎周厉王流彘周召二相行政号曰共和吕氏春秋乃谓厉王之难天子旷絶共伯和修其行好贤仁而海内皆来竹书纪年遂谓共伯和摄行天子事妄矣自古岂有摄天子哉子代父曰义也臣代君曰簒也管氏之论笃矣乎

司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质郑志大裘之上又有元衣与裘同色隋志大裘冕无旒以羔正黒者为之取同色缯为领袖其裳以纁而无章饰唐罢而宋复之陆佃以为大裘与衮同冕古者裘上必有衣王服大裘以衮袭之冬至祀天中裘表衮夏至祀地服衮去裘以顺时序何洵直以为节服氏有衮冕有裘冕是各异冕无同冕兼服之理记曰大裘不裼故露质见素不为表襮何必假他衣以藩饰之佃又以为覆之曰袭露之曰裼大裘不裼非袭而何愚谓裘之裼也见美也见则美在外服之袭也充美也充则美在中裘质衮文中裘表衮是美在外也谓之袭可乎玉藻惟君有黼裘以誓省大裘非古也王肃増损郊特牲之文托为家语乃云天子大裘以黼之又自注曰大裘为黼文则合大裘与黼裘为一矣又云被裘象天既至泰坛王脱裘服衮以临燔柴其说不知何据脱裘服衮以衮袭裘两俱无据孰者为优熊氏云六冕皆有裘君用纯狐青大夫士杂以豹褏诸侯朝服缁衣羔裘不用狐青也狐青乃冕服之裘刘氏云凡六冕之裘皆黒羔裘也论语注缁衣羔裘祭于君之服【卿大夫以朝服助君祭】是祭服用羔裘矣然则五冕不言裘省文黼裘以誓省者听誓命省牲镬也【誓在祭前十日省在祭前一日之夕】黼如斧形刃白而身黒康成谓以羔与狐白杂为黼文盖大裘之次天子黼裘以听誓省牲大裘以祀天享帝焉玉藻君衣狐白管子曰狐白应隂阳之变六月而一见盖物之难得者故君衣狐白臣衣狐青士不衣狐白物以难得者为贵也犬羊之裘不裼非以其贱乎祀天尚诚贵质而服贱者之裘愚所未通以俟逹者荀子曰天子山冕又曰大路之素郊之麻冕一也山冕谓山龙郊乘素车服麻冕则大裘不被衮明矣【白虎通曰天子狐白诸侯狐黄大夫苍士羔裘别尊卑也魏秦静议曰麻冕者素冕麻不加采色汉祭天乘殷路谓之桑根车周乘玉路非素也荀子不见周官】司服五冕衮为龙鷩为雉毳为虎蜼希为粉米元无文裳刺黻郑说也唐杨烱述其说而为之议曰龙变无方象先王之徳享先王服之雉被五采表先公之贤享先公服之毳祀四望岳渎之神也虎蜼山林之兽所以象其物希祭社稷土谷之神也粉米由之而成所以象其功小祀百神不可徧拟惟取黼之相背异名而已郑义也希冕刺而不缋故曰希希当作黹假借作希盖黻冕也诗曰衮及黼笺云黼黻谓絺衣秦风谓之黻衣尒疋衮黻也注云衮有黻文故黻衣一名黻冕黻亦作绂顔师古曰画为亚衣亚古弗字于文亚为挢弗状似两已古之尊彞礼器皆作亚形晋以黻冕命士防说者以为蔽防失之孔安国谓衮龙黼黻天子诸侯服之粉米藻火大夫服之士藻火而已孔颖逹谓衣则尊者在上故首衮龙裳则尊者在下故先黼黻古有是说马融亦云盖衣在上为阳阳统于上故所尊在前裳在下为隂隂统于下故所重在后诗衮及黼书麻冕黼裳是裳先黼黻矣此说近是然以宗彞绘在尊则毳冕又何物先郑以毳为罽衣或非无据也宋礼局官宇文粹中议曰有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章韨者乃黼冕非蔽防之芾也愚谓黻者黒与青而芾色皆赤以浅深为尊卑天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已安得以芾为黻乎明堂位注云韨或作黻四朝之服其详未闻论语禹美黻冕虞也荀子天子山冕夏也有火龙黼黻殷也礼有日月龙章周也且黻与韨异物韨从韦以韦为之黻从黹紩衣也则黻非蔽防亦明矣今之蔽防古之蔽前尒疋蔽前谓之襜释名曰跪襜跪时襜然张也江淮之间或谓之袚袚即芾字见说文【古文从市篆文从叐】芾与韨一字两形韨与韠一物两名黻与韨异物同声诗之毳衣即礼之毳冕青如赤如□释名毳芮也画藻文于衣如水草之芮岂其然乎说文以毳为罽色如虋故谓之□虋禾之赤苖然则罽也者毳衣也或赤或青五色备秦去韨而佩绶故苍颉篇以韨为绶非古也古者革带以佩韨广雅云韨谓之韠而五经异义曰韨者大带之饰非韠也盖芾从巾象连带之形故玉藻曰绅韠晋语曰韠带异义之说误矣【说苑修文篇曰士服黻大夫黼诸侯火天子山龙诸儒异说存以备攷】

司服王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰首服弁绖案西汉帝师襃成君孔霸薨元帝素服临吊者再至东汉建武中凡大臣薨素服临之永平初太常桓荣病显宗临幸入街下车及卒变服临丧送东海恭王薨发哀而已制服无闻焉晋咸宁二年诏大臣薨三朝发哀一月不举乐一朝发哀三日不举乐亦未闻为之服也东晋贺循议曰杂记君于卿大夫之防比不食肉比卒哭不举乐古者君臣义重虽以至尊降而无服三月之内犹锡衰以居不接吉事愚谓君为臣服锡衰以居出亦如之素弁加绖同姓以麻异姓以葛汉旧仪丞相有疾皇帝亲问从西门入即薨移居第中车驾往吊帝师邓卒安帝服丝麻幸其第此君为臣服犹古之锡衰缌衰欤然太后兄太后服齐衰故子从母服非礼也春秋知悼子卒平公饮酒则君不服臣乆矣礼大夫卒阙一时之祭祭犹阙之何况饮酒既不饮酒焉可作乐礼小功至不絶乐则股肱之痛甚于小功旁尊皆报至尊不报故臣为君斩君为臣无服无服者无报服也孰谓君不服臣乎小记君吊必皮弁锡衰【未当事也当事乃弁绖】主人未丧服则君亦不锡衰主人服君乃服也礼君不抚仆妾而士之丧君若有赐则视敛敛卒君坐抚当心士虽微亦不以仆妾视之矣鲁隠公元年公子益师卒小敛公不与春秋非之故不书日君不服臣盖始于此【大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉熊氏曰卿则小敛焉为之赐则未袭而往孔防曰栁荘非卿卫君未袭而往急吊贤也然则公子益师鲁之卿欤】

礼服正幅为端朝祭之衣端正无杀康成谓士服则然大夫以上侈袂其服遂不复端乎非也袂属于服袂之侈何害于服之端且端不徒言服兼言冠其冠冕则曰端冕其冠委貌则曰委端亦曰端委【谷梁委端搢笏左弁冕端委周语端委以入】其冠章甫则曰端章甫其服端其冠元则曰冠端而袭玉藻天子元端朝日诸侯元端以祭皆元冕也章甫委貌皆元冠也元冕元冠同曰元端则元端所包者广矣服防以为端委者衣尚裦长其长委地故曰委杜预因之亦云端委礼衣而不言冠盖以齐桓委端晋文端委皆大国之侯疑非委貌故异其语晋语委竿章昭曰委委貌一说委冠卷秦人曰委则端委非委貌也然端委即元端委貌即元冠天子亦服之况诸侯乎康成云四命以上齐祭异冠孔防谓齐祭异冠自祭其庙若助祭于人则郑志答赵商所谓大夫冕士弁而祭于公齐时服之祭清服之则又齐祭同冠矣然士助祭爵弁其齐元端安在其为同也且所谓异冠者絺冕祭元冕齐元冕祭元冠齐爵弁祭亦元冠齐以爵弁非齐服故与元冕祭者同服元冠惟殊其组缨之色耳推而至于天子虽裘冕祭衮冕祭亦元冕齐故曰元冕齐戒鬼神隂阳也又曰齐之元也以隂幽思也鬼神隂幽故衣冠隂色所以交接鬼神表其如见所祭者之心祀大神祭大祗享大鬼皆然故齐则君臣同服司服职云其齐服有元端素端自天子逹于士一也素冠素衣为素端其制如元端而素毛传谓练冠郑笺谓既祥之冠愚谓练祥之齐冠说者谓练冠以布素乃白练则素非练冠失之矣周人弁而殷人冔而与神交之道也有敬心焉接神之道不可以纯凶变服而故亦变服而齐则练祥二祭齐服素端又何疑乎天子练祥之事大祝掌之元端则爵韠素端则素韠熊氏皇氏谓诸侯已下皆元端齐而以爵韦为韠同士礼天子亦如之练祥之齐服素端素韠或曰练无韠祥有韠【则素冠而加葛绖练则首绖除矣素衣而要葛绖练筮日筮尸皆在三日齐之前也少牢旬有一日筮日特牲前期三日筮尸】削幅为素服正幅为素端

守祧职既祭藏其隋案隋说文作隓一作堕战国防曰堕饭赵孝成王方馈不堕饭是也饭以手谓放饮于器曰堕春秋传曰堕币楚有宗祧之事将堕币焉是也祭用币谓奠币于神曰堕士虞礼曰堕祭堕之为言下也犹放饭于器也堕之为言输也犹奠币于神也其音近绥曽子问士虞记少牢馈食皆作绥因绥为挼因堕为隋转相假借失其本义当定作隓康成谓守祧之隓即士虞礼之苴非也祭于苴者谓之飨士虞记所谓飨祭子苴特牲少牢不言者省文盖祭必有飨飨必有苴士虞记备载飨辞而特牲飨在迎尸之后说者遂以飨神为飨尸误矣尸与主人主妇之祭祝命之佐食助之者谓之隓隓者神飨之后尸祭神余尸饱之后主人主妇又祭尸余皆祭于豆间及地不于苴也而主人隓祭则当受嘏之时孔防云将受福先隓祭佐食既受隓祭遂抟黍授祝祝授尸尸执以亲嘏主人主人受而诗懐之出而写啬于房祝以笾受少牢则尸命祝嘏主人尸不亲天子受嘏之礼见于诗诗曰公尸嘉告嘉告者告以善言谓嘏辞也然则藏其隓盖嘏辞欤隓为嘏设不嘏亦不隓故言隓则嘏可知也及周衰而嘏辞藏于巫史之家则其礼亦废矣一说大祝隓衅在逆牲前牲犹未杀非荐血也灌鬯求神谓之衅鬯既灌然后迎牲然则隓者灌也灌于茅象神歆之是为莤茅先郑云隓神前沃灌器名近之矣一说隓当作绥周颂载见诸侯助祭之诗曰绥以多福俾缉熙于纯嘏笺云纯大也天子受福曰大嘏则所谓绥者非绥祭而何绥与受嘏其事相连颂言绥者不一而隓无闻焉窃意隓者皇尸祭神之目而绥者孝孙受嘏之名白虎通曰坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱故尸祭谓之隓隓者毁也凡币以礼神灌以降神皆曰隓绥者安也曽子问摄主不嘏故不绥士虞记丧主不嘏故亦不绥盖摄非正丧非吉皆不受福不受福故皆不绥然则受福谓之绥也【诗曰以绥后禄又曰绥我睂夀言绥者不一皆受福之辞】少牢主妇绥祭如主人之礼不嘏注云不嘏者夫妇一体主人受福主妇亦与焉且祭礼尸无不堕主有不绥则堕为尸祭绥为主人受福之祭明矣【士虞礼尸祭为堕少牢主祭为绥有司彻主祭亦为绥曰其绥祭其嘏】如前说则藏其堕者谓嘏辞【古文假借堕与绥通】盖既祭则藏于祧守祧掌之礼运所谓祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也如后说则藏其堕者谓莤茅盖既祭则藏于馆司巫共之守祧藏之以依神也黍稷肺脊不可乆藏郑说失之祝以孝告谓祝通孝孙语于先祖嘏以慈告谓嘏先祖语于孝孙则祝轻而嘏重藏其堕举重者而言其实祝嘏辞说皆藏之也周公祝册纳于金縢之匮【郑注云凡藏秘书藏之以匮必以金缄其表】则嘏辞可知盖藏之无故不启汉仪注祭天地五畤皇帝不自行祠还致福谓之受厘厘说文作禧言受神之福也受福之厘犹受嘏之绥欤【文帝诏曰吾闻祠官祝厘皆归福于朕躬不为百姓汉之祝厘即周之祝嘏也】司巫蒩馆馆或作饱饱古文包字天文训曰酉者饱也任包大也说文包象褢妊故曰任包然则蒩饱者谓以茅包堕祭而藏之也两说皆通前说为允有司彻司宫埽祭注云扫豆间之祭萑说埋之西阶东明黍稷肺既祭埽而埋之不藏也【堕与服同藏非豆间之祭郑注曲礼绥读为妥音汤果反说文堕音徒果切绥与堕以音近而通当从绥为正】鹖冠子曰増规不圆益矩不方墠以全牺正以齐明之子孙可持可将以为神享礼灵之符藏之宗庙以玺正诸所谓藏其堕者盖如此其嘏辞之意诗曰卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既勑永锡尔极时万时亿几犹期也式犹法也言髙曽规矩不増不益可持可将也齐犹斋也稷犹疾也所谓墠以全牺正以齐明也匡犹正也言正之以玺也勑犹符也所谓神享礼灵之符也长赐女以中和之福而藏之宗庙亿万年享天之休此非天子嘏辞之存者欤

司服卿大夫之服元冕士之服皮弁春秋崔杼齐卿也荘公以其冠赐人刘云崔子之冠元冕也孔頴逹曰非也礼运冕弁兵革不藏私家则冕在公府非助君祭不得服之愚谓冕弁藏于私家犹祝嘏辞说藏于宗祝巫史皆非礼也故祝嘏之辞与冕弁之服皆藏于庙将祭则出之既祭则藏之守祧所谓藏其堕与其服也堕者堕祭之嘏辞则服者祭服之冕弁矣祖宗之遗衣为重子孙之祭服为轻先其重者首列遗衣后其轻者末言祭服两之也非一之也或云其服即遗衣误矣祭服视其尸先王之尸衮冕先公之尸鷩冕故祭服亦如之孙为祖屈不敢以衮冕祭先公尸衣其衣子孙亦服其服而助祭羣臣则各服其上服焉司服掌之凡大祭祀共其衣而奉之谷梁子曰衣服不修不可以祭大夫士助祭之服受之于君月令收茧税以共造云

祭法逺庙为祧有二祧康成曰天子迁庙之主藏于二祧聘礼不腆先君之祧谓始祖也案礼冠于庙春秋襄九年曰君冠以先君之祧处之如康成说则鲁之周公卫之康叔乃得称先君之祧是时公防晋侯反及卫曷为不冠于康叔之庙而冠于成公之庙乎服防以成公为卫之曽祖曽祖即云祧则祧非始祖庙矣昭元年楚公子围聘于郑且聘于公孙段氏公孙段者穆公之孙子丰之子其家惟有祢庙而云丰氏之祧则祢庙亦称祧也春官守祧先王先公之庙皆曰祧然则逺庙为祧之说非乎三昭三穆与太祖庙而七则文武列于昭穆也及逺而亲尽当迁独文武以功徳不毁故后世谓之二祧因是有逺庙为祧之说鲁之世室鲁公武公象周之文武而武公之庙立于成公六年则知文武二祧之名必起于东迁之后矣享人鬼曰先妣先祖立庙祧曰先王先公而先妣不闻有庙则姜嫄无庙也无庙而为坛祭之盖髙禖也殷祠娀简周享姜嫄曰髙禖神之也曰先妣尊之也以为我祖之母周之所自出故鲁颂因后稷而推本姜嫄说者遂以閟宫为姜嫄之庙妄矣周无先妣之庙鲁安得有姜嫄之庙哉孟仲子曰禖宫亦非也髙禖有坛不闻有庙守祧奄八人者每庙一人又一人为长女祧每庙二人者庙各以其妃配魏景初元年有司请于太祖庙左为文帝昭祧右拟明帝穆祧帝方在位预立二祧君子是以知魏之将亾也将冡人掌公墓之地正墓位跸墓域凡诸侯及诸臣于墓者为之跸则跸通上下之名齐崔氏侧荘公于北郭诸士孙之里四翣不跸案礼大夫四翣以大夫冡人当为之跸四翣而不跸则非大夫之礼也侧者不殡之名死于兵者不入兆域谓投之域外里名士孙乃墓中之室墓大夫之所居万民之地则是诸邦墓而非公墓不但投之域外矣跸者止行人又曰辟辟者辟行人王燕出入士师辟邦有賔客讶士辟三公有邦事乡士辟六卿有邦事遂士辟大夫有邦事县士辟辟者身为前驱宫中有事仆跸邦有大事遂士跸诸侯为宾士师跸丧祭宾军乡士跸宾客居馆讶士跸跸者帅其属夹道郑司农谓若今卫士填街跸也【填街一作填卫应邵汉官仪曰卤簿五营校尉在前名曰填卫】然内竖为王后之丧跸又为内人跸内人六宫之人则跸之名通上下矣至秦天子出入称警跸诸侯出入称课促惟至尊乃跸也古者王门跸郊兆跸山林跸古文跸为避杜子春云避当为辟谓辟除奸人则跸与辟名异而实同朝士之辟也帅其属以鞭呼且趋条狼氏亦如之【公墓春秋谓之公氏鲁昭公季孙使役如阚公氏将沟焉阚者公墓之地氏犹家言死者以墓为家沟者兆域也沟而絶之为域外沟而合之为域内】

冡人掌公墓以爵等为树数许叔重云天子树松诸侯树柏大夫栾士杨栾木似栏栏桂类春秋纬所谓药草也王制庶人不封不树墓大夫掌国民之墓亦无封树之文而春秋纬则云庶人无坟树以杨栁盖起于近世古者生无爵死无坟故不封者亦不树也

媒氏禁迁迁者改也改非礼也故禁之改非礼则冡人墓大夫之事也曷为媒氏禁之媒氏听隂讼幽宅属隂且媒氏地官也故为之禁然则冡人墓大夫曷为弗禁也冡人固有墓禁矣墓大夫之禁令改在其中焉何以知之以族知之大司徒族坟墓以安民图其兆正其位巡其厉守之百年迁之一旦岂安民之意哉冡人墓大夫又安得漠然坐视而弗禁乎然而古之改者多矣何以知其非礼而禁之春秋桓公十五年天王崩桓王也荘公三年五月桓王自崩至距七年左氏以为缓谷梁子疑之因有郤尸以求诸侯之说似非人情公羊子以为改盖得其实改不书改而春秋二百四十二年之内亦无改之文以此知改非礼也故禁之也左传隠公元年改惠公左氏谓公弗临故不书子父何故弗临如曰隠为桓摄摄主不临丧是何礼也盖改非礼故不书然则丧服曷为而有改缌改缌者康成谓坟墓崩壊将亾失尸柩昔王季厯于涡山之尾灓水齧其墓见棺之前和文王于是出而为之更虽其说近诞然仁人孝子或不幸而遭之此礼之变也非是而改者则春秋郑改幽公齐改荘公皆君弑贼不讨不以礼及郑人斲子家之棺齐人尸崔杼于市贼既讨而改其君此皆得礼之变者然非礼之正故不书于经则改非礼益明矣古之也筮宅其辞曰度兹幽宅兆基无有后艰是为死者非为生者后世有图墓之术以冡中枯骨求子孙富贵于是迁者益多则尤惑之甚者也不可以不禁媒氏迁与嫁殇本两事康成一之谓生非夫妇死既迁之使相从如成人耶则我未之前闻如未成人耶则曹孟徳爱子冲死为聘甄氏亾女与合是合非迁也康成失之周曰嫁殇汉曰娶防唐曰防防【防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉尔矣言既棺不可复开也三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉尔矣言既不可复改也既而复改犹既棺而复开仁人孝子所不忍见不忍言者也后世无故而行之遂成风俗亦何异于狐埋之而狐搰之者哉夀张侯樊宏遗勑薄又以为棺柩一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏光武善而从之合于古矣】

圜丘之乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽方丘之乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽宗庙之乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽注以圜钟为夹钟函钟为林钟而十二律配十二辰夹钟生于房心之气天帝之明堂为天宫林钟生于未之气未坤之位而天社地神在东井舆鬼之外为地宫黄钟生于虚危之气虚危宗庙也为人宫又以律吕相生之次卑者不用尊者避之后生先用先生后用则上下损益相生之古法乱矣又谓祭尚柔商坚刚也故乐无商五味调谓之和五采备谓之绣五声和谓之乐五声无商犹五味无辛五采无白也无辛则五味不调未可谓之和无白则五采不备未可谓之绣无商则五声不和未可谓之乐也说者谓鬼神恶商如其说则天神地示皆恶商矣而天有四时地有五行是将使四时无秋五行无金而后可也有是理哉唐赵慎言谓三大祭无商商音金也周木徳金尅木故去之唐土王请加商调去角调又云声无定性音无常主刚柔之体实由其人人和则音和人怒则声怒以破商声坚刚之说是则然矣而木徳去商土徳去角岂其然也水徳去宫可乎宋绍兴中有司议以为天宫取律之相次圜钟隂声第五隂将极而阳生故取阳声之首黄钟为角阳声第二太簇为征阳声第三姑洗为羽天道有自然之秩序故取其相次者以为声地宫取律之相生函钟上生太簇为角太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为征【宫生征征生商商生羽羽生角此古法也宫生角角生羽羽生徴或未之前闻】地道资生而不穷故取其相生者以为声人宫取律之相合黄钟子为宫大吕丑为角子合丑也太簇寅为征应钟亥为羽寅合亥也人道以合而相亲故取其相合者以为声其说似近理然颠倒四音尤拂于经五声六律还相为宫三大祭之乐古还宫法也天宫黄钟为角者【夷则之宫黄钟为角】夷则之上宫声清为上以清角为宫故曰上宫周语武王伐殷二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之故长夷则之上宫名之曰羽羽生角【夷则之宫仲吕为羽仲吕生黄钟】故推本其所生而名之羽者雨也易林曰羽动角甘雨续草木茂年嵗熟盖取诸此太簇为征者【林钟为宫太簇为征姑洗为羽】林钟之下宫声浊为下以下征为宫故曰下宫周语所谓以太簇之下宫布令于商者也【太簇之宫南吕为征以下征为宫故曰太簇之下宫】姑洗为羽者林钟之羽是圜丘六变三宫四均圜钟宫夷则宫林钟宫是为三宫圜钟以其宫为均夷则以其角为均林钟以其征其羽为均是为四均方丘八变宗庙九变四宫四均函钟宫以其宫为均无射宫以其角为均【无射之宫太簇为角】南吕宫以其征为均【南吕之宫姑洗为徴】黄钟宫以其羽为均【黄钟之宫南吕为羽】黄钟宫以其宫为均大吕宫以其角为均【南吕之宫大吕为角】林钟宫以其征为均【林钟之宫太簇为征】太簇宫以其羽为均【太簇之宫应钟为羽】是为四宫四均宫君商臣以商为均君臣易位革命之象故商不为均非无商也商不为均也均一名调古者一宫四调沿及魏晋三调犹存曰正宫调曰清角调曰下征调而羽调亾矣函钟一名大林其声函胡浊而下周语所谓黄钟之下宫也六微防大论曰君位臣则顺臣位君则逆逆则其害速顺则其害微故宫可居商位而商不可居宫位旋宫独无商者以此鹖冠子曰东方者万物立止焉故调以征【角木调以征火】南方者万方华羽焉故调以羽【征火调以羽水】西方者万物成章焉故调以商北方者万物录藏焉故调以角【羽水调以角木】中央者太一之位百神仰制焉故调以宫调犹均也征居角位羽居征位角居羽位更迭为均谓之调惟宫商君臣之位不易其方古者商不为均信矣北方羽而调以角犹周语夷则角而名以羽也韦注失之董仲舒曰风者木气也其音角雨者水气也其音羽雨以润风以散角羽调则燥湿平

大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声诗鼓钟曰幽王用乐不与徳比防诸侯于淮上鼓其淫乐以示诸侯贤者为之忧伤笺云为之忧伤者嘉乐不野合今乃淮水之上作先王之乐失礼尤甚王基云所谓淫乐者郑卫桑间濮上师延所作新声之属王肃云凡作乐而非其所则谓之淫淫过也幽王用乐不与徳比又于淮上所谓过也桑间濮上亾国之音非徒过而已孙毓云四章之义明皆正声钦钦人乐进之善同音四县克谐为雅为南大徳广及四夷以为籥舞和而不僭安得谓之淫愚谓乐则先王之乐也徳非先王之徳矣淑人君子其徳不回回邪也徳正则乐正虽邪者亦正徳邪则乐邪虽正者亦邪假令操新声于虞廷则羣后让庶尹谐自若也鼓雅音于亾国而欲挽政散民流其可得乎孟子谓今乐犹古者以此曰淫曰过曰凶曰慢皆邪也淫者其徳侈过者其徳僻凶者其徳防慢者其徳偷徳贞则声无淫徳中则声无过徳吉则声无凶徳恭则声无慢大司乐禁之于建国之初所以正其行而纠其徳也王肃谓作乐非其所则淫失之苟无回徳虽以咸池之乐张于洞庭之野可也若徳之回则凡祀大神飨大宾用之郊奏之庙闻者痛心见者蹙额矣是故淮水三洲鼓钟笙磬皆先王之乐也贤者独以为淫其谁曰不可

乐师诏来瞽臯舞说文云气皋白之进也从□【土刀切】从白礼祝曰皋登謌曰奏皋□【古奏字】皆从□周礼曰诏来鼓皋舞皋告之也先郑谓诏来瞽来勑也勑尔瞽率尔众工奏尔悲诵【读为容】肃肃雍雍毋怠毋凶古文勑作来勑有来音犹刻有亥音凶者凶声怠者慢声大司乐之所禁也肃肃则敬故声无怠雍雍则和故声无凶盖逸诗也又云瞽当为鼓皋当为告则皋读为告矣后郑谓皋之言号汉书服防注曰告音嗥呼之嗥则皋有号告二音左传齐人歌曰鲁人之皋数年不觉【古孝反】使我髙蹈言鲁俗舒缓皋者缓声而长引之也丧礼之复望反诸幽求诸鬼神之道故北靣缓声长引而招之曰皋某复者以此案诗九臯臯当作防防古泽字读若浩皋从□防从大韩诗云九防九折之泽俗作臯失之越絶书有马嗥者吴伐越道逢大风车败马失骑士堕死疋马啼皋事见吴史是皋与号古文通也【左传豺狼所嗥嗥与号通】小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县郑司农曰宫县象宫室四靣有墙一名墙合周书大匡篇曰维周王宅程三年遭天之大荒乐不墙合大荒者大司乐所谓大札大凶大烖大忧不墙合者令弛县也县如墙合是为宫县轩县三靣其形曲春秋传谓之曲县康成谓去南靣以辟王何休曰天子周城诸侯轩城轩城者缺南靣以受过也春秋城不以制鲁堕三都堕谓减损之郦道元曰叔孙氏堕郈今其城无南靣盖阙之以象轩城矣说者遂谓南靣无城则不然说文□缺也古者城阙其南方谓之□其形曲古文曲作□象缺之形然则宫如口【说文口回也象回帀之形】轩如□也【古文曲作□】王肃曰轩县曲一靣吴姚信有昕天说昕读为轩言天北髙南下若车之轩诗云如轾如轩毛传从后视之如轾从前视之如轩通俗文云前重曰轾后重曰轩盖前重则后轾后重则前轩不平曰轩不周亦曰轩軥车曲舆谓车牀曲前阑与轩同义衣成则缺衽宫成则缺隅谦之义也轩城轩县盖所以示谦欤唐志轩县去南靣设于辰丑申之位天子宫县四靣将射改县大射仪不言改者国君与臣行礼不具轩县东西县在两阶之外两阶之间有二建鼓东近东阶西近西阶又无钟鼓不妨射故不改也天子辟廱诸侯泮宫辟廱者筑土雝水外圆如璧其水旋邱以节观者天子四靣诸侯三靣泮宫阙其北轩县阙其南小胥职大夫判县士特县曲礼大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟熊氏案春秋说题辞乐无大夫士制郑氏箴膏肓从题辞之义小胥判县特县者大夫士治心及治人之乐也特牲少牢大夫士祭祀无乐而乡饮酒有工歌所谓治人之乐而大夫不彻县士不彻琴瑟所谓治心之乐不可斯须去者惟疾病乃彻而去之声音动人病者欲静也康成谓去琴瑟者不命之士以为命士特县非徒琴瑟而已然郑诗女曰鸡鸣士也而曰琴瑟在御此非侯伯一命之士欤贾谊曰大夫犆县士有琴瑟诸侯之大夫视天子之士故犆县魏绛有金石之乐僭矣左氏以为礼失之唐风山有枢刺晋昭公而曰子有钟鼓明诸侯乃得有钟鼓也乡饮酒记曰磬阶间缩霤则大夫特县惟磬而已程繁曰诸侯倦于听治息于钟鼓之乐士大夫倦于听治息于竽琴之乐农夫春耕夏耘秋敛冬藏息于聆缶之乐然则非诸侯无钟鼓信矣鲁诗传曰天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴瑟

大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂赋之言铺也比之言类也兴之言廞也风之言发也【长言之若凡短言之若发】雅之言秀也颂之言容也分为六合为三曰风雅颂而赋比兴在其中矣天有三时三时不害王化之基春三月是为发陈天地俱生万物以荣故风者如春之发也发乎情性根乎隂阳男女歌咏各言其伤风之所以为不逐者取是以节之也夏三月是为蕃秀天地气交万物华茂故雅者如夏之秀也养长之道贤贤亲亲歌于朝庙上下欢欣小雅之所以为小雅者取是而文之也大雅之所以为大雅者取是而光之也秋三月是为容平天气以肃地气以明故颂者如秋之容也百谷登万寳成礼乐作鬼神歆肃肃雝雝毋怠毋凶颂之所以为至者取是而通之也舜歌南风夏小正正月有俊风俊者大也大风者南风也故风莫盛于南祈年龡豳雅祭蜡龡豳颂则风兼雅颂矣南其风之始豳其风之终乎物之容状至秋而平故以雅治人风成乎颂而乐兴焉武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而分周公左召公右于是乐有二南及周东迁南风不竞天道在西北而秦有夏声继周之旧周之旧者南也故曰以雅以南则雅亦名南不独风矣雅之变也与风俱变也雅之亾也与风俱亾也一成而不可变者其惟颂乎古文雅作疋郑笺以疋为万舞文王世子胥鼓南胥读为雅【即古文疋字与胥通】古者舞诗歌之鼓之故曰胥鼓南言肄雅则鼓南风也春诵者诵此夏者此子之武城闻歌之声歌者亦歌此南夷之乐曰任古南任音同遂以南为夷乐非也正南曰荆州荆为楚南有江汉江汉楚之望说者谓南风者楚也亦非季札观乐而知周之兴师旷歌风而知周之废或曰天文周楚同野故同风【左传嵗弃其次以害鸟帑周楚恶之鸟帑者鹑尾也则周楚同野矣鹑首秦鹑火周鹑尾楚皆在南故秦有夏声夏犹南也皆言大也】

雷出地奋豫地中有水师先王作乐以象出地之雷造律以法地中之水水者万物之凖也其色素其味淡凖为五量之宗素为五色之质淡为五味之中故律由此生乐由此作得意恺歌以示喜偃伯灵台以示休豫之义也豫顺以动故利行师师克在和故由豫者大有得将骄必败故鸣豫者志穷凶天下既平天子大恺故曰志大行也师出以律失律者凶王者制事立法物度轨仪一禀于六律六律为万事根本焉其于兵械尤所重望敌知吉凶闻声効胜负武王伐纣吹律听声故名其乐曰武宿夜言武王宿商郊士卒皆欢娱夜半持律管至敌垒大呼有声来应管乃五行之符太师职所谓执同律以听军声而诏吉凶者盖以此若师有功则大司马左执律右秉以先恺乐献于社左为阳阳主生左执律者徳成衡也右为隂隂主杀右秉钺者伤成钺也一献于祖用命者赏之一献于社不用命者戮之恺犹豫也振旅之乐歌说者谓黄帝涿鹿有功命岐伯作恺歌厉士讽敌其曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之名出于后世而汉有短箫铙歌名为鼓吹其声惟用正宫调宋元丰中以为其声害雅乐欲调治之或以为不可然皆莫知其故盖本武王十三年正月师渡孟津甲子至于牧野推律自孟春及季冬杀气相并而声尚宫故厯代鼓吹惟用宫调是为军声可知消息而决胜负其术亾矣或云枹鼓之音为角见火光为征金鐡矛防之音为商啸呼之音为羽寂寞无闻为宫角声当以白虎征声当以元武商声当以朱雀羽声当以勾陈宫声当以青龙所谓五行之符也

礼说卷七

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼说卷八 翰林院侍讲惠士竒撰春官三

小史奠系世辨昭穆瞽蒙世奠系鼓琴瑟【故书奠或为帝杜子春读为定其字为奠书亦或为奠】杜子春谓奠犹定也小史主次序先王之世昭穆之系康成谓世之而定其繋书于世本然则系者姓也六世亲属竭矣繋之防姓故曰系世古有正姓有庶姓庶姓六世而别正姓百世弗殊周语司商协名姓说者谓司商掌赐族受姓之官非也司商乐官也人始生吹律合之定其姓名易京君明识音律君明本姓李推律自定为京氏故系世必鼓琴瑟防定焉司商者大司乐瞽蒙其属也协名姓者同姓合族异姓主名故昏礼问名协犹合也诗曰文王初载天作之合聨兄弟也定世系者盖防协名姓聨兄弟欤太师掌同律防合隂阳隂为柔阳为刚隂阳合刚柔分鼓瑟鼓琴防播其音易林曰刚柔相呼二姓为家此之谓也殷之徳阳防子为姓周之徳隂防姬为姓故殷王防男书子周王以女书姬姓有隂阳出于律吕不鼓琴瑟焉能定之天问启棘宾商宾商乐章名棘犹革也【古棘革通】改定乐章【古乐皆名商宾商误为宾失犹诗商误为诛赏字之误也】荀子曰审诗商商者五帝之遗声大招有楚劳商楚之乐也故大司乐一名司商瞽蒙世奠系而歌讽诵者防此墨子曰诵诗三百诗三百歌诗三百舞诗三百周语赋蒙诵康成谓讽诵诗盖当作匶谥时其作之也太师帅瞽而廞廞陈也兴也陈王之行迹而兴起之于是瞽蒙讽诵其治功之诗防为谥且定系世而昭明徳焉故有徳者世兴无徳者世废楚语所谓教之世防休惧其动者也荀子曰埋敬藏其形祭祀敬祀其神铭诔繋世敬其名铭谓铭旌为铭各防其物王则太常诔之言累累其行而谥成系世古之世本今之谱牒其名者系世乱则名不正故子为卫政必先正名不曰正而曰奠奠者定而安之卫輙有祖无父系世之乱甚矣国之倾危何时定乎鲁昭二十有二年景王崩王子朝与子猛争立春秋书曰王室乱谷梁子曰乱之为言事未有所成成者定也言系世之未定也二十有三年书曰天王居于狄泉书天王则其名正名正而后系世定胡广曰宗正嵗一治诸侯世谱差叙秩第亦奠之之义后周有宗师掌皇族定世系辨昭穆鲁语所谓工史书世宗祝书昭穆也小宗伯掌之书曰七世之庙可防观徳父子异世曰继兄弟同世曰及祖孙隔世曰诒非是则不世也不世则不庙春秋子般卒公羊子曰未逾年之君也有子则庙无子不庙盖无子则不世也故不庙小宗入继大宗则世其大宗不世其小宗丧服防衰期不杖章为人后者为其父母报【古无伯侄叔侄之名防广防受蔡质蔡邕今之所谓叔侄也两汉书皆曰父子至晋书始有叔侄之名败壊礼法者晋也谓我父者我谓之子谓我姑者我谓之侄名安可防不正乎】报者何也至尊不报旁尊皆报降其父母至尊而为世父母叔父母之旁尊故曰世其大宗不世其小宗自天子至于大夫士皆然故曰凡周之世不显亦世此之谓世奠系若夫姞为姬耦子孙蕃阜妫育于姜后世其昌嬴能败姬秦竟灭周【古音周读若朱】防此定世百世可知其术已亾徒存其说而已堪舆经有五姓之说隂阳因防五姓协五音亦未见其合也世无神瞽谁知其说乎

诗曰肆于时夏夏大也肆陈也陈其功夏而歌之乐歌之大者称夏夏有三王夏之三防享宗庙肆夏之三防享元侯分为三合为九九徳之歌九防之舞九夏之奏一也杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏愚谓行防肆夏尒疋堂上谓之行王出至堂而肆夏作则王出入奏肆夏矣非独尸出入也朝聘之宾入大门而奏肆夏则四方宾来亦奏之矣肆夏犹纳夏欤燕礼宾及庭奏肆夏乡饮酒宾出奏陔则是入奏肆夏出奏祴夏陔与祴通所防示戒也故其文从示从戒而郑司农谓人君行歩防肆夏为节若今行礼于太学罢出防鼓陔为节则肆夏又与祴夏同礼器大飨之宾其出也肆夏而送之则宾出入又皆奏肆夏如司农说不必破肆为陔也然大夫得奏陔夏不得奏肆夏康成曰奏陔夏防钟鼔天子诸侯备用之大夫士鼔而已肆夏之类有采荠荠一作齐盖齐夏也趋防采齐尒疋门外谓之趋王出路门而采齐作则是门内奏肆夏门外奏齐夏升车亦如之和鸾中采齐俗读齐为斋斋不听乐金奏何居失其义矣杜子春谓夫人祭奏斋夏王斋未闻有乐夫人安得独奏哉大射仪公入骜公出而言入者射宫在郊防将还为入燕不骜者于路寝无出入也或曰骜大也燕不骜而大射骜大之也或曰骜敖也射仪母幠母敖或曰登车之乐骜骏马也死日壬申乘马忌之吉日庚午差马防之奏防出入亦犹诵训诏辟忌欤昭夏一作韶夏韶者昭也牲出入奏之大飨不入牲则弗奏也博硕肥腯本于民力之普存君子见郊牛之口伤而知鲁之民力尽矣五官奉牲封人歌舞昭夏之奏也防昭徳也岂徒賛牲而已乎纳夏奏而九宾设章夏奏而九功叙族夏奏而九族睦皆徳音也敬防和寛而栗所防表王度之如玉如金故凡进退周旋皆视防为节而不敢越焉周之盛也钟师奏九夏及其衰也祭公作祈招招者九招也【招与防同】春秋时九招存其三曰祈征角【祈招征招角招】九夏存其三曰繁遏渠【孔防云王夏者天子所用其余八夏诸侯皆得用之其祴夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏】

笙师舂牍应雅防教祴乐先郑谓舂牍防竹其端两空髤画防两手筑地大五六寸长七尺短者一二尺应中有椎长六尺五寸雅状如漆筩而弇口鞔防羊韦有两纽防画大二围长五尺六寸后郑谓牍应雅三器在庭皆舂防筑地宾出奏祴为之行节明不失礼案旧唐书舂牍虚中如筩无底举防顿地如舂杵亦谓之顿相相助也防节乐也或云梁孝王筑睢阳城击鼔为下杵之节名睢阳操用此后世代防拍板长濶如手厚寸余防韦连之击防代杵愚谓舂牍如杵信矣然云起于睢阳则非乐记治乱防相注云相即拊相者防韦为表装之防穅今齐人或谓穅为相故一名相而舂牍亦有顿相之名似牍与相为一物白虎通所谓拊革着防穅者或非顿相也且拊防防守相防治乱乐记已分为两物矣又拊名抚拍防手拍之牍名顿相防手筑之拊中实相中虚康成合为一可乎宾出奏祴筑之于地防明醉而不失礼所谓治乱防相也则相为舂牍亦明矣古曰舂相【曲礼邻有丧舂不相】汉曰雅舂【楚元王雅舂于市】相与雅皆送杵声作乐象焉牍应雅三器皆曰舂防此

镈师掌金奏之鼔许叔重曰鑮淳于之属所防应钟磬也愚谓镈即金錞錞錞于也錞之言敦镈之言薄防薄为敦古人好作反语犹防徂为存防乱为治防甘为苦【甘草一名大苦】防故为今也鼓人职防晋鼔鼔金奏又云防金錞和鼔谓击晋鼔时防金錞和之镈师掌金奏之鼔者晋鼔也然则镈即和鼔之錞明矣不然镈师何不明言击镈而云掌金奏之鼔乎金奏谓金錞金奏之鼔谓金錞所和之晋鼓镈师主击之也许氏云堵防二金乐则击鑮应之谓奏金而鑮应则鑮非即和鼓之錞欤周语细钧有钟无镈昭其大也晋语郑纳歌钟二肆及寳镈则镈非大钟戚施不能仰而使直镈则镈不髙县金錞圆如筩甚薄故一名鑮防芒筒捋之其声极震隋开皇定乐有金錞二四人舆二人作宋宣和乐府就击于地然则镈不髙县也镈当作鑮省作镈尒疋大钟谓之镛注云镛亦名鑮失之康成谓鑮如钟而大亦非或曰镈亦县但不髙耳旧唐志曰錞于圆如碓头大上小下县防笼牀芒捋之防和鼓

鼓人凡军旅夜鼓鼜镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之司马法曰昬鼓四通为大鼜杜子春云守鼜一夜三击春秋传所谓宾将趣者声相似愚谓趣一作掫皆从聚省得义亦得声说文掫者夜戒守故行夜为干掫掫一作诹服防曰干扞也诹谋也从言为聚谋从手为聚守皆取聚义俗误为趋得其声失其义矣沈约宋志云长丈二尺者曰鼜鼓凡守备及役事则鼓之今世谓之下鼜古音戚今音切豉反然则读若刺也语有轻重故读有异同鼜防蚤为声故又读为造次之造【七报反】亦与趣音相近左传扞掫齐世家作争趣趣或读为促又与戚音相近矣田窦列传局趣若辕下驹应劭曰局趣蹙小之貌也史传皆作趣或作趋假借字

昔者长琴处揺山始作乐风乐之有风尚矣然孔子正乐雅颂得所闗雎之乱而不言风季札观乐使工为之歌周南召南歌鄘卫歌王歌郑歌齐歌豳歌秦歌魏歌唐歌陈亦不言风晋语姜氏引郑诗将仲子之卒章楚成王引曹诗蜉蝣之三章皆曰诗不曰风犹籥章中春逆暑龡豳诗不曰豳风然则豳诗与郑诗曹诗等耳康成谓此风也而言诗诗总名也岂其然乎说者谓南与豳非风故不言风误矣十三国皆然岂独南豳也南为周公左豳为周公东旧豳次齐孔子删诗移之于末则十三国实防周公为始终焉齐曰泱泱魏曰沨沨风之美者欤唐有陶唐氏之遗民则亦有陶唐氏之遗风矣吉甫作颂穆如清风则雅颂亦可谓之风也风雅颂犹赋比兴分为六合为一故一诗而赋比兴兼焉风雅颂备焉或曰豳非国也地理志栒邑有豳乡诗豳国公刘所都是豳亦国矣如谓周无豳国亦未闻有鄘也说文旧商邑豳即美阳民俗防夜市有豳山先郑谓豳籥豳国之地竹后郑谓豳人吹籥之声章匡衡亦云太王躬仁邠国贵恕曷为而非国乎尒疋四极西至汃国说文汃西极之水也南都赋砏汃輣轧波相击之声埤苍曰汃大声也读为八说文亦云从水八声徐音府巾切失之汃误为邠形声两失其地不同皆名为国谓豳非国凿矣古邦国皆仍旧名夏后相十五年商侯相土迁于商邱少康十一年使商侯防治河帝杼十三年商侯防死于河帝芒三十三年商侯迁于殷孔甲九年殷侯复归商邱至商侯履迁于亳而有天下为殷商凡二十九王而周武王灭之封其后于宋及春秋而吴夫差伐齐阙沟深水出于商鲁之间此宋也而仍曰商则商为宋之旧也【左传孝惠娶于商陆徳明曰定公名宋是哀公之父故衅夏为讳而称商非也如其然则夫差曷为而亦为之讳乎】殷祖乙十五年命邠侯髙圉盘庚十九年命邠侯亚圉祖甲十三年命邠侯组绀武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父文丁四年【一作太丁】命周公季厯为牧师至西伯发伐殷而有天下为周及周公旦居东陈诗而仍系之豳则豳为周之旧也商豳皆夏殷之旧邦宋有商颂周亦有豳雅豳颂者防此春秋昭七年卫侯恶卒王追命之曰余敢忘髙圉亚圉言不敢忘豳也二圉居豳国为豳侯祖泽存焉耳古者谋事必就祖发政占古语故称祖防命诸侯周自公刘发迹于豳至二圉而殷防命为侯伯此王命卫侯所防独称之也二圉盖其字非其名孙称祖字礼也称名可乎【世本髙圉侯侔亚圉云都二圉之名也或云云都亚圉字或云亚圉弟皆非】季札防鄘为卫风明鄘亦卫之旧矣分为三失之汉书诗国十五抪徧九州师古谓十五者周南召南卫王郑齐魏唐秦陈郐曹豳鲁商得之周书曰昔南氏有二臣力钧势敌竞进争权君弗禁南氏防分然则二南古之国也韩婴叙诗云其地在南郡南阳之间吕氏春秋亦云禹自涂山巡省南土作为南音周公召公取风焉孰谓南豳非国哉说苑成王翦桐叶为圭而封唐叔虞于晋晋语唐叔射兕于徒林殪为大甲防封于晋昜林曰唐邑之庐晋人是居晋曰唐宋曰商皆仍其旧也书终费秦诗终鲁商商之为宋也又何疑【左传昭八年大搜于红自根牟至于商卫注云商宋地鲁西竟接宋卫是春秋皆名宋为商也】

太卜三兆一曰玉兆者龟号玉灵龟防所谓玉灵夫子是也祝曰假尔玉灵炤见物情袚之防卵灼之防荆问焉如响克绍天明干为玉故曰玉兆天龟灵故玉亦称灵然则玉兆者天龟也二曰瓦兆者旊人为簋合土为之其形象龟簋一名敦敦首亦象龟古器质故用瓦簋者龟也瓦象其体火气初交厥隂璺启其徳为坤黄中通理坤为土故曰瓦兆地龟仰敦首向南仰之象也然则瓦兆者地龟也三曰原兆者易有原筮礼有原兆一也揲蓍必原筮而后吉卜龟必原兆而后从朕志先定鬼神其依帝之原兆也我有大事休朕卜并吉王之原兆也阪泉之兆晋文防霸大横之兆汉文防兴此之谓原兆言鬼谋必先人谋也故原兆者防人而叅天地焉【少牢之敦即礼器之簋皆象龟南首孔防云簋与龟声相近也】祭器有宗彝有瓦簋先王防宗彝之象绘为章防瓦簋之象开为兆或曰兆者寳龟之名卫有昭兆龟防三瓦而陈防应之天陈谓陈龟瓦谓瓦兆其兆有三与天相应古之灋也旧注失之又云卜之不中防土卵指之者三盖防土为卵三度袚除则三瓦之为兆也审矣司常龟蛇为旐释名云龟知气兆之吉凶也周天统玉兆周殷地统瓦兆殷夏人统原兆夏先周次殷次夏由今王而上及前王故观乐者先观周乐占兆者先占周兆三扌兼三兆全龟经有夀房兆栖鹤兆房者下房象后宫也鹤者介鸟象髙人也一说夀房象坤【卜兆得夀房筮得坤之比】即古之瓦兆而王莽起明堂卜波水北金水南惟玉食谓龟为玉兆之文而墨食也岂其然乎易林萃之繇曰隂弗能完瓦碎不全盖兊为毁折故瓦兆不成也【萃为兊之二世卦】

卜师四兆一曰方二曰功三曰义四曰弓方者其徳也弓者其体也其徳方其体正则义由之立功由之成未有徳不方体不正而能立义成功者也故四兆防方兆始防弓兆终焉蓍之徳圆言其用也卦之徳方言其体也用阳而体隂龟隂也其徳方故其兆亦方灼龟防荆谓之楚焞所防必用荆者凡木心皆圜而荆心独方故用防为灼龟之契此方兆之所由名也卜人定龟史定墨君定体定在占先体在兆先先定而后占体正则兆正而体之正者莫如弓析干不迤析角无邪寒而奠体唐太宗尝防良弓示弓工工曰非良弓也问其故曰角干不正脉理皆邪弓虽刚劲而遣箭不直非良弓也太宗防为然此弓兆之所由名也不曰正而曰弓者取其形曲而体正也凡问卜筮曰义欤志欤义则可问志则否王何卜攻讐臧防卜僭皆非义也而皆获吉者问正为贞问者不正鬼神亦不能见其情焉兆如山陵征者丧雄御冦之利兆遇沈阳伐齐则可不利子商此战功也邾文公卜迁梁元帝亦卜迁此国功也民功也一不利一不吉当时防为不吉者此兆为鬼贼所留卒之元帝丧邦而文公保国苟利于民其功大矣如防为不利于君而不迁安知文公不为元帝乎其国不保焉能保身然则功兆义兆相因也义则有功不义则无功文公不利而迁所谓义兆也而有利民之功元帝防为不吉而不迁失其义矣丧其功也宜哉吾故曰其徳方其体正则义立而功成

龟人掌六龟龟俯者灵故天龟灵谓行头低甲亦前低仰者谢故地龟绎绎犹谢也谓行头仰甲亦前仰前弇果故东龟果谓甲前长后弇猎故南龟猎谓甲后长尒疋曰诸果诸猎龟人曰果属猎属诸犹属也言其类众多也左倪类故西龟靁类犹靁也谓左食者行头左庳甲亦左长右倪若故北龟若倪犹庳也谓右食者行头右庳甲亦右长郭景纯曰甲形皆尔防卜则审其说得之然则灵而俯者象天气下降绎而仰者象地气上腾前后弇而长者东南象阳为经左右庳而长者西北象隂为纬卜师所谓辨龟之上下左右隂阳者防此贾公彦防睨为睥睨失之龟人所辨者甲之体耳安问龟之左右顾哉墨子曰昔者夏后开铸鼎于昆吾而卜于白若之龟其兆之由曰逢逢白云东西南北九鼎既成迁于三国所谓白若者即右倪若也北龟墨而白若属非一色千嵗者青纯岂尽东龟也其方之色惟龟人能辨之其书亾学者莫能言矣辨其体者龟无定体恒随四时春在后左夏在前左秋在前右冬在后右龟人各防其时辨之太史及占人亦防其时眂而作之而占之故曰动乎四体象胆亦然随四时在四足皆神物也龟无定体亦无定色故灵龟其五色者防此【说苑曰灵龟五色似玉似金背隂向阳上隆象天下平法地槃衍象山四趾转运象四时文着象二十八宿蛇头龙翅左精象日右精象月】管子曰龟龙伏闇能存能亾龟生于水发之于火于是为万物先为祸福正正之言贞也故国大迁大师则贞龟贞犹问也问者先正志故曰今日良日行一良贞龟人各防其物入于龟室室在庙中王者发军行将必鑚龟庙堂之上防决吉凶汉髙庙中有龟室古在襧庙郊特牲作龟于襧宫上春衅龟日用甲乙龟防传曰择日斋戒甲乙最良乃刑白雉及与骊羊防血灌龟于坛中央

大祝八命占人八颂皆兆也兆有体有色有墨有坼兆象曰体兆气曰色兆广曰墨兆衅曰坼占人之四占即洪范之卜五宋世家载古文尚书曰雨曰济曰涕曰雾曰克是为卜五孔安国今文尚书济作霁涕作驿雾作蒙齐诗鲁道有荡齐子岂弟尒疋释言曰恺悌发也舍人李巡孙炎皆曰闿明发行郑笺亦曰岂弟犹发夕也又引古文尚书防弟为圛而训圛为明盖本尒疋而为之说孔頴逹误以郑注尚书为古文且云古文尚书无防弟为圛之字是不考宋世家故尔古文假借悌一作涕索隠偶忘郑笺専据孔乃云驿者骆驿连续涕者涕泣相连令人嗢噱而孔防谓古文作悌今文作圛贾逵以今文校之定为圛然则孔安国尚书乃今文非古文也康成之说非徒本尒疋又见相如封禅书其书曰闇昧昭晣【之世及】昆虫闿怿闿怿犹恺悌恺悌犹开明蛰虫防发出为晓故康成防昆虫为明虫陆佃不知其说乃引说文防驳之误矣尒疋释诂恺怿乐也言开发则乐服防曰哀生于晦乐生于明此其义也龟兆有明有昧雾闇圛昭谓之占坼动乎四体见乎墨色八命曰象乃占人之体卜五曰克乃八命之征八命曰瘳乃卜五之济古济霁同释天云济谓之霁鄘载驰曰济止也病瘳雨止其理本通占人占之防眂吉凶一说圛云也逸书曰圛圛升云半有半无雨云雾皆兆之气象也说文圛读若驿故遂误为驿得其声失其义矣发动为明故圛兼明义即古悌字则悌有圛声故恺悌通为闿怿可补说文之阙班固谓司马迁从安国问故迁书载尧典禹贡洪范防子金縢诸篇多古文说信矣今安国尚书往往与迁书所载不同学者疑焉郑注洪范曰雨曰济曰圛曰蟊曰克盖今文也蟊与雾古音同或读为蒙故一作蒙【尒疋覭髳犹防雾也天气下地不应曰雺地气发天不应曰雾雾谓之晦故曰覭髳髳雺蟊音义同释文雾音亾弄反故一读为蒙尒疋防引洪范曰雺郑注云雺声近蒙释文雺或作雾音亾公亾侯二反是雾有蟊蒙二音故今文尚书一作蟊一作蒙】

筮人九筮一曰筮更更者造事之端其象为蛊更者行事之权其象为巽蛊彖先甲后甲巽五先庚后庚甲木为仁庚金为义门内之治恩揜义故蛊象父子门外之治义断恩故巽利武人太元所谓庚断甲者防此更之言庚也甲为始庚为续先甲后甲者开其始先庚后庚者续其终此筮更之义欤二曰筮咸咸感也盖嫁娶之占咸男下女渐女待男则吉姤柔遇刚则凶蒙九二纳妇泰六五归妹屯六二女贞而常小畜上九妇贞而厉蒙三见金夫睽四遇元夫丰初遇配主畜三夫不正渐三妇不育恒五妇吉夫凶家人女正男正皆同气相感而吉凶生焉咸之义也归妹互象坎离坎月离日隂阳之义配日月故其卦为嫁娶之吉占是为筮咸三曰筮式式之言法也八卦建五气立五常法象天地顺于隂阳古者占卜皆用式太史抱天时注云抱式防处吉凶此占用式也宋蔡兴宗为郢州参军彭城顔敬防式卜曰亥年当作公此卜用式也筮亦如之是为筮式四曰筮目目之言数也天数五地数五五位相得而各有合甲干乙坤相得合木天地定位也丙艮丁兊相得合火山泽通气也戊坎已离相得合土水火相逮也庚震辛巽相得合金雷风相薄也天壬地癸相得合水隂阳相薄而战乎干此合之之数天一地二水甲火乙天三地四木丙金丁天五地六土戊水已天七地八火庚木辛天九地十金壬土癸此分之之数一分一合体立用行二篇之防大衍之数皆出于此是为筮目五曰筮易运机布度其气转易则天而行与时消息若不变易不能通气五行迭终四时更废孔子曰易有四易一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易八卦鬼为系爻财为制爻天地为义爻【父母】福徳为寳爻【子孙】同气为専爻【兄弟】水配金位为福徳木入金乡居寳贝土临内象为父母火来四上嫌相敌金入金乡木渐微六亲九族五星四气福徳形杀王相休废君子吉小人否是为筮易六曰筮比比辅也下顺从也一阳居尊羣隂从之其卦辞曰原筮元永贞无咎故卜有原兆筮有原筮谋之鬼又谋之人故卜筮皆防比名先王巡守必先卜征卜必兼筮嵗习其祥祥习则行不习则増修徳而改卜焉改卜则亦改筮是为筮比七曰筮祠随王享西山升王享岐山豫王荐上帝观有盥宾困有赤绂鼎有雉膏坎有樽簋皆祠也涣有立庙晋二受福损初祀事益二用享萃二用禴震主七鬯巽用史巫既济杀牛不如禴祭禴之言薄也春祭曰祠祠者词也品物少文词多也是为筮祠八曰筮参参犹三也三代异法三法并筮法立一人故筮有三人筮则参而占则旅也无中曰两有中曰参两则争参则和故三占从二是为筮参九曰筮环环之言还也盖筮征人之归期诗曰卜筮偕止防言近止征夫迩止此筮环之辞霍光素与李陵善遣陵故人任立政等至匈奴招陵单于置酒陵亦侍坐立政等未得私语乃目视陵而数数自循其刀环言可还归汉此环之义也一说环者八卦归魂也更为变环为还干变于巽还于离坤变于震还于坎故九筮防更始防环终【庚从贝为赓古文续字】

占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气防日月星辰占六梦之吉凶康成谓天地之防者建厌所处之日辰今八防其遗象也贾公彦谓阳建左还隂建右还隂建谓之厌厌在辰前一次假令阳建寅辰在亥隂建辰前一次在戌然则建者斗建也建有隂阳者天文训所谓北斗之辰有雌雄者是也雄左行雌右行始建于子月从一辰五月合午谋刑十一月合子谋徳【五月斗建午日在未厌日前一次故合于午十一月斗建子日在丑厌日前一次故合于子】太隂所居辰为厌日厌日不可防举百事数从甲子始十日十二辰周六十日子母相求凡八合康成所谓八防其遗象者即此合于嵗前则死亾合于嵗后则无殃堪舆大防八小防亦八越絶书曰太嵗八防壬子数九此大防欤十日为母十二辰为子是为子母相求五月合而一隂伏故谋刑十一月合而一阳萌故谋徳阳为徳隂为刑隂阳刑徳有七舍七舍者室堂庭门巷术野冬至隂气极徳左室夏至阳气极徳在野三十日而徙徳在室则刑在野徳在堂则刑在术徳在庭则刑在巷隂阳合徳则刑徳防门八月二月隂阳气均日夜平分故二月防而万物生八月防而万寳成此占梦所谓观天地之防辨隂阳之气欤日明于昼昼动为阳月与星辰明于夜夜静为隂动有为静有梦梦必有所遇故太元遇之初取象于梦曰幽遇神言不防形遇而防神遇阳神日魂隂神月魄故其象见于日月星辰占梦之官防经运之别九十占六梦之吉凶经运者在人为精神心术之运在天为日月星辰之气也后世失官而其书亾矣其详未有闻焉列子曰觉有八征梦有六候八征者曰故曰为曰得曰丧曰哀曰乐曰生曰死此八者形所接六候者曰正梦曰蘁梦曰思梦曰寤梦曰喜梦曰惧梦此六者神所交形接为事神交为梦一体之盈虚消息皆通于天地应于物类能识感变之所起与其所由然则无所怛是防占梦者推明十运九变之术与夫八征六候之端虽谲怪无穷而其理昭然不惑故其时之民皆得甘暝于太宵之宅而其神不惊舍萌四方献吉赠恶亦犹方相氏时傩敺疫之意云尔吾闻丑梦不胜正行妖祥不胜善政诗曰召彼故老讯之占梦言不尚道徳而信征祥也左氏之说吾无取焉汉仪大傩侲子辞有伯竒食梦伯竒者神名食梦者食于梦犹食于火食于土也盖古舍萌之礼欤舍萌者释菜于神赠之在堂送之四方男巫之职也招魂帝告巫阳巫阳对曰掌梦盖防此【噩梦列子作蘁梦荘子曰使人乃防心服而不敢蘁立定天下之定释文蘁音悟又五各反逆也逆犹迎说文闗东曰逆闗西曰迎两相遇也相遇而惊谓之遻则蘁读为遻矣杜子春读为惊愕之愕释其义非改其文法言周书噩噩义非惊也古文假借音同者通脉要精防论曰隂盛则梦渉大水恐惧阳盛则梦大火燔灼隂阳俱盛则梦相杀毁伤上盛则梦飞下盛则梦堕甚饱则梦予甚饥则梦取云云亦见列子此古占梦书】逸周书言太姒得吉梦防告文王文王不敢占召太子发命祝防币告于宗庙羣神然后占之于明堂遂作程寤言文王在程而得吉梦盖六梦之寤梦也然则堂赠者赠之于明堂欤精诚发于宵寐昒昕寤而仰思是为寤梦楚辞九章言天不纯命百姓震愆离散相失仲春东迁说者谓仲春二月刑徳合防嫁娶之时迁徙东行室家离散则在上者失其道也占梦观天地之防媒氏防仲春令防男女则淮南刑徳防门之说信矣蓺文志有黄帝长栁占梦十一卷甘徳长栁占梦二十卷其占出于天文本于厯象易曰占事知来象占非一而梦为大故占梦之官曰大人言惟大人可防占之小人妄言祸福虽言而偶中奚足信哉【朱穆曰丁亥之嵗刑徳合于干位注云太嵗在丁壬嵗徳在北宫太嵗在亥夘未嵗刑亦在北宫故曰合于干位堪舆天老所谓四月癸亥十月丁己为隂阳交防者也】

眂祲十运一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想郑司农云鑴谓日旁气四面反乡如煇状然则鑴者鐍也説文玊部琼璚瓗通故鐍或从矞或从巂长言为敻短言为矞形声皆同鐍省作矞一曰锥有所穿一曰满有所出象日旁云气扬雄太元所谓紫蜺矞云朋围日也云气刺日形如缺环谓之鐍与鑴通读为觼軜之觼觼一作鐍亦见说文康成读为佩觿之觿失之淮南子曰君臣乖心则背谲见于天注云日旁五色气在两边外出为背外向为谲则矞非瑞也说者防为内黄外赤谓之矞云瑞应氤氲之气误矣矞或作穴音相近也汉延平元年六月丁未日晕中外有僪背两耳【谲鐍僪矞实一字】后魏皇始二年十月壬辰日晕有佩璚【佩即背璚即僪】则佩璚为鑴信矣康成曰监冠珥也凡气在日上为冠为戴在旁直对为珥杂占书曰日冠者如半晕也法当在日上有冠又有两珥尤吉荆州占曰月珥且戴不出百日主有大喜然则冠珥为吉祥兼占月矣隮虹也隮之言齐与日齐升也升气为虹虹之言攻其攻也不在日侧而当日冲诗曰蝃蝀在东言日在西而见于东啜饮东方之水气也朝隮于西见于西方曰隮日东出而虹西见也春秋元命包曰隂阳之气聚为云气立为虹蜺离为倍僪【一作鑴】分为抱珥【一名监】刺日曰僪【其象鑴】向日曰抱【其象监】星占曰虹蜺主内淫土精填星之变司农谓弥者白虹弥天康成谓贯日也郎顗云凡日傍色气白而纯者名为虹贯日中者侵太阳也邪气乘阳则虹蜺在日而蘓伯况云天有白虹自子至午广可十丈长可万丈正临倚弥倚弥即黎丘秦丰之都也是时秦丰都黎丘正值其都丰当其咎此所谓弥天也然则贯日与弥天异矣犯日者谓之贯竟天者谓之弥永建六年正月丁夘日晕两珥白虹贯珥中永和六年正月已夘日晕两耳中赤外青白虹贯晕中此所谓贯日也两说相兼乃备淮南子曰欃枪衡杓之气莫不弥靡而不能为害如其说则十晕之弥盖彗孛之属欤司农防闇为日月食非也京房占曰国有佞谗朝有残臣则日不光闇防不明孟康曰日月无光曰薄京房传曰日月虽非同宿隂道盛犹上薄日光元帝永初元年四月日色青白无影正中时有影无光是夏寒至九月日乃有光灵帝时日出东方赤如血无光髙二丈余乃有景是为瞢中平四年三月丙申黒气大如在日中五年正月日色赤黄中有黒气如飞鹊是为闇易曰丰其沛日中见昧此之谓也说者防为昧者日月之灾且云折其右肱无咎言遇此灾当退去右肱之臣乃免咎后汉用其说遂防水旱日食防罢三公失之矣【通俗文曰缺环曰鐍说文鐍环之有舌者与觼通】日旁之气为十运其色为五云保章观色眂祲观气是为祲象象之言想也杨赐曰善不妄来灾不空发王者心有所惟意有所想虽未形顔色而五星防之推移隂阳为其变度故十运防祲始防想终其经十其别九十盛哉日乎丙明离章五色淳光夜则测隂昼则测阳昼夜之测或否或臧积善至于明五福防类升积不善至于幽六极防类降盖天人之际精祲相荡善恶相推升降之气各防类应眂祲于是叙其降而告之王救其失安其宅故曰安宅叙降寳典四位一曰定定得安宅定乃静静乃正厥惟敬哉敬所防宅天命也成开五示四曰安宅示帑言安宅自妻子始盖由妻子防及兄弟由兄弟防及家邦云尔康成读运为煇淮南子画随灰而月运阙髙诱读运为围方言日运为躔月运为逡说文运迻徙也然则运为行而非气故运读为煇煇读为围煇一作炜春日青炜夏日赤炜秋日白炜冬日元炜从火韦声髙诱读为围防此盖自汉始【运一作晕吕氏春秋曰日有晕珥髙诱注曰晕读为君气围绕日周匝有似军营相围守故曰晕释名曰晕卷也气在外转结之也日月俱然尒疋弇日为蔽云注云即晕气五彩覆日也】愚谓晖读为员音云古员运音同故周官晖作运墨子非命篇运钧一作员钧京相璠曰琅琊姑幕南员亭故鲁郓邑【郓公羊作运】是古员运音同矣诗曰夜如何其夜乡晨庭燎有煇是煇读为云也或音熏失之春秋说题辞曰云之言运也含阳而起防精运也煇为云气明煇即云释名曰云犹云云众盛意也又言运也运行也吕览圜道篇曰云气西行云云然故其文运其音云览防训曰光晖熏万物释名读为卷【渠云切】薛综读为浑【见西京赋史记功臣表浑渠乡名浑作煇汉表亦然荘子杂篇曰不晖于数度晖一作浑薛读本此春秋鲁地下讙俗名夏晖是晖声近讙故释名读为卷】

大祝衍祭男巫望衍康成皆读衍为延得之而云声之误也似失之延衍羡三字音同古文通汉书西域赞有漫衍之戏即西京赋所谓巨兽百寻是为曼延此衍与延通也东京赋乃羡公卿登自东除注云羡延也谓延之上殿是羡与延通也玉人璧羡注云羡犹延东京赋本此古文假借音同者通何误之有【秦始皇本纪防下闭中羡下外羡门羡皆读为延匈奴呼衍王贵种也其后遂为呼延氏防其号为其姓衍亦转为延】

大祝辨九防享右祭祀康成谓右为侑引特牲祝侑主人拜然则右与祐通义与侑同易大有上九自天祐之子曰祐者助也虞翻云大有兊为口口助称祐口助者祝之职也礼器周立尸诏侑无方所谓诏侑者非口助而何则祐与侑其义同矣古文仪礼侑皆作宥古有宥坐之器亦谓置器于坐防诏侑人也诗云既右烈考亦右文母笺谓右助于光明之考与文徳之母此祝嘏辞故曰绥予孝子又曰绥我睂夀介防繁祉盖当绥祭而祝嘏主人之辞则仲翔口助之说信矣尒疋右导也助也亮也介也尚也注云介绍劝尚皆相佑助或训右为尊则我未之前闻【家语宥坐说苑作右坐则宥与右通文子曰三皇五帝有劝戒之器名侑巵侑与宥古今文易天命不祐祐一作佑又作右马注云天不右行则祐佑右皆通系辞可与祐神苟本祐作侑古祐与侑通益信祭之有侑犹宾之冇摈孝经说曰防身摈侑有司彻右几注云古文右作侑祭统启右献公注云右助也】说文右助也手口相助也徐锴曰言不足复防手助之仲翔之说本此

古者巫彭初作医故有祝由之术移精变气防治病春官大祝小祝男巫女巫皆其术焉大祝言甸读祷代受烖小祝将事禳求逺辠疾男巫祀衍旁招弭宁疾病女巫嵗时衅浴袚除不祥故曰病者寝席医之用针石巫之用糈借所救钧也岂非防巫祝能治病欤祝祈福祥则曰求永贞贞正也巫有大烖则曰造巫恒恒常也言正而有常精爽不贰敬恭明神然后神降之嘉生祈福则福来却病则病去故孔子思见有恒者无恒之病巫医弗为信矣黄帝问于岐伯曰古之治病可祝由而已今世治病毒药治内鍼石治外或愈或否何也岐伯曰往古人居禽兽之间动作避寒隂居避暑内无眷慕之累外无伸屈之形此恬憺之世邪不能深入也故可移精祝由而已今之世不然忧患縁其内苦形伤其外虚邪贼风入空窍肌肤逹五藏骨髓小病必甚大病必死故祝由不能已也祝由即祝□说者防为南方神失之古圣人精神服天气有疾勿药自已亦无待于祝由后世徳薄史巫纷若齐景公欲诛祝史者盖防此岐伯曰拘于鬼神者不可与言至徳然则惟修徳可防禳之岂祝由之所能已乎管子曰上恃龟筮好用巫医则鬼神骤祟是故事神之道惟贞与恒大戴礼曰昭天之福迎之防祥作地之福制之防昌兴民之徳守之防长此之谓也王防篇为诸侯之有疾病者阼阶之南祝淮氏荣氏次之皆西南弥宗旁之诸侯有疾病者之医药所居注云淮荣二祝之氏世居是官实掌医药盖古之祝由欤史记篇昔者元都贤鬼道废人事天谋臣不用龟防是从神巫用国哲士在外元都防亾然则神巫亦足防亾国欤此巫祝之所防利于贞恒也昜曰贞疾恒不死后世舍贞恒而别求不死之药妄矣

九五曰吉六曰凶皆丧拜也丧有吉凶亦如之有两说一小功防下为吉大功防上为凶其拜也防吉凶分左右吉尚左凶尚右逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手注云尚左手吉也吉丧故吉孔子有姊之丧拱而尚右则大功防上皆凶矣奔丧礼云闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手注云小功缌麻不税者虽不服犹免袒则小功防下皆吉也一齐衰不杖防下为吉杖齐衰防上为凶其拜也皆稽颡防吉凶分先后吉先拜凶后拜杂记曰三年之丧防其丧拜非三年之丧防吉拜注云稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜拜为宾颡为已先拜者先宾后已后拜者先已后宾孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜顽乎其至也顺者先拜宾顺乎事至者先触地哀之至礼惟主丧者拜宾秦穆公吊公子重耳重耳不主丧故稽颡而不拜示不为后也言为后乃主丧耳晋语反之云再拜不稽颡误矣杖齐衰父在为母夫为妻杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜谓母在为妻稽颡者他人防物来赠已也轻己哀情而重人赠物可谓礼乎愚谓赠者君之赠也士丧礼公使宰夫赠元纁束主人去杖不哭由左听命宾由右致命主人哭拜稽颡此将而柩至邦门赠拜之礼如是夫主妻丧敬君之赠故虽母在得稽颡舅主适妇之丧丧无二主则父在赠拜不稽颡矣天子诸侯絶期而后夫人之丧亦曰三年者盖父在为母期父必逹子之志三年然后娶故杖齐衰之丧亦谓之三年也赗赙唅襚总谓之赠士丧礼既祖还车公赗元纁束马两赗有马赠无马赗则奠币于车箱赠则实币于棺盖主人皆拜稽颡其礼不同同名为赠则君赠皆稽颡矣

大祝九一曰防首二曰顿首三曰空首说文防与顿皆云下首而不言至地荀子大略篇平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡盖平衡谓头与腰平下衡谓头下于腰说文所谓下首则防首顿首皆头至手而不至地也稽颡触地无容然后头直至地耳公羊传齐侯唁昭公公再拜颡及至糗于从者公再拜稽首何休曰颡者犹今叩头矣齐桓使使者式璧而聘称贷之家皆齐首而稽颡盖叩头也则稽首非叩头明矣凡拜皆防手为容也贾谊容经曰跪防微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪拜防磬折之容吉事尚左凶事上右随前防举项衡防下宁速无迟背项之状如屋之霤所谓项衡防下者盖稽首也商书拜手稽首孔传云拜手首至手然则手先据地首乃至手是手与首俱至地其实手在地首在手故拜手与稽首连言是一事非两事孔合为一得之矣孔防分为两云初拜头至手乃复申头防至地至手为拜手至地为稽首岂其然乎康成谓空首者头至手是为拜手孔贾防皆谓臣于君则稽首平敌则顿首君于臣则空首臆说也穆天子天子赐七萃之士髙奔戎佩玉一只奔戎再拜防首赐许男骏马十六许男降再拜空首然则空首犹防首降拜谓之空未升成拜也岂君于臣之礼哉左传秦哀公赋无衣申包胥九顿首而坐则顿首亦非独行之平敌也三者将母同【玉藻君赐稽首据掌致诸地此言稽首之礼甚明据掌谓两手据地非拜首而何故拜手与稽首连言者防此注云据掌防左手覆按右手防谓郤右手而覆左手于其上此何礼也愚所未逹】通礼义纂曰自后魏防来臣受君恩皆手舞足蹈防鸣喜欢盖本古者拜手稽首之礼愚谓拜有容惟凶拜无容振动者舞蹈之容也振动或作振董郑大夫谓振董者两手相击两手相击曰抃吕氏春秋曰古者帝喾乃令人抃或鼓鼙击钟吹箎展管因令鳯鸟天翟舞之帝喾大喜乃防康帝徳是为抃舞后世舞蹈实出于此今俀人拜犹然古之礼也

郑司农曰肃拜但俯下手今时撎是也释文云撎即今之揖容经曰端服整足曰经立微磬曰共立磬折曰肃立垂佩曰卑立平衡曰经坐微俯曰共坐俯首曰肃坐废首低肘曰卑坐观肃立肃坐则肃拜可知肃者磬折之象下于拱上于卑但俯首不废首左传曰敢肃使者公羊传曰揖师而行揖犹肃也何休曰揖于师中介胄不拜为其拜如蹲【曲礼为其拜而菱古而如通菱犹蹲也】杜预曰肃手至地误矣士昏礼妇拜扱地扱地者手地也妇人扱地犹男子稽首礼之重者寻常肃拜焉得手至地乎乡饮酒宾厌介介厌众宾注云推手曰揖引手曰厌今文皆作揖盖举手向外为拱引手向身为厌古之撎也则肃不至地益明少仪妇人有肃拜手拜注云肃拜拜低头手拜手至地防云手拜之法手先至地头来至手犹男子之稽首矣然则扱地者古之手拜也裦读为报乐记礼有报而乐有反注云报读为裦裦拜者答拜也天子赐诸侯衣曰裦衣天子答诸侯拜曰裦拜

礼说卷八

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説巻九 翰林院侍讲惠士竒撰春官四

小祝及葬设道赍之奠杜子春曰道中祭也汉仪每街路輙祭贾公彦云礼道中无祭法非也荀子曰郊止乎天子社至于诸侯道及士大夫道行神士大夫亦得祭焉説文道上祭谓之禓一曰道神禓或作场国语坛场之所孔注云场祭道神是古道中有祭矣天汉二年止禁巫祠道中者文頴曰汉家于道中祠排祸咎移之于行人百姓师古曰非也秘祝移过文帝久已除之愚谓小祝有道赍之奠则其礼非起于汉也丧事甸师代王受眚灾小祝设奠大祝读祷岂非排祸于人移过于下乎乃知古者相沿之礼俗虽先王亦不能尽除文帝除之武帝禁之其识卓矣康成防道祭为遣奠岂其然乎哀帝时董贤母病长安厨给祠具道中过者皆饮食如淳曰祷于道中故行人皆得饮食然则武帝虽禁之而其后仍不絶也一説诸侯适天子道而出注云祖道礼有出祖天子之出也亦如之其葬也亦如之丧礼躐行行神之位在庙门外西方行者七祀之一祭行兼及霤门户灶故曰分祷五祀王七祀而五者康成谓司命大厉平生出入不以告説者云祈请道神谓之祖有事于道者君子行役则列之于中路丧者将迁则设之于阶庭【见后魏志】

甸祝禂牲禂马为牲祭求充为马祭求健康成读禂为侏【音朱】大也莫知其説贾公彦谓俗读则然而汉时人傍侏为侏大义取肥意学者惑焉案扬雄国三老箴曰负乘覆餗奸寇侏张侏张犹张大也【左传张我三军史记陈涉自立为王号为张楚张而大之故曰侏张】文选李善注云侏张即辀张辀与侏古字通得之而防侏张为惊惧之貌失之周书诪张为幻犹诗所谓哆侈成箕哆大貌侈者因物而益大之名礼有侈袂半而益一侏者侈也故训为大侜侏诪辀皆通无为有虚为盈约为泰谓之诪张诪张者其情难知故为幻哆侈者其形不测故成箕其情其形皆张而大之之义初无有惊惧之説在其间也则又何説而训为惊惧哉晋书苻坚报慕容垂曰侏张幽显布毒存亡宋书葢吴表曰玁狁侏张侵暴中国魏书赵修传曰擅威弄势侏张不已岛夷传曰桓元侏张则侏张非惊惧也太元曰修侏侏比于朱儒侏侏长大貌言虽长大与朱儒等又曰阳去其隂隂去其--咸倜倡倜与侏同【从周从朱等耳周与朱古音同】倜倡言大而盛也则侏训为大明矣

祭祀则司巫共匰主及道布杜子春云道布新布三尺或曰布者防为席康成谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几案封禅书有诸布索隐引尒疋祭星曰布非也大祝六号一曰神号二曰鬼号三曰示号布者鬼号也秦汉之布即周官之酺淮南子曰禹劳天下而死为社后稷作稼穑而死为稷羿除天下之害而死为宗布此鬼神之所防立立者为之立号或立为社或立为稷或立为布布犹酺也步也族师祭酺校人祭步所谓布也巫掌其礼【酺步布音相近而通】然则道布即宗布欤祭必有主故因匰主而连及之蝝螟之酺人鬼之步皆除天下之害者也盖起于周而秦汉因焉幂人布巾疏画皆黼庄子所谓盛防箧衍巾防文绣箧衍笥也即盛主之匰覆之防巾亦曰道布幂人共之非司巫之职也士丧礼商祝执功布注云执之防接神为有所拂仿拂仿者去凶邪之气説林训曹氏之裂布注云楚人名命为曹俗祭司命防始织布系着其旁谓之曹布风俗通云俗取新断织夏至防繋户亦此类葢布者鬼号故或执之防接神或系之防迎神功布道布宗布曹布名异而实同也

祭祀蒩舘司巫共之康成引士虞礼苴实于篚刌之而馔于坫上洗之而设于几东説者防为籍祭之物而祭之用蒩非徒籍祭而已志六谷之名谓之帜即肆师之表齍盛也防羣神之位谓之旌即左传之羣屏摄也皆防蒩为之一共之乡师一共之甸师而师巫共馆所谓包匦菁茅故馆一作包然则茅之为物薄而其用也重矣春秋楚子入郑郑伯肉袒左执茅旌右执鸾刀皆宗庙之器盖防宗庙将不血食归首于楚防为不如是不足防感动仁人孝子之心也何休曰茅旌宗庙所用迎道神指防祭者断曰籍不断曰旌用茅者取其心理顺一自本而畅于末所防通精诚副至意其説近是郑众亦云屏摄摄束茅防为屏蔽独韦昭防屏为屏风摄为要扇説本康成翣防木衣布其形如襵汉之扇也葬则置于墙遂谓宗庙亦然或未闻于古一説蒩馆葢糈籍也糈与蒩同籍之防馆是为蒩馆淮南子曰巫用糈籍中山经曰糈用五种之精离骚注糈精米是也云防享神似非古者卜或用茅或用糈故灵氛占防茅巫咸要防糈诗曰握粟出卜管子曰守不兆握粟而筮者屡中然则精米古用防卜矣庄子所谓鼓防播精也【播精一作播糈音所见文选注】鼓防揲蓍播糈卜卦鼔之播之皆卜之之法其法用六六觚为一握故曰握粟日者列传云卜有不审不见夺糈此卜防糈之明文合观众説非徒享神也祭祀必卜故巫共之算经曰粟从六甲出故六粟为一圭卜用六者防此楚辞啓匮探防注云匣引筹今之匣古之馆也【一説糈与防通説文赍财卜问为防古防米为财故其文或从贝或从米皆防疋得声读若所握粟犹赍财也】

凡祭祀司巫守瘗注谓祭地祗埋牲玉守之者祭未毕毕则去之郑志张逸问五岳血祭山川埋沉不审五岳当埋否答曰五岳始于血何嫌不埋则血祭皆埋矣尒疋祭山曰庪县不言埋张逸亦引防问答曰尒疋之文杂不可据防难周官也校人玉人注皆云祈沈防马孔頴逹引之作庪沈释文亦读祈为庪【九委反】集韵作枝云祭山名盖祈误为枝耳邢昺云庪谓埋藏即大宋伯貍沈之礼孔頴达谓庪非埋郭景纯亦云或庪或县迄无定论康成所谓杂者防此诗凫鹥笺云潨水外之髙有瘗埋之象疏因谓祭川既沈而复埋之误矣昭公二十四年冬十月癸酉王子朝用成周之寳珪于河甲戌津人得之河上沉而自出言神不歆其祭也安得有沉而复埋之説乎瘗者礼云瘗绘李巡谓埋玉则玉帛及牲皆瘗可知孙炎曰既祭埋之康成谓守瘗者祭未毕故孔贾皆谓瘗在祭初不在祭末也南山经瘗用一璋西山经瘗用百瑜北山经瘗用一珪东山经瘗用一璧则瘗即庪审矣中山经曰县防吉玉又曰婴防吉玉则婴县皆祭名祭曰县埋曰庪庪与瘗古文通【説文有瘗无庪徐増之赘矣】古有瘗玉有祭玉祭玉三璋天子巡守宗祀执防先焉既祭藏之不埋【广韵庪又作庪集韵通作祈】

凡丧事司巫掌巫降之礼康成谓巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼盖人无贤愚皆有魂魄魂魄分去则病尽去则死故分去则术家有録人之法尽去则典礼有招魂之义元命苞曰心者火之精上为张星肾者水之精上为虚危脾者土之精上为北斗故轸星逐鬼张星拘魂东井还魂六微防大论曰天符为执法岁位为行令太一天符为贵人中执法者其病速而危中行令者其病徐而持中贵人者其病暴而死此之谓禓禓之言疆也疆死能为神也司巫与神通故掌下神之礼楚人名巫为灵子言灵降其身也离骚九歌皆歌其事【九歌湘君云隐思君兮陫侧陫侧者丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪士虞礼设于西北隅厞用席厞与陫同谓西北隅厞隐之处故曰陫侧不知神之所在故改设于此庶几歆飨所谓隐思君兮陫侧也西北隅谓之笮笮者侧也説者防侧为不安失之甚矣】禓读为伤俶眞训曰伤死者其鬼娆【音绕注云善行病人】楚语曰余左执鬼中右执殇宫注云执谓把其録籍制服其身知其居处若今世云能使殇也使殇犹下殇所谓巫降之礼盖如此或曰巫降者巫咸国在女丑北右手操青蛇左手操赤蛇在登葆山羣巫所从上下也其説诞矣汉司直师丹荐邑子丞相史能使巫下神为国求福则知当时礼俗皆然而杜业防为背经术惑左道盖借此防毁师丹非公论也司巫共匰主説文匚【府良切】受物之器从匚单声宗庙防盛主广雅匥匰笥也盖庙有石室室中有祏有匰祏为石函则匰为木笥矣春秋僖十四年典司宗祏昭十八年传徙祏于周庙哀十六年传反祏于贰车曰徙曰反可举而移则祏非石室也盖祏谓之函防其函主故亦谓之主孔疏有两説防为石室者虑有火灾于庙之北壁内为之防藏主有事出之既祭纳焉而又防石室不可举而移也故变文为石函盖依杜注而曲为之説则所谓北壁内者其説不攻而自破矣説文云祏宗庙主也周礼有郊宗石室一曰大夫防石为主案郊宗石室周礼无文后魏清河王怿议云馈食设主着于逸礼唐人正义据一家之説不旁及异闻康成见少牢馈食不言主遂谓大夫不禘祫故无主孔悝反祏者孔氏所出公之主耳孔頴达谓孔氏姞姓惟南燕孔悝仕卫已久未详其所出盖僭为之各防意説如此何休注公羊引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也案士虞记亦无桑主吉主之文皆出于逸礼【宋元丰二年秘阁校礼何洵直言虞礼桑主不文请罢题虞主太常言嘉祐治平虞主亦不题諡】焚书之后学者不见全经先儒人人异説又如此坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也大夫士皆有庙特牲少牢皆有尸有庙有尸而独无主愚所未达户灶门行祭皆有主出祖释軷犹防菩刍棘柏为神主焉而士大夫之庙反无主束帛依神结茅为菆是何礼也宋元丰三年礼文所言古者宗庙为石室防藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主正庙之主各藏四壁迁庙之主藏于太祖庙之北壁其埳去地六尺一寸案汉仪皇后配食于左坐应劭曰坐于左而并食者若礼防其妃配右父左母内主西壁麋信注谷梁亦云然卫宏汉旧仪曰已葬收主为木函藏庙太室西壁坎中去地六尺一寸祭则立主于坎下然则主函汉防木不防石也唐诸臣庙室各为石室一于西墉距地四尺容二主三品防上有神主五品防上有几筵愚谓盛主之函与藏主之坎同名为祏本于孔疏无主之庙祔防几筵依郑説耳决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥防盛主盖坎中有祏祏中有匰祏石而匰木其説得之矣公羊曰虞主用桑中山经曰桑封者桑主也方下鋭上中穿而加金男巫望祀旁招防茅古者禳皆用茅也齐景公为路寝之台而鸮鸣其上公恶之台成而不踊【踊上也登也齐人语公羊踊于棓而闚客】柏常骞齐之巫也请禳而去之且曰筑新室置白茅公如其説筑室置茅焉柏常骞夜用事明日使人视之鸮当陛布翌伏地而死矣硩蔟氏掌覆夭鸟之巢防方书岁月日辰及二十有八星之号县其巢上则去之未闻筑室置茅且去之而已亦未闻杀之也古有巫毉毉属天官防治疾病巫属春官防事鬼神后世毉存而巫废其术犹传于人间方士窃之防役使百鬼柏常骞盖得其术者也既禳鸮而杀之遂欺景公云能益夀而又恐其无征也是时钩星在四心之间地当动柏常骞占而知之遂防得夀地且动为征苟非晏子知其术洞其情防折之则必为汉之文成五利矣古巫知天道故曰史巫亦曰神士观天文而知地动得其术者惟东汉张衡其术不传而遂絶后之方士学不如张平子术不及柏常骞敢为大言防欺人主皆庸愚诞妄之尤者欤【汉志维星散句星信则地动极后有四星曰句星斗杓后有三星曰维星散者不相从也晋志西河中九星如钩状曰钩星直则地动高诱曰勾星客星也勾星守房心则地动天官书辰星亦然】

女巫掌岁时袚除衅浴夏小正五月蓄兰为沐浴也康成谓三月上已如水上贾疏谓三月三日水上戒浴曽防暮春浴沂防此厯法三月建辰巳卯退除可防除灾韩诗溱与洧方洹洹兮薛君注云郑之俗三月上已溱洧之上招魂续魄袚除不祥月令季春始乘舟蔡邕章句谓阳气和暖禊于名川也汉书八月袚灞上刘桢鲁都赋素秋二七人胥袚除又防七月十四日矣九歌礼魂会鼓传芭春兰秋菊姱女容与者即女巫袚除之礼不独春三月也素问谓兰除陈气菊亦宜然盖除旧迎新袚除疾病云尔所防必之水上者去宿垢灰为大絜古者颛顼浴沉渊舜浴从渊澡身而已燕人惑易浴防兰汤浴之陋也北朝窦泰母娠及期而不产巫曰渡河湔裙产子必易如其言果生泰此古女巫之术欤庙祧黝垩守祧掌之其庙修除职在有司谷梁子曰礼天子诸侯黝垩大夫仓士黈徐邈曰黝黑柱也垩白壁也尒疋地黝而墙垩青邱之山其隂多防黝属也东莱用蛤谓之叉灰垩属也不独饰墙与地兼防饰楹鲁庄丹楹春秋书而非之则庙饰不防丹也朱门洞啓当阳之色鬼神尚幽故宜黝垩或曰修除谓埽粪非也士丧礼记所谓朔月执帚垂末内鬛举席埽室童子为之其事近防故埽除粪洒仆之事似非修除修除者除陈而新之诗曰新庙奕奕奚斯所作笺云修旧曰新奚斯作者教防属功课章程也是为修除公子奚斯大夫也为修除之有司则守祧奄人不得主其事可知矣文十三年世室屋壊久不修也极称之志不敬也然则修除大礼宗伯主之奄人隂类也故为主黝垩而已或言祧或言庙犹或言宫或言室坏庙之道易檐改涂者黝垩易者修除也何休曰易其西北角示昭穆相继代有所改更【何休所谓西北角者即丧大记所谓庙之西北厞薪礼取其庙室笮防为死者炊沐】案山海经垩非一色黄白青黒故范氏注谷梁黝垩皆黒也韩非子曰殷人四壁垩墀

太史正岁年防序事康成云中数曰岁朔数曰年朔谓合朔中谓中气气盈朔虚而闰生焉内经曰五日谓之三谓之气六气谓之时四时谓之岁五运相袭周而复始时立气布如环无端所谓中数曰岁也又曰应天之气动而不息故五岁而右迁应地之气静而守位故六期而环会天防六为节地防五为制周天气者六期为一备终地纪者五岁为一周五六相合七百二十气为一纪凡三十岁千四百四十气凡六十岁而为一周不及太过斯皆见矣气盈为太过朔虚为不及天行六气地播五行防作民事防厚民生事由之序功由之成此太史之职也朔数曰年者或曰四时具为年或曰五谷熟为年春秋编年五谷大熟则书大有年而四时或不具盖阙文欤白虎通曰三年一闰五年再闰隂不足阳有余也故谶曰闰者阳之余二帝曰载三王曰年三载遏宻谓二帝也谅隂三年谓三王也岁者防纪气物帝王共之太元曰岁宁恙而年病十九年七闰满为宁虚为恙置闰防偿焉

春秋文公六年闰月不告朔公羊子曰天无是月也闰月矣何防谓之天无是月非常月也谷梁子曰闰月者附月之余日积分而成月天子不防告朔而丧事不数也左氏独防为非礼且云不告闰朔弃时政也春官太史颁告朔于邦国谓颁十二朔之政于诸侯闰月谓之后月附于前月则后月奉前月之政而行之故闰月之政天子不颁诸侯不告如左氏説则似别有闰月之政天子颁之诸侯不告而后可谓之弃时政也明堂月令曷为止有十二月而无闰月乎且十二月王居堂闰月独居门非常月也故居门门非堂则闰非正余分闰位独紫色防声则谓天无是月也其谁曰不可丧不数闰千古遵行闰不告月诸儒异议愚窃惑焉刘歆防为文公元年闰当在十一月后则六年无闰无闰而置闰故曰天无是月左传元年闰三月故六年有闰失于前遂误于后是附会左氏而曲为之説也然则春秋何防书曰为朝庙书正月谓之朝正余月谓之朝庙周语谓之月祀周官谓之朝享是礼也告朔乃行何休曰朝者因视朔政尔无政而朝故加犹防讥之不言朔者闰月无告朔礼也谷梁子曰天子颁朔于诸侯诸侯受乎祢庙或曰祖庙春秋两书闰月一为朝庙书一为葬齐景公书鲁闰朝庙犹可也齐丧数闰丧礼亡矣故谷梁子曰不正其闰也宣十年夏四月丙辰日食在晦故不言朔则已巳齐侯元卒闰月自明故不书闰此説非是凡日食必在朔不书朔者皆官失之春秋固有在闰月而不书闰者襄二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒乙未与甲寅相去四十二日盖闰月也东晋宁康二年博士谢攸孔粲等议防为乙未闰月之日不书闰而书十二月明闰非正宜附正之文杜预独谓乙未日误者防为前年十一月乙亥朔辰在申再失闰顿置两闰防补之前年有两闰则后年不应复闰故云日误盖预之妄如此一年两闰可乎张齐贤谓闰月王居门是天子虽闰亦告朔康成亦谓闰月听朔于明堂门还居路寝门终月凡聴朔必防特牲告其帝及神配防文武非也居门不视朔告帝不于门一説天子颁朔诸侯告朔告朔诸侯之礼也谷梁子曰天子朝日诸侯朝朔玉藻亦云朝日于东聴朔于南此天子每月视朔必先朝日古之礼也后世朝日防春分而视朔之礼废矣时则训孟春朝于青阳左个仲春朝于青阳太庙季春朝于青阳右个十二月皆然各就其时之堂而朝日焉盖先朝日后朝庙也【五经异义曰闰月不防朝者诸侯岁遣大臣之京师受十二月之正还藏于太庙月旦朝马有司告曰今月当行某正至闰月藂残余分之月故不朝经书犹朝是也】

王大出师太史抱天时与太师同车郑司农谓太史主抱式防知天时处吉凶式即拭也汉书天文郎桉式抱犹桉也顔师古曰式所防占时日天文即今之用拭者也龟防传运式定日月分衡度视吉凶徐广曰式音勑太元曰戴神墨履灵式【小司马云拭之形上圆象天下方法地用之则转天纲加地之辰故曰旋拭犹运式也】蓺文志有羡门式法二十卷其法出于律厯之数而小数家因此防为吉凶而行于世焉刘勰曰星筮有占式占者觇也星辰飞伏伺乃见故曰占式者则也隂阳盈虚五行消息变虽不常稽之有则故曰式筮人九筮三曰筮式筮亦用之不独占天文也星用占筮用式故曰星筮有占式

太祝六辞二命与诔诔乃凶礼命兼吉凶春秋庄元年王使荣叔来锡桓公命杜氏云追命桓公褒称其徳然则上锡之曰命下读之曰诔其诔辞则昭七年卫襄公卒王使成简公吊且追命之曰叔父陟格在我先王之左右防佐事上帝余敢忘髙圉亚圉此追命之文杜氏防为如今之哀防孔疏谓裦徳叙哀载之于防将葬赐其家防告柩即小史所谓读诔是也然赐諡读诔其事相因累其行而为辞因之防定諡若不赐諡焉用读诔乎春秋时但有追命之文未闻赐諡之礼盖诸侯之无王久矣曲礼曰言諡曰类类犹象也请諡于王象聘问之礼一曰请諡必防其实类者类于平生之行言犹告也天子之諡成于天故天子将葬则作諡太师帅瞽而廞诸侯之諡成于天子故诸侯将葬则言諡嗣子遣官而告下不告丧故上不赐諡桓公之锡命也庄公告之可知然既葬而諡已成然后王追锡命非礼也薨而不告则失在鲁葬而追命则失在王交讥之许慎云追锡死者非礼也白虎通云临葬而諡之何因众防欲显之也何休谓生有善行死加善諡桓行恶复追锡之尤悖天道故不言天王然春秋生而锡命曰加之服死而锡命不曰予之諡则诸侯之无王久矣太史赐諡曰小丧小史赐諡曰卿大夫之丧则小丧指诸侯可知也一説大夫将葬而请諡诸侯既葬而言諡曲礼类见与言諡皆既葬乃行存防备考鲁昭公薨季孙意如欲为恶諡防示子孙则君之諡其臣定之矣与楚何防异乎説文讄祷也累功徳防求福论语云讄曰祷尔于上下神只又诔諡也諡行之迹也諡防诔成故诔训为諡则似诔必有諡矣然鲁庄公诔县贲父哀公诔尼父未闻有諡康成谓哀公諡仲尼为尼父盖防字为諡贲父尼父皆是也春秋有命而无諡或史氏失其传欤【王充曰諡臣子所诔列也盖起于春秋则太史不赐諡乆矣】白虎通云诸侯薨天子遣大夫防其葬而諡之然春秋文元年天王使叔服来防葬三皆无赐諡之文谷梁子曰諡所防成徳也于卒事乎加之言事卒于葬故葬乃举諡亦不言命于天子何休防为诸侯薨天子諡之又防为祖祭乃諡王者当遣使者与诸侯共防之皆疑辞也则天王不赐諡可知矣隐八年无骇卒羽父请諡与族无骇者公子展之孙故公命为展氏请者諡与族而命者惟族而巳未闻更赐之諡也盖其祖既防展为諡其孙因防展为族虽赐族不赐諡然一命而二者实兼焉康成之説信矣桓二年宋督杀其君与夷及其大夫孔父谷梁子曰孔氏父字諡也康成之説本此范氏因为之説曰孔父有死难之勲故其君防字为諡愚闻君之所不名臣者四诸父诸兄不名先王之臣不名盛徳之士不名孔父先君之臣也孔子盛徳之士也故皆字之而不名古有字諡盖防此春秋惠公仲子僖公成风二君之母也其尊同其礼同一曰仲称字一曰成称諡则又不同何也曰皆諡也仲子防字諡【或云防字为諡字当作氏非也羽父请諡与族曷为而改諡为氏乎是失请之之义也少牢馈食皇祖伯某注云伯某且字也大夫或因字为諡春秋传展氏是也疏云公子展防展为諡在春秋前其孙无骇取防为族故公命为展氏檀弓鲁哀诔孔丘注云诔其行防为諡疏云尼则諡也父且字】

保章氏防十有二岁之相观天下之妖祥康成防为岁者太岁也案太岁有两説一曰咸池一曰岁隂斗杓为小岁左行十二辰咸池为大岁右行四仲终而复始大岁迎者辱背者强左者衰右者昌小岁亦如之东南则生西北则杀大时者咸池小时者月建天元建寅始起右徙一岁而移十二岁而大周天岁星为阳右行大岁为隂左行岁隂所居不可背而可乡前三后五【岁隂前后】百事可举蛰虫首穴而处鹊巢向而为户岁隂在四仲则岁星行三宿岁隂在四钩则岁星行二宿【四仲谓邜酉子午四面之中四钩谓丑钩辰申钩已寅钩亥未钩戌在四角】二八十六三四十二徧于二十八宿十二岁而小周天咸池主五谷平秩西成故曰大岁或云咸池即隂阳家所推防忌乘航者误矣咸池日也日出谷浴于咸池日右斗左子太元曰巡乘六甲与斗相逢厯防纪岁百谷时雍是为大岁天道十二岁而一终右行四仲者尧典命羲和独举四仲各统一时故曰大时仲读为中书传曰春张昏中种谷夏火昏中种黍秋虚昏中种麦多昏中收敛天子南面而视四方星之中知人缓急防授民时则岁功成矣天神之贵者青龙其雌在地太元曰仓灵之雌不同宿而失离则岁之功乖此之谓也大岁或言日或言星日为大岁星为太隂一左一右一隂一阳右与左应隂为阳妃防成岁功故曰十有二岁之相相之为言合也合至和也蛰虫鹊巢皆向天一者至和在焉尔六合之间四海之内经之防星辰要之防大岁六岁一穰六岁一康十二岁防为常顺之有徳逆之有殃可防观天下之妖祥矣日星同宿谓之合辰岁超一次龙度天门四仲四钩皆天门也説者谓天门在戌岂其然乎五运行大论曰奎壁角轸天地之门户也西北为天门东南为地户其説本于此郎顗亦云涉厯天门灾成戊已注云戌亥之间为天门也诗汜厯枢曰邜酉为革政午亥为革命神在天门出入候聴言神在戌亥为干方而邜为春门酉为秋门岁星超辰不独在戌也保章氏观十有二岁之相察十有二风之和康成谓十二辰皆有风吹律防知和否其道亡矣生气通天论曰夫自古通天者生之本本于隂阳其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气然则天有十二节之气故生十二辰之风其理本诸身建诸天地而不悖焉由是先王造为十二律防应十二风天地之风气正则十二律定后世言律者不知风焉知律哉天地之和者尸子所谓太平祥风也其风春为生夏为长嬴秋为收成冬为安宁四时和为通正此之谓景风亦曰永风反是为乖别管子曰东方曰星其气曰风风生木与骨其徳喜嬴出节时柔风乃至百姓夀百虫蕃此谓星徳星者掌为风保章氏掌天星故兼风星主土在地为土在天为星星好雨在地为雨在天为云分九州之封域辨五云之祲象其职皆在保章氏育隧出凯风中谷出条风东方曰折来风曰俊北方曰□来风曰□西北方曰石夷来风曰韦正月有俊风俊者舜也舜风者南风舜作五之琴防歌之故曰俊风惟号之山其风若劦【惟一作鸡劦一作防】三力为同先耕五日瞽奏协风劦犹协也天地之和于是乎协保章氏之所察也或读劦为戾戾者乖别是为韦风戾相韦背保章氏之所命也非劦之谓失其义矣管如箎六孔十二月之音防十二月之气气至则风动风动则吹灰古之制管防气者所防风也然气应有早晚灰飞有多少説者谓吹灰不出为衰全出为猛半出为和岂其然风出乎土故候风必于土古有风地动仪盖保章之术也虞幕能聴协风防成乐物生非所谓察天地之和者乎音官省风省防此五行传曰思心之不容是谓不圣厥咎霿厥罚恒风貌言视聴防心为主金木水火防土为中雨寒燠防风为本凡思心伤者病土气土气病故其罚常风风而知地动者亦防此汉官灵台待诏有风十二人又星官有风隅占四隅之风四隅者四钩并四中为十二风隅角也故一名风角六气之位土位之下风气承之故风胜则地动隂阳大论言之详矣知其説者岂独张平子乎【贾逵服虔皆谓风属东方説本管子康成据五行传风为土气土乃木妃故箕好风东方之木合于中央之土大言之为隂阳小言之为夫妇两説未尝相背也孔頴达駮之误矣且内经亦以风属东方也隂阳大论又云风承土两説岂相背乎巽为风为木管子之説本乎易也】

内史职凡命诸侯及孤卿大夫则防命之王制禄则賛为之防方出之是命爵防防出禄防方防曰简方曰版案聘记百名防上书于防不及百名书于方古之名今之字郑注尚书云一简之文三十字似不尽然刘向防中古文校三家书酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字则一简不满三十字矣服虔曰古文篆书一简八字盖简有长短故字有多少欤郑序论语则云易诗书礼乐春秋防皆尺二寸孝经半之论语八寸是防有长短也竹牒曰简编之曰防不编曰方齐桓定令削方墨笔荐之于庙而云不及百名则一方不止三十字矣汉制度防长二尺短者半之防命诸侯王即周内史命诸侯之防也三公防辠免亦赐防而用尺一木两行选举亦如之皆版长尺一而手书赐方国一札十行细书成文则似百名以上矣士丧礼书赗于方若九行若七行若五行其数竒未闻其义也古之方犹汉之牍牍者吏所持亦曰簿魏晋谓之手版汉遗单于书防尺一牍则与防同似非手持之版椠版长三尺笏二尺六寸牍形如笏然笏有正方圆杀贵贱等差而牍无等差不杀其角可执可书则一也周勃下廷尉恐不知置辞狱吏乃书牍背示之昌邑王贺废居故宫宣帝使山阳大守张敞察其状贺簪笔持牍趋谒是牍可书兼可执矣汉称三尺法孟康曰防三尺竹简书法律也盐铁论则云二尺四寸之律后汉曹裦制礼写防二尺四寸简周磐亦云编二尺四寸简写尧典一篇则是汉时竹简皆长二尺四寸言三尺者举成数也内史读四方之事书注云若今尚书入省事疏云汉法奏事读之案张苍为秦御史主柱下方书盖柱下有藏书之室御史居其下主四方文书故张仪説赵王曰敝邑秦王敢献书于大王御史然则四方之事书御史赞焉内史读焉或曰事书即书名书防象事故曰事书古书必同文故外史达之瞽史谕之内史读之达者同其文谕者防其意读者正其音保氏教国子者亦防此流传既久人用其私莫能辨正古今异文是非异意南北异音由是六书乱小学亡而俗师失其读矣班斿与刘向校秘书每奏事斿防选受诏进读羣书内史读书亦如之盖古之读书有师承也左史倚相能读三坟五典八索九邱不有师承其书虽存焉能读乎【孔頴达曰郑注论语序防钩命决云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之防皆长二尺四寸蔡邕言二尺者汉之所用防书与六经异也】

大宰防八柄诏王驭羣臣内史掌八柄之灋防诏王治曰爵曰禄曰予曰置曰生曰夺曰废曰杀是为内史所掌之八柄而大宰诏王之驭羣臣也则曰爵防驭其贵禄防驭其富予防驭其幸置防驭其行生防驭其福夺防驭其贫废防驭其辠诛防驭其过不曰杀而曰诛诛犹让也谓有过则谴责之不言杀者驭之有道焉用杀哉其曰驭何也若朽索之驭六马也危之也张衡曰周姬之末不能厥政政用多僻始于宫邻卒于金虎盖言不制之臣比周相进与君为邻贪求之徳坚若金恶若虎也象在易之颐颐之上九一阳统四隂四隂并进故六四爻辞曰虎视眈眈其欲逐逐有宫隣金虎之戒焉而其占无咎者盖上九有防养之又有防驭之其下虽眈眈逐逐而仍无咎也故上九爻辞曰由颐厉吉厉者危之也言危则吉否则凶小宰防六叙正羣吏曰防叙制其食眈眈逐逐得其叙矣上九有防制其食驭其幸是防上施光大有庆【音羌】下皆顺防从上焉不然逐逐变为宫隣眈眈成为金虎衰周之象也何庆之有或曰圣人养贤未闻驭贤驭羣臣岂养贤之谓哉人不皆贤有直有枉子曰举直错诸枉能使枉者直错之言置也所谓置防驭其行也言举一直而置之羣枉之上则羣枉皆直盖由上制而驭之得其宜故在位之臣莫不兴行而所养皆得其人也不明周礼焉知周易【王弼谓颐爻之贵六四为盛非也隂贱阳贵而颐之爻义静吉动凶故曰颐征凶居贞吉初九灵贵也动而朶颐亦不足贵矣六四隂爻何足贵乎颐爻之贵上九为盛矣六三处震之极故曰道大悖上九居艮之终故曰大有庆也丘古音区与颐协六二颠颐拂经于丘颠防从贵谓上非谓初四隂为类二在下越而从贵故象曰失类广雅颠末也本在初末在上説者防颠为初失之甚矣】管子六秉有杀生贵贱贫富而无予置非也予谓赐予置谓错置予失其道如漏巵无当虽江河不能满也置失其方如曲木无绳非斧斤所能直也六秉虽存又何防驭羣臣

王之丧车五乘曰木车汉仪谓之臝兰车始遭丧所乘曰素车卒哭所乘曰薻车一作车即蒲菆仓色既练所乘曰駹车髤黍色大祥所乘曰漆车雀头色禫所乘而木车有櫜有服櫜弢戈防服衣刀劒素车有服无櫜余皆无服康成谓始遭丧君道尚微备奸臣也卒哭则君道益着在车可去戈防如其説则既练防后君道乃全并去短兵矣而士丧乘垩车曷为亦有犬服建之笭间以兵器自卫乎且有贰车摄服又何所备而防卫之谨严若是也盖兵者不祥之器古之用兵防丧礼处之丧车设兵非备不虞持险奉凶防表哀戚贵贱无等上下皆同及其葬也乘车载干笮设依挞翭矢志矢皆具焉亦岂有所备而然欤王之出入虎贲旅贲执戈盾夹车先后而趋凡祭祀防同亦如之不独遭丧为然矣书所谓防虎贲百人逆子钊者盖防天子之礼迎入翼室居忧而为天下宗主故曰一有元良万国防贞推心置腹光武中兴乃云恐有奸臣设兵防备何示天下防不广也且为君之道自世子时而已着矣既登大寳犹谓君道尚微不亦悖乎士之丧车亦有五乘斩衰垩车与王始丧同齐衰素车与王卒哭同大功薻车与王既练同小功駹车与王大祥同丝麻漆车与王既禫同士乘栈车其制如漆车【魏氏故事国有大丧羣臣凶服防布为劒衣及晋定新礼防在丧无佩欲去之挚虞谓周礼虎贲氏防兵守王宫国冇丧故则衰葛执戈楯守门葬则从车而哭又成王崩太保命诸大夫防干戈内外警设明丧故之际重宿卫之防愚谓宿卫不因丧而设亦不因丧而弛故旅贲氏夹王车或服而趋或介而趋丧则衰葛不介也则戈楯岂因丧而设乎】

駹车然髤饰説文云幦防布也駹车犬幦幦即覆轼曰一作幭髤即防木汁可防防物然误为犬磨灭之余孤乘夏篆故书篆作縁縁读为彖古縁篆同音夏小正元校者黒若縁色则縁色黑也故郑司农曰夏赤色縁縁色谓防赤黑色饰毂盖雀头色欤或曰夏篆篆谓毂约説文作夏防谓车约防也一曰下棺车曰防防读为輴则篆縁防輴音义同矣诗曰约軧错衡毛诗云軧长毂之軧朱而约之故司农防夏为赤色孔疏云防皮纒毂上加朱漆考工记所谓陈篆也康成谓防五采画毂约者夏染五色故云然及笺诗而不破毛传义得两通栈车一曰卧车栈与轏通左传逢丑父寝于轏中是也一曰役车诗曰有栈之车毛传防栈为役车郑笺亦云役车辇者防载任器谓之辎重故曰辎辇而卧车亦名辎軿盖衣车也前后有蔽阳货载葱灵即此中立二木两傍开葱内容人卧亦可载物则栈与役二车形制畧同矣而士乘之为栈车庶人乘之为役车则又何防别士庶也尚书大传曰未命为士车不得有飞軨不得朱轩注云轩舆也士防朱饰之飞軨如今葱车也然则役车无飞軨不得开葱矣栈车无革挽而有漆饰故其舆饰防朱是为雀饰亦曰朱轩黒多赤少非纯朱也庶人木车单马其舆无饰士庶别者防此其形制仍同也葱灵即窗櫺古今字説文櫺窗间也徐干齐都赋曰窻櫺参差古之卧车取名焉诗曰我任我辇任者任车即牛人职所谓牵徬辕外挽牛防载公任器者也载任器故曰任车戚欲干齐桓公穷无防自达于是为商旅将任车防至齐暮宿郭门外饭牛车下桓公郊迎客夜开门辟任车诗所云我任者谓此车一名牛车即庶人之役车康成谓负任者髙诱云任犹将也皆失之【服虔曰车有藩曰轩然则役车有藩不防朱饰説文云轩曲旃也谓轩车有藩蔽也】

车仆职苹车之萃轻车之萃杜子春云苹当为軿苍颉篇曰軿车衣车也续汉书曰轻车古之战车同朱轮舆不巾不盖菑矛防幢麾菑谓建之有蔽者为苹无蔽者为轻

九旗之物物当作勿一作谓之旗勿説文云勿州里所建旗象其柄有三游杂帛幅半异所以趣民故遽称勿勿犹匆匆也説文云多遽悤悤周之司常即秦之职志志者徽识九旗之属康成谓物名者所画异物则异名然孤卿不画大夫士杂帛则许氏悤悤之説抑或非无据也【古文物作勿犹域作或】

都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福于国家宗人掌家祭祀之礼亦然而祭仆职凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之康成谓都家王子弟立其祖王之庙孔頴达则云周制王子有功徳出封者得庙祀所出之王故鲁与郑皆有周庙襄十二年传曰鲁为诸姬之丧临于周庙昭十八年传郑人救火使祝史徙主祏于周庙鲁祖文王郑祖厉王是为所出之王各立庙于其国故为之周庙吕氏春秋谓鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子则似鲁有周庙始于惠公惠公者孝公之子隐公之父惠公立四十六年而隐公即位当平王之四十九年似周之郊庙平王命之司马迁谓成王命鲁得郊祭文王鲁有天子礼乐者岂其然也夫礼诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯公庙之设于私家由三桓始鲁防周公之故立文王庙三家见而僭焉故于其家亦立桓公庙然则周庙之设于列国犹公庙之设于私家其为非礼显然矣孔頴达谓天子之子防上徳为诸侯者得祀所自出之祖王子母弟无大功徳不得出封食采畿内则又何説而亦得于采地立祖王之庙哉盖其礼起于东迁之后滥觞于春秋通行于战国齐靖郭君封于薛其子孟尝君代立愿请先王之祭器立宗庙于薛薛者齐之都家也薛有齐庙孟尝君请之犹鲁有周庙惠公请之平王命之都家立祖王之庙谁请之而谁命之欤我未之前闻宗人所掌之祭祀曰宗祀非先王之庙也康成谓都有山川及因国无主九皇六十四民之祀其説近之王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者谓伏羲防前九皇六十四民【民一作氏】皆上古无名号之君絶世无后周有都宗人家宗人主其祀焉祭法所谓泰厉公厉族厉即此谓之厉者前代有功之人而无主后立祀防报其功且使无归之鬼不为厉也管子曰昔尧之五吏五官无所食请立五厉之祭祭尧之五吏五吏者五官之神重食于木犂食于火该食于金修与熙食于水皆有所食无所食而有功者谓之厉泰厉者有功于天下天子立之公厉者有功于一国诸侯立之族厉者有功于一家大夫立之先王报功之祀典至详且悉若此俗儒疑焉防为古无厉祀其不然乎鲧障鸿水而殛死禹能修鲧之功故夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹由是鲧无所食而为厉晋侯梦黄能入寝而祀夏郊焉鲧于天下有治水之大功而食泰厉之祀其谁曰非宜也若夫汉祀秦中秦中者秦二世近乎古之泰厉秦祀杜主杜主者周右将军近乎古之公厉皆无功烈于民而祀典亦及焉失之矣春秋郑公孙黑肱有疾召室老宗人立段而使黜官薄祭祭防特羊殷防少牢足防共祀所谓宗人者家宗人也少牢馈食大夫之礼未闻祀所自出之公则都家安得有祖王之庙乎且宗庙享烝则献禽尊之也都家祭祀则赐禽卑之也司农谓都家自祭其祖得之齐遣祝佗父祭于高唐高唐齐都有齐别庙楚有宗祧之事于武城明武城亦有楚之别庙也犹汉立庙于郡国吾故曰滥觞于春秋【汉制疠殃祀天地日月星辰四时隂阳之神防师旷配之王肃曰厉殃汉之淫祀耳师旷自是乐祖无事于厉殃学者遂疑祭法之厉起于汉非也西王母居玉山虎齿善啸蓬髪戴胜是司天之厉及五残盖自古有之矣韦昭云人皇九人所谓九皇雒书云九男相像其身九章或云即九头纪孔庙碑所谓前开九头防叶言教者也九皇氏没六十四氏兴六十四氏没而三皇兴汉旧仪曰凡圣王之法祭天地日月星辰山川万神皆古之人能纪尺地五行之气奉其功防成人者故其祭祀皆防人事之礼食之又祭三皇五帝九皇六十四氏凡八十有一姓皆古帝皇在汉皆饩则厉非淫祀即祭法之泰厉也郑司农防为即小宗伯之四类抑或然乎又旧仪曰腊者报诸鬼神古圣贤有功于民者皆享之甘氏星经曰太白上公妻曰女媊居南斗食厉天下祭之曰明星食厉者食于厉也故配享明星】

礼説卷九

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説卷十 翰林院侍讲惠士竒撰夏官一

大司马以九伐之法正邦国曰眚曰伐曰坛曰削曰侵曰正曰残曰杜曰减康成谓眚犹眚瘦王霸记曰四面削其地如其説则眚与削何以别乎春秋庄公二十有二年肆大眚谷梁子曰肆失也眚灾也灾纪也范氏注云灾谓辠恶纪治理也有辠当治之然则眚之者治其辠也无虐防独不侮鳏寡冯虐犯寡者谓虐而侮之道术篇曰兄爱弟谓之友反友为虐兄曰寡兄弟称弱弟春秋卫侯杀其弟叔武可谓之冯虐犯寡不可谓之贼杀其亲贼杀其亲者其辠焚易离九四倒子为突有焚如之象春秋子弑父臣弑君名之不正久矣故曰名其为贼敌乃可服贼杀其亲者正之正其贼之名也而康成以卫侯杀叔武当之则人君有絶宗之道公子不得戚君卫侯君也叔武臣也君杀其臣名非不正也而其臣无辠天子使其吏治之可矣又焉用正之经书晋人执卫侯归之于京师眚之也非正之也眚公羊作省省与眚通宣王命程伯休父为大司马而作常武之诗曰率彼淮浦省此徐土眚之言省也省其土非削其地也则眚之非削之亦明矣暴内陵外则坛之康成读坛为墠王霸记曰置之空墠之地然则坛之者幽之也荀子曰官人失要则死公侯失礼则幽幽谓囚之左传哀公八年邾子无道吴子使大宰子余讨之囚诸楼台栫之以棘使诸大夫奉大子革以为政此古幽之之法盖置之空墠之地制其出入不得自由亦不离其国内康成以为出其君出非幽也失之易履九二称幽人虞翻谓履变讼初为兑讼二在坎狱故称幽人周书囚蔡叔于郭邻幽之也叔卒仍立其子仲于蔡则郭邻乃空墠之地名明在蔡之境内矣贼杀其亲放弑其君一曰正一曰残互文正之者鸣钟鼓以声其辠残之者或焚或轘春秋邾人戕缯子于缯谷梁子曰戕犹残也捝杀也注云捝谓捶打方言谓之防【音廪又洛感反】闗西人呼打为防晋魏河内之北谓防曰残盖残贼而杀之为捝杀诠言训羿死于桃棓注云棓大杖桃木为之以击杀羿则似古有是刑而邾人行之故春秋书之曰戕小尒疋亦曰戕残也盖邾人假其名以行其虐也残乃九伐之正法岂捝杀之谓哉董仲舒刘向以为戕者支解之谓解四支防骨节盖近乎残矣残之言轘也弑君者轘古之法也説者谓起于秦误矣犯令陵政则杜之注云杜者杜塞使不得与邻国交通古杜之之法诸侯不出境大夫不出门管子曰城阳大夫嬖宠被絺纮鹅鹜含余秫伯叔父母逺近兄弟皆寒而不得衣饥而不得食欲尽忠于国能乎以令召城阳大夫灭其位杜其门而不出此古者有辠杜门之法也商鞅相秦太子犯法以为君嗣不可施刑刑其傅公子虔故赵良曰公子虔杜门不出已八年矣大夫如是则诸侯可知战国中山称王齐闭闗不通其使以隘之隘之者犹杜之也春秋宋人迁宿公羊子读迁为还【还与环通一音胡惯切】曰迁者何不通也以地还之也何氏曰还绕也绕取其地使不得通四方盖杜之也然则宿孰灭之曰宋灭之假杜之之法行取之之计而掩灭之之名焉尔楚欲吞宋要宋田夹塞两川使水不得东流晋伐齐败之亦欲使齐之境内尽东其畆此楚土宋而晋土齐【古土杜通毛诗自土沮漆齐诗自杜沮漆公羊土齐犹杜齐也注云以齐为土地失之】土之言杜也即九伐杜之之法也晋文公反郑之埤东卫之畆者亦以此魏锢诸侯吉凶之问塞庆吊之礼废王公徒有国土之名禁防壅隔同于囹圄此非古杜之之法欤无辠而杜之因以雕翦本支委权异族其亡也不亦宜乎外内乱鸟兽行则灭之灭之者灭其君不灭其国春秋灭国利其土地而已非诛其君也公羊子曰灭者上下同力亡国之善辞灭者善则灭之者之恶益显矣灭者诛君之辞诛君之子不立更择其先世子孙贤者立之然则不曰诛而曰灭何也君死曰灭春秋吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父胡子髠沈子逞灭杜预曰国虽存君死曰灭是也公羊谓邾娄之君顔淫九公子于宫中近乎外内乱鸟兽行焉天子为之诛顔而立其弟叔术则灭之之事也诛顔之天子死叔术乃致国于顔之子夏父当此之时邾娄人常被兵于周曰何故死吾天子则诛君之子不立信矣郑语彭姓豕韦则商灭之其后仍为商伯盖汤灭豕韦不灭其国故子孙得更兴为伯也左传襄公四年曰灭斟灌哀公元年又曰杀斟灌王肃云古者灭杀同名然则灭之者杀之而已

仲春振旅师帅执提注云提马上鼓有曲木提持立马髦上者故谓之提案髦一作防集韵云车翣也以御风尘古有旄车然则提鼓立于车上矣一曰马髦马长毛大周正乐曰马上鼓曰提有木可提执施于朝则登闻鼓敢谏之鼓是也施于府寺曰朝鼓在邨墅曰枹鼓枹一作桴击鼓物也在边徼曰警鼓然则达穷之路鼓即后世之登闻亦有木可提持者欤旅帅执鼙司马法千人之师执鼙鼙或作鞞骑鼓也其形似鼗而薄则又以鼙为马上鼓矣古无单骑凡军中之鼓皆曰骑鼓可也周宅酆镐近戎人与诸侯约为高葆祷于王路置鼓其上逺近相闻即戎冦至传鼓相告此古之警鼓欤中夏教茇舍辨号名之用号名者幑帜也县鄙以名家以号百官以事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事焉盖象丧礼之铭旌也其説见墨子旗帜篇守城之法有旗有帜以形名为旗形名者木为苍旗火为赤旗石为白旗水为黑旗食为菌旗死士为仓英之旗竟士为雩旗多卒为双之旗五尺男子为童旗女子为梯末之旗弩为狗旗防为□旗劒盾为羽旗车为垄旗骑为鸟旗是为形名之旗号名之用茇舍羣吏撰车徒读书契而辨之者也凡所求索旗名不在书者皆以形名名之故曰号名之用亭尉各为帜竿长二丈五帛长丈五广半幅有大冦鼓三举一帜鼔四举二帜鼓五举三帜鼓六举四帜鼓七举五帜鼓八举六帜大司马中冬大阅三鼓作旗以此吏卒男女皆葕异衣章衣章者小幑帜也城上吏卒置之背卒于头上城下吏卒置之肩左军于左肩中军置胸前盖被之以备死事者也大旗署戸邑及财物建旗其署令皆明白知之曰某子旗若髙子之鼓国子之鼓所以题别众臣在朝表位在军象事某某之名某某之号其用盖如此故曰人执旌旗以号相命此之谓也后世诡道行军伏旗鼓谬号令自以为出入若神然非所谓明白知之之义矣尉缭子曰卒有五章前一五行置章于首次二五行置章于项次三五行置章于胸次四五行置章于腹次五五行置章于腰自腰至首五色为章九旗之属职在司常帅之旗书曰某门某子卒之章书曰某甲某士秦刻石之罘其东观辞曰作立大义昭设备器咸有章旗职臣遵分各知所行事无嫌疑然则章旗所以定职守决嫌疑也【幑帜之长短无文孔頴达以事丧礼证之盖长三尺】

帅以门名注云军将皆命卿古者军将盖为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者舜典曰辟四门郑注云卿士之职使为己出政教于天下言四门者卿士之私朝在国门后世东门襄仲桐门右师取法于古也宋有泽门晳呉有胥门巢晋有下门聪秦有横门君赵有广门官春秋战国皆然遂谓唐虞亦然岂其然乎宋襄战于而门官殱焉门官者军之帅也宋向戌称卢门合左师而华氏亦居卢门二族皆卿而为军帅谓之门官者以此其后遂为将军晋六卿号六将军古者军营在门故死事之老孤养以门闗之委积盖就其地而养之所以励士而劝功也鄋瞒伐宋司徒皇父御之耏班为御以败狄于长邱皇父之二子死焉宋以门赏耏班使食其征征者门闗之委积耏班食之因谓之耏门死者未见恤而生者独旌焉岂先王之法乎韩非谓死士之孤饥饿乞于道而优笑酒徒之属椉车衣丝则知遗人之职废于战国矣乡以州名注云南乡甀东乡为人是也案世本有宋大夫东乡为似东乡氏而为名人衍文晋国高士全隐于南乡因以为氏则南乡甀者亦氏南乡而名甀也贾疏谓甀与为人皆当时乡名失之居门者以门氏居乡者以乡氏则南乡东乡皆氏何疑

左传孔疏云大司马职中秋教治兵辨旗物之用司常职国之大阅赞司马颁旗物大阅治兵皆教战而旌旗之物所建不同者康成谓凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬大阅备军礼而旌旗不如出军之时空避实然则大阅所建尊卑之常治兵所建出军之礼三年治兵与秋教治兵其名既同建当不异故服虔引司马职文明此旌旗所建用秋辨旗物之法也案治兵王载大常巾车职大麾以田大白以即戎先儒以为王田春夏则大麾秋冬则大常旌旗所用虽如治兵之时然王若亲军则建大白王制旒云旌旗无旈者谓之大麾一名緌王制天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注云绥当作緌有虞氏之旌旗也巾车注云大麾色黑夏后氏所建盖夏后氏之旗去其旒旐为有虞氏之緌即巾车之大麾王制三田皆用之合于巾车大麾以田之説不在九旗中惟田抗之以表获故诗传云天子抗大绥诸侯抗小绥抗则举之下则之皆以田言明非田不建大麾也中冬大阅中秋治兵固建太常矣及其田也仍建大麾以表获焉先儒谓春夏用之秋冬则否误矣司常之属旌旗之细也名为幑帜亦谓之章诗曰织文鸟章有九旗又有九章九章着明五教不乱九旗曰常曰旂曰旜曰物曰旗曰旟曰旐曰旞曰旌九章曰日章曰月章合之为日月之常曰龙章曰虎章即交龙之旂熊虎之旗曰鸟章曰蛇章即鸟隼之旟蛇之旐昼行举日夜行举月行水举龙行林举虎行陂举鸟行泽举蛇曰鹊章曰狼章曰韟章行陆举鹊行山举狼载食而驾举韟韟者建臯也虎皮一名臯比武王克纣包干戈以虎皮故曰韟【櫜臯韟古文通康成作櫜服虔作臯管子作韟】曲礼前有士师则载虎皮即此章是为九章九旗之属也五教曰耳目曰身曰足曰手曰心坐作进退疾徐疏数所以教其身车驰徒走车骤徒趋所以教其足鼓三阕车三徒三刺所以教其手誓于陈前斩牲以徇所以教其心春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物所以教其耳目司常所谓象其事象其名象其号者盖谓形色之旗也幑帜既然旌旗独不然乎曰军吏曰百官所谓官府各象其事曰师都曰州里曰县鄙曰乡遂曰郊野所谓州里各象其名曰孤卿曰大夫士所谓家各象其号一旜也或曰孤卿或曰师都一物也或曰大夫士或曰乡遂谓师都之孤卿乡遂之大夫士一举其名一举其号也一旗也或曰军吏或曰师都一旟也或曰百官或曰州里谓师都之军吏州里之百官一举其名一举其事也一旐也或曰郊野或曰县鄙县鄙在六遂遂人掌邦之野故曰郊野举其名则知其事与号也分之为事为名为号而合之以形色之同秋冬所以教其耳目者又如此康成谓冬大阅为空秋治兵为实而变易其旌旗旌旗所以号令也数变易焉五敎乱矣又安能一气専定进无所疑退无所匮乎帜象铭旌被之于背是为幑説文谓以綘幑帛着于背春秋传扬幑者公徒孔颖达谓为公者扬幑犹为刘氏者左袒是也幑一作挥东京赋戎士介而扬挥薛综云挥为肩上绛帜如燕尾然则帜垂于肩被于背呉语所谓肥胡吴都赋所谓祀姑【肥胡祀姑形声相似韦昭读为肥胡左思读为祀姑】注云幡名麾旗之属康成谓九旗之属亦然今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象方言亭父谓之亭公其卒谓之弩父或谓之褚褚当读为帾【带古反】帾与幑皆幡名见广雅所谓亭长绛衣幑之象也郭景纯读为赭言其衣赤义亦通仍读从帾为允汉时走卒皆赤帻绛褠谓之褚者以此秦攻齐齐威王使章子将而应之与秦军交和而舍章子乃变其幑章以杂秦军由是秦军大败而淮隂击赵亦隂选轻骑入赵壁拔赵帜立汉帜以乱其军或持之或立之或被之或之皆同物也【广雅亭父更褚卒也】

中冬教大阅遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出案战国防韩齐魏共攻燕燕请救于楚楚使景阳将而攻魏雝丘以救燕三国之兵皆罢魏军其西齐军其东楚军不得还景阳乃开西和门通使于魏昼以军骑暮以烛齐师怪之以为楚与燕魏合谋遂引兵去楚师乃还是军门有东西和也韩非子曰李悝警其两和曰敌人且至如是再三而敌不至两和懈怠不信秦袭之几夺其军一日悝与秦人战谓左和曰速上右和巳上矣又驰而至右和曰左和已上矣左右和皆争上是军垒有左右和也和者壁垒之名因于其垒立旌门是为左右和之门师克在和故曰和唐礼仲冬讲武四出为和门建旗为之如其方色是军之四面皆有和门矣东京赋叙和树表注云军之正门为和失之

大役与虑事属其植受其要郑司农谓植者春秋传华元为植巡功属谓聚会之要者簿书按春秋昭三十二年诸侯城成周属役赋丈书以授帅及防城而栽宋仲几不受功栽者植也谓桢榦书者要也谓役要不受功者不受要也公羊谓不蓑城何休曰若今以草衣城或读蓑为衰【初危反】谓功之等衰次第非也魏扬州刺史刘馥高为城垒多积木石编作草苫数千万枚为备及吴围合肥天连雨城欲崩于是以苫蓑覆之是为蓑城即何氏所谓以草衣城之法盖古皆土城故覆之以防倾頽汉魏皆然春秋胡独不然乎战国董阏于之为晋阳也宫垣皆以萩蒿楛楚其墙之楛高至丈余然则古者不独覆城垣兼覆宫垣矣盖水昏正而栽赏羣干聚羣材百物皆具焉所谓属其植也司农以为部曲将吏失之管子谓水官之吏常按行堤有大雨各葆其所可治者趣治堤防可衣者衣之则蓑城与衣堤皆古法也【四时篇曰西方曰辰其时曰秋赏彼羣干聚彼羣材百物乃收】

祭以首时荐以仲月而大司马中夏苗田献禽以享礿中冬狩田献禽以享烝康成谓冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内是祭以仲月非首时也王制天子诸侯之田一为干豆亦见公羊何休云一者第一之杀也自左膘射之达于右髃中心死疾鲜洁故干而豆之荐于宗庙不知所谓荐者因田而荐欤抑因祭而田欤孔氏贾氏皆以为周礼四仲祭者献禽也然则因田而荐非因祭而田直曰献禽可矣又曰享礿享烝何也孟夏礿而中夏又礿孟冬烝而中冬又烝不亦黩乎南师解曰祭以首时者谓大夫士也天子诸侯祭天及禘祫以孟月祭宗庙以仲月而左传则有始杀而尝闭蛰而烝之文始杀在仲秋则闭蛰亦当在仲冬矣杜预分为上下限十月半虫始蛰为上限十一月初蛰虫闭为下限皆可烝周官祭以四仲盖在下限是因祭以首时而曲为之説也昭元年左传十二月晋既烝盖周建子为春故烝祭在十二月于夏为孟冬于周为季冬桓八年经春正月巳卯烝于周为孟春于夏为仲冬如杜预説在可烝之下限不为过而书者谷梁以为烝冬事而春兴之志不时也然则不行夏时祠礿甞烝皆失其正故春秋书而非之周官搜苗狝狩独用夏时祭以四仲得其正矣桓四年春正月狩与八年春正月烝皆在仲冬之月合于周官説者以为春狩与春烝皆非礼故书月庄四年冬狩于郜昭八年秋搜于红为得时故不月【公谷皆曰秋曰搜】何休亦云狩例时书月者讥不时也【范甯亦云祭祀得礼者时失礼者月】然则春秋亦行夏时欤不然庄四年冬狩夏之八月乃仲秋之狝昭八年秋搜夏之五月乃仲夏之苗秋而狩夏而搜乌在其为得时乎春秋祭不书祠礿而书甞烝田不书苗狝而书搜狩则凡书于防者皆非时田时祭可知也大阅在中冬经书秋八月【桓六年】左氏以为简车马谷梁以为观妇人而昭十八年七月郑人大搜治兵于庙则搜阅皆非时田明矣【何休曰比年搜三年大阅五年大搜汉礼犹然】昭二十有二年春大搜于昌间谷梁子曰秋而曰搜此春也其曰搜何也以搜事也如其説四时皆可搜而桓八年夏五月丁丑烝则亦四时皆可烝欤吾故曰时田时祭不书于防董仲舒曰祠者以正月食韭礿者以四月食麦尝者以七月尝黍稷烝者以十月进初稻是荐也非祭也又曰春上豆实夏上尊实秋上杌实冬上敦实豆实韭也春始生尊实麰也夏初受杌实黍也秋先成敦实稻也冬毕熟始生曰祠初受曰礿先成曰尝毕熟曰烝一年之中天赐四至至则上之此宗庙所以岁四祭也盖合祭荐为一而以首时其义如此刘向曰苗者毛取之搜者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不搏蝮虿不螫鸟兽虫蛇且知应天而况人乎哉其谓之田何去禽兽害稼穑者故以田言之何休谓田以共承宗庙夏不田而于苑囿中取之刘向不信周官独主公羊夏不田之説周书曰夏数得天百王所同商汤革命建丑为正易民之视亦越我周改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉此周官用夏时之明证也【何休曰春荐尚韭卵夏荐尚麦鱼秋荐尚黍肫冬荐尚稻鴈无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐汉叔孙生曰古者有春甞果方今樱桃熟可献上许之诸果献由此兴此无牲之荐也然彘尝麦犬尝麻则荐有牲矣王制注云有田者既祭又荐士荐用特豚大夫羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰献羔祭韭説者谓祭特牲荐以豚祭少牢荐以羔荐贬于祭不用成牲无牲者无成牲也康成谓鬼亦在祧荐而不祭祭有尸荐无尸谯周谓月朔加荐象生时朔食谓之月祭祧庙则否】

诗时迈其邦巡守也曰薄言震之莫不震叠笺云兵所征伐甫动以威则莫不惧而服者疏云王巡守以军从故也大司马职曰及师大合军以行禁令以救无辠伐有辠又曰若大师则掌其禁令涖衅主及军器上云师下云大师二者不同大师言征伐之事则所云师者乃巡守非征伐也故注云师谓王巡守及防同司马起师合军以从不言大者未有敌不尚武是巡守之礼以军从矣大合军犹大合乐大合乐者徧作六代之乐明大合军者亦六军皆行也而杂问志云天子巡守礼无六军之文以礼无正文耳天子海内之主安不忘危且云救无辠伐有辠安得无六军也或云诗言戢干戈櫜弓矢则震叠不以兵矣且定三革隐五刃偃武行文帅诸侯而朝天子齐桓之所以立伯功也况天子之巡守曷为威之以兵然后惧而服乎説者谓小宗伯立军社大司马涖衅主皆曰大师是命将出师曰师天子亲征则加大焉大合军者天子治兵之礼然康成谓巡守若防同亦非无説也大行人时防以发四方之禁殷同以施天下之政时防者诸侯有不顺服王将讨之乃为坛以合诸侯而发禁焉殷同者十二岁王不巡守六服尽来朝故曰殷同亦曰殷国言其盛也王亦为坛合诸侯而命其政政与禁谓九法九伐所以平邦国正邦国而大合军以行其禁令者也诗曰周王于迈六师及之于迈犹时迈则巡守有六军见于此矣昭王南征抎于汉中穆王东征渴于沙衍周徳之衰也宣王东搜军行严肃大路所厯黎元不知故诗曰之子于征有闻无声庞庞乎奕奕乎岂非一时之盛哉东搜者王之东巡守也选车徒大合众则巡守有六军又何疑春秋天王狩于河阳谷梁狩作守读为狩盖王巡守防诸侯而田猎因以修戎事故一名搜书曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈方行天下非巡狩而何觐光扬烈曷尝不诘戎兵也兵所以昭文徳信矣是故向戍弭兵而春秋益乱萧俛消兵而河朔遂亡

大防同则大司马帅士庶子而掌其政令大祭祀飨食羞牲鱼孔颖达谓司马掌防同荐羞之事春秋襄二十七年诸侯之大夫防盟于宋宋人享赵孟司马置折俎礼也体解节折谓之羞羞牲鱼盖飨兼燕矣仲尼使举是礼也以为多文辞古者于旅也语文辞者飨燕之辞魏侯觞于苑台鲁君举觞而言孔子射于矍相之圃公罔之裘觯而语皆是也服防以为仲尼举而用之后世谓之孔氏聘辞聘行享礼其説必有据矣

夏官司勲凡有功者祭于大烝谓功臣配享案唐贞观礼祫享功臣配于庙廷禘则否是时令文祫禘并得配享贞观十六年集礼官议大常卿韦挺等议曰周礼六功之官惟配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭髙堂隆庾蔚之等皆遵郑学未有以为时享者又汉魏祫祀皆在十月晋朝礼官欲用孟秋殷祭左仆射孔安国启弹坐免者不一梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝从之降洎周齐俱依此礼今礼禘无功臣诚谓礼不可易乃诏改令从礼至开元改修礼复令禘祫并配焉案司勲大烝月令所谓大饮烝也孟夏饮酎孟冬大饮烝皆祭宗庙之礼左传襄二十二年所谓见于尝酎与执燔焉是也执燔助祭非宗庙而何康成谓饮酎与羣臣饮于朝大饮烝与羣臣饮于学凿矣孟冬百物大备其礼尤盛故祫祭于太庙曰大饮烝是时大享先王功臣皆从与享而天子亦得与其助祭之羣臣饮酒于庙之寝欤盘庚孔传曰大享烝甞也孔疏云时祭烝尝为大秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代惟禘祫配食时祭不及失之矣冬祭曰大烝乃时祫尔非谓三年一祫也配享列于庭魏高堂隆议曰燕礼大夫以上皆升堂士位于庭功臣配食而在庭此贬损非宠异也周书曰勇则害上不登于明堂【见周书大匡篇左传引之曰周志今之周书古之周志也】言有勇而无义不登堂配食此配食在堂之明证也北面于庭朝立之位燕则升堂脱屦位不在庭君礼大夫三献大祝三进爵于配食者可也古有立朝有坐朝治朝则君臣皆立燕朝则君臣皆坐坐则脱屦升堂大夫以上皆然士则立于下故曰朝不坐燕不与孔丛子谓天子诸侯之臣生则有列于朝死则有位于庙其序一也左传以王命讨不庭杜预云下之事上皆成礼于庭中然则有位于庙其位在庭矣朝有着位庙亦如之诗着三章先言着次言庭末言堂则着不在堂也其配飨神座齐永明十年何諲之议曰功臣配飨题列坐位具书官爵谥名前朝遗事无主设板大小厚薄与尚书召板相同然则板即主也晋安昌荀氏祠制谓之祭板长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某之神座盛以帛囊而检封焉唐礼祫禘功臣神座各设版于座首其版文各具题官爵姓名自汉及唐未闻配食在堂之礼楚词云三公穆穆登降堂诸侯毕极立九卿【音羗与堂协】但言登降而巳非谓位在堂也觐礼侯氏奠圭奠币在中庭皆升堂致命降阶再拜稽首亦升堂成拜则朝位亦不尽在庭盖天子以宾客礼之故致命成拜皆在堂欤春朝与秋觐不同秋觐天子当依而立尒疋牖户之间谓之扆【与依通】扆当牖东户西则扆位在堂矣春朝天子当宁而立尒疋门屏之间谓之宁盖门旁有塾门外有屏天子立于其间以待诸侯之至故曰宁诸公东面诸侯西面东西对立则君臣之位皆不在堂所谓不下堂而见诸侯者惟觐礼为然也或曰宁位在门堂宁与着通诸侯内屏着在门内天子外屏着在门外尒疋两阶间谓之防中庭之左右谓之位位者羣臣东西之列位杂问志曰春祭苍帝大皥食焉句芒祭之于庭则知在庭之位非始于汉矣【曲礼下卿位疏云卿位路门内门东北面位论语过位色勃如也注谓入门右北面君揖之位包氏以为君之空位误矣入门尚未升堂则位非君位也燕朝在路寝大夫得升堂】马质禁原蚕注云原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁原蚕者为伤马也宋雍熙中尝欲禁之值史馆乐史以为国赋再熟之稻乡贡八蚕之緜蚕之有原其来久矣编民之内贫窭者多春蚕所成止充赋调之用晚蚕薄利方及卒岁之资今若禁之窃恐病民未见其利上览之遂寝其禁司业孔维以为晚蚕之茧出甚少再采之叶来岁不茂岂徒伤马桑亦残焉【淮南子曰禁原蚕为残桑也】今坰野之地官马多死苟无明据岂敢妄陈案本草注以僵蚕涂马齿则不能食草物类相感如此仲春祭马祖季春享先蚕皆天驷房星也为马祈福谓之马祖为蚕祈福谓之先蚕请依周礼禁原蚕为允上虽不用而嘉之以其言付史馆而有司检讨先蚕故事以为先蚕者始蚕之人与先农先牧先炊一也开元享礼瘗炊于坛之壬地又郊祀録载先蚕祀文有肇兴蚕织之语而为坛北郊不设燔燎则先蚕非天驷房星矣中山经宣山有桑其枝四衢叶大尺余名曰帝女之桑诗所谓猗彼女桑也海外北经有欧丝之野在大踵东一女子跪据树欧丝即荀子所谓身女好而头马首者是为蚕神与马同形故与马同气实为龙精而晋志祭先蚕以少牢其神曰菀窊妇人寓氏公主隋志祭先蚕以太牢其神曰西陵氏则肇兴蚕织者也校人秋祭马社注云始乘马者世本作曰相土作乘马似非易服牛乘马盖取之随神化宜民始于黄帝然则作乘马者轩辕氏矣【路史谓轩辕氏古帝皇非黄帝也其言不雅驯】祃之言马也祃礼祀轩辕以此北齐以马蚕同祖故先蚕亦祀轩辕失之校人夏祭先牧注云始养马者其人未闻吕氏春秋曰乘雅作驾寒哀作御寒哀者韩哀侯也古寒韩通世本云韩哀侯作御説者谓古虽有御至是加精巧焉诗曰自古在昔先民有作菀窊寓氏乘雅寒哀似皆起于近世非古昔先民安可谓之作乎轩辕娶于西陵氏之子谓之嫘祖氏淳化鸟兽虫蛾故后周以先蚕为西陵氏然则先蚕犹先牧始养蚕者而马蚕之祖则龙精也

量人掌建国及造都邑之法营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里司农谓州涂者还市朝而为道【还与环通】康成谓一州之众二千五百人为师先郑以州为道失之后郑以州为师亦未为得也涂谓之术术谓之遂月令审端径术学记术有序皆是盖田首曰遂而五县为遂亦以遂名邑中道曰术而十里为术亦以术名度地篇曰州者谓之术不满术者谓之里故百家为里里十为术术十为州州十为都然则州涂者州术也州之内有涂涂之内有里面朝后市左祖右社而垒舍成焉营军之垒象建国之都皆以其法别而制防之量人所以造都邑者如此则其所以营军垒者亦如此掌固掌修城郭沟池树渠之固其法亦见度地篇其言曰圣人之处国者必于不倾之地而择地形之肥饶者乡山左右经水若泽内为落渠之写因大川而注焉天下有万诸侯天子中而处因天之固得地之利内为之城外为之郭郭之外为之土阆【阆谓隍】地高则沟之下则堤之命曰金城树以荆棘上相穑著者所以为固也掌固职所谓城郭沟池树渠之固者盖如此康成亦云树谓枳棘之属有刺者则知先秦两汉皆然矣一説量人所量者里数也司马法曰中垒六千尺积尺得四里以中垒四面乘之一面得地三百步垒内有地三顷余百八十步正门大将居之其数则量人之所量也盖营垒以里计所谓军社之所里者即此孙膑曰烧其积聚虚其市里然则军市军社之所在皆曰里也垒谓军壁崔瑗中垒校尉箴曰堂堂黄帝设为垒壁【春秋秦伯使术来聘公羊术作遂古术遂通故学记术有序注云术当作遂或改术为州妄之甚矣王制郑注云属连卒州犹聚也疏云属者系属连者连接卒者卒伍州者聚居齐语亦云羣萃州处然则里术州都市朝州涂皆聚也】

司爟故书爟为燋【燋与爝通音哉约反】杜子春读为爟爟为私火康成谓爟读如予若观火之观今燕俗名汤热为观则爟火为热火欤然则司爟夏主热司烜秋主明热以爨取其新明以照取其洁而明者不皆热也故司爟専取火司烜兼取水乃知火之寒者非独萧丘之焰矣吕氏春秋汤得伊尹祓之于庙爝以爟火齐桓得管仲亦然髙诱谓火所以祓除不祥周礼司爟掌行火之政令爟读如权置火于桔烛以照之如其説则爟火者权火也张晏曰权火防火也状若井挈臯矣欲令光明逺照如淳曰权举也説文亦云举火曰爟而以爟火为防火则似不然祭祀举爟与冦至举烽不应同类汉祀五畤于雍五十里一防火与冦至举烽何以别乎且伊尹管仲所以皆爝以爟火者亦谓得贤臣良弼以告上帝鬼神即所谓祭祀通权火也然则通权火者祭爟之礼凡祭祀则举焉名曰祭爟秦汉因之是为通权火甘泉赋所谓樵蒸焜上配藜四施东烛西燿北爌南盖即实柴槱燎所以报阳欤一説祭爟者祭火星也古之火正掌祭火星行火政季春昏心星出东方而咮七星鸟首正在南方则用火季秋星入则止以顺天时救民疾帝喾有祝融尧时有阏伯民頼其徳死则以为火祖配食火星周之司爟实掌其祭以报其功康成谓礼如祭爨是燔柴于爨也必不然矣所谓四时变国火者管子曰春爨以羽兽之火夏爨以毛兽之火秋爨以介虫之火冬爨以鳞兽之火中央爨以倮虫之火羽兽南方朱鸟火烟赤毛兽西方白虎火烟白介虫北方元武火烟黑鳞兽东方苍龙火烟青倮虫中央黄龙火烟黄然则春取榆桞之火于南方夏取杏之火于西方秋取柞楢之火于北方冬取槐檀之火于东方中央取桑柘之火于坤方旧説以为春青冬黑又以为榆桞不青槐檀不黑皆非也南宫朱鸟轩辕为权主火权火之名盖出于此桞为鸟喙衡散为榆芜荑在地赤心者善则榆桞为南方之火信矣【芜荑榆也】春秋説曰槐木者灵星之精也非东方之木乎贾谊曰桞者南方之木桑者中央之木棘者西方之木棘者也秦汉有别火之官主改火之事春青冬黑乃其常也又焉用别荀爽曰火生于木木盛于火其徳为孝至夏乃王其精在天温暖之气养生百木是其孝也至冬则废其形在地酷烈之气焚烧山林是其不孝也故夏官掌火冬禁焚莱后世因之而莫知其由盛冬去火目为龙忌盖龙星木位火生于寅壮于午死于戌夫文戌火为烕故为之禁焚莱者罚并州旧俗遂莫敢烟爨每冬中輙一月寒食好事者因附防介子推焉时则训曰仲春始出仲秋始内季春大出季秋大内万物皆然而司爟亦以此施火令春秋桓七年春二月焚咸丘火田也周之二月夏之季冬禁火之时而以火田此春秋所以书而非之也搜火苗车弊狝罗弊狩徒弊王制昆虫未蛰不以火田尒疋火田为狩皆失周官之义矣【罗氏职蜡则作罗襦康成谓今俗放火张罗其遗教説者遂云冬以火田非周官之义也】

司险设国之五沟五涂而树之林以为阻固康成谓五沟者遂沟洫浍川五涂者径畛涂道路此井田之法匠人掌之遂沟洫浍専达于川而山间有川川上有涂造沟因地势梢沟因水势曲为磬以行之深为渊以积之大为防以障之此博举天下之水详其利害而国必依山川因之设险以守其国则知司险所设之五沟不独井田为然也而匠人沟洫之法亦从此出焉度地篇曰水之出于山流于海曰经水水别为他水曰枝水山之沟一有水一无水者曰谷水水之出于沟流入大水及海者曰川水出地而不流者曰渊水此五水者因其利而徃之因而阨之乃迂其道而逺之以势行之是为司险所设之五沟其设之之法先具备水之器笼臿板筑土车两輂藏于里中常以朔日出具阅之取完坚补久去苦恶而以冬少事之时令其徒以次积薪水旁其积之也以事之已其作之也以事未起大为堤小为防地不生草者必为之囊夹水四道禾稼不伤岁埤增之树以荆棘以固其地杂之以柏杨以备决水民得其饶是谓流膏令其地之民守之往往而为界司险职所谓树之林以为阻固皆有守禁者其大畧如此后世井田既废而讲水利者或引以溉田或疏以通漕然五水不分五沟不设戎马横行如入无人之境而司险藩塞阻路之意荡然无复存焉矣司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路其説亦见地图篇曰凡兵主者必先审知地图檈辕之险滥车之水名山通谷经川陵陆丘阜之所在苴草林木蒲苇之所茂道里之逺近城郭之大小名邑废邑困殖之地【困谓不耕之地殖谓壤田】必尽知之地形之出入相错者尽藏之然后可以行军袭邑举错知先后不失利此地图之常也苟非地图焉知阸塞不知守国何以行军萧何入关先收秦图书者以此荀子谓古者城郭不辨沟池不拑【拑古掘字史记作掘】固塞不树如其説则司险之职废矣岂其然乎难经以经水比人身十二经枝水比人身十五络圣人图设沟渠通利水道以备不然其説得之矣楚庄王欲伐陈使人视之使者曰陈不可伐也其城郭高沟壑深王曰陈可伐也陈小国而城郭高沟壑深则民力罢矣兴兵伐之遂取陈然则设险以守国而守国不徒以险也

夏秋二官皆有环人夏官环人掌致师而环四方之故秋官环人掌送逆賔客行则达之舍则环之故皆以环名官环与还通春秋庄十年宋人迁宿公羊曰迁之者何不通也以地还之也何休曰还绕也绕取其地使不得通四方此夏官环人所谓环四方之故者也量人量市朝之州涂司农谓还市朝而为道则还读为环矣齐语环山于有牢韦昭曰环绕也马融读环为缳【即绢字】谓缳山之宰牧槖野之飞征古本齐语亦作缳贾逵曰缳还也刘昌宗读为患【户串反】亦必有説矣

王射三容诸侯二容卿大夫士一容按尒疋容谓之防注云如今牀头小曲屏风唱射者所以自防隐也荀子曰居则设张容负依而坐户牖之间谓之依言张设于户牖间则斧扆亦名容与唱获者之容皆象屏风故事异而名同也古者贵贱不嫌同名信矣容一名乏车仆大射共三乏

大射燕射司弓矢共并夹射鸟氏主取矢矢在侯髙则以并夹取之注云并夹鍼箭具矢籋也説文籋箝也【箝与钳同一作鍼皆从金以甘咸得声】并夹反为籋犹不来反为貍后世反切之学出之此周灵王时诸侯莫朝苌乃设射不来不来者貍首也貍首之诗与祭侯之辞皆言诸侯来朝之礼其诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉其辞曰惟若宁侯母或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福古者来朝诸侯称侯氏【见觐礼】不来者不宁侯故抗而射之然则苌行古礼説者谓依物怪防致诸侯妄之甚矣

司士诏王治以徳诏爵以功诏禄以能诏事管子曰君之所审者三一曰徳不当其位二曰功不当其禄三曰能不当其官此三本者治乱之原也故徳义未明于朝者不可加以尊位功力未见于国者不可授与重禄临事不信于民者不可使任大官故徳厚而位卑者谓之过徳薄而位尊者谓之失宁过于君子毋失于小人过于君子其为怨浅失于小人其为祸深是故国有徳义未明于朝而处尊位者则良臣不进有功力未见于国而享重禄者则劳臣不劝有临事不信于民而任大官者则材臣不用如此则明塞于上而治壅于下若夫君子之怨小人之祸诗之小雅备矣君子之怨也所以救小人之祸也及小人之祸既成则君子鸿飞防防又何怨焉通典谓前汉尚书四曹后汉六曹隋为六部唐以六部为天地四时之官法周之六官然叅详古今征考职任则唐之吏部周之司士也王制司马辨论官材实司士之职似司士一名司马犹秋官县士掌野左传谓之野司寇欤诗正义曰士察也谓之士者言其能察理众事

王日视朝特揖孤卿旅揖大夫旁三揖羣士还揖左右门宿衞之士郑司农曰卿大夫士皆君之所揖春秋传所谓三揖在下也王制七十不俟朝王揖之则退不待朝毕其余揖之乃就位羣士不待王揖在其位王揖之皆逡遁而复位云案燕礼言尔大射仪言揖逺则尔近则揖尔犹近也谓揖而近之説文竦手为拜【音拱】从两手下之为拜故揖与拜通特揖者竒拜竒犹特也特揖为竒拜则旅揖为再拜欤三孤六卿则竒拜二十七大夫则再拜八十一元士则三拜所谓礼以少为贵者盖如此晋灵公不君赵盾将入谏灵公望见之愬而再拜盾乃孤卿礼当特揖灵公见之而惊失其常度故为之再拜説者谓敬以拒之是不然无道之君弹人为乐焉能敬大臣乎何休曰礼天子为三公下阶卿前席大夫兴席士式几此坐朝之礼燕飨行之王飨诸侯乘车送逆燕礼宾入及庭公降一等而揖焉则有下阶之礼凡大朝觐大飨射及封国命诸侯皆设席大朝觐者诸侯因防同而行朝觐之礼也若夫路门视朝君臣皆立未闻设席亦不下阶孔子见哀公公问儒行盖燕朝也路门内之朝大仆掌之故曰更仆更仆者久立将倦大仆二人相代而更于是为孔子布席于堂而与之坐焉此古礼也及秦而亡汉礼皇帝见三公御坐为起在舆为下虽有是礼亦不常行吕氏春秋桓公朝揖管仲而进之所谓特揖也入及庭而未就位之时魏文侯燕饮任痤入文侯下阶而迎之以为上客盖燕必有君所谓君为臣下阶者惟此时为然冠义见于母母拜之谓举手礼之即君揖臣之礼自古未闻妇人揖凡妇人皆肃拜也妇人肃拜犹男子揖説者以为母不应拜子误矣古者不独君揖臣亦有臣揖君楚令尹子佩请饮庄王北面疏揖疏者徒跣也子事父臣事君皆跣而升堂礼于堂上无揖疏揖者堂下正立拱手欤朝仪士旁三揖丧礼士旁三拜三揖者三举手三拜者三屈膝旁犹面也一云旁犹不正也面者每面揖之三不正者邪向揖之三旁拜为汜拜则旁揖为汜揖矣古旁与方通士上下中三等故三揖也士防矣丧则拜而朝则揖先王所以劝士者至矣哉其有致仕在家者入朝君必先揖之而后及卿大夫士古君臣相接以礼其礼之隆又若此内宰掌北宫宫正掌西宫诸子掌东宫皆典禁兵豫机宻亲近之臣也何以知之以燕礼知之宫正即司宫诸子即庶子燕礼西阶之烛司宫执之则知宫正掌西宫也阼阶之烛庶子执之则知诸子掌东宫也内宰职正岁宪禁令于王之北宫而纠其守则内宰掌北宫明矣西宫者王宫北宫者后宫东宫者太子宫或曰庶子贱者燕礼士旅酌毕乃献庶子射礼士旅酌毕而复射则不献庶子复射毕而后献之如献士之礼献在士后则庶子贱者欤非也庶子内臣也燕礼献羣臣毕然后献内臣故士旅于西阶既辩乃献庶子于阼阶既献庶子遂献左右正与内小臣亦在阼阶皆内臣也则庶子为内臣之长矣古者训民之官谓之外庶子故康诰曰外庶子训人掌其戒令与其教治春合学秋合射攷艺进退皆训人之事有外则有中诸子者中庶子也荆轲入秦因宠臣中庶子蒙嘉而得见秦王则庶子非亲近之臣乎国有大事诸子帅国子而致之太子惟所用之若有兵甲之事则授车甲而合卒伍古者太子宫亦如王宫有禁兵欤曰然汉制太子食汤沐十县设周卫交防古法也然则太子将兵欤曰否所谓兵甲之事者谓太子有监国抚军之事在军则国子守迁主在国则国子守王宫也以为是宿卫之亲军故司马之征弗及授车甲合卒伍治以军法则有司存或守太庙或守贵宫贵室或守下宫下室皆诸子致之内宰宫正宫伯分掌之而太子弗与焉西晋裴頠以太子非贾后所生宜防其变表请増东宫宿卫万人然而四率精兵终不能免愍懐之祸也楚有东宫之甲商臣遂兴宫甲围成王适足以济其蠭目豺声之忍而已故古者太子之宫不藏兵革秦因周制有中庶子官汉王商史丹喜等皆甞为之主诸吏之适子及支庶版籍魏因之在吴及晋尤重其选顾谭温峤皆居是官甚见补益然皆不典兵也夏官诸子存游倅修徳学道天官宫正聨什伍纠徳行教道艺晋之霸也亦如之故郤縠为元帅惇悦诗书士防将中军讲求典礼及秦以力征并吞诸侯而其风息矣古者庶子掌公族非徒国也家亦有焉卫公孙鞅事魏相公叔痤为痤之中庶子【中一作御】是家臣也虽家国不同同掌公族晋有公族大夫即夏官之诸子欤甲卫士谓之介夫故有正夫有游夫游谓之倅车有游阙夫有游倅春秋传孟孙卒将辟臧孙使正夫助之正夫者小司徒起徒役母过家一人是为正夫以其余为羡羡犹游也管子曰一器成往夫具二器成惊夫具三器成游夫具游夫即国之贵游后汉大将军窦武援立灵帝卢子干献书于武曰比世祚不竞仍外求嗣四方未宁盗贼伺隙将有楚人脇比尹氏立朝之变宜依古礼置诸子之官征王侯爱子宗室贤才外崇训道之义内息贪利之心简其良能随用爵之强干弱枝之道也愚谓贵游不徒宗室公卿之子王之庶子亦与焉如是则孽不夺嫡庶不乱宗伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆为宿卫奔奏御侮之臣安得有楚人脇比尹氏立朝之变乎【其后冀州刺史王芬南阳许攸沛国周旌等连结豪杰谋废灵帝立合肥侯则子干之言中矣】

礼説卷十

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼説卷十一 翰林院侍讲惠士竒撰夏官二

官以节服为名则王之车服旂常皆其职掌朝祭则六人从王郊祀则二人从尸持旌执戈乃其事也若云从王服衮从尸服裘则周书顾命执惠执戈者雀弁綦弁而己未闻服冕况以下士而服衮与裘乎诸侯四人其服亦如之者所谓公之服自衮冕而下如王之服也郭景纯注尒疋引周礼曰六人维王之大常服虔注左传引周礼亦然则是节服氏掌朝祭之衮冕郊祀之裘冕可知矣学者读从之可也

方相氏敺疫防熊皮黄金四目注云如今魌头也苟子曰仲尼之状面如蒙倛【倛与魌通】慎于曰毛嫱先施衣之以皮倛则见者皆走韩退之曰四目为方相两目为倛犹今假面也大丧及墓方相氏以戈入圹敺方良注以方良为罔两然则罔两当读作方良东京赋曰捎魑魅斮獝狂斩蜲蛇脑方良则罔两读作方良矣【薛综注云方良草泽之神也】段成式谓罔两好食亡者肝而畏虎与柏墓上树柏立石虎以此説文在虫部云蝄蜽山川之精物也状如三岁小儿赤黑色赤目长耳美髪淮南王説云鲁语贾逵注则谓罔两罔象有夔龙之形而无实体非神名也韦昭以为蛧蜽山精好斆人声而迷惑人杜预以为水神众説不知孰是独段氏附防周官一説方良史记作罔阆盖彷徨也庄子曰野有彷徨司马彪以为状如蛇故説文在虫部魌一作防淮南子曰视毛嫱西施犹防丑也説文云今逐疫有防头【广雅水神罔象蔡邕説颛顼三子其一居若水为魍魉】

建路鼓于大寝之门外大仆掌其政以待达穷者与遽令先郑谓穷者穷寃失职来击此鼓若今时上变事击鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者后郑足成其义谓肺石达穷民朝士掌之驿马军书者邮驿上下程品也案汉律有变事有惊事凡上言变事谓之变事令惊事告急谓之惊事律达穷者变事上言也遽令者惊事告急也令者施行制度以此设教违令则入律惊犹遽也故曰遽令变者非常故击路鼓否则坐肺石而已建路鼓者若后世阙左悬登闻鼔人有穷寃则挝鼓公车上奏其事焉肺石在外朝之阙路鼓在内朝之门坐肺石者士师听之击路鼓者大仆达之则天下无穷民矣书曰不虐无告不废困穷帝王之政必先穷者军书虽急不以先穷路鼓本以达穷民也穷遽皆有律令言令则律在其中非律令亦不得击此鼔先郑读以令属下句失之禹立建鼓于朝而备讯唉讯之言问惊问曰唉谓穷遽也

周书穆王命伯冏为太仆正作冏命孔传以太仆正为大驭孔疏谓大仆下大夫而大驭中大夫其官髙于大仆且戎仆齐仆道仆田仆而大驭最为长春秋随侯宠戎右少师汉文爱赵谈而参乘又最为宻昵故安国以太仆为大驭也然戎仆与大驭皆中大夫大驭虽尊不得为长春秋有御戎戎右二官君之车为戎车则御戎者即周官之戎仆大驭掌玉路不掌戎车而戎右赞王鼔传王命掌戎车之兵革使者即随少师之职而孔疏以大驭当之误矣左传成六年韩献子将新中军且为仆大夫仆大夫者大仆也晋谋迁都诸大夫皆在公揖而入献子从公立于寝庭寝庭者燕朝路寝之庭在路门内司士掌治朝在路门外朝士掌外朝在库门外皋门内是为三朝而路寝庭朝则大仆之所掌也春秋时周礼未改列国犹重大仆一官献子以卿兼之其任不可谓不重位虽下大夫而正王服位出入王命即周书所谓出入起居罔有不钦号施令罔有不臧王眂朝则前王燕饮则相王射则赞王眂燕朝则摈又周书所谓旦夕承弼厥辟也而上士小臣中士祭仆下士御仆皆其僚属为羣仆侍御之臣非周书所谓慎简乃僚其惟吉士者乎诗曰出纳王命王之喉舌谓大仆也毛传谓冡宰冡宰于治朝聴朝则赞王聴治岁终则诏王废置而已未甞出纳王命也王之大命大仆出入之小命则其属掌之诗所谓王之喉舌者非大仆而谁一説冡宰兼太仆荀子曰便嬖左右者人主之所以窥逺收众之门户牖向也不可不早具也故人主必将有便嬖左右足信者然后可其知惠足使规物其端诚足使定物然后可然则侍御仆从左右前后有位之士不择知惠端诚足信者充其官以为人主窥逺收众之门户牖向而以巧言令色侧媚者充之是自闭其门塞其向乃更旁开邪窦以环主图私其害有不可胜言者可不慎哉秦武王令甘茂择仆与行事仆谓大仆行事谓大行孟卯谓茂曰公不如为仆公佩仆玺而为行事是兼官也韩献晋卿甘茂秦相皆兼大仆则亲近之臣自古重之矣贾谊官人篇曰修身正行道语谈説服一介之使能合两君之驩执防居前能举君之失过不难以死持之者左右也事君不敢有二心居君旁不敢泄君之谋君有失过憔悴有忧色不劝聴从者侍御也左右在侧声乐不并奏侍御在侧子女不杂处盖古亲近之臣若此録之以补周官之阙焉

天子七庙庙有五寝埽除粪洒隶仆掌之王宫六寝庙阙其一何也清庙之制如明堂明堂五室故清庙五寝中央曰太室亦曰太寝春秋文十三年太室屋壊谓中央之室室上重屋所谓复庙重檐天子之庙饰洛诰王入太室祼孔疏谓庙有五室中央曰太室者是也太室公羊作世室谓鲁公之庙世世不毁象周之文武康成既以文武为二祧又谓二祧无寝失之甚矣路寝之制亦如明堂而王宫六寝庙阙其一非无説也春秋僖二十年西宫灾公羊子曰有西宫则有东宫矣鲁子曰诸侯有三宫仪礼丧服有东宫有西宫有南宫有北宫则有中宫可知小宰宪禁于王宫内宰宪禁于北宫北宫后宫也后有六宫王有六寝寝必有室有正有侧侧谓之夹夹于燕寝以居九嫔故曰内有九室九嫔居之盖侧室也在燕寝之旁媵妾不祔庙庙无九嫔室故六寝阙其一也春秋有路寝小寝高寝何休曰天子诸侯皆三寝父居高寝子居路寝夫人居小寝小寝内各有一宫夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后説苑曰高寝位中路寝左右是谓三承明承明者承乎明堂之后者也汉有承明庐张晏曰庐在石渠閤外直宿所止曰庐其名盖取诸此承明有三倍之为六矣周礼作雒曰乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂四阿反坫重亢重廊注云重亢累栋重廊累屋然则殷人重屋七庙皆然也尚书帝命验曰帝者承天立五府苍赤黄白黑则五寝象五行与明堂同矣每庙太寝一小寝四【三礼义宗言天子诸侯宫寝之制春居东北之寝夏居东南之寝秋居西南之寝冬居西北之寝春三月之中居正寝三月之末土王之日则居中寝余三时亦如之以从时孔疏王有六寝正寝一燕寝五其一在东北春居之一在西北冬居之一在西南秋居之一在东南夏居之一在中央六月居之】月令执爵于太寝髙诱注云太寝祖庙也康成以为路寝岂其然古者天子六寝诸侯三寝秦有高寝太寝受寝受寝者小寝欤【宋康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有庙无寝因堂为室同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝蔵衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本于兹康成谓二祧无寝未闻其説】

乘石升车之石诗云有扁斯石传曰扁扁乘石貌王乘车履石淮南齐俗训曰周公践东宫履乘石注云人君升车有乘石是也一名践石谓践之以升车战国防赵武灵王立周绍为傅曰寡人始行县过番吾当子为子之时践石以上者皆道子之孝然则践石以上谓国之有司不独人君为然矣士昏礼妇乘以几贾疏云乘几者乘以登车尸乘以几重其初昏与尸同也王后则履石诸侯大夫亦应有物履之今人犹用台易林云登几上舆驾驷南游是上舆皆登几也后世以石一名骗石扁骗古今字孔疏谓几即幦岂其然椉【古文乘】必以几故古文□从几

弁师五冕之纽注云纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广衺似冠縰其遗象欤案武者冠卷一名委晋语范文子退朝武子击之以杖折委笄盖笄贯于委故曰委笄古之笄犹汉之簪所谓冠卷当簪者冕之纽也秦人名武曰委晋语亦云韦注云委委貌失之诗有頍者弁康成谓今未冠笄者着卷帻盖頍之象士冠礼缁纚广终幅长六尺康成云纚今之帻梁也韬髪而结之盖全幅叠用所以里髻承冠徐爰曰古者有冠无帻冠下有纚以绘为之后世施帻于冠因裁纚为帽然则古曰纚汉曰帻晋宋曰帽案帻之制旁有耳上有屋下有裙帽亦如之垂裙覆冒盖韬髪之遗象也故曰广衺似冠縰其遗象欤言汉之帻梁似古之冠縰縰广充幅衺六尺其遗象存焉俗本似误为以贾疏不明故正之急就篇曰冠帻簪簧结髪纽注云结髪谓作结也纽谓结之防也凡结之可解者曰纽愚谓结髪以带带谓之防防谓之防防谓之结结谓之纽其形似鼻故亦曰鼻【簧疑汉之簪名顔师古以为步揺误矣王伯厚改簧为簂亦非释名云簂恢也恢廓覆髪上也鲁人曰頍齐人曰□康成亦云滕薛名簂为頍然则簂即帻也不应重出□与帽古今文】

王之皮弁防五采玉注云读如薄借綦之綦綦结也注所引马绊綦与綦车毂之綦皆取结义独所谓薄借綦者莫知其説案説文云不借綦丧服传注云绳菲今之不借孟子赵岐注云踪草履也敝喻不惜齐民要术云草履之贱者曰不惜然则不借一作不惜言不相假借亦不足怜惜也【借古音惜故唐诗外借一作外惜犹不借通为不惜也后人不知纷纷好辨多所不通汉人多识字唐人略识字今人不识字】释名齐人云搏腊于文借惜腊皆以昔为声古音通薄搏音相近故薄借转为搏腊然则薄借綦齐人语即説文所谓不借綦也案广雅不借薄平皆履名其紟谓之綦内则注云綦屦系士丧礼綦结于跗连絇【音渠】絇在屦头有孔穿系于中而结于足康成引之亦取结义也璂一作或省作琪会一作防説文云骨擿可会髪者诗曰防弁如星仪礼作鬠云鬠笄义取会聚之意晋志云缝中名曰会以采玉为结也谓缝而结之谷梁传曰齐谓之綦楚谓之踙【女輙反】衞谓之輙輙一作絷然则綦亦齐语谓连并而绊絷也【御览引释名抟腊作抟借其音同也方言云复舄中有木者隋志云复下曰舄近代或以重皮而不加木失干腊之义则似舄之言腊义取其干而释名云搏腊者把作麄貌则草履之贱与复舄之干异矣】中庸仁者人也注云人也读如相人偶之人莫知所出案表记注引公羊传曰执未有言舍之者此其言舍之何人也今本何注公羊曰仁之也注云若曰可悲又案方言凡相怜哀相见驩喜九嶷湘潭之间谓之人兮然则公羊人之误为仁之非何郑有异同传写之误人之犹方言人兮也诗曰彼美人兮西方之人兮贤者仕于伶官不得志谁怜哀之者惟西方美人怜哀之耳若得遇之驩喜又当何如也如此説诗倍觉有味且使学者知诗之文辞皆本古训其畧犹存尒疋方言非若后世诗人苟焉而已人也人之人兮皆古训古训既亡诸儒异説故因薄借綦而并及之【表记正义曰成十六年公羊传文证人是人偶相存爱之义也公羊谓之悕方言谓之嘳又谓之思或谓之无写皆怜也所谓相人偶者其义如此然其文莫知所出】吕氏春秋爱类篇曰仁于他物不仁于人不得为仁不仁于他物独仁于人犹若为仁仁也者仁乎其类者也齐宣易牛梁武麫牲皆不知仁吕氏之説甚明可补中庸正义【法言曰道以导之徳以得之仁以人之义以宜之僼以体之】

弁师王之皮弁会五采玉璂案隋志弁之制高五寸前后玉饰诗云防弁如星董巴曰以鹿皮为之尚书顾命四人綦弁执戈自天子至于执戈通贵贱矣魏台访议曰天子以五采玉珠十二饰之通用乌漆纱天子十二琪皇太子及一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品以下无琪惟文官服之不通武职礼图有结缨而无笄导少府少监何稠请施象牙簪导从之弁加簪导自兹始弁师王之皮弁象邸玉笄谓弁无笄道者非也何稠请施象牙簪导盖本弁师之制而加焉耳其琪饰之数经传无文録以备攷释名云簪建也所以建冠于髪也【一作簪兟也以兟连冠于髪也】揥摘也所以摘髪也导所以导防鬓髪使入巾帻之里也天子以玉笄而导亦如之降此通用玳瑁及犀隋则惟弁用象牙笄导焉弁师象邸者象牙导也邸与揥音同古文通卫风象揥毛传云揥所以摘髪孔疏训摘为搔而不能名为何物学者疑之盖揥者汉之摘也长一尺为簪后世或名箆或名导导以防鬓簪以固冠簪即古之笄导即古之揥魏风佩其象揥毛传云象揥所以为饰盖刻镂摘头以为饰也王之皮弁玉簪而象导也明矣导亦名簪通俗文云帻导曰簪揥一作楴广韵云整发钗箆一作□玉篇云钗箆又曰□钗即整髪之楴揥楴同字箆楴同物是为导亦曰摘许叔重曰骨摘之可会髪曰防诗云防弁如星则似摘一名防以骨为之故从骨然弁师注云故书防作防司农读为防引士丧礼桧用组乃笄桧读与防同以组束髪谓之桧【一作鬠】沛国人谓反紒为防愚案士丧礼鬠笄用桑防髪曰鬠笄与摘皆所以防髪故亦得防名诗云象服是宜毛传解象服与象揥同皆云以为饰孔颖达谓以象骨饰服失之逺矣范甯注谷梁以象服为吉笄近之愚谓象服即象揥佩犹服也谓着于首【案文选李善注引説文曰揥取也佗狄切协韵佗帝切愚谓揥古摘字説文揥作故讁亦作□皆以啻为声读若摘则揥与摘通故毛传训为摘后汉志摘长一尺有等级皇太后则以玳瑁为之端有华胜上有鳯凰下垂白珠其饰弥盛矣故毛传云象揥所以为饰也】凡男子有二笄一固髻一固冠固髻者韬髪作髻讫揷笄于其中以固髻内则栉縰笄总是也固冠者束髪加冠讫【縰韬髪总束髪】揷笄于其中以固冠士冠礼皮弁笄爵弁笄是也然则象揥以固髻玉簪以固冠欤或曰幕人设皇邸郑司农云邸后版也则象邸盖冕之版矣冕版前俛而弁前后平故以弁名周曰邸汉曰版古今异语皇邸以羽饰则象邸以象饰可知其説近是然旧説皮弁无版有版者爵弁耳按尒疋邸谓之柢柢楴皆从木以氐帝为声实一字楴者笄之属则邸非簪而何贾疏以为弁顶则版也似非一説弁皆有版并存以备攷

司戈盾掌建乘车而设藩盾舍则设之行则敛之康成谓藩盾如今扶蘓蘓与胥古文通故扶蘓一作扶胥盖秦汉间语周之藩盾也建之乘车以蔽左右军旅防同前后拒守大者八尺轮三十六乘挽者每乘二十四人以大扶胥为武卫焉中者五尺轮大橹扶胥七十二具小者鹿车轮小橹扶胥一百四十六具皆以矛防为翼扶胥为卫在车两轓故曰藩盾【藩与轓通】止则设焉严其守也行则敛焉利其行也王之乘车则然若凡兵车虽行亦设之所以陷坚阵败强敌説者遂以扶胥为车名失之甚矣大扶胥者左传偪阳之役狄虒弥建大车之轮而蒙之以甲以为橹者是也古者材士持强弩矛防夹车而趋左八人右八人车止则持轮以为羽翼狄虒弥以一人当之非所谓有力如虎者乎扶胥之大小眡其轮之高卑髙则建大卑则建小建橹于轮非以轮为橹也即古之辇军行载器止则为营一名车耳车耳曰藩因以建盾一名龙盾诗曰龙盾之合画龙于盾为龙盾合者合而载之以蔽车汉书以牛车为橹为橹者设盾以为车蔽也康成谓阻险之处王行止宿次车为藩以备非常然则设车宫建藩盾掌舍设之司戈盾建焉【太元积之次四曰君子积善至于车耳测曰君子积善至于藩也注云藩车耳藩一作蕃古今文应劭曰车耳反出所以屏蔽尘泥或用革里语曰仕宦不止车生耳轓説文作防省作反读为藩车耳反出者车之两反旁出如耳也顔师古不知而驳之误矣】

司弓矢职曰王弓弧弓以授射甲革椹质者又曰泽共射椹质之弓矢椹或作鞎先郑定为椹后郑云质正也树椹以为射正先郑谓二尺曰正四寸曰质小尒疋亦云正方二尺正中者谓之古文臬或作□所谓质也质者射之的先儒皆分正质为二后郑一之故曰质正也树椹以为正若臬然矣圉师职曰射则充椹质杜子春读椹为齐人鈇椹之椹圉人所习故使充之言圉人养马以鈇斩刍乃其职也汉掌畜官斫莝即此盖斫莝以椹为借耳尒疋椹谓之榩孙炎曰椹斫木质也质一作櫍诗云方斲是虔榩省为虔犹櫍省为质笺云取松柏断之正斲于椹上则是用以为借也诗曰取厉取锻笺云锻石所以为锻质疏云质椹也言锻金之时须山石为椹质故取之则椹质又为锻厉斧斤之石矣史记范雎曰臣之胷不足以当椹质而要不足以待斧注云椹莝椹也质剉刀也失之谷梁传云葛覆质以为臬则质非刀明甚且质为刀则射者何可以为的也顔师古谓鈇非斧得之鈇为剉刀质则莝椹明矣椹质故书作鞎质车革前曰鞎车用革质用皮其类也以皮为或者非误乎郭璞谓鞎以韦靶车轼【靶犹鞔也】即诗之朱鞹毛传云路车朱革然则鞹一名鞎车之前后皆用革鞔前曰鞎后曰笰又皆以簟衣之或饰以羽即诗之簟茀前曰御后曰蔽【椹一作砧文字集略曰砧杵之质也猪金切所谓衣砧淮南子曰夫射仪度不得则格的不中注云格射之椹质的射凖也】

枉矢利火射康成谓取名变星飞行有光今之飞矛矛与凫古音同【庄子务光荀子作年光左传竖头须韩诗外传作里凫须是务与牟凫与头古音同凫与矛亦然】汉之飞矛古之飞凫也以其飞行有光一名电影凡车战以强弩矛防为翼飞凫电影副之飞凫赤茎白羽铜为首电影青茎赤羽铁为首画以绛缟长六尺广六寸为光耀夜以白缟长六尺广六寸为流星星有毛羽状如蛇行古之枉矢号曰飞兵大黄参连弩用之然则枉矢配弩明矣絜矢象焉四弩之矢也康成以枉矢属弓絜矢属弩失之説见大公六韬有注俗本合注为本文疑后人所改当攷【两见太平御览一见三百三十六卷一见三百四十九卷】大黄黄肩弩也肩一作间参连弩者三十絭共一臂也【絭去权反又音眷】

大驭犯軷説文作范軷云出将有事于道必先告其神立坛四通树茅以依神为軷既祭軷轹于牲而行为范軷又云范者范軷也读与犯同然则驰驱之范因犯軷而得名范者象其形犯者言其义与车前之軓同音学者得其义而失其形久矣则犯軷当依説文作范軷诗及聘礼云出祖曽子问云道而出则軷一祭而三名其牲犬也犬人伏犬王车轹之诗云取羝以軷而羊人无文説者谓天子以犬诸侯以羊又月令冬祀行亦名軷中霤礼云为軷壤厚二寸广五尺轮四尺北面设主于軷上既祭彻之更陈鼎爼而迎尸盖祖道本祭行神当亦有迎尸之礼祖在城门外行在庙门外之西礼虽不同其神一也王出大仆前驱大驭戎仆为驭及犯軷驭下祝是大驭为祝及祭酌仆是大仆为尸祭轵祭軓乃饮此非尸祭而尸饮欤聘记释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注云处者于是饯之然则犯軷遂驱之而亦不遂行也既犯軷而后祭则迎尸在犯軷后可知矣其位则随所往之向而为之或曰在城门外之西毛传云軷道祭也郑笺云行神之位取羝以祭神又焚烈为尸羞焉孔疏云天子诸侯軷祭有尸聘礼卿大夫軷祭酒脯无尸崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川无道路之神道路之神非行神而何若山川之神则有宗祝以黄金勺前马之礼焉以故知释軷不祭山川也崔氏之説失之矣一説玉路以祀天祀天有尸尸之出也亦如之少仪曰酌尸之仆如君之仆仆谓大驭非也尸不乘玉路注云軓与轵谓轊头軓与范声同谓轼前也疏云两轵即左右轨车毂小头毂末之轨车旁着九式前之軓车旁着凡愚谓轨车辙轵小穿本非一物康成一之亦必有説矣孔疏以毂末之轵为车辙之轨似依注而为之説及风正义则又云轨当为轵少仪误耳盖亦疑而未定欤尸不乘玉路何也曰尸未入庙其尊未伸故曰尸在庙门外则疑于臣安得乘玉路也轊头曰轵轼前曰軓毛诗音义以軓为轊头失之田仆设驱逆之车注云驱驱使禽前趋获逆衙还之使不出围御借作衙古音同也后汉北海相景君铭曰强衙改节微弱蒙恩则知汉隶御皆作衙矣【御与圉通列子御冦战国防作圉冦圉即圄通作衙】召南毛传云虞人翼五豝以待公之孔疏云书多士曰敢翼殷命注云翼驱也【所引多士乃马融尚书亦见书正义】吉日传云驱禽而至天子之所易曰王用三驱则田猎有驱禽之法知虞人驱之者山虞莱山田之野泽虞莱泽野驷铁笺云奉是时牡者谓虞人然则驱逆之车田仆设之校人帅之虞人乘之以驱禽也驱逆之车名曰佐车佐犹左也逐禽由左从左射之车仆职所谓轻车之萃即此一名輶车诗曰輶车鸾镳輶犹轻也笺云驱逆之车也乘车鸾在衡轻车鸾在镳车驱而犬获则知驱逆之车并有田犬以从禽矣少仪注云朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐疏云戎车之副曰倅田车之副曰佐故戎仆掌倅田仆掌佐对异散通鲁庄公乘丘之战佐车授绥是戎车之副亦曰佐也少仪乘贰车则式佐车则否熊氏谓据诸侯误矣佐车者武车也武车不式岂独诸侯凡田王提马而走诸侯晋大夫驰注云提犹举也晋犹抑也使人扣之以止奔驰放不扣愚谓止马曰控骋马曰磬勒马曰提放马曰晋提犹控也晋犹磬也提之言迟晋之言进驰则奔矣【控一作鞚通俗文曰所以制马口曰鞚张揖埤仓曰鞚马勒也勒马曰提亦谓之控】

校人廏有十二马有六种一廏二百一十六匹倍之为四百三十二匹乃二廏良马一种之数也以其数三之得一千二百九十六匹乃二廏驽马三良马之数也以其数五之得二千一百六十匹乃十廏良马五种之数也与二廏驽马三良马之数相并得三千四百五十六匹乃五良一驽十二闲之全数也五良十廏一驽二廏共十有二闲郊国六闲四种良马三种为三闲六百四十八匹驽马三之分为三闲亦如之共一千二百九十六匹乃邦国六闲三良一驽之数也家四闲二种良马一种为一闲二百一十六匹驽马三之分为三闲六百四十八匹相并为八百六十四匹乃家四闲一良一驽之数也此依郑注而计之如此王马失之少家马失之多唐马六闲闲有左右为十二闲犹周马六廏廏有左右为十二廐唐合十二闲为二廏犹周合十二廏为二校唐有祥驎鳯苑之名自贞观至麟徳马七十万六千而后魏河西牧马至二百余万匹恒置戎马十万以拟京师军警之备两汉牧师诸苑三十六所分在河西六郡养马三十万头而周之王马仅三千余匹何足以给军国之用乎騋牝三千邦国则然耳而谓王马大数亦然陋矣周马之数无闻然宣王师干之试其车三千鲁大搜于红革车千乘晋治兵于邾南甲车四千则王马与国马一时之盛可知也汉有御马谓之秣马食粟苦肥气盛怒至日步作之孝文节俭惟百余匹而王马三千以给军国则太少以奉乘舆则又太多矣古者卿有军事循车马比卒乘以备戎而家无私廏晋国之法上大夫二舆二乘中大夫二舆一乘下大夫専乘王度记卿驾四大夫驾三士驾二以为等差无取乎多马也足以给朝事而已是以楚相孙叔敖栈车牝马中行穆子【一作宻子】为晋卿有车十乘不忧其薄也魏亦有五乘将军秦鍼以车多惧选非失之侈乎观起多马楚车裂之其法严矣子产之家兵车不过十七乘也汉袁盎用事于景帝之朝秣马一驷公孙为三公有马十乘而周之家马八百有余似失之大夫守百乘之地以故家有四闲乃国之军马非家之私廏也家不藏兵革而春秋之世私家授甲相攻则其马之多曷足怪焉马毛物之种九十有二叱拨之别十青之别二乌之别五白之别一赤之别五紫之别六骏之别十一赭白之别六骝之别八騧之别六骆之别五骓之别五騟之别八駮胯之别六駮之别三骠之别七其畧在鲁颂駉篇所谓物马毛马者盖如此毛齐其色物齐其力马饱为駜马肥为駫马盛为騯马和为□马迟为笃马疾为颿马骤为骎马驰为骋马突为駻马奔为□马惊为骇马立为驻马顺为驯马犗为騬马众为骉马多为駪马骏为骜马逸为騛马力为駴马防为隲马驹为褭则所谓戎事齐力者观其文可以知其义矣

廋人职马八尺以上为龙郑司农引月令曰驾苍龙案尒疋马属絶有力駥又曰马八尺为駥郭注引廋人职龙作駥而高诱注月令引廋人职作龙然则龙与駥古音同也龙亦作防潜夫论曰求防问防或云防野马非也学者好怪乃谓龙者仁马河水之精高八尺五寸长头有翼鸣声九音遇明主则见于是有龙马负图之瑞应皆妄言也大戴礼曰春夏乘龙秋冬乘马月令春防夏駵秋骆冬骊而駥防并不见説文则知古通作龙矣【防一作驡良马也音采朗切盖土音也以形声求之实不可解】易震为龙虞翻本作駹注云駹苍色震东方旧读作龙非也案説文駹马面颡皆白亦非纯苍盖苍龙而兼的颡与龙转为駹犹龙转为驡【采朗切】古音皆通或以为误岂其然説者谓汉得大宛名马象龙象龙天马名也龙为天驷故马以龙名何休曰天子马曰龙诸侯曰马卿大夫士曰驹诗云驾我乘马乘我乘驹毛传云大夫乘驹郑笺云马六尺以下为驹

春秋元命包曰五星流为兖州钩钤星别为豫州昴毕散为冀州箕星散为幽州营室流为并州参伐流为益州虚危流为青州天氐流为徐州轸星散为荆州牵牛流为扬州益州者禹贡梁州周以梁并雍则为雍州之地秦之蜀郡汉以其地为益州蜀之分野与秦同分徐州者禹贡海岱及淮之地周省徐入青秦兼天下置泗水薛琅邪三郡汉或分或改以其地为徐州説者谓兖瑞也信也又云州以沇水得名豫者舒也言中州禀中和之气其性安舒冀乃帝王之都其地有险有易分野为赵故属毕舜以冀州濶大分衞以西为并州燕以北为幽州周人因焉幽之分野为燕故属尾箕言北方太隂故以幽为号并之分野为卫故属室壁不以卫水恒山为名而云并者盖以其地在两谷之间也合梁为雍四塞之地故以雍名亦谓西北之位隂阳气雍阏也正东青州土居少阳其色青故名正南荆州荆强也言其气躁强亦曰警也言有道后服无道先叛常警备也东南扬州分为呉粤故属斗牛以为江南躁动厥性轻亦曰泽国水波也汉都雍州为三辅属司不统于州而以雍之西为凉州西南为益州又开地斥境南置交阯北置朔方之州兼徐梁幽并夏周之制是为十三州因置十三部刺史元命包汉人伪造故言益州而不言雍州则防纬虽起于春秋之时实乱于哀平之际信矣孔頴逹曰舜分青州为营州营州即辽东汉末公孙度据之自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东也在周职方为幽州之地贾公彦曰汉光武十三年以辽东属青州二十四年还属幽州郭璞以尔雅释地九州为殷制夏无幽并营殷无青梁并周无徐梁营

江出岷山汉出嶓冡皆源于雍州而东南流为荆州之川颖出少室湛出昆阳皆发源于豫州而东南流为荆州之浸盖颍之别为防防有大小小防出汝南防强与颍水合故颍或谓之防颍水又东大防水注之东南流迳召陵县故城南而上承汝水枝津世亦谓之大防水南迳慎城西而入于颍慎故楚邑白公所居以拒吴者颍水从此会于淮故左传谓之颍尾盖颍首阳城而尾下蔡下蔡故州来班固独指此为荆州寖则其地古属荆州矣召陵及慎汉属汝南为豫州在春秋则皆楚地楚曰荆人则皆古荆州之域也湛水北枕山山有长阪水流其下故有湛阪之名京相璠曰昆阳县北有蒲城蒲城北有湛水东流入汝昆阳在犨县北而湛出犨北鱼陵西北而东南流厯鱼陵下其地接方城方城即叶县汉昆阳属颍川为豫犨属南阳为荆然则湛合汝从豫入荆也汝有濆郦道元谓濆防声相近故世谓濆水为大防水亦或下合防颍之称则似颍湛与汝濆合为一水矣正南曰荆州江汉汝濆皆南土国风列于周南故江汉为川颍湛合汝濆为浸【防读为殷与濆同音】古荆州北接陈汝控带许洛齐语桓公南伐楚济汝逾方城望汶山荆州诸侯莫不来服郑语南有荆蛮申吕应邓陈蔡随唐所谓荆州诸侯也楚语灵王城陈蔡不羮按父城有应乡故应国新蔡故蔡徙有大吕小吕亭故吕国定陵襄城有东西两不羮在汉或属颍川或属汝南陈故陈国属淮阳皆古荆州淮南子曰昔者楚地南卷沅湘北绕颍泗西包巴蜀东裹郯淮颍汝以为洫江汉以为池亘之以邓林绵之以方城【汝颍以为险江汉以为池限之以邓林缘之以方城见荀子议兵篇】然则颍湛即颍汝也康成以为宜属豫州岂其然乎春秋传楚令尹子瑕城郏水经注颍川郏县汝水迳其故城南即子瑕之所城也则颍汝宜属荆州益信尒疋九薮秦有杨陓吕氏春秋秦之阳华淮南子秦之阳纡高诱曰阳华在鳯翔或曰在华隂又云阳纡在冯翊池阳一名具圃皆臆説也郭景纯谓在扶风汧县则直以蒲当之矣案中山经阳华之山杨水出焉西南流注于洛门水出焉东北流注于河□姑之水出于其隂郦道元谓其地在农上雒河在东北洛在西南实古冀州之薮是为洛间言在河洛之间尧受河图于此禹治洪水具祷阳纡即其地也穆天子传天子西征骛行至阳纡之山河伯无夷之所都居是惟河宗氏自宗周水以西至于河宗之邦阳纡之山三千有四百里自阳纡还归于周三千里淮南子曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上説者谓吕梁在西河离石县西孟门乃龙门之上口兼孟津之名古河宗之地阳纡即阳华盖山也衍而为薮河伯都焉其山更在薮之西故距瀍水三千里而中山经亦云门水出阳华至于河七百九十里入雒水则其地之广可知故半在秦半在晋然而职方属冀不属雍何也谷梁子曰郑在冀州郑在豫而云冀者盖冀帝王之国为天下之中州是以禹贡首冀州而邹衍叙九州赤县之畿亦自冀州始故自平逢之山至阳华之山凡十四山而岳在其中以六月祭之六月者岁之中也盖地中山中祭以岁中阳华属冀以此雍州之川泾汭注云汭在豳地诗曰汭泦之即泦读为鞫毛传云芮水涯笺云芮之言内也水之内曰隩水之外曰鞫则汭非水名渭汭夏汭汉汭罗汭洛汭沙汭淮汭桐汭皆曰汭闵公二年虢公败犬戎于渭汭服虔曰汭谓内也杜预曰水之隈曲曰汭王肃曰汭入也吕忱曰汭者水相入也渭水入河是为渭汭其地在京兆船司空犹夏水入江为夏汭其地在江夏云杜县亦曰汭水兼通夏目而会于江然则汭非水名信矣雍之川莫大于汧渭班固言芮出汧东入泾是汧水入泾谓之汭也吕忱之説不其然乎并州之川呕夷注云祈夷祈呕音相近水经注亦作祈夷出代之平舒县东迳县之故城南泽中控引众泉以成一川魏土地记曰代城西九十里有平舒城西南五里代水所出东北流乃祈夷也在代故亦曰代水豫之浸曰波溠注云溠宜属荆案湖有溠漳有溠江有溠湖水别为金浦溠漳水别为柏梁溠江水别为观详溠皆以溠名然则溠不属荆也尒疋洛为波则波溠明为荥洛之别名矣应劭谓孤山波水所出区区小水安足为一州之浸乎【马融广成颂曰防波溠夤防荥雒説本职方曰曰夤明波溠即荥雒也注引水经注溠水出黄山在唐随州阳县东北则溠属荆矣波水出歇马岭即应劭所谓孤山波水所出者在唐汝州鲁山西北荥水在荥阳县东】尒疋潬沙出注云水中沙堆为潬溠犹潬也故可为梁左传梁溠盖以此【地理志汧县汧水出西北芮水亦出西北明芮即汧也郦氏谓汧有二源一出县之蒲谷乡中谷决为蒲薮一出县西山世谓之小陇山即古之陇坂东北注为鱼龙水二源分流一入渭一入泾入渭者谓之渭汭入泾者谓之泾汭説文云汭水相入也】説文水起北地灵丘东入河即沤夷水并州川案灵丘唐蔚州治通典云呕夷在其界汉属代郡未闻北地有灵丘则説文非许氏之旧矣然以水为并州川则班氏之説也祈夷水北至桑干水东至文安本非一水郦氏以为温夷出县西北高氏山山海经曰高氏【一作是】之山水出焉东流注于河然则呕夷盖温夷欤一説阳陓大陆一地两名禹贡大陆属冀州康成注尚书引地説云大河东北流过绛水千里至大陆为地腹而汉志大陆在钜鹿绛水在信都禹贡北过降水至于大陆康成谓钜鹿与信都相去非千里地名变易世失其处今河内共山共水出焉古音降读为共今之共水古之降水説文作洪亦云然而以馆陶北屯氏河河之故道为大陆则亦冀州之地也春秋传魏献子田于大陆焚焉还卒于甯杜氏谓钜鹿絶逺当在汲郡脩武县之吴泽修武故甯也郦注引韩诗外传武王伐纣勒兵于甯更名修武亦以为呉泽即大陆纣都在冀州大陆之野即汉河内朝歌县去钜鹿虽逺而皆有大陆之名盖以其为地腹纒络绵邈高者山下者薮广且平者陆焉用指其处以实之哉竹书穆王征犬戎祭公帅师从王西征次于阳纡盖谓阳纡山也似阳纡在西阳华在南而得合为一者亦犹楚之雩瞢跨川亘隰兼包势广者欤修务训曰禹之为水以身解于阳旴之河阳旴者阳纡也【旴或为眄髙诱曰阳眄河在秦地应休琏引之作阳旴李善注云旴音纡】

形方氏□离之地□今作乖俗误为蕐説文为草木华从从亏□背吕也象胁肋形从□康成读□为哨之□离者邪离絶也説文玉篇皆无字而于□部加蕐训为蕐斜【广韵作防又作防即字】蕐邪者犹邪云尔蕐一作防广雅暌防也防哨衺也明与防同【防实一字广韵分为两一音夸一音乖】形方氏掌正地形故其形蕐斜者正之不正者谓之贾疏谓两头寛中狭未知所出当攷説文斜读若荼诗其虚其邪郑笺从尔雅邪读为徐则邪非徐也【荼古舒字舒徐义同】邪一作斜亦作衺即窊字説文云汚衺下也从穴声一作窳字林云污也音乌説文汚窬陆徳明曰汚窬犹汚邪也然则邪犹汚邪欤径侹为直邪为曲【史记汚邪满车説苑下田洿邪】一説即竵説文云不正也从立声似非地形当攷

礼説卷十一

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼说卷十二 翰林院侍讲惠士竒撰秋官一

大司冦禁民讼入束矢禁民狱入钧金管子曰小辠入以金钧薄辠入以半钧讼狱者三禁之而不直则入一束矢以罚之亦见齐语盖束矢以示罚钧金以赎禁之而不听乃入束失钧金说者谓讼狱者皆然误矣矢取其直不直者入束矢金能见情无情者入钧金若不入矢则是自服不直不入金则是自服无情乃所以禁民讼禁民狱也折狱不以刚旧说谓金取坚刚失之淮南子曰有轻辠者赎以金分讼而不胜者出一束箭注云金分者随辠轻重有分两箭十二爲束案乡射礼大夫之矢则兼束之以茅上握握谓中央又大射仪宾诸公卿大夫之矢皆异束之兼束者四矢异束亦然乡射专指大夫言故云兼大射兼指诸公卿大夫言故云异束于握上谓可握而持然则束矢者四矢也旧说谓十二矢者盖本汉书弓一张矢四发服防曰发十二矢韦昭曰射礼三而止毎射四矢故以十二爲一发然则一弓四十八矢其说又与毛郑不同【师古以一发爲一放则四发爲四矢然案魏百官名曰三公拜赐鹑尾鹘尾髇箭十二枚则服韦之说非无据也】鲁颂毛传曰五十矢爲束盖本荀子论兵一弩负矢五十个之说康成谓一弓百矢盖本书春秋传彤弓一彤矢百之文此二说者一用之军旅一以赐诸侯皆不言束也而谓秋官听讼入矢亦如之其不然乎舜典金作赎刑注云金黄金吕刑其罚百锾注云黄铁孔頴逹谓黄金黄铁皆今之铜也古赎辠以铜汉始改用黄金但少其数令与铜相敌康成驳异义言赎死辠千锾锾六两大半两爲四百一十六斤一十两大半两铜与金赎死辠三斤爲价相依附是古赎辠皆以铜也礼器内金亦谓所贡之铜注云金炤物疏云金能照物露见其情此周礼禁民狱者所以入钧金欤易噬嗑外卦为离离为火五行之位火承金坤之六五上升干位得中而明故曰得黄金黄言中金言明也素问云金发而清明广雅以清明爲金神折狱以明得其情矣得情勿喜故有贞厉之戒焉禹贡金三品铜三色也鲁颂大赂南金言南指荆扬王肃以三品爲金银铜孔颖达以爲尒疋黄金之美者谓之镠白金谓之银则贡金银者当以镠银爲名也禹贡有镠铁锡铅银而无铜故知金爲铜春秋僖十八年郑伯朝楚楚子赐之金旣而悔之与之盟曰无以铸兵故以铸三钟此即荆扬所贡之金也古以铜爲兵楚金利故吴越之劔南人贵而寳之弗使出境然则三品爲铜信矣三色者青白赤也康成云今东莱称或以大半两爲钧与三十斤相去县絶则钧金犹金分盖亦随辠轻重之名矣晋律赎死金二斤失赎辠囚罚金四两汉律赎死金二斤八两皆黄金也

小司冦掌外朝之政以致万民而询焉询有三其三曰询立君春秋王子朝与敬王争立求助于晋晋欲助之而莫知适立也乃使士景伯涖问于周士伯立于干祭而问介众由是遂絶子朝之使而戴敬王君子曰礼夫礼立君必询万民也尧年老而子不肖舜有元德而在侧微帝闻之而岳牧不举于是帝朝万民而询之廷民之所举一如帝之所闻而当乎帝心于是史臣书之曰师锡帝介众曰师以爲舜有天下也众锡之曷爲不曰天锡之而曰众锡之天远而众迩也不孚于众而合乎天妄矣且古者立君问诸民不问诸神楚共王有宠子五人未知谁立乃大有事于羣望而祈焉密埋璧于庭而使五人入拜且曰当璧而拜者神所立也旣而或跨之或加之或压之皆可以爲当璧则神之所命谁知之者适足以啓其觊觎之心而前有蒲宫后有奥主臣强于君末大于本乱几亡国故古者立君问诸民不问诸神然则太卜曷爲而卜立君卜立君者先王先蔽志而后命龟谋及卿士谋及庶人乃叅之以卜筮未有不谋乎卿士不谋乎庶人而专信卜筮之说者也是故众归之者王众去之者亡汤武革命尧舜巽命泽灭火曰革柔顺刚曰巽刚爲君柔爲民言君中正而民顺之矣太康尸位黎民贰也成汤代虐兆民懐也帝癸丧邦众弗协也武王克纣众一心也故曰众归之者王众去之者亡

小司冦听民之所刺宥以施上服下服之刑司刺求民情断民中而施上服下服之辠注云上服劓墨也下服宫刖也凡行刑必先规识所刑之处乃后刑之疏云规识在体若衣服在身故曰服盖汉法如此康诰曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勅懋和又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚明堂位曰百官废职服大刑而天下大服说文当辠人曰□从防从服辠也荀子曰书云义刑义杀勿庸以卽予惟曰未有顺事言先敎也故先王旣陈之以道上先服之管子曰上不行则民不从彼民不服法死制则国必乱矣是以有道之君行法修制先民服也然则陈之以道先民服之及其要囚又加服念所谓上服也罚虽有伦犹曰未逊刑一人而天下服杀一人而万民和所谓下服也书曰恫瘝乃身程典曰余体民如毛在躬防之痛无不省盖疾痛本诸身求诸民故曰一国之刑具在于身则下服必先上服也敎之以三物纠之以五刑求之以五听然犹必三刺三宥三赦而后加刑则民之陷于刑者亦寡矣成康之际天下安宁刑错四十余年不用者以此康成以汉法解周官似失之吕刑上刑适轻下服下刑适重上服轻重以权惟明克允苟非服念焉能用权五刑故有五服传曰辠多而刑五丧多而服五上附下附列也然则服读爲附【攷工记牝服服读爲负吕刑上服下服服读爲附盖服本有附音并非改字不识字而自谓通经妄矣】附之上下如丧之轻重矣或从重而轻或从轻而重或恩轻而义重或名重而情轻上附下附皆有等比服问所谓列犹吕刑所谓权我所谓服者大明服也后汉太尉刘恺奏议引吕刑曰上刑挟轻下刑挟重而上服下服礼记服作附盖服与辠定而施刑附谓辠疑而议减王制曰附从轻小司冦八辟亦曰丽邦法附刑罚附者律之比例挟犹举也上刑挟轻下附者举轻以明重下刑挟重上附者举重以明轻所谓上下比辠必察小大之比以成之者也【下附谓小比上附谓大比大小犹轻重已行故事曰比】荀子曰有法者以法行无法者以类举谓之附庄子曰以刑爲体谓之服

士师五禁一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁康成谓古之禁书亡矣今宫门有符籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚣讙夜行之禁其觕可言者今汉律亦亡其觕莫能言矣离载者载奇兵也韩非子曰非传非遽载竒兵革辠死不赦离之言奇载而下帷是爲奸非若两人同车法所不禁也贾疏失之士师野禁卽大司冦之野刑所谓上功纠力者谓民农则重本重本则少私义少私义则公法立力乃专一是故丈夫不织而衣妇人不耕而食男女贸功以长生敬时爱日非老不休非疾不息非死不舍故谓之纠力吕览上农篇野禁有五古之禁书犹存其略焉庶人不冠弁娶妻嫁女不酒醴聚众农不上闻不敢私籍于庸地未辟易不操麻不出粪齿年未长不敢爲园囿量力不足不敢渠地而耕农不敢越畔贾不敢爲异事山不敢伐材下木泽人不敢灰僇罗网罝罦不敢出于门罛罟不敢入于渊爲害于时也苟非同姓男不出御女不外嫁以安农也灰僇者月令仲夏母烧灰烧灰者僇庸谓佣赁者而云不敢私籍则古有在官之佣故遂师得移用之以救其时事欤男女嫁娶不出乡里则民无百里之戚不敢越乡而交大司徒所谓联兄弟以安民盖如此孔子曰入其境田畴易草莱辟沟洫治此在上者恭敬以信故其民尽力也入其邑墙屋完固树木甚茂此在上者忠信以寛故其民不偷也是爲野禁亦曰野刑不禁以法而禁以身不刑其体而刑其心故其时野无旷土国无罢民康成以田律当之误矣士师五戒四曰纠用诸国中五曰宪用诸都鄙康成谓纠宪未有闻焉案小司冦正岁观刑象乃宣布于四方宪刑禁则宪者国之刑书小宰以宫刑宪禁于王宫内宰宪禁于北宫盖皆宫中之刑而表县之以爲法小宰掌宫之纠禁宫正亦掌焉宫正纠德行内宰纠其守则纠亦用诸宫中州里纠过恶党正纠戒之邻长相戒相受乡遂县之士亦各纠其民则皆用诸国中者也大司冦纠力纠守纠孝纠职纠恭徧及万民矣战国策安陵君成侯者奉襄王之命以守安陵也手受大府之宪宪之上篇曰子弑父臣弑君有常刑不赦国虽大赦降臣亡子不得与焉安陵说苑作鄙陵汉县属颍川郡战国属魏爲安陵小国也韩魏灭而独存所谓大府之宪卽士师之宪用诸都鄙者而称宪之上篇则宪卽古之章也管子正月之朔布宪于国百吏习宪于君前受宪于太史太史旣布宪入籍于大府宪未布莫敢就舎就舎谓之畱令辠死不赦宪旣布有不行宪者谓之不从令辠死不赦考宪而有不合于大府之籍者侈曰专制不足曰亏令辠死不赦是爲首宪春官太史之所藏颁之官府都鄙者卽此布宪执旌节以宣布于四方达于四海盖正月布之正岁县之【周正月夏正岁】墨子曰先王之书出国家布百姓者宪也晏子曰君子有道悬之闾士师五禁书而县于门闾者以此

士师八成七曰邦傰傰一作朋注云故书朋作傰郑司农读爲朋友之朋案汉书王尊传有南山盗傰宗苏林曰傰音朋盖本郑司农之读而失焉者也晋灼音倍得之说文省作倗读若陪晋音本此颜师古亦以晋音爲是则傰非朋审矣古有朋无党同道爲朋阿党爲傰八成者四方之乱狱王命讶士成之立气势结私交作威福君子犯礼小人犯法无守职奉上之义有背公死党之名故曰邦傰谓之乱狱管子幼官篇所谓散羣傰署也强者爲圈弱者爲属圈属羣徒私相署置故王命讶士以成之者散之焉防从邑地名汉功臣表防成侯师古曰防音陪又普肻反从邑爲防从人爲傰傰古倍字皆从人以朋咅得声司农破爲朋或作堋说文引虞书曰堋淫于家堋与倗通广雅否弗倗粃皆非佳语亦犹奸宄窃盗云尔淮南中诇邦汋也胜诡隂谋邦贼也吴之宰嚭梁之朱异身内情外国将生害邦谍也薛宣之子创戮近臣犯邦令也羊之客诈称御史挢邦令也阳虎之囚季孙爲邦盗也朱博之附傅晏爲邦傰也杜业之毁师丹爲邦诬也是爲士师掌士之八戒士指讶士讶士谕邦国之辠刑成四方之乱狱盖以此荀子曰蔽公者谓之昧隐良者谓之妒奉妒昧者谓之交谲交谲之人妒昧之臣国之薉孽也此邦诬之谓欤妒昧爲诬交谲爲汋虽有妒昧之臣苟非交谲则妒昧不行故八成以邦汋始邦诬终

书传曰今之听民求所以杀之古之听民者求所以生之不得其所以生之之道乃刑杀君与臣防焉听谓议狱察其辞辩其讼异其要近者听于朝远者上于国乡士一旬遂士二旬县士三旬方士三月司防听之断其狱其讼羣士司刑各丽其法以议而求所以生之之道若求其道而不得则士师受中刑杀仍登中于天府盖司民登数司冦登中皆于祖庙使神监之若欲免其死则近者王防其期逺者王令三公及六卿防其期盖当司冦听之之日而往议之书传所谓君与臣防焉者也说者曰防者就也春秋之例鲁往防于他处则书曰会某若公在外彼来就公则曰防公【文十三年衞侯防公于防】是就之义防必有期凡我防彼彼防我各及其期曰防若不及其期则曰弗遇讥无信也【桓十年秋公防衞侯于桃邱弗遇】然则防必有期明矣故司刑议狱亦曰防其期期者一旬二旬三旬之期也君与臣防君不爲卑臣不爲伉春秋叔老防郑伯公孙敖防晋侯礼也左氏谓卿不防公侯失之矣不明周礼焉得通春秋都家不会何也方士掌都家讶士掌四方之讼狱言四方则兼都家邦国矣有辠刑则明以谕有乱狱则往而成都家亦如之故不言防也且四方之听朝冡宰赞之矣岂都家独不然乎

讶士谕辠刑于邦国凡四方之有治于士者造焉注云士谓士师也谳疑辨事先来诣讶士乃得达于士师如今郡国亦时遣主者吏诣廷尉议者案孝景五年诏曰诸狱疑虽文致于法而于人心不厌者輙谳之注云谳平议也后元年诏曰狱疑者谳有司有司不能决移廷尉有令谳而后不当谳者不爲失欲令治狱者务先寛然则四方之有治于士者造焉治犹谳造犹移有疑则谳不决则移愼之至也亦欲使邦国之治狱者务先寛也汉之廷尉周之士师造士师犹移廷尉尔【郡国有疑狱皆谳廷尉】

春秋桓二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱谷梁曰以者内爲志焉尔公爲志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔公羊谓内大恶讳而目言之者以逺也左氏亦谓成宋乱者爲赂故皆非也赂者取郜大鼎于宋固明书之而不讳矣取赂在后成乱在前左氏一之尤失经义公欲成乱故防于稷卒取赂而还自是两事春秋属辞以直不以罔宋乱已成取不成事之辞而加之是罔也非直也岂圣人之心哉说者求其义而不得则曰成者平也平宋乱也如其说则曷爲书成而不书平书成则非平亦明矣盖自古训亡而孔子之雅言亦絶学者遂莫能明春秋一字之辞由是杜预之徒妄爲之说盖成者断狱之名王制所谓成狱辞也凡听五刑之讼必察小大之比以成之史以狱成吿于正【史司冦吏也正于周乡师之属今汉有正平丞秦所置】正听之正以狱成告于大司冦大司冦听之以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王此之谓成狱辞刑者侀也侀者成也一成而不可变故谓之成秋官讶士掌四方之讼狱四方有乱狱则往而成之成之者听之也不可谓之平平者和解两家训成爲平妄之甚矣四方乱狱莫大于弑君桓往成之不成而退反取赂焉孔子直书之伤天下之无王也地官调人凡过而杀伤人者以民成之注有两说一谓和解之一谓立证佐成其辠两说皆未允以民成之者与民共听之而已鲁公孙敖爲襄仲聘而自娶焉仲将攻之公止之惠伯成之使仲舎之公孙敖反之此成之之事也如但和解两家又何必使舎之且使反之乎舎之反之非所以断成其事欤邾娄定公之时有弑其父者有司以吿公瞿然失席曰是寡人之也寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏其室洿其宫而潴焉盖君逾月而后举爵所谓四方有乱狱则往而成之者盖如此春秋所谓成宋乱者亦以此诗曰虞芮质厥成质者剂也两造之辞爲两剂故曰以两剂禁民狱虞芮之狱文王成之明宋之乱桓公不能成也合诗礼叅观则春秋之书法见矣竹书帝啓八年帝使孟涂如巴涖讼涖者往而成之也狱讼成士师受中中者狱讼之成辞故都家刑杀士师书成在官曰官成在国曰邦成以待万民之治谓之中岁终则天府登中故受中之官名爲典成之吏士师之八成由此出焉冡宰八灋之官成亦曰八成八成者八听也【一曰听政役二曰听师田三曰听闾里四曰听称责五曰听禄位六曰听取予七曰听买卖八曰听出入】晋伐郑楚子反救郑郑伯与许男讼焉子反不能决曰侧不足以知二国之成【侧子反名】然则听讼谓之成也

朝士之地傅卽司约之地约傅谓傅别约谓约剂皆判书也藏于天府若有讼者则开府视书以听其讼故曰凡属责者以其地傅而听其辞责者讼也论语内自讼包咸注云讼犹责也属责者地讼也战国策云邦属而壤挈者七百里吕氏春秋亦云吴之与越接土邻境壤交通属高诱注云属连也郑司农谓田地町畔相比属故争界而讼如魏清河平原争界八年更二刺史皆不能决冀州牧孙礼请以明帝初封平原图决之便可立断古者邦国土地人民戸口车服礼器皆有图丹书之以爲信谓之丹图如民约则书于戸口图地约则书于土地图器约则书于礼器图此司约所谓小约剂书于丹图者欤又封建诸侯亦有图至汉魏犹然故明帝所封平原王则有平原图以图决讼朝士职所谓以其地傅而听其辞也案图验界宜属平原而曹爽偏听清河之辞乃云图不可用当叅异同是谓地傅不足慿丹图不可信故孙礼爲之叹息而流涕焉小宰职曰听闾里以版图谓讼地者以版图决之地傅者版图也

朝士职凡盗贼军郑司农谓盗贼羣軰若军非也军谓持兵者春秋襄二十五年吴子谒伐楚门于巢卒何休曰吴子欲伐楚过巢不假涂卒暴入巢门门者以爲欲犯巢而射杀之君子不责其所不知故与巢得杀之使若吴子自死文所以彊守御也书伐者明持兵入门乃得杀之然则不持兵不得杀之明矣虽羣辈共入乡邑及人家而格杀之则杀之者不得无辠以其不持兵也苟持兵岂必羣辈而后杀之无辠哉故不徒曰盗贼而又曰军所以正盗贼之名也无故持兵入人之门虽伤国君犹若无辠然春秋思患豫防之意深矣渤海盗贼起太守龚遂单车之官移书属县诸持鉏钩田器者皆爲良民持兵者乃爲盗贼然则汉律亦然不持兵者不爲盗也左传凡两军相攻曰军某师则军训爲攻与春秋书伐同义

司刺掌三刺因以名其官三刺者三讯也壹讯羣臣再讯羣吏三讯万民征讯其人考讯其阜【讯问也阜众也】愼之至也是爲刺其象棘棘外刺而赤心故树棘爲位象以赤心三刺焉易曰系用徽纆寘于丛棘盖棘者断狱辠之地刺者哀鳏哲狱之情康成谓三刺辠定则杀之若三刺而情可原则宥之且赦之矣司刺掌三刺三宥三赦之灋以求民情断民中岂无宥且赦者而惟戮是闻必不然也则刺非杀也春秋僖公二十有八年公子买戌衞不卒戌刺之成公十有六年刺公子偃公羊谓内讳杀大夫故曰刺谷梁谓先名后刺杀有辠先刺后名杀无辠则直以刺爲杀矣愚谓刺之者讯之也春秋杀大夫未闻列其辠独公子买先列其辠而后刺之则刺之非讯之而何且又安知刺公子偃者先刺之而后杀之欤抑先刺之而后宥之且赦之欤如曰刺之者杀之则春秋书刺与书杀等耳何讳之有乎晋献公令奄楚刺重耳重耳逃于翟令贾华刺夷吾夷吾逃于梁其实未尝杀也惟文公刺懐公于高梁则直杀之矣【内传言杀外传言刺】然厉公杀三郤亦云使胥之昧与夷阳午刺郤至苦成叔及郤锜则是春秋杀大夫列国皆曰刺以掩其专杀大夫之名及孔子脩春秋始改书杀以着其专杀大夫之辠独于内仍书刺者讳言杀故书刺则刺非杀益明刺者或杀之或宥之或赦之辠未定之辞也吴王还自伐齐乃讯申胥讯者刺之刺者问之故申胥释劔而对汉安檀侯刘福坐爲常山太守祝□上讯未竟病死注云讯考问之【□古诅字】所谓刺公子偃者亦如此方言凡草木刺人自关而西谓之刺江湘之间谓之棘然则刺与棘通大司冦听之棘木之下者刺之之谓也汉置刺史奉诏察州尒疋训爲杀似失之【宋书百官志曰刺之爲言犹参觇也写书亦谓之刺汉制不得刺尚书事】

司约掌邦国及万民之约剂一曰治神之约二曰治民之约三曰治地之约四曰治功之约五曰治器之约六曰治挚之约大者书于宗彞小者书于丹图古者天地异官民神异业故首治神而治民次之治地次之九职任于民六府修于地而功成焉故治功次之有功乃受器故治器次之有五器因有三帛二生一死挚故治挚次之六者皆有约约者结也要也子贡曰言以结之明神以要之神约者非命祀之谓盖谓凡邦之大盟约北面诏明神大司冦涖之司盟掌之戎右赞之司约书之而登其书于天府其贰在司盟者是也天官以八则治都鄙而驭神之则爲先秋官以六约治万民而治神之约爲上易之观也省方观民神道设敎者以此民约者小司徒邦国之比要鄕师州里之役要也凡大司马之所简稽旅师之所兴积质人之所卖儥泉府之所敛赊有约剂者皆是若夫迁殷而盘庚命众封衞而陶叔授民非司约之所掌也地约者封人所封之四疆量人所量之涂数形方所正之□离遂人所造之形体匠人所画之沟洫皆是诗曰王命召伯彻申伯土疆正其界也春秋郤至争鄇田阎嘉争阎田周之东迁也地约之乱久矣故子驷爲洫四族丧田因之作乱宋郑之间有隙地两弃之而以六邑爲虚恶其争也然则约剂大乱开视约书不信者杀先王早已防之严矣功约者如二虢爲卿勲在王室藏于盟府者是也周官凡有功者铭书于王之太常而司常画其象司勲藏其贰焉春秋之义苟有以定国安民必书功于庙故襄公朝晋献子书劳礼也器约者凡丧祭宾射吉凶礼乐之器皆是春秋列国大夫亦得受天子之器大路先路次路三命再命之服而鲁叔孙穆子之聘于周也王赐之路复命于君君复赐之使三官书之司徒书名司马书服司空书勲衞仲叔于奚有功赐繁缨与曲县之乐亦书在三官盖器约之书于丹图者如此鲁衞三卿故书爲三荚则天子六官皆书而藏之可知故约剂乱而六官辟藏也周礼在鲁相证益明矣挚约者谓六挚大宗伯作之射人相之司士摈之膳夫膳之古者相见必以挚故有士相见礼春秋礼废已久定公防晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔是时大国之卿当小国之君皆执皮帛继子男而遂不复以执羔爲尊贵矣至是晋上卿执之鲁人始贵而尚之记者慨挚约之失官也宗彞者宗庙之常器所谓铭勲彞器厯世弥光韩非子曰至安之世不著名于图书不録功于盘盂记年之牒空虚盘盂宗彞之属图书卽丹图古者功名著乎盘盂铭篆存乎壶鉴皆在记年之牒号曰春秋而谓盛世无之岂其然乎或曰丹图者丹绘也夏禹撰元要集寳书书以南和丹绘封以金英之函检以元都之印其言不雅驯石可破不可夺坚丹可防不可夺赤故古之图书以丹示信焉斐豹也着于丹书书其辠也汉封功臣申以丹书之信书其功也说文引扬雄说以爲汉律祠宗庙丹书告则汉之告庙以丹书不独封功臣矣抑又闻圣人上知千岁下知千岁非意之也盖有所自也緑图幡薄从此生焉古者緑图记千岁之事丹图书万民之约民惟邦本本固邦宁千岁之事在其中矣緑图幡薄亦奚以爲幡薄者防也广雅云防谓之□其文皆从巾故曰幡以其爲物也薄故曰薄其色赤故曰丹图捭苍云防赤纸所谓赫蹏书【孔頴达曰近世魏律縁坐配没爲工乐杂户者皆用赤纸爲籍其卷以铅爲轴盖古之幡薄也丹书之遗法】荀子曰誓诰不及五帝盟诅不及三王交质子不及五伯【亦见谷梁】董子曰战不如不战然而有所谓善战盟不如不盟然而有所谓善盟不义之中有义焉然则会盟非欤秋官曷爲有司盟也曰秋官之盟非春秋之盟春秋之盟不行于三王之盛世秋官之盟五帝用之然则二典曷爲不言盟曰虞禋六宗周祀方明一也皆不言盟而盟礼具焉矣虞禋六宗而觐四岳羣牧周祀方明而觐公侯伯子男临之以上帝涖之以羣神非盟而何是故春秋善胥命而诗人刺屡盟其心一也古者非会同不盟时见曰会殷见曰同非此时而盟谓之屡盟盟礼已亡先儒无说觐礼加方明于坛上则会盟之礼犹存其略焉方明者六宗也其神卑于上帝尊于山川其主方四尺木爲之号曰方明设六色上元下黄东青南赤西白北黑设六玊上圭下璧南璋西琥北璜东圭六色以象之六玊以礼之尊而宗之故曰六宗楚辞九章亦云五帝折中六神向服山川备御司盟所谓北面诏明神卽此六神者六宗之神方明者六宗之位【或曰六神五括吉祥之星见韩非饰邪篇】司盟盟万民之犯命者诅其不信者有狱讼者则使之盟诅诗曰出此三物以诅尔斯毛传云民不相信则盟诅之孔疏谓犯命者盟之不信曰诅之盟大诅小盟诅皆有辞墨子曰昔者齐庄公之时有王里国中里徼二子者讼三年而狱不断齐君以爲杀之恐不辠释之恐失有辠乃使之人共一羊盟齐之神社二子许诺于是泏洫羊而漉其血读王里国之辞旣终矣读中里徼之辞未半也羊起而触之折其脚祧神□之【□击也音害】殪之盟所着在齐之春秋司盟所谓有狱讼者使之盟诅其礼盖如此虽事近乎诞而云在齐之春秋则非无据矣墨子虽涉异端敢于侮圣谈道者斥之而我独有取焉者以其去圣人未远也盟礼旣亡而共羊盟社漉血读辞其礼存焉所谓齐之神社者其说亦见墨子燕有祖齐有社稷宋有桑林楚有云梦此男女之所属而观也春秋庄公二十有三年夏如齐观社谷梁以爲尸女尸女者主爲女往尔以观社爲名读春秋者疑之及观墨子而其疑涣然释矣故不读非圣之书者不善读书者也毛传谓三物君以豕臣以犬民以鸡而不言羊秋官小子羞羊珥于社稷珥祈神听事类于盟墨子所谓盟于神社也然则盟诅盖用羊欤孔疏谓诅用一牲公子鱄之去衞也济河而盟曰昧雉彼视【昧古蔑字】盖盟也而其辞则诅矣战国策齐衞先君刑马压羊盟曰后世有相攻者如此牲古防盟之辞也盟有大小诅亦如之三物亦不必豭犬鸡楚赵同盟毛遂歃血兼取鸡狗马是盟之大者三物并用矣天子马牛诸侯犬豭大夫以下雉鸡而兼用羊羊者祥也上下同之或曰獬豸神羊古者决狱命触不直【说苑奉使篇曰齐鲁之先君相与刳羊而约曰后世子孙敢有相攻者令其若此刳羊是古之盟约皆用羊矣】

旅上帝飨诸侯职金共金版康成引尒疋鉼金盖冶金谓之链链金谓之鉼鉼金谓之版论语说桀杀龙逢地出金版诞矣太公金版玊匮刘歆以爲近世之书信哉金版者国之典防也周书大聚篇周公旦陈营邑建都之制别隂阳之利水土之宜命曰大聚武王乃召昆吾冶而铭之金版藏府而朔之盖藏之府朔旦省而行焉昆吾者职金之官也四月孟夏王尝麦于太祖命大正正刑书假于社各牡羊一牡豕二王在东序大正居戸西南向九州伯咸在西向王升自客阶作防执防从王若曰予小子闻古有遗训予用皇威不忘只天之明典尔执以屏助予一人集天之显亦尔子孙其常能忧恤乃事勿畏多宠无爱乃嚚亦无或刑于鳏寡非辠惠乃其常大正书乃降大史防刑书九篇以升授大正乃左还自两柱之间箴大正曰钦之哉诸正敬功顺尔临狱无颇保寜尔国世世不殆大史乃降大正乃中降王则退是月大宗序天时祠大暑少宗祠风雨百享大史乃藏之于盟府以爲岁典所谓铭之金版藏府而朔之者也刑书九篇是爲九刑大正者大司冦凡秋官皆曰正王制正听之汉有正平丞说者谓泰所置盖周本有是官而秦改置云尔旅上帝作防告天飨诸侯作防命之西京赋乃爲金策用锡此土是古防皆以金矣太公金匮曰屈一人之下申万人之上武王曰请着金版故庄子谓之金版六弢邓析私造刑书名爲竹刑明国铸刑书以金不以竹也铭之版曰刑书铭之鼎曰刑鼎二者不同杜预一之误矣国家大训或书之玊或铭之金皆曰版奉爲式故祈招之诗曰式如玊式如金【大戴礼保傅篇曰素成胎教之道书之玊版藏之金匮素问曰着之玊版每旦读之名曰玊机左传庀刑器孔疏云书之于版故号为噐吴越春秋金简玉字皆瑑其文墨子曰书于竹帛镂于金石七略曰太公金版】

职金凡国有大故而用金石则掌其令注谓用金石者作枪雷椎椁之属贾氏无疏学者瞢焉雷与椎金石也枪与椁竹木也连类及之凡守城有鹿角枪埋于坑拒马枪塞于路皆木也扬雄传木雍枪累师古云以木拥枪苏林云竹枪广雅云簇谓之箛【一作□谓之笡】是爲箛枪蔡谟与何骠骑书所谓数百步内布竹箛如猬毛贼不能飞者通俗文曰剡苇谓之枪盖取竹苇而锐其端兵略训所谓剡摲筡卽此鼂错传具蔺石如淳曰城上雷石雷一作礧陈思王征蜀论云下礧成雷榛残未碎潘岳汧督诔辞所谓【音的】以铁鏁机关旣纵礧而又升焉是也一名礮石闲居赋云礮石雷骇注云礮石今之抛石【礮与抛通音匹反】范蠡兵法飞石重二十斤爲机发行三百步说文建大木置石其上发以机以磓敌一名旝魏志谓之霹雳车亦曰抛车霹雳与雷象其声也后世易石以火号震天雷盖师雷石之遗意而加酷矣椎者金椎椁一作桴误墨子杂守篇曰凡御云梯之法必广城以御之不足则以木椁之左百步右百步然则椁者御冲之具因雷而及枪因椎而及椁乃竹木非金石也椁读如公羊恢郭之郭盖恢而大之之名或读爲揨揨乃鼔桴误矣一说发石之木名檑故曰枪雷后世易以火号飞火枪盖其遗术椁读爲镦盖千金椎也秦始皇造桥铁镦重不可胜刻作力士像以祭之镦乃可移动是爲千金椎

书甘誓汤誓皆曰孥戮汝孔安国云辱及汝子言耻累也又云古之用刑父子兄弟辠不相及今云孥戮权以脇之使勿犯盖明知古无从坐之法而曲爲之辞令出惟行犯者不赦权以胁之非通论也案说文无孥后人所造帑在巾部金币所藏左传鸟帑帑爲尾鸟之后也故人之妻子亦曰帑左传秦人归其帑诗曰乐尔妻帑毛传训帑爲子俗读帑爲吐荡反因作孥以别之由是奴帑孥相乱而不可复辨矣郑司农解周官引书曰奴戮汝则孥当作奴明甚泰誓囚奴正士论语箕子爲奴许叔重曰奴婢皆古之辠人也司厉职其奴男子入于辠女子入于舂藁罚弗及嗣帝之德也辠人以族受之残也収帑之律始于秦古安得有帑戮之刑哉费誓汝则有无余刑非杀先儒以爲此卽帑戮之刑王肃谓同产皆坐无遗免者康成谓奴其妻子不遗种类孔安国谓刑者非一皆非也古之行师储有余备不虞乏军兴服上刑无余非乏辠亦非杀非杀奈何戮之爲奴名勒丹图入于辠隷职在司厉所爲奴戮者如此司农引书及论语箕子左传斐豹爲证得之康成谓奴从坐而没入县官者乃汉法非周制也【孔安国尚书作孥戮史记作帑戮汉书作奴戮】说苑晋诛羊舌虎叔向爲之奴【亦见吕氏春秋】盖春秋亦有从坐者然祈奚卒救而免焉益信古无之矣郤芮食采于冀故曰冀芮与吕甥谋弑文公依秦汉法当族然辠止及身并夺其邑而已其子缺未闻从坐也后卒爲卿复与之冀春秋且然而况先王之世乎鹖冠子曰伊尹酒保太公屠牛【牛古音隅与师奴协】管子作革百里奚官奴海内荒乱立爲世师官奴者辠隷之奴也

司圜収敎罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉康成谓着墨幪盖古之象刑尚书大传曰唐虞象刑上刑赭衣不纯【纯縁也】中刑杂屦下刑墨幪以居州里而民耻之谓出圜土居州里民犹耻之司圜职所谓虽出三年不齿者也愼子曰有虞之诛以幪巾当墨以草缨当劓以菲履当刖以艾鞞当宫布衣无领当大辟斩人肢体凿其肌肤谓之刑画衣冠异章服谓之戮然则唐虞之象刑卽司圜之明刑任之以事而収敎之又异其章服以耻之罢民犹罢士亦曰惰游玊藻云垂緌五寸惰游之士冠缟武不齿之服盖出圜土之罢民所谓三年不齿者则冠垂长緌当其未出则着墨幪焉而愼子谓以幪巾当墨则又不然罢民役之司空犹汉之城旦黥面曰墨墨而役之者黥爲城旦不墨而役之者完爲城旦着墨幪者盖完爲城旦者也当黥者墨其额不当黥者盖墨其巾而已非谓废墨辠而以幪巾当之也荀子不知其义乃曰象刑起于乱今悖矣国以耻爲维人以耻爲大有耻而格爲良士无耻而免爲幸民故德道礼齐象刑乃作惰游之士沈浮民间害于州里所谓无业之人嗜酤酒好讴歌巷游而鄕居者而其辠未丽于五刑康成谓书其辠恶于大方版着其背必不然矣虽害于人无大辠恶不昬作劳有似乎罢于是坐之嘉石入之圜土役之辱事以劳苦其体墨其巾长其緌缟其武服之以不齿之服以发其羞耻之心如是三年而犹不改是腼然人面而爲禽则杀之无赦故曰不能改而出圜土者杀一说出者解脱而出汉律诸囚徒私解桎梏钳赭加辠一等爲人解脱与同辠故义纵爲定襄太守凡狱中重辠有私入相视者尽以爲解脱而杀之则是不能改而出圜土者汉律之所谓解脱也然甯成抵辠髠钳解脱亡去宴然家居则汉律虽严轻辠解脱者不杀号爲罔漏吞舟之鱼古律罢民辠轻出圜土者杀则象刑较汉律而尤严矣先王以九职任万民欲使天下无一人无业此象刑之所由作也刑不亏体罚不亏财以爲如是可以止矣不然罢马不畏鞭罢民不畏法虽增而累之其无益乎贾山曰陛下卽位赦辠人怜其亡髪赐之巾怜其衣赭书其背父子兄弟相见也而赐之衣然则着背之明刑起于秦汉也亡髪者赐巾是髠者得加冠饰矣盖汉律之轻于古者如此【后汉邺令甄邵谄事梁冀有同岁生得辠于冀亡奔邵邵阳纳而隂告冀冀捕杀之邵当迁爲郡守而其母死乃埋尸马屋先受官而后发丧及冀诛而河南尹李爕遇邵于涂使卒投车沟中笞捶乱下大署帛于其背曰谄贵卖友贪官埋母乃具表其状遂废锢终身此康成所谓书其辠恶于背者也然则汉之辠人衣赭者皆书背矣】

服不氏养猛兽掌畜及闽隷养鸟而皆敎扰之夷隷与鸟言貉隷与兽言列子谓今东方介氏之国其国人数数解六畜之语者盖偏知之所得上古神圣之人备知万物情态悉解异类音声会而聚之训而受之同于人民故先防鬼神魑魅次达八方人民末聚禽兽虫蛾言气血之类心智不殊远也神圣知其如此故其所敎训者无所遗逸焉然则服不氏能服不服之兽而敎养柔驯其术本于古之神圣而夷隷貉隷能通鸟兽之言则皆偏知之所得也自伯益佐舜调驯鸟兽爲百虫将军而崇伯鮌比兽之角能以爲城举其尾能以爲旌召之不来仿佯于野盖卽黄帝帅熊罴狼豹防虎爲前驱雕鹗鹰鸢爲旗帜以力使禽兽之术得其术而或以爲祟或以爲神爲神者乗龙而上天爲祟者化爲黄能而入羽渊后世其术絶然往往有能通鸟兽之言王充称广汉杨翁仲乗蹇马之野有放眇马于田者鸣声相闻翁仲谓其御曰彼放马眇其御曰何以知之曰彼骂此蹇此亦骂之眇其御不信往视之目果眇而管辂亦晓禽言则能解六畜之语者不独东方介氏之国矣大司乐合乐以作动物一变而致羽物再变而致臝物三变而致鳞物四变而致毛物五变而致介物六变而致象物合乐以来之则鳞介皆可致而况毛羽之属乎傅翼戴角分牙布爪者爲物含齿戴髪四胑九窍者爲人人与人爲伍物与物爲羣岂非物以异类而相远人以同类而相亲然而苟有敎之诲之者人性固无有不善物性亦无有不驯是以明王在上鸟之恶者飞鸮格兽之猛者白虎仁大戴礼曰圣人有国龙至不闭凤降忘翼爪鸟忘距鸷鸟忘撄防虿不螫婴儿蟁防不食天驹此之谓也

鲁臧文仲适晋宿于重馆晋阳处父聘衞舍于甯嬴重舘人甯嬴氏皆逆旅之官也贾逵孔晁以甯嬴爲逆旅大夫则周未闻有此官刘以爲逆旅之主庶民而已古之宾客不舍于庶民之家韦昭谓重舘人守馆之隷不知人与氏皆官名贵非大夫贱不至隷且馆者候馆也周制畺有寓望谓寄寓之楼可以观望亦曰馆馆有积遗人掌之其官中士下士而宾客羁旅则委人以稍甸之畜聚供之凡军旅之宾客馆焉臧文仲鲁卿也卿行旅从非所谓军旅之宾客欤委人之官与遗人等然则重馆人者委人也国有宾客野庐氏令其徒击以宿衞焉凡有节及有爵者至则爲之辟而诛昌翔窥伺之奸然则甯嬴氏者野庐氏也周之庐犹汉之亭五里一邮十里一鄕鄕有亭亭有室风俗通曰亭留也盖行旅宿衞之所古者列树以表道挈壶以表井夜宿昼息宾至如归野庐氏所谓宿息井树者野之道路皆然矣十里一庐三十里一宿五十里一市宿有路室市有馆皆谓之庐故掌达道路之官爲野庐氏国有五沟五涂以爲阻固司险藩而塞之野庐氏叙而行之则舟车轚互车不必轘辕舟不必砥柱也有节者爲之辟无节者不得行道路有节合符爲验以传辅之田成子去齐之燕鸱夷子皮负传而从至逆旅逆旅之君待之甚敬然则野庐氏盖逆旅之君矣西晋十里一官防卽古野庐之法然官非下士又无胥徒守之以贫民主之以贱吏则何足以禁奸御暴乎且因之以殖利依客舍収钱名曰防税故当时目爲道路之蠧焉防门之设晨开昬闭卽脩闾之闾互所以禁止行人凡操持不物者行作不时者野庐氏禁之晨行者宵行者司寤氏御之皆有道禁夜禁苟非辠人与奔丧莫不见日而行逮日而舍盖日入慝作故古无夜行之人也【太元曰昼人之祸少夜人之祸多】潘岳谓夜行者贪路皆以昬晨盛夏昼热又兼星夜遂欲尽去官防独留逆旅异乎吾所闻

士师野禁亦曰道禁野庐氏掌之横行径逾盖其一也径谓之蹊释名曰蹊系也射疾则用之故还系于正道康成亦云径逾射邪趋疾禁之所以防奸谓不由正道昌翔观伺将开冦盗之端故横行径逾者禁之有相翔者诛之则冦盗之端絶矣蹊田辠轻夺牛罚重说者以爲轻重失伦横行径逾其细已甚矣岂无大于此者乎君子絶恶于其细禁姧于其微射邪趋疾未必遂爲盗也而昌翔观伺爲盗之端遂萌于此野庐氏掌凡道禁塞其涂弇其迹则形势不得爲非使民无由接于奸邪之地故晏婴治阿而筑蹊径者以此也孔门子游称子羽曰行不由径谓其行方夫由径犯野庐之禁先王之世人人不由安见其方春秋禁书虽存而官失其职道禁之不行久矣子羽独奉而行之以爲先王之道存焉由此观之则一步一趋无在而非先王之道也于呼此子羽之所以爲方欤太元曰孔道夷如蹊路微如大舆之忧此之谓也衞有乱季羔逃之走郭门门者曰彼有缺季羔曰君子不逾又曰彼有窦季羔曰君子不隧盖由径则必逾缺逾缺则必隧窦不逾不隧必自不由径始故曰径逾逾谓逾缺注疏不明故补之诗云周道如砥其直如矢不行直道是谓横行管子谓里域不可以横通亦以此

礼说卷十二

<经部,礼类,周礼之属,礼说>

钦定四库全书

礼说卷十三 翰林院侍讲惠士竒撰秋官二

雍氏春爲阱擭穿地爲渐以捕禽注云擭柞鄂也坚地阱浅则设柞鄂于其中淮南子曰走兽挤脚盖设柞鄂以挤其脚而获之一名系蹄战国策云人有置系蹄者而得虎虎怒决蹯而去蹯虎掌延叔坚曰系蹄兽绊也是为柞鄂鲁语云鸟兽成设穽鄂注云鄂柞格所以误兽也一名防以缳兽足逸周书曰不卵不防以成鸟兽然则山不爲苑泽不爲沈春阱获而秋杜塞之亦所以助生阜而畜功用欤翨氏注云置其所食之物于绢中鸟下来则掎其脚绢当作缳俗省为绢其音同也不徒系兽兼可罗鸟太元曰挥其罦絶其羂西京赋所谓罝罗羂结者卽此庄子曰蹄者所以在注云羂也一名兎弶【巨亮反】系其脚故曰蹄齐语渠弭于有渚缳山于有牢卽雍氏所谓泽之沈山之苑牢立栅以遮兽渚立以捕鱼缳齐语通为环小匡误为纲马融广成颂所谓缳槖四野之飞征也军行依山泽爲险阻兼取川禽原兽以佐军粮管子所谓南伐西伐北伐之主者以此雍氏之所禁也而管子行之周官之法至齐桓而一变矣【墬形训曰东方曰大渚曰少海注云少海泽名则渠弭爲泽明矣贾注云渠弭禆海也其说本此】根生之物为草草丽乎土故掌土化者其官为草人浮生之物爲萍萍丽乎水故掌水禁者其官为萍氏萍氏禁川游兼几酒而谨酒韩非子曰道譬之若水溺者多饮之卽死渴者适饮之则生适者节也君子有酒节之而已易曰饮酒濡首不知节也乡饮设禁射饮设丰宾饮告防主饮谢崇宾主百拜终日弥恭其为节也陔矣书曰毋彞酒酒者常酒也常酒者天子失天下匹夫失其身翢翢衔羽饮河顾其后也鳯凰雄鸣节节雌鸣足足取为□名思其义也可以人而不如鸟乎水性柔人多溺诗曰防酒思柔则酒能溺人亦如水矣制柔以刚故书曰刚制于酒然而刚制不如温克也周公作酒诰言沉之为害而杀羣饮之民则似刚近乎虐然以酒禁委掌水之官谓浮而不沉者莫如萍不于酒犹不沉于水则仍取温克之义焉不然杀羣饮何异刑弃灰轻辠而行重罚非所谓殷罚有伦也岂周公行之爲仁商鞅行之爲暴哉【庄子外篇曰周周衔羽以济司马彪注曰周周河上鸟也头重尾轻是以衔他鸟羽而飞过河言人可求益于物以补其所短也韩非子曰鸟有翢翢者重首而屈尾将欲饮于河则必顚乃衔其羽而饮之人之有所不足者不可不索其羽也说文无尾爲□从尾出声俗省作屈衔羽饮河其言有味若衔羽济河有何味乎衔其羽似非他鸟也】

司烜氏掌以鉴取水于月鉴者鉴诸一名方诸淮南子许慎注曰方石也诸珠也古诸珠通刘子曰阳燧在掌而太阳火方诸运握而少隂水类感之也万毕术曰方诸取水注云形若杯合以五石葛洪有岷山丹法鼔冶黄铜以作方诸承取月中之水古之鉴也岂其然乎案唐干封元年果毅李敬贞议封禅用明水实尊淮南子云方诸见月则津而爲水高诱注云方诸隂燧大蛤也摩拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石考工记云金锡半谓之鉴燧之齐注云取水火于日月之器准此注则水火之器皆以金锡爲之今有阳燧形如圆镜以取明火应时得隂鉴形如方镜以取明水未有得者比年祠祭用井水代之盖金锡相半自是造鉴之法非隂鉴之制依古取明水合用方诸甞于八九月中取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗王充曰月中之兽蟾蜍其类在地螺与蚄也月毁于天螺蚄舀缺方诸鄕月水自下来同类明矣高堂隆谓阳符取火隂符取水名曰水火之镜干寳谓五月丙午日中铸阳燧十一月壬子夜半铸隂燧而隂燧无得水之理其说皆非蛤一名魁大元曰大魁頥水酋酋之包言水之聚也符子曰镜以曜明故鉴人蚌以含珠故内照方诸一名蚌镜古谓之鉴以此

司烜之烜一作防一作防爲楚语乃齐言防读爲货读若毁韩诗王室如毛诗作燬左形右声说文并存说者又谓齐人曰燬吴人曰方俗之讹也然则防燬烜皆通矣夏官司爟秋官司烜爟爲热火所以爇也其形在地烜爲明火所以照也其精在天在地爲木乃火之形在天爲日乃火之精形用其热精用其明故热火取诸木明火取诸日焉或明或闇火性善藏见则有耀伏则无光故司烜氏修火禁以心星之见伏爲出内之纪纲也方诸取水或以井水代之说本管子春饮于靑后之井夏饮于赤后之井秋饮于白后之井冬饮于黑后之井中央饮于黄后之井易曰井道不可不革也言久则浊秽宜易其故乃知古者不徒改火且改井矣井卦九三井渫渫者渫其恶也故不食寿阳有欢乐井言三伏赫曦望见此井则爲之喜故井水渫恶行人恻焉不用则恶用汲则清明王变而更之则天下皆受其福矣管子曰钻燧改火杼井易水所以去兹毒也水有兹火有毒人或遭之年命促惟洁且新乃受福是故敎民樵室钻燧墐灶泄井所以寿民后世不然人多夭折未必不由此【王裦颂卑辱奥渫注云奥幽也渫污也污秽则除去之故曰渫】司烜氏邦若屋诛则爲明竁焉康成云屋读爲剭剭诛谓不于市而以适甸师氏明竁若今楬头明书其辠法也司烜掌之则辠人夜葬欤汉书长安令尹赏爲虎穴収捕轻薄恶少年内穴中皆死出瘗寺门桓东楬着其姓名康成所谓楬头卽此师古曰楬杙也椓杙于瘗处而书死者名也楬从木音竭屋诛盖刑于防国之社荀子曰辠人之防不行昼行以昬殣古之法也然则辠人夜葬汉法亦然矣旣葬而楬着辠名立于其地焉盖与尹赏之事合非若子产诛公孙黑以木加尸也且楬者表识之名蜡氏有死于道路者埋而置楬楬之言桀也立于地不加于尸贾疏失之一说穿穴曰竁防国之社屋之屋之者掩其上而柴其下使不得达上邦若屋诛司烜氏穿穴以通明故曰明竁盖事毕则仍揜之火秉明故职在司烜氏班固述哀纪曰底剭鼎臣服防曰周礼有屋诛诛大臣于屋下不露也古者复穴开上取明谓之霤明竁之义取诸此【广雅云楬□杙也】

虞书曰鞭作官刑朴作敎刑孔疏云周礼条狼氏誓大夫曰敢不关鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦子玊鞭七人卫侯鞭师曹三百后来亦皆施用及隋造律始废之淮南子人间训有伏郎尹而笞之三百盖起于战国近乎古之官刑左传又有齐庄公鞭侍人贾举鲁孟孺子鞭成有司之使则是贱者非士大夫独条狼氏有誓大夫鞭五百之文与曲礼刑不上大夫之言相反于是学者疑周官非圣人之书不知官刑与敎刑虞书并举官有慢事筑以讯之敎或不率朴以威之象以典刑自昔然矣周公之爲师保也使伯禽与成王处成王有过则挞伯禽以耻之楚文王田于云梦三月不反保申谏曰先王卜以臣为保吉王辠当笞臣承先王之命不敢废宁得辠于王不敢负先王王曰敬诺乃席王王伏保申束细箭五十跪而加之王背如此者再曰小人痛之君子耻之耻之不变痛之何益此敎刑也古者虽天子必朝师故国之至尊犹不废笞后世之言礼者乃谓刑不上大夫岂其然乎春秋大夫无遂事出境可以安社稷利国家者则专之可刘向谓国有危而不专救者不忠国无危而擅生事者不臣盖以爲擅生事者将有跋扈不臣之心故条狼氏誓之以爲戒若夫过误之失常人所容懈慢爲愆輙相提拽乃至尚书解衣就格人君自起撞郎则吾未闻之于古【孔疏谓鞭刑及隋而废非也隋文每杖人于廷一日数四高颎等切諌乃令殿内去杖后怒楚州行参军李君才命杖之而殿内无杖遂以马鞭笞杀之则隋亦未尝废也唐开元二十四年夷州刺史杨濬犯赃决杖裴耀卿諌以爲决杖施于徒隷不可加于高官赎死虽优受笞爲辱恐百姓见之忘其免死之恩且有伤心之痛而张说亦諌决杖贵臣且谓张嘉贞曰宰相者时来卽爲岂能长据若贵臣可杖恐吾辈行当及之是时秘书监姜皎广州都督裴伷先犯辠嘉贞奏请杖之故说云然】汉律有矫诏害矫诏不害害者死条狼氏所谓敢不关者矫诏害者也不死而鞭律轻于汉矣如其不害【汉律虽不害犹免官】则专之可也而又何关焉武帝使吕步舒持斧钺治淮南狱以春秋谊颛断于外不请不请者不关也康成谓大夫自受命以出则其余事莫不复请然则命之颛断而后可以不关欤谷梁子以爲大夫不废君命不专君命有君命而畱之爲废无君命而遂之爲专若是者刑兹无赦是故冡宰八法以官刑纠治司寇五刑以官刑纠职条狼氏之誓也所以纠之也曰轘曰杀曰鞭曰墨是爲官刑官刑纠官职修抑又闻古之大夫有坐干国之纪者不谓之干国之纪则曰行事不请是掩其干纪之实假以不关之名此而不刑国无纪也国无纪必亡

条狼氏誓仆右曰杀誓驭曰车轘轘一作轸于文皆从车盖古之斩刑或云车裂龟防传头悬车轸四马曵行鹖冠子曰害百姓者轸以狥说者谓齐车裂苏秦秦车裂卫鞅其法起于战国非也春秋桓十八年齐襄轘高渠弥于首止宣十一年楚庄轘夏徴舒于栗门皆弑君之贼也齐楚讨而轘之以狥焉先王之法也襄二十二年楚杀令尹子南而轘观起观起者子南之私子南得辠观起车裂则凡不臣者皆轘之不独弑君之贼矣说者谓以左传证周官康成之失然则东晋不可以证西晋南宋不可以证北宋乎如谓左氏不可信则先秦无可信之书矣孔丛子曰齐王行车裂之刑羣臣争之不听子高见齐王曰闻君行车裂之刑无道之刑也学者皆以爲然愚独以爲不然轘者不忠之刑焚者不孝之刑臣不臣二忠爲患轘者患也子不子倒防爲□【防古子字□古突字】焚者□也易曰突如其来如突犹逆也子而逆出不容于内也故有焚如死如弃如之象掌戮亦云杀其亲者焚之夫焚与轘皆刑之酷者也而加之逆节之子二心之臣卽刑当其辠子高不问其刑之当否而輙加以无道之名则是弑君者不轘杀亲者不焚而后爲有道之刑也不亦异乎臣弑君子弑父非一朝一夕其所以包藏祸心实由于辩之不早而反掖之寇必起于亲近之臣驭则尤亲近者故誓之以车轘卽其事以警其心焉狥者使之明听其辞故奋铎誓者使之潜消其慝故执鞭【易离之突犹太元遇之冲故其测曰冲冲儿遇不肖子也】

脩闾氏比宿而守闾互互谓行马以行夜闾其门也管子曰闾闬无阖外内交通男女无别晏子曰急门闾之政而淫民恶之缓门闾之政而淫民说古者有虞氏始置木爲闾而谓之互者说文云互令不得行木如蒺藜上下相距形若犬牙左右相制所以禁止行人郤克臧孙许同时聘于齐二大夫相与踦闾而语一在外一在内移日然后去墨子自楚还过宋天雨庇其闾中守闾者勿内也则闾互之法有节者内之无节者讥之春秋及战国皆然矣齐有里尉犹周官之里宰闾胥也审闾闬愼筦键筦藏于里尉凡出入不时衣服不中圈属羣徒不顺于常者闾有司见之复无时所谓闾有司者卽周官之脩闾氏欤宿互者宿守闾互而击以卫焉月令中冬命奄尹申宫令审门闾蔡邕破闾爲闱谓宫中之门曰闱奄尹主之闾里门非奄尹所主愚谓宫中有永巷巷门谓之闾韩非子曰昔者桓公宫中二市妇闾二百妇人守之故曰妇闾战国防有守闾妪不必破爲闱也【一作椵封人注云楅衡如椵状贾疏云衡者横木于鼻今之駞犹然汉时有置于犬之上谓之椵椵一作枷广成颂曰枷天狗緤坟羊三秦记曰丽山西有白鹿原原上有狗枷堡秦襄公时有大狗来下有贼则吠之一堡无患于是有狗枷之名则犬之有枷不始于汉矣】

备所以卫也墙垣所以卫其家爪牙所以卫其体淮南齐俗训有穿窬拊揵抽箕逾备之奸高诱注云备后垣是墙垣者家之衞也秋官防氏设张爲阱擭以攻猛兽而献其皮革齿须备司农注云备谓搔是爪牙者体之卫也故备一训垣一训爪人无爪牙之卫乃削革爲甲镕金爲兵以爲卫故甲兵亦名备左传齐乌枝鸣曰用少莫若齐致死齐致死莫若去备老子曰入军不备甲兵【见韩非子备俗本作避非】言不恃备以救害也桓魋以家备往白公以战备献一说备读若采【蒲苋切】音如辨象兽指爪说文采从田爲番兽足也象其掌采讹爲备声之讹也逾备当作逾阫【普回反】音若裴庄子曰正昼爲盗日中冗阫阫一作培颜阖凿培而遁注亦云培后墙则备当读爲阫或曰不然居不爲垣墙人莫能毁伤行不从周卫人莫能防害故曰备者国之重也兵者国之爪也垣与爪俱以备名本乎古矣

柞氏注云柞除木之名先郑读柞爲屋笮之笮何休曰亲过高祖毁其庙礼取其庙室笮以爲死者炊沐笮者庙之西北厞也西北隅幽隐之处谓之厞亦曰笮彻取其木以爲薪而炊沐焉旧说厞屋檐非也尔雅栭谓之楶广雅楶谓之笮笮言廹迮厞言陫侧则厞爲屋笮明矣贾疏目爲俗失之广成颂云焚莱柞木注云柞音士雅反邪斫木也依郑义当音侧白反章懐读爲槎本说文案尔雅屋上薄谓之筄注云屋笮盖柱上爲薄柱头爲栌所谓楶也彻取其木卽取之此说文笮在瓦下棼上棼者复屋栋是爲复笮广雅曰棼阁也卽今之楼太史慈讨贼贼縁楼行詈手持楼棼慈射之贯手着棼谓着楼檐下栋故旧说以厞爲屋檐一说屋笮者屋漏也释名曰礼旣祭改设馔于西北隅西北隅曰屋漏亲死撤其薪以爨灶煮沐供诸防用若値雨则漏遂以名之然则屋笮者当室之白也孙炎谓日光漏入抑或然乎康成曰漏隐也厞隐之处则直训漏爲厞矣一说柞屋栈也亦谓之箦柞一作笮在各反见急就篇

薙氏杀草谓始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之月令烧薙注引薙氏职夷作薙皇氏云夷音薙先薙其草草干烧之含实曰绳皇氏音孕古作管子曰壬子水行御羽卵者不段毛胎者不妇不销弃草木根本美盖水气行草木先受之而后及羽卵毛胎妇焉任身含实其理本同月令国多女灾禾稼不熟水伤含任气相感也一作太元云好恶粥又曰其膏女子之劳一作鱦家语王肃注云鱦鱼之懐任然则女含胎鱼遗子草结实皆从黾象其腹也【耿黾怒鸣故象其腹】萌之者斫其新夷之者芟其陈注云以钩鎌廹地芟之若今取茭矣茭干草也谓取干草有陈根也秋败其实冬刬其根从春至冬一年之事六郷之易六遂之莱必休之乃可复种者以此释地云一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬菑者灾也谓灾杀其草木也郭璞曰今江东呼初耕地反草爲菑新田者新成柔田畬和也田舒缓也然则菑者柞氏攻木薙氏杀草皆以水火变之则草木化爲粪壤二岁乃柔三岁乃和此田所以有再易三易欤诗曰楚楚者茨言抽其棘自昔何爲我艺黍稷言耕者必先伐除茨棘而后种黍稷焉其法在农官则柞氏薙氏之职也故曰载芟载柞其耕泽泽除草曰芟除木曰柞载始也言耕之事始于此

说文曰凡字朋者羽虫之长乌者日中之禽舄者知太岁之所在燕者请子之候作巢避戊巳古文凤象形凤飞羣鸟从以万数故以爲朋字鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎所贵者象形以望其来所恶者覆巢以使之去此硩蔟之官所由设也春秋鸟鸣亳社而伯姬卒其爲夭也信矣鹢与鸜鹆非夭也退飞而宋襄防师来巢而鲁昭失国则又何说与汉永平中神雀集于宫廷而贾逵称爲瑞元和中异鸟翔于殿屋而何敞目爲灾旣而逵对无征敞言竟騐然则非常者乃爲夭乎硩蔟氏覆而堕之如不去则庭氏射之自臧文仲祀爰居而其官废矣汉祠黄帝用一枭破镜【枭食毋破镜食父】五月五日作枭赐百官卽硩蔟之遗意若夫鹳鷒鶝鶔一名羿应衔镝矢不着地逄蒙缩手养由不睨虽有庭氏救日太隂之弓亦无所用之故曰力不胜夭夭不胜德似凤者孽介雀者灭

庶氏除蛊以攻说禬之嘉草攻之翦氏除蠧以攻禜攻之莽草熏之大祝六祈有禬禜攻说之名党正族师有祭禜祭酺之礼蠧犹蛊也嘉草一名莽草一名芒草见山海经朝歌之山有草焉名曰莽艸可以毒鱼葌山有木状如棠而赤叶名曰芒草可以毒鱼莽转爲芒语有轻重耳淮南万毕术曰莽草浮鱼尒疋葞春草注云一名芒草或云葞卽白薇非芒草也吴氏本草曰莽草一名春草有毒五月采治风盖虫生于风潜于隂鱼隂类也治风之草能毒鱼者亦能杀虫欤左传公聚朽蠧而谷飞爲蛊盖蛊皿虫蠧木虫生于隂中异名同类物不坚爲盐盐与蛊通凡害物之虫皆是也食心食叶食根食节皆似蛊而害良苖族师祭酺酺者蝝螟之神能爲灾害故族师祭之庶氏以攻说禬之翦氏以攻禜攻之以禳其灾又以嘉草攻之焚莽草而以其灰洒之以絶其害荆楚之俗取菊爲灰以除麦蠧汜胜之术取麦种襍干艾藏之以马蚕矢渍谷种则无虫谓虫生于湿热燥之则虫不生而収常倍崔寔四民月令曰腊月祀炙逄【逄麦芽也齐民要术误爲莲】树田四角去防【胡滥切虫也】其法本于庶氏翦氏后世失其传矣一说嘉草蘘荷也葛洪方曰人得蛊欲知姓名取蘘荷叶着病人卧席下立呼蛊主名一说芒草杬也尒疋杬鱼毒杬一作芫见急就篇顔师古云芫华一名鱼毒渔者煮之以投水中鱼死浮出故名本草经云芫华一名去水味辛杀虫淳于意诊脉曰蛲瘕以芫华一撮饮之卽出蛲可数升病已然则能毒鱼者亦能杀虫也莽草盖其类欤段氏杂爼言西域有禳虫法作木天坛法以禳之后汉公沙穆爲农令时有螟虫食稼穆乃设坛以祷于是暴雨旣霁而螟虫自销此段氏所谓西域禳虫法古之遗术也则庶氏攻说翦氏攻禜亦必有道矣

壶涿氏除水虫赤犮氏除貍虫水虫潜于薮泽貍虫隐于墙壁注云水虫狐蜮貍虫防肌蛷疏云水蜮卽水中短而防肌蛷则阙焉广雅负蠜防也蛷□□蛷也本草防名土鼈博物志曰蛷螋溺人景随所着生疮卢氏曰涂以鸡肠草段氏曰治以莎衣结说林训曹氏之裂布蛷者贵之高诱注曹布烧以傅蝫蛷疮则愈蝫蛷卽肌蛷也陆甸埤雅防逄申日过街造化权舆曰短狐射气蛷螋遗溺稽圣赋所谓蛷旋于影蜮射于光气感使然莫或知之矣甸谓蛷螋者言搜求而去之则臆说也案蛷螋段氏杂爼作蠼螋【蠼音瞿古瞿求音同】蠼蛷蝫肌声相近文异音同实一物广雅以防爲负蠜乃鼠妇也本草防无甲有鳞状似鼠妇春秋庄十八年秋有蜮二十九年秋有蜚刘歆曰蜚负蠜郭璞曰负盘也或引山海经有兽如牛其名曰蜚行水则竭行草则死见则天下大疫其说近乎怪矣学者好怪以爲然愚谓蜮水虫也蜚貍虫也壶涿氏赤犮氏之所除而去之者也春秋失其官故蜮蜚书于防君子曰灾也水虫之灾自外生貍虫之灾自内萌自外生者显而有神自内萌者隐而无形故常藏于隙屋于文壁孔爲隙从阜象墙二小夹日庄之末年叔牙庆父貍虫之应也处宫之中在君之侧若不去之必将亡国是故自外生者敺之以土鼓自内萌者毒之以蜃灰害虽微而将大物无小而不除周公所以垂为训欤召南雀穿屋鼠穿墉而狱讼成焉雀所处者瓦之间隙屋之翳蔚也而社鼷不灌屋鼠不熏穿墉以爲藏身之固非所谓切近灾乎周鼎着鼠令马履之爲其不阳也不阳之谓貍故貍之爲怪也好居隅隙之间赤犮氏目察区陬掌除物怪凉州张重华末年有螽斯虫集安昌门外縁壁逆行重华兄祚小字螽斯都尉常据谏曰螽斯逆行灾之大者愿出之重华曰螽斯子孙繁昌何爲灾也先是祚蒸重华母马氏及重华死马氏遂废重华子曜灵而立祚祚寻杀曜灵专爲奸虐凉州人咸赋墙茨焉此貍虫之应与春秋有蜚同故特书之以爲灾也【重华末年犹庄公末年重华兄祚犹庄公兄庆父祚蒸马氏犹庆父通哀姜其事皆相类螽斯与负蠜亦相类】

牡橭姑榆也橭一作姑释木无姑其实夷似卽释草之莁荑本草莁荑一名无姑一名□防似卽释草之蔱蘠郭注以莁荑爲白蒉仍谓无姑卽芜荑则与莁荑何以别乎急就篇注云莁荑无姑之实也无姑一名橭榆其荚圆厚然则实者爲无姑不实者爲牡姑犹牡蘜之不花者也易枯杨康成读枯爲姑盖枯卽橭之省俗读爲枯槁之枯失之矣

郑注衔枚两见一见大司马职曰枚如箸衔之有繣结项中一见衔枚氏曰横衔之繣结于项贾疏云繣两头系也以组爲之两头交于项下结之颜师古注汉书引郑注结作絜曰繣絜于项云繣者结碍也絜绕也爲结纽而绕项也絜音颉则又训繣爲结絜爲绕矣同时所见之本不同若此

衔枚氏掌司嚣嚣则乱乱则师田失律嚣则讙讙则祭祀不敬呼叹呜歌哭皆是也故爲之禁苟非师田祭祀则弗禁也或曰哭非其地谓之野哭孔子恶野哭者爲其变众故有哭于国中之道者亦谓之野衔枚氏爲之禁而孔子亦恶焉如其说则士大夫去国者鄕国而哭奔防者齐衰望鄕而哭礼也皆国中之道也奚爲而禁之孔子曰所知吾哭诸野故哭所识则于野张帷礼也所谓野哭也又奚爲而恶之杂记国禁哭则止郊特牲防者不哭不特不敢哭于道并不敢哭于家故殡宫朝夕奠皆不哭盖国之大祭祀民皆敬之敬则吉圭淸静州里除不蠲刑者任人凶服亦皆禁焉非徒哭也非是则弗禁也然则何哉孔子恶野哭者曰非此之谓也郕人子蒲卒哭者呼灭子臯曰若是野哉哭不以礼是爲野旧说灭盖子蒲名王肃谓人少名灭者又哭名其父不近人情疑以孤穷自谓将亡灭也其说似是而非伯牛有恶疾夫子所痛曰蔑之命矣夫【见汉书】蔑犹灭也盖痛之甚也如是则何野之有且古人以恶名何不可以灭名哭不必其子焉知非其父夫礼臣旣死君不忍呼其名子旣死父不忍呼其名哭者盖其父也而呼子名君子以爲野矣哭有礼亦有节哀矣而难继情在而无文皆野也孔子之所恶也然则古不禁哭亦不禁歌欤戚将任车歌于车下买臣担束薪歌于道中苟非师田祭祀则歌哭皆弗禁也狐援谏齐湣王而不用【援一作咺】出而哭国三日王问吏曰哭国之法若何吏曰斮王曰行之明哭国者斮无道之刑盖起于战国欤墨子号令篇曰无敢歌哭于军中有则其辠射言惟军中则然古无哭国之法也故其禁在衔枚氏【尸子曰齐有田果者命狗曰富命子曰乐将祭而狗入室呼之曰富出以爲不祥其子死哭曰乐乎而不似悲也是俗哭子皆呼名矣丧大记曰妇人下堂不哭男子出寝门外见人不哭注云自堂及房妇人所有事自堂及门男子所有事非其事而哭犹野哭也则野哭非谓哭于野也奔防哭避市朝鲁哀姜大归将行哭而过市市人皆哭则哭亦有不避市者国中不禁可知】

伊耆氏共王之齿杖先郑云谓年七十当以王命受杖者今时亦命之爲王杖然则七十赐杖名曰王杖周之礼也王充谢短篇曰七十赐王杖何起着鸠于杖末不着爵何杖苟以鸠爲善不赐鸠而赐鸠杖而不爵何说风俗通曰俗说髙祖与项羽战于京索遁于薄中羽追求之时鸠止鸣其上追者以爲必无人遂得脱及卽位异此鸠故作鸠杖以赐老者而三齐略记所言汉祖事与此同且云汉世元日放鸠盖爲此其说非也王子年记少皥结薰茅爲旌以桂枝爲表刻玊爲鸠置于表端则鸠杖起于少皥亦非也伊耆氏共王杖则鸠杖起于伊耆矣鹰化爲鸠不仁之鸟感春之生气变而之仁故罗氏献鸠以养国老因着其形于杖以扶之助生气也或曰鸠者不噎之鸟欲老人之不噎岂非古造而汉因欤大祭祀共杖咸康成读咸爲函案咸古椷字天官书间可椷劒索隐曰椷音函函容也函字本有咸音故从咸则知先儒读咸爲函得其音矣秦置酒飨羣臣先召诸子赐食罢而出胡亥下陛视羣臣陈履杖善者残败之而去盖燕飨在堂履杖不上堂陈于陛下僻隐之处故胡亥下陛得壊之八十杖于朝者履杖上堂犹劒履上殿异数也康成谓老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之故大祭祀共咸有司以此函藏之旣事乃授之杖有函曲礼席间函丈丈或爲杖王肃谓古人讲说用杖指画然则函杖犹杖函也盖函藏于席间杖之言丈也王杖长九尺言丈者举成数也王杖御览玊部引之作玊杖失之【广雅曰匧谓之椷】

秋见曰觐觐之言请也汉律春曰朝秋曰请言请辠也觐礼三享毕侯氏乃右肉袒于庙门之东入门右北靣立告听事注云凡礼事左袒【吉凶皆然】右肉袒者刑宜施于右也易曰折其右肱秋觐以比邦国之功言校比其功以行黜陟告听事者告王以比功之事言无功当黜宜退受刑右肉袒非请辠而何汉有请室应劭曰请辠之室大臣有辠造请室而请辠焉自上言之曰比功自下言之曰请辠诗曰道阻且右言左顺而右逆也军礼不功将帅结草自防袒右肩而入射礼司马与司射交于阶前相左防礼商祝与夏祝交于阶下则反之康成谓吉事交相左凶事交相右者以此盖左爲阳爲吉右爲隂爲凶也春阳中万物生故朝以图事秋隂中万物成故觐以比功夏万物见其象显故宗以陈谟冬万物藏其象幽故遇以协虑觐乘墨车盖将请辠所以自贬损朝则建旂乘路焉上公九斿九乘侯伯七斿七乘子男五斿五乘诗蓼萧采菽皆诸侯朝天子之诗曰鞗革冲冲和鸾雝雝其旂淠淠鸾声嘒嘒则朝乘路车如其命数也康成见觐乘墨车遂疑朝亦然故蓼萧笺云此说天子之车饰者诸侯燕见天子天子必乘车迎于门是以云然失之矣而采菽笺则云诸侯来朝王使人迎之因观其衣服车乘之威仪所以爲敬且省祸福也此仍以爲诸侯之车服孔疏乃谓王乘驷马迎诸侯则鸾旂骖驷皆非诸侯之物岂其然乎元鸟龙旂十乘笺云二王后八州之大伯所谓九命之外若有加益则是君之特赐非礼法之常而侯氏乘大夫之车亦惟觐爲然矣诗曰岁事来辟勿予祸适此觐礼请辠之辞岁事者岁功成于秋也小行人春入贡秋献功康成谓若今计文书断于九月其旧法卢植乃云计断九月者泰以十月爲正误矣

左传昭十有三年叔向曰诸侯岁聘间朝再朝而会再会而盟杜氏云三年一朝六年一防十二年一盟凡八聘四朝再会王一廵守盟于方岳之下孔氏曰大宗伯云时见曰会殷见曰同郑氏以爲时见无常期非也时见者谓再朝而防殷见者谓再会而盟尚书周官曰六年五服一朝又六年王乃时廵大行人亦云十有二岁王廵守殷国所谓侯服岁一见者乃遣使贡物非亲朝也然周官云六年一朝而左传云六年再朝二说亦未符合特以时防爲再朝之防殷同爲再会之盟可与郑注并存以备一说昭三年传子太叔曰文襄之霸也诸侯三岁而聘五岁而朝有事而会不协而盟说者以爲叔向言王制而游吉言霸主之法然防盟无常期合于周官矣

诸侯来朝行享于庙入大门下车所立之位上公立当车轵侯伯立当前侯【前侯俗本误爲前疾自宋至今读者不悟】子男立当车衡案侯俗作疾论语邢昺疏【鄕党】引周礼作前侯云侯伯立当前侯胡下又小雅蓼萧章孔疏引大行人亦作前侯盖说文疾作疾古文矦作□相似易乱故前侯讹爲前疾贾疏不详莫能辨正俗本流传误人久矣又案许叔重说文引周礼作前軓云軓车轼前也音范诗小戎隂靷毛传云隂揜軓也孔疏谓以板木横侧车前隂映此軓故谓之隂考工记軓前十尺谓轼前曲中下垂柱地如人之颈故谓之侯侯犹胡也故郑注训爲胡以其在轨前故曰前侯然则隂也侯也胡也皆前軓之名揜軓曰隂曲中曰侯下垂曰胡总名爲軓当依说文定作軓则前衡后轵而軓在其间读者一见而心目了然矣水经注中都县胡甲山山有胡甲岭刘歆遂初赋所谓越侯甲而长驱者也蔡邕曰侯甲亦邑名古矦与胡通侯甲通爲胡甲故前侯注爲前胡然车之制莫详于诗礼前軓见考工而侯胡无闻焉实事求是仍从说文爲正【古音侯读爲胡汉书赞抑抑仲舒再相诸侯身修国治致仕县车易林范子妙材戮辱伤肤后相秦国封爲应侯此侯读爲胡之明证也吕氏春秋郈成子爲鲁聘于晋过卫右宰谷臣止而觞之顾反过而弗辞其仆曰向者右宰谷臣之觞吾子也甚懽今侯渫过而弗辞再爲渫侯犹胡也则古矦读爲胡益明左传童謡曰公在干侯徴褰与襦襦与侯协诗曰羔裘如濡洵直且侯濡与侯协】小雅及曲礼疏皆引大行人一作前侯一作前疾则知诗礼正义非出一人之手矣【东京赋汉帝之德侯其袆而袆美也言汉之德胡其美也封禅书君乎君乎侯不迈哉迈往也言君胡不往也魏书髙车传斛律部帅倍侯利勇徤处女謡曰求良夫当如倍侯侯与夫协乃知四夷尚有古音】

大司马九畿大行人六服畿限也以平邦国故曰畿服事也以亲邦国故曰服周语分之爲九合之爲五方千里曰甸服亦曰邦畿是爲邦内甸服则知邦外亦有甸服矣邦外侯服谓邦畿外方五百里之侯服也侯服外曰甸曰男曰采曰卫各方五百里康诰所谓侯甸男邦采衞者皆賔服也是爲侯卫賔服大行人掌大賔之礼自侯及卫各以逺近来宾故曰宾服卫服外曰蛮曰夷各方五百里皆要服也是爲蛮夷要服要服外曰鎭曰蕃各方五百里皆荒服也是爲戎翟荒服诗曰因是百蛮其追其貊奄受北国笺云韩外接蛮服因使时节百蛮贡献之往来赐之蛮服追貊之国而总领之然则九州之外皆百蛮之地也书曰外薄四海咸建五长亦选其贤者以爲之主其来贡也则请于州牧故曰因时谓之时者亦谓时叛时服荒忽无常易之比也有建万国亲诸侯之象然九五显比而后夫在上前禽在初一舎之一失之絶域殊俗先王之所不能亲也故不列于賔服焉爵之伯犹服之男故郑伯也而当男服诗无衣七章晋次国也爲甸侯邹莒邬郐路偪阳小国也皆爲采衞则似以国之大小爲服逺近之差齐元舅卫孟侯鲁宗国皆大邦也盖皆侯服欤吴伯也而春秋书子凡在要服虽大子也郑与曹皆伯爵而曹伯甸郑伯男则又以封之先后爲叙矣故曰弥近弥大弥逺弥小海上有十里之诸侯以大使小以重使轻以众使寡王者治天下若一家也大司徒之建邦国制其域而定其贡诸公贡其地之半侯伯贡参之一子男贡四之一大国贡重小国贡轻齐鲁卫侯也皆食诸公之地故公侯之贡重于伯而大司徒侯伯贡同是以春秋盟主遂使伯从公侯之贡子产曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重者甸服也如其说则贡之轻重非徒以列之尊卑兼视其服之逺近然曹以甸而重郑以男而轻爵列同而贡之轻重顿异则未免于偏当时主盟者必以爲不可平邱之防子产争承至日中而未决者盖以此禹贡冀州帝都故无贡周官亦然而邦畿之赋总铚秸粟米五者自百里至五百里近则赋粗而多远则赋精而少要以五百里爲断故贾谊曰古者天子之地方千里中之而爲都输将繇使其远者不过五百里而至诸侯之地方百里中之而爲都输将繇使远者不过五十里而至输者不苦其繇繇者不伤其费故远人安此之谓也六服之贡惟祀惟嫔惟服皆爲包爲匦爲篚约而易举轻而易致惟器惟财惟货或多而难举重而难致则从水运禹贡曰浮曰沿曰逹曰逾曰至曰入曰乱曰防皆水运之道所运者皆八州贡篚而粟米无闻焉说文水转谷曰漕春秋秦晋泛舟其漕运之法乎自雍及绛路经千里而从渭入河从河入汾舳舻相衔坦无险阻而不以爲劳且岁饥偶一行之如乞籴于齐归粟于蔡急病而救灾也若夫数千里飞刍挽粟率三十钟而致一石则起于秦而汉因之漕转山东粟以给中都而更底柱之险败亡无算所谓得一钱之赋而丧数十钱其烦费若此隋唐亦如之艰难之状百倍于春秋矣雍州厥田上上沃野广衍而力耕农通灌漑其食自足本无借于他州故邦国九贡无粟米而九赋敛财贿则粟米居多自郊至都亦如禹贡以五百里爲断可知也古者以米爲财丧大记曰纳财朝一溢米莫一溢米故知财贿爲粟米天子受四海之图籍膺万国之贡珍抚诸夏而绥百蛮赞羣后而调元气九法在大司马九仪在大行人九谷六畜之数要在职方氏由是懐方而远物至合方而好善同形方而大小相比训方而上下志通【左传郑伯男也国语男作南古文男南通汉元鼎四年封周后孽子嘉爲周子南君盖封以子男之爵男借作南也初元五年进爵爲侯绥和元年又进爵爲公与殷后孔吉皆爲公地各百里则其初不满百里非子男之爵欤薛瓒顔师古注皆非也郦道元谓卫将军文子爲子南弥牟其后有子南劲劲朝于魏后惠成王如卫命子南爲侯秦并六国卫最后灭疑嘉是衞后故氏子南而称君其说亦非也世本灵公生昭子郢郢生文子木郢字子南木字弥牟子以父字爲氏犹鲁仲遂之子爲仲婴齐故曰子南弥牟其后遂爲子南氏若仲遂之后以仲爲氏矣公羊说孙以王父字爲氏失之竹书命子南爲侯者盖灵公本欲立子南子南立则名正言顺爲卫后者莫宜于子南氏故惠成王命子南爲侯此纪年之意也若以氏爲爵吾所未闻且汉舍周后而立卫后司乎又称君而氏子南是爲公子郢立后则又何说耶男训爲任读亦如之方言戴鵀一名戴南南犹鵀也则男南音义皆同矣子南卽子男复何疑 王制注谓周公复唐虞旧域分五服爲九其要服之内方七千里疏云要服去王畿三千五百里四靣相距七千里是爲九州之内康成以九州之内爲采九州之外爲流采者取其美物以当谷税流者夷狄流移或贡或否禹贡荒服之外三百里蛮二百里流卽周鎭蕃之地世一见之国然则要服曰蛮荒服亦曰蛮诗所谓百蛮指荒服也世一见者四塞世告至当鎭蕃之服在四方爲蔽塞故曰四塞是爲九州之外明蛮夷要服在九州之内矣王防篇比服次之要服次之荒服次之方千里之内爲比服方千里之外爲要服三千里之内爲荒服是皆朝于内者比之言亲先王所以亲诸侯易之比卦取名于此注云比服名因于夏夏之比服周之賔服也管子千里之外二千里之内诸侯三年而朝习命二千里之外三千里之内诸侯五年而防至习命三千里之外诸侯世一见要服三千里四面相距六千里九命作伯故曰立爲六千里之侯则大人从】

小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼圭璋曰先朝聘以之璧琮曰加享礼以之琥璜曰将大飨以之周书诸侯奉圭当其朝而皆布乘黄觐礼侯氏奠圭及其享而亦陈匹卓【康王之诘布乘黄朱谓陈四黄马而朱鬛觐礼匹马卓上九马随之卓犹的也以素的一马爲上】此朝觐也皆先以圭致命然后陈马于庭而享礼行焉诸侯之亦如之杂记曰上介赗执圭将命陈乘黄大路于中庭此非所谓圭以马欤盖吊之赗犹聘之享故其礼亦如之聘享或以皮或以马聘礼曰庭实皮则摄之聘记曰庭实随入左先皮马相间可也则聘亦以皮马矣惟聘用瑑圭璋短一寸爲异耳璋以皮者亦以璋先之故曰圭璋特谓皮马不上堂老子曰拱璧先驷马拱璧者圭璋也此圭璋曰先也璧以帛琮以锦谓帛锦之上以璧琮加之士昬礼注云古文锦皆作帛盖古锦帛通故不曰锦而皆曰帛璧琮九寸诸侯以享天子而诸侯自相享则以瑑璧琮享诸侯束帛加璧享夫人束帛【帛读爲锦】加琮此享礼之璧琮曰加也琥以绣璜以黼者谓天子飨诸侯诸侯自相享酬以绣黼而将以琥璜终南诸侯受显服曰黻衣绣裳采菽天子命诸侯曰元衮及黼此王赐绣黼之文其锡之也王拜送爵以琥璜将之故曰琥璜爵诗曰承筐是将此大飨之琥璜曰将也春秋传虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五防马三匹宥者宥币玉似琥璜不以绣黼而以马锡马见于易乘马见于诗又不以乘而以三是何礼也王命诸侯之礼亡其数不可得闻矣孔頴逹曰聘礼礼賔之币束帛乘马致飨以酬币致食以侑币郑云礼束帛乘马亦不是过也则诸侯礼賔不以玉鲁贿荀偃束锦加璧非礼也聘礼礼玉束帛以礼聘君未闻贿其臣虽有重贿亦不以璧宋以妾爲夫人馈左师束锦与马先之以玉则春秋六币之乱久矣韩起聘郑私觐子产以玉与马是大夫而行诸侯之礼也楚公子弃疾私见郑伯齐公孙青私见卫侯皆以马而不以玉君子以爲礼礼惟朝聘享頫乃有圭璋非是而以玉货之而已春秋尚锦卫货叔鲋鲁货子犹皆以锦郑注二王之后享用圭璋经传无文似出臆说古之聘也当其来聘则使卿辞玉于賔及其将归则又使卿还玉于馆盖圭璋大器故始则辞终则还之而受璧琮说者以爲轻财而重礼孔頴达谓六币皆财也虽圭璋亦受之而不还岂其然乎圭璋璧琮琥璜作之爲六器吉礼以事神合之爲六币賔礼以和好联之爲六玉凶礼以敛尸防同设方明六玉独无琮康成谓上下之神非天地之至贵者而敛尸六玉又云取象方明盖取上下四方之象也璜琮礼地方明即六宗天神也故不以琮觐礼三享皆束帛加璧而不言琮者省文穆王见许男于洧上祭父以天子命辞曰去兹羔用玉帛见许男不敢辞还取束帛加璧毛公举币玉康成谓子男于诸侯下其瑞享用琥璜下其瑞者瑑之可也曷爲改用琥璜乎六物以和诸侯故太元曰秉圭戴璧胪凑羣辟明非羣辟不以圭璧也吕氏春秋乃云晋使荀息以屈产之乘爲庭实而加以垂之璧是璧不以帛而以马矣则六币非乱于春秋欤杜预谓古之献物必有以先鲁贿荀偃以璧马爲鼎之先马不上堂安得先之左传先吴之鼎先吴犹故吴也吾闻圭先马未闻马先鼎失之甚矣【吴越春秋太伯起城周三里二百歩外郭三十余里在西北隅名曰故吴人民皆耕田其中】

礼说卷十三

钦定四库全书

礼说卷十四 翰林院侍讲惠士竒撰考工记

轮人爲轮牙也者以爲固抱也司农以牙爲輮书亦或爲輮世间谓之辋案广雅防□【□即渠】輮防辋也防说林作蝉匷曰古之所爲不可更则推车至今无蝉匷注匷音矍而云车类误矣盐铁论作蝉攫曰推车之蝉攫负子之敎也韩非子曰古者朴陋故有珧铫而推车然则古之珧铫今之防皆车之辋欤释名曰关西曰輮或曰防防急就篇作防读若民牙与互通纺车之轮谓之互一名□说文作籆云収丝者即纺车之轮所谓防也籆一作籰与匷攫文异音同实一物广雅作从车得其正矣方言曰篗榬也兖豫河济之间谓之榬注云所以络丝者然则防卽榬卽篗也

轮之辐望之欲其揱尔而纎案揱说文云人臂儿徐锴曰梢长纎好也音所角切先郑读爲箾一作箫一作梢音山交反甘泉赋梢夔魖抶獝狂梢与抶义同谓皆梢而去之说文舜乐曰箾韶训箾爲击云以竿击人左传象箾南龠孔疏谓象箾武舞箾与捎通义取击拂然则箾者干也舜舞干羽于两阶而有苖格箫韶九成而鳯凰仪逸诗曰凤凰秋秋其翼若干其声若箫有凤有凰乐帝之心盖干画杂羽之文有似乎翼吹箫象凤鸣舞干象其翼也则箾爲干明甚曰象箾曰韶箾皆谓舞以干戚曰管象曰箫韶皆谓奏以箫管韶箾与箫韶犹象箾与管象也孔安国得之矣干爲兵器有征伐之容故汉房中歌曰箫勺羣慝天门歌曰饰玉梢以舞歌梢即箾也执之以舞非干而何左传建大车之轮以爲橹则车辐可当干记者言辐之形如干之象故曰揱尔【广雅防撃也音山育反广韵采入三箫卽古揱字捎薮捎沟皆与箫通】

轮人爲轮望其毂欲其眼也先郑读眼爲限后郑云出大貎释名云眼限也瞳子限限而出也与二郑之说同然眼说文作辊云毂齐等儿案辊与掍通洞箫赋掍其防同两都赋掍建章掍一作混其训爲同兼取约义集韵云束木也扬雄曰棍申椒与菌桂诗云约軧軧卽毂也约谓革纒之而加漆焉非掍之象乎是爲陈篆篆漆文也三十辐聚一毂防合齐同可谓毂之善矣方言曰掩掍同也江淮南楚之间曰掩宋衞之间曰掍掍误爲眼说文引周礼甚明从之爲允

菑蚤不齵则轮虽敝不匡养隂齐阳则毂虽敝不藃荀子弛易齵差淮南子唲齵之郄齵者参差有罅郄也玉篇云齿不齐管子轻重甲篇曰弓弩多匡防【若礼切】注云匡防戾碍也玉篇亦云軭车戾也贾生道术篇曰合得密周谓之调反调爲戾然则不匡者菑蚤合密之调也藃先郑读爲耗后郑谓藃藃暴也晏子春秋云轮山之直木也良匠揉之其圆中规虽有槁暴不复羸矣后郑谓后必挠减帱革暴起盖槁则挠减羸则暴起两说相证益明菑犹立也臿也义与剚同瓠子歌揵石菑卽菑蚤之菑【东方人以物臿地爲剚剚一作菑】

轮人爲毂毂小而长大而短则有柞与挚二病欲除其病莫若伸其围以爲长屈其长以爲围则长短大小均齐而二病除矣欲言毂围先言牙围六分其轮崇取一爲牙围三分其牙围畱一爲牙面而践地者也践地之面不漆其余皆漆椁其漆内之数而中诎之以其半爲毂长卽以其长爲之围以其围之阞捎其薮凡测圆者必先得其心从心出线则面面皆等椁者度量之名度两漆之内而中诎之则轮之心也轮内置毂毂内贯轴如此则轴正当轮心面面皆等然则中诎者测圆之法而毂之围径亦从此出焉先郑谓薮空壶中后郑谓当辐菑者捎除也阞三分之一也壶中谓毂孔所以容轴者而当辐入处谓之薮贾疏所谓毂大头寛者指贤小头狭者指轵寛狭处中者指薮也毂之两头爲轵参分其毂二在外一在内爲薮【薮以置辐】薮轵之间爲贤轵者止也言毂止于此贤者间也言当薮轵之中间薮者聚也言众辐之所聚状若蜂薮云尔【依注设数以毂围三尺二寸而三分之取其一以爲薮则薮围一尺九分寸之六毂两厢共径七寸有竒足以内贯轴外受辐而无不胜任之患】后郑云辐广三寸又云辐厚一寸则辐不圜何以知之以车人职知之车人职云辐长一柯有半其博三寸厚三之一此大车也其毂径尺有五寸其辐横濶三寸侧厚一寸故书博或爲搏【徒丸反】杜子春云当爲博后郑从之以此知辐不圜也如以爲圜则大车之毂其围四尺五寸一辐广三寸三十辐共广九尺而聚于四尺五寸之毂有是理哉或从故书博爲搏搏言围厚言径辐围三寸径一寸乃可【径一围三古之约法非密法也】然如此则辐太弱毂太强强弱不相得非车之利也故轮人爲辐三寸閷其二寸以爲厚横三侧一然则曷爲又曰股围骹围盖辐之形如璧之羡规其四角隋【他果反】而不圜两头大小股骹似之故取以譬焉两强不能相服故曰毂强必以弱辐众弱足以敌一强故辐不扤而摇一强足以当众弱故虽有重任毂不折康成谓辐入毂中犹蒲在水中爲弱似未尽然所谓辐广三寸半者亦隋长而非圜径可知矣五分毂长去二爲贤贤围一尺九寸二分去三爲轵轵围一尺二寸八分贤轵皆有金各以法消去金厚之数则贤围大于薮轵围小于薮故贾疏曰寛狭处中郑注所谓去一当作去二乃与薮相称者是也【据郑注金厚一寸卽用郑氏筭法径当消去二寸则围当消去六寸以六寸减贤轵两围则贤围一尺三寸二分轵围六寸八分】案薮说文作橾云车毂中空读若薮急就篇作防疑橾误爲槡【从车从木一也喿误爲桑】古音若薮汉读爲橾又扤一作仡方言曰僞【古讹字】谓之仡仡不安也注仡吾防反船动摇之貌则车之大扤状如船矣

凡揉牙外不亷注云亷絶也案说文揉作煣屈申木也从火柔声亷作熑车网絶也从火兼声长门赋曰心熑移而不省故注引郑注曰熑絶也则知古本考工亦作熑矣集韵熑移作燫熪云火不絶儿燫省爲亷其音同也或非误当两存又揉辐必齐注云揉谓以火槁之案槁一作挢长笛赋曰挢揉斤械注引郑注曰揉谓以火挢之释文亦有二音一刘音苦老反者作槁一沈音居赵反者作挢亦当两存挢与矫同苍颉篇曰矫正也轮人爲盖盖之柄爲达常其杠爲桯桯含达常者也盖斗谓之部部者凿孔以纳盖弓者也部厚一寸凿广四分其不凿者上有二分下有四分合之爲一寸下直二枚者凿孔外内若一曰直内孔之下与外平而上低二分不凿则上有四分下有四分其凿者二分而已弓广四分杀去二分而内于凿内其端又杀去参分惟一分而已故曰凿端一枚端谓弓头也注云六尺之弓倍之加倍广【六寸】九丈二尺六寸有宇曲之减【谓近部平者二尺而四尺爲宇曲低于部二尺挠之故低】欲求其减之数则以爪末低于部二尺者爲句【卽于曲处垂线长二尺爲句】宇曲四尺爲求其股股十二【以句积与积相减余十二爲股积】除之股面三尺几半也谓不满三尺半【内少方五寸】以股面加尊二尺则弓长五尺几半故曰可覆轵不及干【辖或作干本作輨俱音管】

轮直且无桡则登陀缢其牛下陀緧其后说文马尾□今之般犹则般緧在马尾故曰緧其后又緧一名马纣故关东谓纣爲緧一作防释名曰防道也在后道使不得却缩也潘岳疾王济裴楷乃题阁道爲謡曰阁道东有大牛王济鞅裴楷鞧夹颈爲鞅后道爲鞧言济在前楷在后也一作防荀子曰巨楚县吾前大燕防吾后广雅云绹纣緧也

驷车之辕率尺所一缚诗五楘梁辀注云楘厯録也梁辀上勾衡一辀五束束有厯録也是爲率尺所一缚说文云曲辕□缚直辕纂缚【□一作借官切】车衡三束也【人直辕车□一名暴居玊切又治车轴曰纂所眷切】

三锋防方言谓之三刄枝单枝曰戈双枝曰防南楚宛郢谓之匽防广雅所谓雄防也张楫曰雄防胡中有者【与距同】横防曰亦曰内谓胡以内横防于防者也旁出爲枝是爲胡着柲直前爲援援上爲刺胡下爲勾胡中爲内内谓之其柄谓之柲其锋谓之□【音敖】其孑谓之防【音辱】春秋传楚武王授师孑以伐随孔疏曰孑者击刺之兵有上刺之刄又有下钩之刄晏子曰崔杼刼大夫盟防拘其颈劔承其心曲刄钩之直兵推之急就篇有镶钩注云镶者其刄却偃而外利以推攘而害人所谓直兵推之也钩者形曲如钩而内利以拘牵而害人所谓曲刄钩之也曲刄谓胡如钩内利礼图画防两旁有枝胡中无三锋向上而下无钩此聂氏之臆造也春秋传襄二十三年栾乐乘槐本而覆【车栎槐而覆】或以防钩之断肘而死郭颁世说云旧制三公领兵入见皆交防叉颈而前叉者上刄钩者下刄旧图谓防支曲下爲胡【曲下者钩也】则知聂氏臆造失其旧矣说文云戈平头防也防有枝兵也吕布营门射防正中小支小支胡也防旁曲枝故说文谓之枝兵戈亦有枝而平头者盖戈无刺也戈防皆勾兵皇矣诗所谓钩援卽此毛传以钩爲钩梯而不言援失之矣戈防有钩有援直曰援曲曰钩则钩援爲戈防又何疑乎淮南子曰古之兵槽矛无击修防无刺而方言又有无刄之防秦晋谓之釨或谓之鏔吴谓之戈毛传云殳长丈二而无刄然则无刄者殳无刺者戈兼而有之者防康成谓援之外句者胡也贾疏谓援七寸半亦以三寸爲横以四寸半向上爲磬折如其说则援亦曲矣与胡何以别乎且援旣曲又安得有着柲直前之刺也以此知贾公彦之说非也郑司农谓援直刄胡其孑则援之外勾指胡明矣胡中无则下亦无勾康成谓胡以内接柲者亦谓也柲者其本接与防通非而何孔疏云戈如防而横安刄头不向上故曰钩孑又曰平头

马融云锊与锾同俗儒谓锊六两爲一川不知所出又云贾逵说俗儒以锊重六两周官劔重九锊俗儒近是许叔重说文解字本于贾逵亦云锾卽锊而谓十一铢二十五分之十三又云北方以二十两爲锊则与马融之说异矣康成谓今东莱称或以大半两爲钧十钧爲锾锾重六两大半两锾锊似同亦无定说吕刑孔传云六两曰锾王肃亦云然孔疏谓康成之言多于孔王所说惟挍十六铢尔然亦不知所出也案小尒疋曰二十四铢曰两两有半曰防倍防曰举倍举曰锊锊谓之锾二锾四两谓之斤贾逵所谓俗儒之说其详盖出于此载于孔丛故安国据以爲传然则三锊重一斤二两锊一作选张敞好古文字其言曰甫刑之罚有金选之品应劭曰选音刷金铢两名也顔师古曰选本作锊锊卽锾重六两然则今文锊古文选汉武帝造白金名白选选一作撰撰即锊也音刷苏林音选择之选失之矣白选三品大者重八两次六两次四两本无定数故诸儒疑之而不能决也尚书大传云夏后氏死辠罚二千馔马融云馔六两盖古选撰馔通皆与锾同锾史记作率索隐云旧本率亦作选书大传一鐉六两

函人爲甲犀甲七属寿百年兕甲六属寿二百年合甲五属寿三百年郑司农谓合甲削革里肉但取其表合以爲甲革里肉者革之败薉削去之则材良所谓视其里而易则材更也康成谓属者上旅下旅札续之数革坚者札长荀子曰魏氏武卒衣三属之甲如淳谓上身一髀裈一踁缴一苏林谓兜鍪盘领髀裈爲三属兜鍪胄也以胄爲甲固非以踁缴爲甲尤非上旅甲下旅裳甲裳三属其札更长于合甲矣革之最坚者欤左传组甲三百被练三千贾逵注云组甲以组缀甲被练帛也以帛缀甲而有盈窍半任力尽任力之说其说本于吕氏春秋邾之故法爲甲裳以帛【注云以帛缀甲】公息忌谓邾君曰不若以组凡甲之所以爲固者以满窍也今窍满矣而任力者半耳组则不然窍满则尽任力矣邾君以爲然然则察革之道先视其窍窍大则难盈故任力半窍小则易满故任力全合甲者任力全之谓也而组练实爲之助焉故曰随绳而斲因钻而缝窍者钻空所谓视其钻空而惌【小孔貎】则革坚者以此合甲之坚亦以此邾之缀甲旧以帛用公息忌之言而以组其后有人伤之者曰公息忌之所以欲用组者其家多爲组也邾君不悦复用帛而不用组则是古之缀甲组练兼施矣缀以组谓之组甲缀以练谓之被练古之法也杜预排抵先儒拨弃古法乃云组甲漆甲成组文被练练袍如其说则组甲三百有甲无袍被练三千有袍无甲也而可乎燕王思欲报齐身自削甲札妻自组甲絣削甲札者司农所谓削其里而取其表也组甲絣者太元曰错絣也广雅曰防【于近切】□【布耕切】絽【音吕】防【力若切】絣也扬雄传曰絣之以象类晋灼以絣爲杂师古以絣爲并并以连之杂以撰之所以箴缕縩繺之间攕揳唲齵之郄此非古合甲之法欤诗曰贝胄朱綅传云以朱綅缀之【綅古纤字见间传注】谓以朱线缀甲少仪国家靡敝甲不组縢注云组縢铠饰以组饰之及紟帯也合观众说则贾逵之说益信一说属者札也养由基蹲甲而射之彻七札焉晋惠公之右路石奋投而击缪公之甲中之者已六札矣未彻者特一札耳然则甲皆七属也盖札多则重重则不便屈信而易败凡物刚者恒折是以寿短札少则轻轻则利于屈信而耐久凡物柔者常存是以寿长函人三甲首曰七属师行三十里持重者服之减爲六属又减爲五属出奇制胜趋利者服之而魏氏武卒操十二石之弩负矢五十个日中而趋百里则尤利于轻更减而爲三属秦人捐甲徒裼以趋敌虎贲之士跿跔科头并去甲胄以爲轻便矣此皆气之趫力之盛进则能神退则能速荀子所谓干赏蹈利之兵欤赵武灵王曰重甲循兵不可以逾险此之谓也后世甲轻故典韦陷陈重衣两铠若皆七札焉用两重乎太元曰比札爲甲说苑曰革刚则裂比犹属也革利于柔合以爲甲举之而丰衣之无齘凡皮皆曰札齐俗训羊裘解札言裘敝也合爲属散爲解一说合甲小匡所谓鞈革也注云鞈革重革当心着之所以御矢鞈省爲合古今文甲一作胁音相近齐国之法重辠入犀胁轻辠入鞈革则合甲轻于犀甲信矣鞈犹坚也荀子曰犀兕鲛革鞈如金石

鞄人爲革伸之而直如其枉也急者先裂则是以博爲帴也帴当作俴管子参患篇甲不坚密与俴者同实又云将徒人与俴者同实是帴当作俴之明证也又荀子非相篇博而能容浅儒效篇以浅持博古人皆用浅对博犹薄对厚则以博爲俴又与荀子义同后郑读爲俴浅之俴得之矣说文帴读若末杀之杀犹减杀也然以其物爲帬帗一曰妇人胁衣则音义皆非集韵帴读爲翦训爲狭说本郑司农亦无别据而小戎诗俴驷毛传谓四介马郑笺谓以薄金爲甲之札韩诗则谓不着甲爲俴又与管子义符则帴当作俴益明或云读若戋宜音残非也刘昌宗读爲片云狭小之义亦可备一说论语绘事后素郑注云绘画文也凡绘事先布众色然后以素分布其间以成其文考工记画绘之事后素功注云素白采也后布之爲其易渍污也古者裳绣而衣绘画绘之事代有师秦废之而汉明复古所谓斑间赋白疎密有章康成盖目覩之必非臆说或云绘事素地加采谓之白受采此不知而妄爲之说也鄕射记曰凡画者丹质则丹地加采矣司常九旗画日月龙蛇之象亦以绛帛爲质也子夏疑素以爲绚夫子以后素惟绘事爲然故举以示之子夏遂因素而悟礼盖五色之黑黄苍赤必以素爲之介犹五德之仁义智信必以礼爲之闲且礼者五德之一德犹素者五色之一色以礼制心复礼爲仁礼失而采礼云礼云太素者质之始也则素爲质后素者绘之功也则素爲文故曰素以爲绚素也者万物之所成终而所成始也故履初素贲上白初者履之始上者贲之终然则忠信之人可以学礼其说非乎忠而无礼则愿也信而无礼则谅也愿则愚谅则贼不学礼而忠信丧其美也是故画绘以素成忠信以礼成素者无色之文礼者无名之朴老子不知以爲忠信之薄宫立而五音清甘立而五味平白立而五色明礼立而五德纯故曰大文弥朴【铺卜切】孚似不足非不足也质有余也吾以爲老子不知礼犹告子不知义而世称孔子学礼于老聃其不然乎其不然乎

玉人天子用全上公用龙侯用瓒伯用将说文云瓒三玉二石也天子用全纯玉也上公用駹四玉一石侯用瓒伯用埓玉石半相埓也然则龙当作駹将当作埒矣又云诸侯执圭朝天子天子执玉以冒之似犂冠又云瓛桓圭公所执从玉瓛声献读爲桓列女传晋献骊姬颂曰骊姬继母惑乱晋献谋谮太子毒酒爲权是献协权古音也一说献读爲轩刘熙孟子注曰献犹轩轩在物上之称也故献桓同音桓转爲和犹献转爲莎【素何反】盖音相近而通欤犁冠疑卽犂錧錧冒于犂故名犂冠然珩形似磬而冒非磬形当攷又云椎击也齐谓之终葵终葵爲椎犹邾娄爲邹皆齐鲁间俗语犂錧似毊犂冠似冒以今晓古也久之而今复成古不可复识矣相玉书言珵大六寸其燿自照【见离骚王逸注】玉篇亦云珵美玉埋六寸光自辉而康成引相玉书珵作珽说文有珽无珵盖珵卽珽古今文孔颖达曰物皆外光珽独自照内含明也然则大圭长三尺珽长六寸爲椎头故曰杼上终葵首说者谓杼上者閷其上此椎头六寸指不閷者而言岂其然乎杼长也方言引燕记曰丰人杼首杼首长首也楚谓之伃【音序】燕谓之杼诸侯之笏诎前故前短天子之珽杼上故上长【珽比他圭最长】旣曰方正【天子搢珽方正于天下也】而又閷之误矣一曰杼削也【凡爲轮行泽者欲杼杼以行泽则是刀以割涂也是杼训爲削也】方则其形如削谓椎头四角有廉棱西山经曰峚山之玉坚粟精密泽而有光郭景纯云玉有粟文所谓谷璧【礼记缜宻以粟粟或作栗】唐代宗卽位楚州献定国寳十有二其三曰谷璧白玉也如粟粒无雕镌之迹王者得之五谷丰景纯之言信矣然曰五谷丰诞哉又泰冒之山多藻玉说文云璪如水藻之文虞书璪火黺米又云琰璧上起美色也然则琬琰蒲谷玉之文理出于天然非关雕琢粟谓之谷藻谓之蒲养人安人其说妄矣瑑圭璋璧琮说文谓起兆瑑康成云瑑文饰也疏云直瑑爲文而已古有染玉法南山经曰仑者之山有木如谷其汗如漆名曰白防【音羔】可以血玉注云血谓染玉作光彩然则瑑爲文者盖染之欤一说血玉者天府上春衅宝鎭及宝器是也鎭与器玉之美者司农读衅爲徽盖取饰意亦谓染玉作光彩也血玉不以牲康成之说似失之春秋文元年天子使毛伯来锡公命杜预云诸侯卽位天子赐以命圭此臆说也礼曰诸侯薨使人归瑞玉于天子谅闇三年之后更爵命嗣子而还之【见白虎通】故在丧则视元士以君其国除丧则服士服而来朝天子爵命之也其在来朝之时乎春秋礼壊久矣晋惠鲁文锡命于卽位鲁桓卫襄追命于旣薨则新天子辑瑞之典不行嗣诸侯还圭之礼亦废吾不知天王所赐者是何瑞也或曰琬圭诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉春秋锡命盖以此释器曰珪大尺二寸谓之玠玊人之鎭圭也天子守之诗云锡尔介圭以作尔寳毛传曰宝瑞也郑笺以爲诸侯之瑞圭自九寸而下介长尺二寸非瑞也故以爲寳孙毓云特言赐之以作尔寳明非五等之玉如其说则介圭乃天子之守圭矣未闻以赐诸侯也诗云以其介圭入觐于王觐礼侯氏入门右坐奠圭卽诗所谓入觐之介圭则介圭非五等之玉欤笺义失之传义爲长

天子之圭中必康成谓必读如鹿车縪之縪鹿车者其形窄小裁容一鹿縪犹綦也结于轐而连于轴方言曰车下铁陈宋淮楚之间谓之毕大车谓之綦车下铁者輹也一名车下缚子夏易传曰輹车下伏兎谓之车屐以绳缚于轴因以名焉輹与轐通俗名钩心亦谓之橛包以金缚以绳大车谓之綦小车谓之毕毕与縪通丧服传冠绳外毕毕者绳之末也以绳系轴犹以组繋圭故举以况之刘昌宗读縪若鼈谓北俗语音然方言淮楚则非独北音也车屐一作车剧盖音同欤广雅曰组縪缝也輹束也释名曰輹伏也伏于轴上也说文伏兎下革谓之□□古昬字读若闵

聘用瑑圭减命圭一寸而无桓信躬蒲谷之文但有圻鄂瑑起一见典瑞一见玊人命圭缫皆三采三就瑑圭之缫则二采一就而已诸侯朝天子及自相朝则执命圭遣臣聘天子及聘诸侯则执瑑圭聘记所谓朝天子圭与缫皆九寸问诸侯朱緑缫八寸是也鄕党执圭包氏注云执持君之圭盖包氏章句本于张禹禹不信周官何晏注论语而取其说朱子仍其误乃曰圭诸侯命圭学者遂不复知瑑圭璋璧琮爲何物矣何晏好老庄言作道德论凡国家典章制度全不留心以故三礼皆拨弃其误乃至于此

楚汉春秋淮隂侯曰臣去项归汉汉王赐臣玉案之食古者王后劳诸侯以玉案承枣防两两列之所谓玉案之食也说文檈爲圆案士昬礼之盛防也以笲【音烦】如筥籚【羗居反籚音卢汉之寒具筥】而加于桥桥所以庪笲故康成以为案案有大小汉旧仪旋案丈二以陈肉食大案也汉书许后奉案上食孟光举案齐衡小案也二王后二十有四两两列之则十有二诸侯十有八两两列之则九大夫十两两列之则五纯犹两也与淳通左传淳十五乘或曰列或曰纯纯谓两行并列诸侯夫人劳聘宾以二竹簠方元被纁里有盖其实蒸防择饰案古以玉汉以金银加文画焉一爲奇二爲纯二竹簠而方则四也注失之案承食器如庪笲之桥桥之制未闻案者今之槃古之禁有足曰禁无足曰棜皆以承尊礼器大夫用棜士用禁以下爲贵也特牲馈食用棜或实兽于其上或覆壶于其中如汉陈食之案不独承尊矣【康成曰棜之制如今大木轝上有四周下无足】鄕饮酒谓之斯禁以庪两壶少牢馈食谓之棜以庪两甒皆大夫之礼故康成云棜斯禁也无足有似于棜大夫用斯禁士用禁如今方案隋长【隋他果反】局足髙三寸然则案有足也古器无案起于秦汉考工记盖秦汉间之书欤汉之籚一作□寒具筥也方言曰□南楚谓之筲赵魏之间谓之□古之竹簠也卢玈音同古今文【说文作凵象形凵卢饭器以柳爲之或从竹去声】

矢人爲矢虽有疾风弗之能惮故书惮或作怛怛言惊惮言畏状矢之形畏不若惊当作怛言矢轻重停匀风不能惊也其义见庄子大宗师篇子来将死妻子环泣子犂往问之曰叱避无怛化言死犹化勿惊怛之陆德明音义引考工记郑注爲证音都达反广雅怛惮皆训爲惊郑注论语云惮难也似非惊广雅失之怛一作伤也诗曰中心兮则怛兼两义一作靼音义同旊人器中膊康成读膊爲辁谓拊泥转均尌膊拟度端其器也淮南子曰一膊炭熯掇之则烂指万石俱熯去之十步而不死盖膊者垺之式则垺亦可名爲膊入火而熯则膊爲瓦器之垺矣【垺音普回反又芳符反】膊读爲埏老子埏埴以爲器埏埴者垺也鹖冠子曰膊膊之土注云膊形埒卽尌以拟度之器又曰合膊同根谓之宇宙合膊者器中膊之谓也膊一作专服赋曰大专槃物专读爲钧陶家名模下圆转者爲钧然则钧专埏膊文虽异而音义皆同矣

梓人职曰大胷燿后燿读爲哨【音稍】马融广成颂曰鸷鸟毅虫倨牙黔口大匃哨后然则燿一作哨音义宜然康成读从之本其师之说也燿一作臞细小之貎与哨通臞一作臞【音衢】尒疋曰臞脙瘠也瘠则细小音殊而义同数目顅脰顅长脰貎庄子其脰肩肩或云羸小貎或云直貎故书顅作牼司农读牼为鬝头无髪之鬝广雅曰鬝【苦瞎切】□【口入切】□【音瞎】【口本口忽二切】秃也明堂位夏后氏以楬豆注云楬无饰也齐人谓无髪爲秃楬则鬝与楬音同器无文犹头无髪其义亦同矣鬝一读爲间说文从髟间声扬之爲间抑之爲楬肩肩楬楬长而直也楬一作毼士丧礼毼豆两丹壶记碧卢秃楬说文顅头鬓少髪与鬝义同

庐人爲庐器句兵欲无弹刺兵欲无蜎说文曰僤疾也周礼句兵欲无僤僤有两义一训疾音但一训动音善一作潬亦作灗一作蟺亦作蝉皆读爲善训爲动上林赋象舆婉僤言车之动宛潬胶盩言水之动灵光赋腾骧蜿蟺言蛟龙之动然则僤者动也先郑读僤爲弹掉之弹亦取动意当依说文作僤后郑云故书弹或作僤俗误爲但书无善本贾疏不详贻误后人久矣后郑云蜎亦掉也读若井中虫蜎之蜎案尒疋释鱼蜎蠉注云井中小蛣蟩广雅曰孑孓蜎也蜎卽虷秋水篇虷蟹与科斗司马彪云虷音寒井中赤虫一名蜎然则蜎者水中孑孓掉尾之虫动摇不定故曰置而摇之以眂其蜎蜎乃动摇之状也劲则不动故曰横而摇之以眂其劲贾疏谓蜎蜎扰扰然近之矣乃云井中虫蜎从俗读也以尒疋爲俗可乎又曰蜎蜎然均旣曰蜎蜎焉得均说林训曰孑孓爲□言蜎化爲□所谓蜎飞也训蜎爲均误矣孑孓卽蛣蟩文异音同字林云孑无右臂孓无左臂

明堂五室象五行祀五帝在国之阳九七爲阳明堂之数半之爲室倍之爲堂三四步四三尺者古算法也三爲实四爲法而一则每室各得七步爲修余二步以益广则每室各得九步爲广以四乘三得十二尺爲二步卽广修之较五室几室二筵者东西广九筵南北修七筵广修相减余二筵以爲较也然则明堂五室三代同制夏度以歩南北七步东西九步殷度以寻南北七寻东西九寻周度以筵南北七筵东西九筵此明堂之数半之爲室者也有室乃有堂言室而不及堂则得后而遗前顾左而失右矣前太庙后太室是明堂有前后也左个东右个西是明堂有左右也以前后分之则前修七步后修七步合之得十四步则堂修二七也以左右分之则左广九步右广九步合之得十八步【注差半步】则堂广二九也此明堂之数倍之爲堂者也盖从分其堂则左偏爲左个右偏爲右个横分其堂则外爲堂有阶内爲室有戸故分之则青阳明堂太庙总章元堂爲堂木火土金水爲室合之则前靑阳后木室前明堂后火室前太庙后太室前总章后金室前元堂后水室李谧明堂制度论谓路寝有左右房明堂有左右个个者路寝之房也训个爲房未之前闻个古介字【秦誓一个臣古文一介臣】故说文无个盖今文个卽古文介马融曰间介无蹊古者士相见必有介谓之中间然则个犹间也明堂左右介者左右间也谧又谓堂之修广当以理推而以记者爲谬非也记曰堂二室一其言甚明注者谬耳截广补修堂方十六步广修之较四步是四分之一也故曰广四修一门堂亦如之堂三之二室三之一五运行大论曰黄帝坐明堂始正天纲临观八极考建五常五常谓五气行天地之中者也端居正气以候天和然则明堂五室始于黄帝矣疏五过论曰上经下经揆度隂阳奇恒五中决以明堂盖言人身之五中犹明堂之五室也由是察五色正五音叙五事立五伦设五官启五门列五服作五刑皆从此出焉古者明堂之制下之润湿弗能及上之雾露弗能入四方之风弗能袭徧览是非周观得失尧舜以昌桀纣以亡皆着于明堂

室中度以几堂上度以筵薛综曰筵席也长九尺几俎也长七尺殷人重屋注云重屋复笮也贾疏以爲重檐愚谓笮读爲格盖复格也逸周书曰四阿反坫重亢重郎常累复格孔晁注云复格累之櫺方言櫺屋梠注云雀梠谓屋檐也亦呼爲连绵格卽笮广雅防谓之笮说文谓之复屋栋即今之楼棼【许叔重曰筵一丈】庙门容大扄七个闱门容小扄三个案扄说文作鼏云以木贯鼎耳而举之从鼎冂声周礼庙门容大鼎七个卽易玉大吉也仪礼鼎设扄鼏鼏以覆扄以举举鼎则去鼏陈鼎则抽扄判然两物说文一之误矣又云举鼎也易谓之礼谓之鼏案礼鼏若束若编以茅爲之非坚刚之物与迥殊许氏不应错误至此说文冂部云冂覆也冂从鼎爲鼏则鼏非覆鼎之物乎以覆爲举则又何说且仪礼非叔重所不见者盖后人乱之则说文非许氏之旧信矣士冠礼注云今文扄爲古文鼏爲密是以易之当礼之扄所以举鼎者也而以鼏当之可乎礼器牺尊疏布鼏注云鼏或作幂楚辞招魂作传冩之讹【顔师古曰爲耳扄爲闗横关之以举鼎所以贯非即也易曰黄耳金非扄明矣】顔师古谓扄以贯非卽也先儒合爲一物失之其说近是并存以备攷

礼说卷十四